Al-Baqarah 161: Diejenigen hingegen, die geleugnet und als Ungläubige gestorben sind, das sind jene, denen Allahs Fluch und der Fluch der Engel und der Menschen gilt.

Vers 161 — was sagen wir? Allah, der Erhabene, macht sich offen bekannt; lesen wir den Vers. Was die betrifft, die geleugnet haben und als Ungläubige gestorben sind, auf ihnen liegt der Fluch Allahs, der Engel und der Menschen, heißt es.

Die Bedeutung hier, wie ich vorhin sagte, die Verse bestätigen und stützen einander immer. Keiner widerlegt einen anderen. Die Menschen, von denen Allah, der Erhabene, Seine Eigenschaft der Barmherzigkeit, im Jenseits Seine Barmherzigkeit, wegnimmt — diese Menschen werden von Allah, Allahs Freunden und auch den Engeln verflucht. Denn auch sie wenden sich ihnen nicht mehr zu. Sie gewähren ihnen weder Fürsprache noch irgendeine Hilfe. So liegt auf ihnen der Fluch Allahs, der Engel und der Menschen. Allah, der Erhabene, macht sich offen bekannt, und obwohl Er, so weit und voller Barmherzigkeit, die Sünden vergibt, die aus jeder Art von Fehler und Auflehnung entstehen.

Ja.

Nicht wahr? Obwohl Er vergibt.

Der Mensch folgt immer noch den Spuren des Satans. Er macht keine Zugeständnisse von der Größe seines Nafs, er verbringt sein Leben in Stolz und Hochmut, und wenn er sein Gesicht niemals Allah zuwendet, wenn sie Allahs Verse geleugnet, sie verborgen, andere daran gehindert haben, sie zu lernen, also zu einem dreibeinigen Taghut geworden und so gestorben sind, dann sind diese gegen ihr eigenes Selbst ungerecht gewesen und als Ungläubige ins Jenseits übergegangen. Über solche Menschen sprechen Allah, Allahs Freunde und die Engel den Fluch aus, sagt Er. Wie ich vorhin sagte, die Bedeutung des Fluchs hier: Weder im Diesseits noch im Jenseits werden Allahs Freunde ihnen helfen.

Solche Menschen sind aus Hochmut und Stolz Gefangene dessen, was ihr Nafs genießt. Der Mensch wurde als das ehrenvollste der erschaffenen Geschöpfe erschaffen.

Die Fähigkeit des Menschen ist durch den Geist in ihm gegeben. Außerdem wurden den Menschen Gefühle gegeben.

Wenn die Menschen diese Gelegenheiten zum Guten nutzen, sind diese Menschen gut. Wenn sie sie aber missbrauchen, sind sie schlechte Menschen. Wenn ein Mensch seine Gefühle nicht mit dem Licht des Glaubens entwickeln kann, dann entwickeln sich als Gegenteil davon in ihm triebhafte Gefühle.

Was sagt also der Prophet (Friede sei mit ihm)? Wenn euer Gottesdienst euch nicht vom Bösen abhält, ist er eine Last für euch — wenn er das sagt, dann, wenn wir mit unserem Gottesdienst das Böse in unserem Nafs nicht reinigen können, hat der Gottesdienst uns nichts genützt. Da der Mensch sich gewiss mit etwas beschäftigen, da er an etwas glauben wird, wenn er das Böse in seinem Nafs nicht entfernt und die Wahrheit nicht findet, dann setzen sich stattdessen Eigenschaften, die Kufr begehen, in seinem Herzen fest. Deshalb, was sagt Allah, der Erhabene?

Wir legen Unser Licht in die Herzen derer, die Wir lieben. Was ist dieses Licht? Die schlechten Eigenschaften im Herzen durch Gottesdienst entfernen. Sagen wir es nun so.

Olivenöl oder Öle sind leichter als Wasser, leichter. Nehmen wir diese Öle als das Böse in unserem Nafs. Das Böse in unserem Nafs. Während wir Gottesdienst verrichten — stell dir einen Eimer vor. Im Eimer sind, sagen wir, zwei, drei Liter Öl. Ein Zehn-Liter-Eimer. Drei Liter Öl darin. Wir fingen an, Wasser einzufüllen. In den Eimer. Dieses Wasser seien unsere Gottesdienste. Unsere Gottesdienste. Je mehr Wasser du einfüllst, wenn der Eimer unten kein Loch hat, je mehr Wasser du einfüllst, desto mehr steigt das Öl über das Wasser. Füllst du mehr ein, steigt das Öl über das Wasser. Wenn wir am Ende jene 8-9 Liter Wasser hineingegeben haben, läuft das Öl oben aus dem Gefäß über.

So poliert der Gottesdienst das Licht des Glaubens im Herzen des Menschen und beseitigt so das Böse in seinem Nafs. Wenn sie aber in diesen Eimer nicht Öl, sondern Quecksilber geben — das ist Quecksilber, und das ist Wasser. Wie viel Wasser du auch darauf gibst, das Quecksilber steigt nicht über das Wasser und läuft nicht über. Das Wasser, das du hineingibst, läuft aus dem Eimer über. Das heißt, es hat dir nichts genützt. Der Gottesdienst hat dir nichts genützt. Das Böse in deinem Nafs ist immer noch da. Ja.

Dann sind die triebhaften Gefühle dieses Menschen wie eine reißende Flut, heißt es. Was heißt das? Anstelle jenes Lichts entwickeln sich als Gegenteil triebhafte Gefühle in diesem Menschen; die triebhaften Gefühle dieses Menschen sind wie eine reißende Flut. Wie sehr der Verstand auch Richter über die Menschen ist, selbst wenn Richter, selbst wenn er an Allah, den Glorreichen und Heiligen, denkt, da kein Licht des Glaubens da ist, besiegt sein Nafs seinen Verstand, er kann seinem Nafs nicht Halt gebieten. Obwohl der Mensch mit seinem Verstand Krummes und Gerades kennt, kann er sich aus der Größe seines Nafs und diesem reißenden Nafs nicht befreien.

Durch die verbotenen Dinge und unrechten Gewinne, die er nahm, indem er sein Dasein der Welt weihte, leben im Herzen dieses Menschen Düsternis und dunkle Winde.

So ist dieser Mensch in Unruhe verfallen. In diesen gibt es keinen Frieden.

Der Frieden ist also im Islam. Mit deinem Gottesdienst, mit den guten Taten, die du getan hast, weil du das Gebot unseres Herrn erfüllt hast, ist dein Gewissen ruhig. Du hast niemandes Recht begehrt. Du hast niemanden betrogen. Du hast niemandem Unrecht getan. So hast du Frieden. Aber diese Menschen, die Gottesdienst verrichten und keinen Nutzen davon haben, weil sie triebhafte Gefühle leben, ohne auf erlaubt oder verboten zu achten, ohne auf die Rechte der Menschen zu hören, stehlen und raffen sie für ihren eigenen Vorteil und versuchen, ihr eigenes Leben am Laufen zu halten. Frag sie. Gibt es Frieden?

Niemals. Warum? Wenn ihm seine bösen Taten einfallen, möchte er verrückt werden. So können das Licht des Glaubens und ein solches Verhalten nicht zusammen bestehen. Das sind die Menschen, die in Depressionen verfallen. Und die Depression der Ungläubigen kommt daher; ohne Licht des Glaubens gibt er sich ganz dem Alkohol, dem Glücksspiel, der Unzucht, dem Schmutz jedes Lasters hin, und lässt keine Scharlatanerie aus, um die Welt zu bekommen. Auch bei ihnen: Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Größe aufs Äußerste, Liebe zur Welt, zum Leben aufs Äußerste; wie unser Herr im Vers sagt, selbst wenn sie tausend Jahre Leben hätten, wollten sie es leben.

Sie wollen die Welt nicht verlassen. Um die Welt zu leben, bewahren diese daher in keiner Weise selbst ihre eigene Keuschheit. Bei ihnen gibt es keinen Begriff von Ehre, keinen Begriff von Familie. Deshalb sehen wir es. Er hat seine Frau ins Sommerhaus geschickt. Ins Sommerhaus. Einer unserer Schüler fragt ihn. Du hast deine Frau geschickt. Und wenn dort ein anderer mit der Frau schläft? Kann sein, sagt er. Sie hat auch Bedürfnisse, sagt er.

Menschen dieser Gesinnung können keinen Begriff von Familie und keine Ehre, keine Keuschheit, keine Würde haben. So wie schön weckt uns Allah, der Erhabene, mit Seinen Versen auf. Wie schön. So sehr der Mensch ein Geschöpf ist — alle Erschaffenen sind Geschöpfe —

(?) ist Allah, der Erhabene. Das verstehen die Menschen falsch. (?) zeigt Allah, der Erhabene, als (?). (?) im Verhältnis zu Seinem Willen. Der im Verhältnis zu Seinem Willen erschafft, ist also Allah, (?). Der im Verhältnis zu Seinem Willen erschafft. Und Geschöpfe sind die Erschaffenen außer Allah. Aber unter den Geschöpfen ist er das edelste Geschöpf. Diese Eigenschaft des edelsten Geschöpfs kommt vom Teil Seines Geistes, den unser Herr dem Menschen gab. Deshalb sind die Menschen keine Tiere. Sie sind keine Tiere. Aber wer sind die Tiere?

Zu denen, die der Gestalt nach Mensch und dem Wesen nach Tier sind, sagt Allah, der Erhabene: Sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen, sagt Er. Ja, so lassen diese Menschen, die außerhalb der Religion des Islam leben, in ihrem Herzen düstere und dunkle Winde wehen. So ist dieser Mensch in Unruhe verfallen. Wenn wir hier einen Vers anführen: Die Herzen der Ungläubigen sind unruhig und zerstreut, verkündet unser Herr. Um diese Unruhe zu beseitigen, ihr zu entkommen und einen Augenblick zu leben, laufen sie, wie ich vorhin sagte, Lastern wie Alkohol, Glücksspiel und Unzucht nach und ziehen sich mit jedem Tag mehr ins Verderben.

Mit dem Ziel, ihre Unruhe für einen Augenblick zu vergessen, greifen sie zu solchen schmutzigen Wegen, sumpfigen Wegen. Über die, die in diesem Zustand sterben, sprechen Allah, die Engel und die Menschen den Fluch aus, sagt Er. So sagen wir den Menschen mit gesundem Verstand. Was sagen wir den Menschen mit gesundem Verstand?

Denkt gut nach, gebraucht euren Verstand, sagen wir. Ender, unser Sohn, stellt eine Frage. Hodscha, wie erkennen wir, ob das Loch im Eimer klein oder groß ist? Können wir das erkennen? Wenn das Loch klein ist und man den Wasserzufluss beschleunigen kann, kann man ihn dann zum Überlaufen bringen, ohne das Loch zu stopfen? Man kann ihn zum Überlaufen bringen. Man kann ihn zum Überlaufen bringen. Danach, danach, weil das hereinkommende Wasser mehr und das durch das Loch abfließende weniger ist, bleibt dein Eimer voll. Was ist das? Bis der Mensch stirbt, kämpft das Nafs mit ihm. Das Nafs. Niemand, selbst ein Freund Allahs, selbst ein Prophet, kann sein Nafs töten.

Denn das Nafs — damit der Mensch zeigt, was für ein Wesen er ist, ist der Kampf mit seinem Nafs unerlässlich. Sonst wird der Mensch zum Pflegefall ohne Bewusstsein. Tötet er das Nafs, wird er zum Pflegefall ohne Bewusstsein. Wäre das Nafs gestorben, hätte man auch dem Propheten (Friede sei mit ihm) nicht gesagt, Ich habe dir auch deine künftigen Sünden vergeben. Beim Propheten ist das Loch also so klein geworden, vielleicht in diesem Eimer ein Loch wie ein Nadelöhr, so klein, dass man es nicht sieht. Und das Gute läuft über, in die Welten. Was heißt das? In diesem Eimer ein noch feineres, unsichtbares Loch, so groß wie ein Nadelöhr, und weil die guten Taten umso mehr aus dem Eimer überlaufen, wird er zur Barmherzigkeit für die Welten.

Je mehr also die guten Taten zunehmen, desto kleiner wird das Loch. Das Loch wird kleiner. Denn was macht das Loch kleiner? Sind die Zustände deines Nafs schlecht, öffnet sich das Loch. Je mehr du dein Nafs zügelst und das Böse in dir hinauswirfst, desto kleiner wird das Loch. Das Gute beginnt zuzunehmen. Mit deinem Gottesdienst oder solange du dein Nafs beherrschst, wird das Loch kleiner, der Gottesdienst nimmt zu, und wieder hast du das Böse in deinem Nafs hinausgeworfen. Das heißt, wenn du Klatsch in dir hast, tust du es nicht; wenn üble Nachrede, tust du es nicht; wenn Lügen, tust du es nicht; wenn diesen und jenen betrügen, tust du es nicht; Alkohol (?) du nicht; wenn Glücksspiel, tust du es nicht. Was geschah? Je mehr das Böse geht, desto kleiner wird das Loch, das Loch.

Der Charakter wird stark, der Charakter. Das Erstarken dieser Charaktere bringt im Herzen des Menschen gegenüber seinem Herrn Gefühle des Erbarmens, Gefühle der Liebe und Zuneigung hervor. Solange du dich also des Bösen enthältst, wird das Loch im Eimer kleiner. Dein Gottesdienst nimmt zu. Und weil du dieses Böse aus deinem Herzen entfernst, gesellen sich deine Charaktere zu den Guten und werden stark. Ja, Ender.