Der Grund, warum wir in die Welt des Mulk, also in diese Welt, gekommen sind

Mesut fragt aus Deutschland. Ich glaube, er hat Deutschland geschrieben. Wir werden eure Antworten — eure Fragen beantworten. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Und mit dir sei Friede. Beim Lesen Ihres Tafsir ist mir etwas hängen geblieben — natürlich bleibt etwas hängen. Es ist nicht möglich, alles zu verstehen — es ist möglich zu verstehen, aber manche Stellen sind nicht zu verstehen; man muss sie weiter öffnen. Genau deshalb sagen wir euch: Nachdem wir euch ein wenig ausgebildet haben, nehmen wir die Verse wieder von vorne und erklären sie euch deutlich. Unser Herr hat die Welt für uns erschaffen.

Ja. Aber warum hat Er unseren Vater Adam und unsere Mutter Eva zuerst ins Paradies gesetzt und sie dann, nachdem sie aus dem Paradies vertrieben wurden, auf die Welt herabgesandt? Oder warum haben sie sie nicht direkt auf die Welt geschickt? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha.

Sehr schön. Die Frage ist gut; natürlich bleibt das hängen. Der Mensch fragt sich das.

Allah, der Erhabene, hat unseren Vater Adam nicht auf der Welt erschaffen. Wo hat Er ihn erschaffen? Im höchsten Paradies. Dort hat Er ihn erschaffen. Den Engeln und den Teufeln — oder den Dschinn; sagen wir nicht Teufel, sagen wir Dschinn — dazu, nicht einmal den Dschinn, sondern jenem Teufel, dem Vater der Dschinn, sagte Er, nachdem Er Adam den Geist gegeben hatte: Werft euch vor ihm nieder. Die Engel warfen sich nieder. Adam — der Teufel warf sich nicht nieder und wurde aus Allahs Gegenwart vertrieben. Er wurde verflucht. Das ist es in Kürze. Um zu deiner Frage zu kommen, nachdem ich diesen Teil kurz vorgestellt habe: Er sagte nicht zu Adam, zusammen mit unserer Mutter Eva: „Ich habe dich erschaffen, nun ab auf die Welt.“ Warum sagte Er es nicht?

Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Unser Vater Adam oder unsere Mutter Eva: „O Allah, was habe ich getan, dass Du mich von hier herausgebracht hast?“ — würden sie das nicht sagen? Wenn du mich in einen Palast setzt, in eine Residenz, eine Villa, und dann sagst: „Los jetzt, geh von hier in jenes Haus“ oder „in jene Hütte“, würde ich nicht sagen: „Was habe ich dir getan?“ Natürlich werde ich es sagen, ich werde fragen. Du hattest mir diesen Ort gegeben; ich blieb hier, ich hatte es bequem. Ich habe doch kein Verbrechen begangen, und du schickst mich von hier weg. Nicht wahr? Was hat er getan? Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften; niemand wird Ihn zur Rede stellen können.

Das ist Allahs Eigenschaft, Allah zu sein. Allah, der Erhabene, wird die Fragen beantworten, die jedem in den Sinn kommen. Sieh, wie schön es auch dir zum Beispiel in den Sinn kommt. Jetzt geben wir sie auch an euch weiter. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, alles an Ursachen gebunden. An Ursachen. Wären unser Vater Adam und unsere Mutter Eva im Paradies geblieben, hätten all diese Götzendiener auch im Paradies gelebt. Doch das Paradies ist den Götzendienern verboten. Das heißt, das Paradies ist den Ungläubigen, den Nichtmuslimen verboten. Was wird also geschehen? Diese müssen auf die Welt kommen.

Und Allah, der Erhabene, sagt nicht zu Adam: „Los, ab auf die Welt.“ Denn er hat kein Verbrechen begangen. Was sagt Er zu ihm? Nähert euch nicht diesem Baum, sonst gehört ihr zu denen, die sich selbst Unrecht tun, sagt Er. Wie schön Er es sagt. Weiß Allah, der Erhabene, nicht, dass er sich ihm nähern wird? Er weiß es sehr wohl. Nun, hätte Er, wenn Er gewollt hätte, den Teufel nicht aus dem Paradies fernhalten können? Würde Er ihn hineinlassen? Natürlich hätte Er ihn fernhalten können. Das ist Allah. Er hat Macht über alles. Aber das ist eine Kette von Abenteuern. Allah, der Erhabene, wird es an Ursachen binden.

Der Teufel wird kommen und Ridwan, den Wächter des Paradieses, täuschen. Danach wird der Teufel bei Allah schwören. Und weil unser Vater Adam und unsere Mutter Eva arglos sind, werden sie einem Schwur bei Allah glauben. Und er wird sagen: Allah hat es euch verboten, weil dieser Baum ewig ist. Er wird seine Arglosigkeit ausnutzen, er wird ihn davon essen lassen. Er wird ihn ein Verbrechen begehen lassen, und als Strafe für dieses Verbrechen wird er ins Gefängnis geschickt. Wo ist dieses Gefängnis? Diese Welt, die Welt — die Welt ist für den Muslim ein Kerker, ein Gefängnisleben, für den, der es weiß.

Nun, was für ein Gefängnis? Hier leben sehr schöne Menschen. Erklären wir es jetzt etwas ausführlicher, damit es besser verstanden wird. Eines Tages wird der Sohn des Räuberhauptmanns Muslim. Er sucht Zuflucht bei Abdulqadir Gilani. Obwohl dieser Anführer der Götzendiener seinen Sohn von Abdulqadir Gilani entführen lässt, findet der Junge wieder eine Gelegenheit. Er sucht Zuflucht bei Abdulqadir Gilani. Daraufhin, mein Herr, geht der Räuberhauptmann zu jenem götzendienerischen Priester. Herr Priester, was sollen wir tun, so ist es, sagt er. Der Priester sagt: Ganz einfach, den holen wir. Eines Tages, wenn Abdulqadir Gilani mit seiner Gruppe umhergeht, treten wir ihm entgegen und stellen ihm eine Frage. Was sollen wir fragen?

Fragen wir so und so. Nun gut. Sie sehen, dass Abdulqadir Gilani mit Glanz und Pracht auf einem Pferd reitet. Und sie haben sich als arme Bettler verkleidet, ihre Kleider zerrissen, in einem Zustand, der Not zeigt. Er packt, mein Herr, die Zügel von Abdulqadir Gilanis Pferd. Er sagt: O Abdulqadir, du hast gesagt, für den Muslim ist diese Welt ein Kerker und für den Ungläubigen das Paradies. Wie ist das ein Kerker, sagt er, auf diesem Pferd, mit diesem prunkvollen Leben, sagt er, mit so vielen Menschen hinter dir, unter deinem Befehl — das, sagt er, soll für dich ein Kerker sein, und ich, sagt er, in meinem armen Zustand, in meinem Mangel — das, sagt er, soll für mich das Paradies sein.

Wie geht das, sagt er? Verstanden, verstanden, sagt er. Wartet einen Moment, sagt er. Er steigt vom Pferd. Er wird ja ein Wunder zeigen. Schau hier durch meinen rechten Ärmel hinein, sagt er, und öffnet so seinen Umhang.

Er schaut und sieht, dass Abdulqadir Gilanis Palast im Paradies, jenes prachtvolle Leben, im Vergleich die Welt wahrhaftig zu einem Kerker macht.

Und dann, sagt er, mein Sohn, schau hier hinein, sagt er. Und er sieht, dass sie in ihrem götzendienerischen Zustand, in ihrem Zustand des Unglaubens, in der Hölle, an jenem Ort der Qual sich krümmen und winden, und von diesem Anblick mitgerissen, ohne sich halten zu können, schreit jener götzendienerische Räuberhauptmann aus voller Kehle: „O mein Gott, ich sterbe, ich brenne!“ Verstehst du jetzt, mein Sohn, sagt er: Dieser Ort ist für uns ein Kerker, aber verglichen mit dort ist dies euer Paradies, sagt er. Ja. Was haben wir also gesagt? Er schickt Adam in diese Welt, die ein Gefängnis ist. Ein Gefängnis.

Woraus sind wir herausgekommen? Aus einem Palast, einer Villa, dem Paradies. Wir sind aus dem Paradies herausgekommen. Wie sind wir herausgekommen? Wir haben ein Verbrechen begangen und sind herausgekommen. Zum Beispiel lebe ich jetzt hier. Jeder Staat hat ein Gesetz. Wenn ich nicht gegen diese Gesetze verstoße, kein Verbrechen begehe und auch nicht verleumdet werde, wird mich dann irgendein Beamter willkürlich festnehmen und ins Gefängnis werfen? Nun, wenn er es täte, was würde ich sagen? Mensch, Bruder! Was ist mein Verbrechen? Was habe ich getan, dass du mich hierher bringst? Genau deshalb, mein Herr, damit die Götzendiener — oder alle erschaffenen Seelen — auf diese Welt kommen und hier beweisen, was für Menschen sie sind, holt Allah, der Erhabene, der die Welt des Besitzes erschaffen hat, unseren Vater Adam im Rahmen von Ursachen dort heraus.

Und er kommt auf die Welt. Und nachdem er auf die Welt gekommen ist, wandern nach einer Überlieferung 300 Jahre lang Eva und unsere Mutter Adam — ich meine unser Vater Adam — umher, um unsere Mutter Eva zu treffen, und zuletzt bei Arafat, indem Gabriel, der Vertrauenswürdige, ihnen den Weg zeigt, werden sie am Dschabal ar-Rahma vereint. Nun,

dass Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, und dass die Menschen durch ihre eigenen tatsächlichen Taten den Lohn dessen sehen, was ihre beiden Hände getan haben — ist das nicht Allahs Gerechtigkeit? Und da jeder Mensch nicht sterben wird, ohne in der Welt des Besitzes zu beweisen, was für ein Mensch er ist, wird jeder Mensch hier leben, beweisen, was für ein Mensch er ist, und danach in die Welt des Jenseits, eine verborgene Welt, auswandern — aus dieser Welt, die eine verborgene Welt ist, in die Welt des Jenseits. Das ist der erste Teil. Aber es ist der Teil des Hauptzweigs.

Dieser Teil des Hauptzweigs hat noch einen Hauptzweig. Was ist dieser Hauptzweig? Allah, der Erhabene, hat unsere Seelen in der Welt Lahut erschaffen. Er offenbarte sich mit Seinem Wesen. Es ist eine Offenbarung; Er erschien, Er erschien. Direkt vor uns, vor uns, sagte Er: Ich bin euer Herr. Gibt es einen Beweis? Ja. Womit?

„Alastu bi-rabbikum“ — Ich bin euer Herr. Das ist eins. Der zweite Beweis ist, dass der Prophet (Friede sei mit ihm), als er zur Himmelfahrt aufstieg, Sein Wesen sah: Sein Blick wich nicht ab und täuschte sich nicht, sein Herz bestätigte es — der Vers. Drittens: „Als den Lotusbaum bedeckte, was ihn bedeckte“, heißt es. „Er richtete sich noch einmal in seiner wahren Gestalt auf.“ Das heißt, Sein Erscheinen in der Gestalt der Schönheit bei der Anrede „Alastu bi-rabbikum“. Nun, das liegt außerhalb unserer Frage. Mein Herr, wenn wir uns daranmachen, das zu erklären, was außerhalb unserer Frage liegt, dauert es eine lange Zeit.

Kommen wir zum Kern. Da Allah, der Erhabene, uns Sein Wesen gezeigt hat, wurden dort die, die an Allah, den Erhabenen, glauben, und die, die nicht glauben, getrennt. Was heißt es? „Wa kuntum azwajan thalatha.“ Alle Paare wurden in 3 Klassen geteilt.

„Fa ashabu al-maymanati ma ashabu al-maymanah“ — die von rechts; „Wa ashabu al-mash'amati ma ashabu al-mash'amah“ — die von links; „Was-sabiqun as-sabiqun. Ula'ika al-muqarrabun. Fi jannati an-na'im“, heißt es. Eine dritte Gruppe, die Gruppe der Vorausgehenden. Nun, wir sagten, Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften; damit sie nicht sagen: „Unser Herr, Du hast uns hier Dein Wesen gezeigt. Weil Du uns von Deinem Geist gegeben hast, konnten wir Dich nicht als Herrn erkennen. Hättest Du uns in eine verborgene Welt geschickt, sieh, wie wir Dich dort angebetet hätten“ — damit sie das nicht sagen, hat Allah diese Welt des Besitzes schon vorher erschaffen.

Und Er hat uns in diese verborgene Welt geschickt. Hätte Er unseren Vater Adam und unsere Mutter Eva im Paradies behalten, und wären alle Seelen dort eingetreten und hätten es gesehen — und da sie auch dort keinen anderen Ruf hören würden als den Ruf Allahs, keiner anderen Gottheit, da Er auch Sein Wesen zeigen, sich im höchsten Paradies offenbaren würde — wenn, nachdem Er es auch dort gezeigt hätte, ihr Aufruhr in ihrem eigenen Schicksal dort immer noch andauerte, dann wären sie, obwohl jenes höchste Paradies ihnen verboten ist, ins höchste Paradies eingetreten, und was hätten sie gesagt? Woher sollen wir das wissen? Wir sind immer noch im selben Zustand.

Das heißt, wir sind in dem Zustand, in dem Du uns Dein Wesen gezeigt hast. Wir können Dich nicht erkennen, wir kennen Dich nicht. Wir warten auf unseren Herrn, der uns erschaffen hat. Darum schickt Allah sie in die verborgene Welt. Gemäß dem Vers „Ich ziehe niemanden für das zur Rechenschaft, was Ich im Verborgenen nicht kundgetan habe“, lässt Er sowohl Sein Wesen kundtun als auch beweist Er in dieser verborgenen Welt den Menschen Seine Existenz mit Wundern und mit Versen. Deshalb erschafft Allah, der Erhabene, da Er schon vorher wusste, dass die Menschen hierher kommen würden oder dass Er sie hierher schicken würde, diese Welten. Und indem Er Ursachen erschafft, lässt Er unseren Vater Adam und unsere Mutter Eva von dort herausbringen.

Ich denke, es ist verstanden, mein Kind.