Hūd 58: Als unser Befehl kam, haben Wir Hud und jene Gläubigen mit ihm mit einer Gnade unsererseits gerettet und sie von einer schwerwiegenden Strafe zur Erlösung geführt.

Hud Sure Hud, Vers 58: Als Unser Befehl kam, retteten Wir Hud und diejenigen, die mit ihm glaubten, durch eine Barmherzigkeit von Uns. Wir führten sie aus einer schweren Strafe zur Errettung. Eine schwere Strafe für sein Volk; die Erretteten waren Hud und die, die an ihn glaubten. Ja, Er sagt: Wir führten sie aus einer schweren Strafe zur Errettung.

Ein Muslim kann unter Muslimen keinen Groll hegen. Ein Muslim kann sich nicht von einem Muslim trennen. Geschwister trennen sich vielleicht. Leibliche Geschwister. Sie sind aus demselben Mutterleib. Auch wenn sie von einem Vater sind, können sie sich vielleicht trennen. Sie können sich durch einen Unterschied der Ideologie, einen Unterschied des Glaubens trennen. Du kannst sie nicht einmal Brüder nennen. So wie Abraham sich von seinem Vater trennte, er war nicht aus seinen Lenden. Lots Sohn war nicht aus seinen Lenden. Aber ein Muslim, wenn er Muslim ist, hat das Glaubensbekenntnis gesprochen, und mit dem Herzen, bekennend mit der Zunge — ein Mensch, der mit dem Herzen bestätigt und mit der Zunge bekannt hat, ist ein Bruder.

Du kannst sie nicht voneinander trennen. Wenn du sie trennst, lädst du Schuld auf dich. Er war ein muslimischer Mensch; wer ihn von seinem anderen Bruder trennt, dem darf er keinen Wert beimessen, keinen Wert beimessen. Wenn der Mensch an seiner Spitze das Recht nicht achtet, ihm die Verse nicht erklärt und sie in Aberglauben mit sich zieht, wenn er versucht, euch seine eigene Ideologie aufzuzwingen, glaubt diesen Leuten nicht. Lauft ihnen auch nicht nach.

„Was sollen wir tun, Hodscha?“, fragst du: La ilahe illallah Muhammeden Resulullah. Wärst du kein Muslim, hättest du wohl nicht diesen Hodscha gesucht, diesen Möchtegern-Hodscha als Hodscha gefunden und wärst ihm nicht nachgelaufen. Was wirst du also tun? Verrichte deine fünf Gebete, sag Allah und geh weiter. Verrichte deine fünf Gebete, erfülle Allahs Gebot. Deinen Hadsch, wenn du Geld hast, deine Zakat, wenn du Geld hast, mein Herr, wenn Ramadan kommt, faste, hüte dich vor Sünden; ein Muslim weiß, was Sünde ist. Oder steh auf, sag Allah und geh weiter. Wenigstens läufst du nicht jenem Aberglauben nach und trittst nicht mit Aberglauben vor Allah.

Du folgst nicht jenen Menschen in den Übeln, die du tust, und hast nicht teil an der Strafe, die sie erleiden werden. Das ist mein Rat an euch.

Ja. Weißt du, womit das vergleichbar ist? Das, was ich sage. Die Menschen, die in die Hölle eingegangen sind, die Bewohner der Hölle, sagen zu den Menschen an ihrer Spitze: „Könnt ihr uns jetzt etwas von unserer Strafe abnehmen und sie erleichtern?“ „Denn wir sind euch gefolgt“, sagen sie. Wir sind euch gefolgt.

Und jene: „Wir hatten doch keine Herrschaft über euch.“ „Wir haben gesprochen, und ihr seid von selbst gefolgt“, sagen sie. Also, wenn ihr Muslime seid und die Menschen an eurer Spitze nicht die Wahrheit sagen, wenn sie die Menschen voneinander trennen, wenn sie über Orden ihre Religion in Gruppen spalten und Feindschaft untereinander (?), wenn sie niemanden zu jemand anderem schicken, nehmt solche Menschen nicht als Hodschas über euch an. Das sind keine Hodschas, das sind Möchtegern-Hodschas.

Es sind Menschen, die euch von eurer Religion abbringen, die Bande der Brüderlichkeit zerstören, die Religion des Islam auseinandertreiben. Aber gegen jene Leute habe ich nichts. Wer sind sie? „Geht und besucht eure Geschwister. Erzählt auch mir, was ihr gehört habt. Lebt mit ihnen in Einheit zusammen.“ Wenn jemand sagt: „Wenn ihr die Wahrheit hört, kommt und erzählt es auch mir“, sind diese ausgenommen. Das sind Menschen, die die Bande der Brüderlichkeit festigen, die wetteifern, die Wahrheit zu lernen. Ja.

Als Unser Befehl kam, haben Wir Hud und die, die mit ihm glaubten, durch eine Barmherzigkeit von Uns gerettet. Wir haben sie aus einer schweren Strafe zur Errettung geführt. Da das Volk Huds (Friede sei mit ihm) ein tyrannisches und ungerechtes Volk war, da sie nicht an Allah und Seine Propheten glaubten, als Allahs unausweichlicher Befehl über sie hereinbrach, was ist dieser unausweichliche Befehl?

Ja.

Der unausweichliche Befehl Allahs, des Erhabenen, ist hier, dass gegen jene, die Allahs Gebote mit Füßen treten und die Grenzen überschreiten, Allahs, des Erhabenen, Befehl zur Vernichtung ergeht. Ist dieser Befehl einmal ergangen, gibt es kein Zurück mehr. So wie bei uns: Wenn wir Menschen sagen: Tu das nicht, und sie kommen und entschuldigen sich bei uns, sind wir ja Menschen und sagen: Gut, geh und tu es — so wie wir es sagen, können wir Allahs Befehl nicht mit unserem Reden vergleichen. Ist von Allah ein Befehl ergangen, gibt es für ihn kein Zurück. Es gibt kein Zurück. Ist ein Befehl ergangen — du begehst eine Sünde, deine Sünde wird aufgeschrieben, das bedeutet nicht deine Vernichtung.

Es ist das Aufschreiben deiner Taten, entsprechend deinen guten Taten und deinen Sünden. Dann bereust du, und Er sagt: Mein Diener hat Mich erkannt, hat seinen Fehler eingesehen, und Allah vergibt deine Sünde. Aber wenn du Allahs Gebote mit Füßen trittst und die Grenzen überschreitest und Allah, der Erhabene, über dich den Befehl zur Vernichtung erlässt, dann kann ihn niemand mehr aufhalten. Ja, das ist dann eine unausweichliche Strafe.

Als Allahs unausweichlicher Befehl über sie hereinbrach, hat Allah, der Erhabene, Hud (Friede sei mit ihm) und die, die mit ihm glaubten, von der schweren Last jener Strafe, also von ihrer Qual, errettet und in Sicherheit gebracht.

Wie in Sure Al-Haqqa, Verse 6 und 7, mitgeteilt wird, schickte Er über dieses Volk 7 Nächte und 8 Tage lang einen heulenden, verheerenden Sturm. Sieben Nächte, acht Tage. Ein heulender Wirbelsturm. Ja. Sie wurden wie Baumstümpfe zu Boden gestreckt und gingen zugrunde. Ist das nicht eine schwere Strafe? Ja.

Gibt es nicht Ähnliches? Auf der Welt gibt es Tornados.

Sie töten Hunderte Menschen. Sie fegen Häuser hinweg.

Eine Art der Vernichtung. Vernichtung bedeutet, die Völker dort zu vernichten. Das ist ein Unglück. „Damit einige von ihnen vielleicht zur Wahrheit zurückkehren, schicken Wir ihnen im Jahr 3 oder 2 Unglücke“, sagt Allah, der Erhabene. Ja.

Also, o Mensch! Allah verfolgt die Menschen aus nächster Nähe. Indem Er so viele Wunder und Ereignisse zeigt, indem Er ihnen diese Ereignisse erzählt, beweist Er den Menschen Sein Dasein und macht es bekannt. Wie sonst soll Er Sein Dasein beweisen? Wie sonst soll Er dir Sein Dasein kundtun?

Eines: Er hat uns in die Welt geschickt. Eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Diese Welt, die diesseitige Welt. Denn wir haben unseren Herrn gesehen, als wir bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm den Bund schlossen. Wir haben gesehen, gesehen.

Die sagen, Allah sei nicht zu sehen, verleumden Allah. Ich sage es noch einmal. Die sagen, Allah sei nicht zu sehen, verleumden Allah. Und diese Menschen, diese Menschen leugnen auch das Glaubensbekenntnis. Sie verfallen hier in Leugnung. Auch in (?) verfallen sie in Leugnung. Wieso? Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Frei von mangelhaften Eigenschaften. Nicht umsonst dir: Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Allah, der Erhabene, lässt dich nicht etwas bezeugen, das du nicht gesehen hast.

Allah lässt dich nicht falsches Zeugnis ablegen über etwas, das du nicht gesehen hast. Wenn du sagst, Allah sei nicht zu sehen, dann wirfst du Allah verleumderisch vor, Er habe dich falsches Zeugnis ablegen lassen.

Wo haben wir Ihn dann gesehen? Bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm. Wir sahen unseren Herrn in Seiner wahren Gestalt, und in die verborgene Welt schickte Er uns. Er schickte uns in eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Warum? Er gab uns einen Teil von Seinem Wesen, einen Geist. Den Menschen, den Er Seinem Wesen ähnlich erschuf. In diesem Fall diese Menschen: „Ich konnte nicht wissen, dass Du mein Herr bist. Hättest Du mich in eine verborgene Welt geschickt, hätte ich Dir dort gedient“ — damit sie das nicht sagen, erschuf Er diese Welt. Und so bist du hierhergekommen. Also lässt Er dich Zeugnis ablegen.

Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Was bezeugst du? Allah, den du bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm gesehen hast, bezeugst du. Die dort leugneten, leugnen noch immer.

Denn sie ließen sich ihr Schicksal schreiben. Sie ließen sich ihre Wünsche und Begierden, ihre Absichten als Schicksal schreiben. Also, du, der du sagst „Ich bin Muslim“ und „Ich bin ein Gelehrter“, Mensch, der sagt, Allah sei nicht zu sehen, worauf stützt du dich? Ah, diese Welt ist die verborgene Welt. Mit diesen Augen kannst du nicht wahrnehmen und sehen.

Und du sagst, Allah sei nicht zu sehen, frei von Gestalt — sieh mal einer an! Frei von Gestalt — wie hast du das dann gesehen? Wie ließ Er dich Zeugnis ablegen? Allah ist nicht frei von Gestalt; frei von einer bestimmten Gestalt — eine bestimmte Gestalt. „Wie immer ihr Mich seht, Ich bin auch dessen (?), auch dessen (?), auch dessen (?)“, sagt Er. Hör ein wenig auf die Verse des Korans. Leg den Finger nicht auf Stellen, die du nicht kennst. Wenn du es nicht weißt, lerne; Lernen ist keine Schande. „Das Wissen ist euer verlorenes Gut“, heißt es. „Geht und holt es, selbst wenn es in China ist“, heißt es.

Ja.

Wir haben die Fahne gehisst, (?). Die Verse — so und so. Rede, wie du reden kannst. Wahrheit gibt es keine, keine Wahrheit.

Ja. Wenn du es nicht weißt, sagst du natürlich „so dass“, „derart dass“, „sodass“. „So dass“ geht, „derart dass“ geht, „sodass“ geht, „hoffentlich“ geht auch. Wenn du es nicht weißt, sagst du es. Ja.

Also, o Mensch, Allah verfolgt die Menschen aus nächster Nähe. Hat Allah Augen? Natürlich. Hat Allah Füße? Natürlich. Ja. Hat Allah Hände? Ja. Hat Allah Ohren? Ja. Ja. (?) Was sagt der Vers? „Haben sie Augen, die sehen, Hände, die greifen, Lippen, die sprechen, Füße, die gehen, Ohren, die hören — Ohren, die hören?“ „Was haben sie?“, sagt Er, „was?“

Hörst du denn nie auf diese Verse? Du kannst es nicht, denn du wirst damit nicht fertig. Du kannst nicht wissen, was es ist.

Ja.

Indem Er so viele Wunder und Ereignisse zeigt, indem Er ihnen diese Ereignisse erzählt, beweist Er den Menschen Sein Dasein und macht es bekannt. In einer (?) Welt. In einer unsichtbaren Welt beweist Er den Menschen Sein Dasein mit Wundern. Mit Wundern. „Hodscha, Wunder zeigt doch der Prophet.“

Der Prophet zeigt das Wunder, aber es liegt nicht in der Macht des Propheten. Allah lässt durch ihn Wunder zeigen. Nun, ich sage euch jetzt: Ist dieser Koran nicht ein Wunder? Nun, in diesem Koran, in Versen: „Wir ließen die zwei Meere aufeinandertreffen. Eines salzig, eines süß, zwischen ihnen eine Schranke, sie vermischen sich nicht“, sagt Er. Als man dies heute an der Straße von Gibraltar fand, als Kapitän Cousteau diesen Ort fand, als er rief „Du hast es gefunden“, als man sagte, was du gefunden hast, steht schon vor 1400 Jahren im Edlen Koran geschrieben — ist das nicht ein Wunder? Unser Herr hat es kundgetan. Das Wunder unseres Herrn.

Ja. Darwin, der sagte, die Leute des Sabbats stammten vom Affen ab, der Mensch stamme vom Affen ab — die Leute des Sabbats, ihre Verwandlung in Affen, die Verwandlung der Menschen dort in Affen, und „Du hast es gefunden“, sagt er; indem er sagt, der Mensch stamme vom Affen ab und das Skelett sei dasselbe — dass er den Vers Allahs, des Erhabenen, im Koran findet, ist das ein Wunder oder nicht? Dass Er es uns durch Wunder kundtut.

Also tut Allah, der Erhabene, den Menschen jederzeit Sein Dasein mit Wundern kund. Aber es braucht ein Auge, das sieht. Wenn auf dem Auge des Menschen ein Schleier und auf seinem Ohr Schwere liegt, ist es ihm nicht möglich zu sehen. Manchmal legt sich ein Schleier über die Augen der Menschen. Ein Schleier oder eine Schwellung kommt, durch eine Operation wird es geöffnet. Das Sehen des Muslims ist so. Das Sehen des Muslims ist genau so, er sieht verschwollen und trüb. Das heißt, er hat Glauben, er spürt es aus dem Glauben, aber er kann nicht sehen, er kann die Wahrheit nicht erahnen. Wenn er operiert wird oder eine Brille aufsetzt, dann beginnst du, die Umgebung zu betrachten.

Was bedeutet das? Er bessert sein Nafs, enthält sich der Übel, verankert die Wahrheit in seinem Herzen. Dann betrachtet er auf dem Weg der Enthüllung jene Welten der Bedeutung und beginnt, jene Verse Allahs zu begreifen.

Und wer sind die wahrhaft Blinden? Nicht die, deren Augen blind sind. Die wahrhaft Blinden sind der Mensch, der, obwohl er sieht, über sein Auge (?) gezogen hat, der die Wahrheit nicht sehen will. Der Mensch, der seinen Ohren Schwere auferlegt hat, der die Wahrheit nicht hören will. Der Mensch, dessen (?) zu platzen drohen, wenn er das Wort der Wahrheit hört. Dieser Mensch hat aus Feindschaft gegen Allah sein Herz versiegeln lassen. Das sind die wahrhaft Blinden.

Dass es außer Ihm keinen Gott gibt und dass alle Seelen den Tod kosten und an jenem Tag der Abrechnung zur Rechenschaft gezogen werden, dass jene, die sich gegen Allah auflehnen, zur Strafe geschleppt werden und die Qual der ewigen Wohnstätte erleiden werden — obwohl Er dies kundtut, was für einen Verstand, was für einen Mut und was für ein Nafs haben die Menschen, dass sie, obwohl als Schwache erschaffen, unter Allahs Herrschaft und auf Allah angewiesen, sich gegen Allah stellen, Seinem Gebot nicht gehorchen und ihr Leben in Auflehnung gegen Ihn weiterführen? Was ist das für ein Verstand, was für eine Dreistigkeit?

Der arme Mensch, der zu nichts fähig ist. Auf die Barmherzigkeit seines Herrn angewiesen, sein Essen und Trinken von seinem Herrn, der Mensch, der ernährt wird — wie kann er Ihm gegenüber undankbar sein? Wozu bist du fähig? Kannst du aus dem Nichts den Kern einer (?) erschaffen?

Du bist ein Mensch, der stets auf Allahs Geschöpfe angewiesen ist und sie isst und trinkt. Wie kannst du mit diesem Verstand begreifen und Allah doch den Rücken kehren? Hä.

Das menschliche Nafs und der Satan haben den Menschen seinen Herrn vergessen lassen, haben ihn zu einem besinnungslosen Schlafwandler gemacht. Ein Schlafwandler.

Sie haben die Fähigkeit zu sehen und zu hören verloren, sie sind zu engstirnigen Menschen geworden, die durch ein Nadelöhr blicken. Das heißt, ein Mensch sieht so viel, wie er mit seinen Augen sehen kann. Einer betrachtet die Umgebung mit einem Radar. Und einer sieht die Welt nur so weit, wie er durch ein Nadelöhr blickt. Der Satan und das Nafs haben dem Menschen, der sagt „Ich bin Muslim“, eine solche Kralle geschlagen, ihm ein solches Joch um den Hals gelegt, dass er, obwohl sein Verstand die Wahrheit kennt, obwohl er das Glaubensbekenntnis spricht — (?), seinem Nafs nachgebend, essend und trinkend — unter die Menschen, die Allah den Rücken kehren, geratene arme Menschen.

Ja, Menschen, die in dieser durch ein Nadelöhr gesehenen Traumwelt leben, kommen aus dieser Scheinwelt nicht heraus. Wenn sie nicht zu den Wahrheiten zurückkehren, haben diese Menschen um des Vergnügens dieses vergänglichen Lebens willen die Qual des Jenseits erkauft. Ja.

Wenn der Mensch seinem eigenen Nafs gegenüber (?) ist, gibt es für sein Nafs in der Welt keine Gaunerei, die er nicht begeht. Hauptsache, er bekommt das Materielle und lebt gut. Jetzt rufen wir euch zu. Während du die Qual der diesseitigen Welt nicht ertragen kannst — um von den vergänglichen Vorteilen der Welt zu profitieren, um dein Leben auf schönste Weise zu sichern, wirst du zu diesem Zweck vielleicht auch zu unrechtmäßigen Mitteln greifen und alle Mühe aufwenden, um das Leben zu leben, das du dir wünschst — wenn du zum Nutzen des vergänglichen weltlichen Lebens deinen Herrn verlässt, wie willst du die Qual eines ewigen Lebens ertragen?

Du konntest die vergängliche Qual dieser Welt nicht ertragen. Armut, Mangel — oder dein Nafs ließ dich ein Auge auf die Jachten und Paläste der Reichen werfen. Es gab dir (?), es gab dir Stress, es gab dir Depressionen. Und du fingst an, Menschen zu betrügen. Du fingst an, ihr Gewissen auszubeuten. Um von den Gaben dieser vergänglichen Welt zu profitieren, weil du den Mangel nicht ertragen konntest, im Glauben, die Qual dieses Mangels stürze dich ins Unglück, hast du das Gewissen der Menschen ausgebeutet und, ohne ihre Rechte und Ansprüche anzuerkennen, ihre Rechte und Ansprüche verletzt. Damit ich in der Welt gut lebe — für ein Leben von ein paar Stunden hast du das Glück des ewigen Jenseits in einen Kerker verwandelt.

Hier konntest du das für eine kurze Stunde, eine Stunde, anderthalb Stunden nicht ertragen, wie willst du dann diese Strafe deiner ewigen Wohnstätte ertragen? Benutzt du denn gar nicht deinen Verstand?

Was sagt Allah, der Erhabene? „Ich werde euch zur Rechenschaft ziehen, weil ihr euren Verstand nicht gebraucht habt“, sagt Er. Da ist er, der Verstand.

Ja.

Während man so gegen diese Qual des weltlichen Lebens ankämpft — die Qual der Welt ist ja Hunger, Durst und Nacktheit. Und auch das ist ein vergängliches Leben. Da Allah für die Versorgung jedes Lebewesens bürgt, ist auch das für die Menschen keine Qual. Wenn wir das als Not oder Mangel betrachten, können die Menschen auch das nicht ertragen. Diejenigen, die nicht für das ewige, endlose Glück des Jenseits arbeiten, die, um in der Welt gut zu leben, sich ohne Rücksicht auf Halal und Haram bemühen, das Vergnügen des Lebens herauszuholen — wenn sie im Jenseits in die Qual, in endloses Leid und Schmerzen versinken, wirst du dann nicht für diese Hingabe an dein Nafs und für die Mühen, die du aufgewendet hast, um dein Leben aufs Schönste fortzuführen, im Jenseits gegenüber deinem eigenen Selbst ungerecht gewesen sein?

Bist du nicht ungerecht gegenüber deinem eigenen Selbst? Wenn ich euch jetzt sagte: Ertragt hier eine Stunde lang Qual. Im Gegenzug für diese Qual, wenn ihr auch diese Qual, die ihr aushaltet, ertragt und sagt „Mein Herr lädt mir keine Arbeit (?) auf den Rücken“ — oder lass deinen Herrn beiseite, wenn ein Fabrik- besitzer sagte: Hier gibt es diese Arbeit. Bei der Arbeit hier verletzt ihr euch vielleicht, geratet vielleicht in Not, bleibt vielleicht hungrig. Aber es ist nur eine Stunde. Anderthalb Stunden. Wenn ihr das ertragt, gebe ich euch dort drüben Paläste. Und er ließ euch alle frei.

Frohe Botschaft denen unter ihnen, die sich an das hielten, was jener Fabrikbesitzer sagte. Sie erlangten Paläste. Und die anderen, die angesichts dieser Qual nicht durchhielten und die Rechte und Ansprüche von diesem und jenem angriffen, dann blieben sie auf der anderen Seite der Strafe ausgesetzt. Hier konntest du das nicht, wie willst du es dort tun, wie willst du das erleiden, jene Strafe, wie willst du sie erleiden? Benutzt du denn gar nicht deinen Verstand?

Ja, aus dem Jenseits gibt es auch keine Rückkehr in die Welt. In eine ewige, todlose und endlose Wohnstätte ohne Rückkehr — wenn du in diese Wohnstätte übergehst, gibst du für ihr Glück nicht die Bequemlichkeit dieses weltlichen Lebens auf? Es gibt kein Zurück mehr, in die Welt kein Zurück. Lesen wir das noch einmal — nicht „aus dem Jenseits“, sondern „es gibt keine Rückkehr mehr in die Welt. Wenn du in eine ewige, todlose und endlose Wohnstätte ohne Rückkehr übergehst, gibst du für ihr Glück die Bequemlichkeit dieses weltlichen Lebens nicht auf?“ Zum Beispiel stehen Menschen nachts auf, unterbrechen ihren Schlaf, verrichten das Tahajjud-Gebet.

Sie sprechen den Tasbih, sie gedenken Allahs. Sie verrichten die fünf täglichen Gebete. Wenn sie ein Gebet verrichtet haben, bereiten sie sich auf das nächste vor. Wenn sie zwischen zwei Gebeten arbeiten, und wenn sie Händler sind, versuchen sie stets, beim Verkauf ihrer Ware die Rechte und Ansprüche der Menschen zu achten und nicht über Allahs Gebot hinauszugehen. Statt für drei Kuruş zu verkaufen und so Geld zu verdienen, verkaufen sie für zwei Kuruş und verdienen auf erlaubte Weise.

In der Welt würden sie vielleicht fünf, zehn Kuruş mehr verdienen, bequemer leben, aber diese Bequemlichkeit geben sie um Allahs willen auf. Wofür? Um im Jenseits die Wohnstätte des Glücks zu gewinnen. So wie die Menschen hier ein Haus haben oder ein Wohnhaus oder einen Palast oder eine Villa oder eine Jacht, so ist auch das Jenseits. Es ist in Stufen gegliedert.

Damit du seine schönste Welt erreichst, sagt Allah, der Erhabene: Bessere dein Nafs.

Diene Ihm, auch wenn es wenig ist, und bleib dabei. Gedenke deines Herrn; auf deinen Herrn, auf das, was von Ihm kommt, vertraue in jeder Lage — auf das, was von Allah kommt. Sag dann: Mein Herr lädt uns keine Last auf den Rücken, die man nicht tragen kann, und gedenke deines Herrn, wann immer Er dir in den Sinn kommt, damit du unter die Reichen des Jenseits gelangst. Aber wenn du wie ein Fisch mal nach rechts, mal nach links schlingerst, wie ein Betrunkener, mal gerade, mal krumm gehst, liegt es in Allahs Ermessen. Ja. Aber wenn du geradeaus gehst, gibt es für dich eine frohe Botschaft. Das sagen wir: Wenn du geradeaus gehst — was meinen wir? Wenn du dein Nafs besserst, dich von Übeln reinigst, deinen Gottesdienst fortsetzt, auch wenn er wenig ist, wenn du die Menschen nicht betrügst, sondern ihre Rechte und Ansprüche achtest, wenn du ihnen beim Handel, statt für drei Kuruş, für zweieinhalb Kuruş verkaufst, wenn du ihre Rechte und Ansprüche wahrst, wenn du die Wahrheit verkündest, wenn du dich bemühst, Wahrheit und Gerechtigkeit auf Erden zu verbreiten, wenn du den Menschen (?) ein Vorbild bist, bei Allah, Allah lässt dich in Sein Paradies eingehen.

Denn so sagt es Allah. Er gibt diese frohe Botschaft. Wenn du so handelst — aber wenn du davon abweichst, gibt es eine Abrechnung. Bei deinem Gehen weiß man es nicht. Wie du gehen wirst, weiß man auch nicht. Das liegt bei Allah. Ja.

Aus dem Jenseits gibt es auch keine Rückkehr in die Welt. Wenn du in eine ewige, todlose und endlose Wohnstätte ohne Rückkehr übergehst, gibst du für ihr Glück nicht die Bequemlichkeit dieses weltlichen Lebens auf? Jetzt liegt die Wahl bei dir. Entweder glaube an Allah und das Jenseits und besitze als Erbe der ewigen Wohnstätte des Glücks durch Allahs Barmherzigkeit Seine endlosen Gaben. Oder besitze, wenn du willst, mit der Leugnung die Hölle, die Wohnstätte der ewigen Strafe. Zu glauben oder nicht zu glauben liegt im eigenen Willen und eigenen Wunsch des Menschen. Doch Mensch ist der, der den anderen liebt und umarmt und den anderen ermahnt und warnt, damit er nicht in Qual und Mangel gerät.

Schalte die Klimaanlage aus, mein Kind. Wer weiß, wie es geht, soll sie ausschalten.

Schalte doch die Klimaanlage aus, mein Kind. Ja. Schalte die Klimaanlage aus, mein Kind.

Also ist Mensch nur der, der den anderen liebt und umarmt und den anderen, damit er nicht in Qual und Mangel gerät, ermahnt und warnt. Auch ich möchte von hier aus einige Menschen ermahnen und warnen.

Wie ich vorhin sagte: Menschen, die über Menschen als Scheich auftreten, die nicht wissen, was ein Scheich ist, die sich ihrer selbst nicht bewusst sind — meine Worte gelten ohnehin ihnen — spalten ihre Religion in Gruppen, und sie merken es nicht. Sie entfremden die Menschen voneinander.

Dass sich die Menschen voneinander entfernen, ist die Auflösung der Einheit und Gemeinschaft der Religion des Islam.

Die verschiedenen Orden angehören, die an ihrer Spitze als Scheich auftreten und Möchtegern-Scheichs sind — an sie wende ich mich. Wenn ihr die Wahrheit hört, findet die Wahrheit, damit ihr Allah dient. Begebt euch unter Seine Barmherzigkeit, und lasst die, die unter eurem Befehl, in eurem Gehorsam stehen, die Wahrheit hören. Lasst sie die Wahrheit hören. Lasst sie lehren, was ihr nicht wisst. Wenn auch du es nicht weißt, lass es lehren. Dann hast du diesen Menschen vielleicht geholfen. Sonst — deine eigene Ideologie, deinen eigenen Aberglauben —, obwohl du selbst Wissen brauchst, für deinen eigenen Vorteil oder die Gelüste deines Nafs die Menschen in deiner Ideologie mitzuschleifen, macht dich bei Allah zum Sünder, und dieser Schuld entkommst du nicht.

Dieser Schuld entkommst du nicht. Allah zieht niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Er nicht hat hören lassen. Jetzt lasse ich es auch euch hören. Ich lasse es euch hören. Ich rufe auch von hier aus. Auch die ganze Welt hört zu. Auch an sie wende ich mich.

An die, die sich ihrer selbst nicht bewusst sind, an die, die als Scheich auftreten und die Menschen im Namen von Orden voneinander entfremden, an sie wende ich mich. An die Menschen, auf die der Vers zutrifft: „Seid nicht wie jene, die ihre Religion in Gruppen spalteten“ — an sie wende ich mich. Muslime sind Brüder. Du kannst einen Bruder nicht von seinem Bruder entfernen. Wer einen Bruder vom Bruder auf Grundlage seiner eigenen Ideologie trennt, ist bei Allah verantwortlich. Und er hat die Einheit und Gemeinschaft des Islam zerstört. In diesem Fall hat er dem Vers den Rücken gekehrt. Tut er es bewusst, wird er zum Kafir.

Tut er es unbewusst, wird er zum Sünder.

Jetzt ermahne ich.

Ich wende mich auch an die Menschen, die jenen Hodschas folgen.

Lauft solchen Leuten nicht nach, sonst ladet ihr Schuld auf euch. Auch ihr werdet zu Sündern. Ihr könnt euch nicht damit begnügen, die Schuld auf sie zu schieben. Ihr könnt keine Errettung erlangen. Ich habe ein Beispiel gegeben. Aus dem Vers: Die Menschen, die in die Hölle eingehen, sagen zu jenen Männern an ihrer Spitze: „Könnt ihr uns jetzt etwas von unserer Last abnehmen und uns erleichtern?“ „Denn wir waren eure Gefolgsleute“, sagen sie. Wie schön sagt es der Vers: Wir waren eure Gefolgsleute. Und jene: „Wir haben euch einen Weg gezeigt. Der Wille liegt bei euch. Wir hatten keine Gewalt über euch“, heißt es.

Also schenkt den Gewissensausbeutern keine Beachtung. Wenn ihr die Wahrheit seht, stellt euch auf die Seite der Wahrheit. Sonst — indem ihr sagt: „Ich bin ihm gefolgt, er war mein Hodscha, ich habe getan, was er sagte“ — könnt ihr euch nicht herauswinden. Seid vernünftig.

Lauft den Gewissensausbeutern nicht nach.

Ich komme zu Vers 59.

Lasst euch bloß nicht so etwas in den Sinn kommen, seht, ich sage, lasst euch so etwas nicht in den Sinn kommen: Dieser Mann will sie wegziehen und zu seinen eigenen Schülern machen? Ich brauche keine Schüler, ich brauche keine Schüler. Ich überbringe um Allahs willen allen Menschen Allahs Gebot; alle Menschen sind bei mir gleich. Allahs Gebot verkünde ich. Ich brauche niemanden, ich brauche von niemandem fünf Kuruş; mein Lohn gehört ohnehin Allah, und Er gibt ihn, gibt reichlich, Allah. Ich ermahne euch: Seid vernünftig, gebraucht euren Verstand; denen, die sich selbst nicht kennen, lauft nicht nach; denen, die Menschen voneinander unterscheiden und sagen: Du kannst nicht dorthin, du kannst nicht zu ihm, er kann nicht dorthin, dieser kann nicht dorthin — denen lauft nicht nach, denn auch er ist Muslim, auch er ist Muslim, auch er ist Muslim; du kannst Muslime nicht voneinander unterscheiden, nicht trennen, du zerstörst die Einheit und Gemeinschaft des Islam, du stellst dich gegen den Vers, sodass du bis zu seiner Leugnung gehst.