Al-Baqarah 198: Es ist keine Sünde über euch, dass ihr von eurem Erschaffer Güter wünscht. Wenn ihr vom Arafat zurückkehrt, so preist Allah an dem Ort mit dem Namen „Mesh‘ari Haram“. So, wie Er euch Rechtleitung gegeben hat, so sollt ihr Ihn preisen. Ohne Zweifel wart ihr zuvor von denjenigen, die sich auf dem Irrweg befanden.

Wir können zu unserer Lektion übergehen. Also, wir können zu unserer Lektion übergehen. Wir waren bei Vers 198 der Sure Al-Baqara stehen geblieben. Es ist keine Sünde für euch, von eurem Herrn Versorgung zu erbitten, heißt es. Wo? Beim Hadsch.

Wir werden ohnehin ständig zu unserem Herrn beten. Was werden wir sagen? Mein Allah, gib uns, was gut für uns ist. Mach unsere Versorgung reichlich. Mach uns nicht abhängig von (?). Unsere Hilflosigkeit kennen und unseren Herrn um Vergebung und Schutz bitten. Und dass wir Seine Diener sind, dass es außer Ihm keinen Gott gibt, dass wir unser Gesicht niemand anderem zuwenden — das zeigen unsere Gebete. Ja.

Was heißt es? Es ist keine Sünde für euch, von eurem Herrn Versorgung zu erbitten. Auch das aus dem Vers: beim Hadsch, in der Hadschzeit. Jetzt werden wir das erklären.

Wenn ihr von Arafat zurückkehrt, gedenkt Allahs, des Erhabenen, an dem Ort namens Masch'ar al-Haram. Gedenkt Seiner so, wie Er euch rechtgeleitet hat. Ohne Zweifel wart ihr vorher unter den Irregegangenen, sagt Allah, der Erhabene.

Nun, in der Zeit der Unwissenheit der Araber, also zu der Zeit, als der Islam verkündet werden sollte, veranstalteten sie unter sich Märkte, und die Menschen stellten ihre Waren aus und handelten. Mit dem Islam betrachteten die Pilger den Handel, den sie in der Zeit der Unwissenheit zur Hadschzeit trieben, als Sünde, und daraufhin wurde dieser Vers herabgesandt.

Also kamen früher mit Karawanen nach Saudi-Arabien, nach Mekka, nun, Lebensmittel. Dort trieben sie Handel. Ihr wisst, Saudi-Arabiens (?) ist Wüste. In Mekka wächst nichts. Manche, nun, außer Nahrungsmitteln, außer Tieren wächst nichts. Jetzt natürlich, durch neue Entwicklungen, sind Gewächshäuser, die gebaut werden, eine Ausnahme.

Als der Islam kam, sagten sie: Das war in der Zeit der Unwissenheit. Wir sind zum Hadsch gekommen, wir müssen nur Allahs gedenken, sagten sie. Also treiben wir in der Hadschzeit keinesfalls Handel, das ist Sünde, sagten sie. Daraufhin kam der Vers, und Allah, der Erhabene, erhellte den Weg der Menschen. Er lehrte die Menschen, was sie nicht wussten. Wovon? Was heißt es? Es ist keine Sünde für euch, von eurem Herrn Versorgung zu erbitten. Das heißt, so wie jene Menschen damals in der Zeit der Unwissenheit handelten, ist es auch für euch nicht schlimm, Handel zu treiben, wenn ihr zum Hadsch kommt.

Sagte unser Herr mit diesem Vers. Manche Menschen, entweder aus Unwissenheit oder um die Pilger zu verwirren, oder manche mit nicht-islamischen Ideologien, um den Islam zu trüben, sagen: Schau, er geht zum Hadsch und treibt dort Handel; und so geraten sie in eine Lage, in der sie diesen Vers leugnen. Allah schütze uns. Die gehen sogar bis zum Kufr. Wenn sie es wissentlich tun, werden sie Ungläubige. Wenn sie es wissentlich tun, natürlich. Wenn sie es unwissentlich sagen, sind sie Sünder.

Was sagt Allah, der Erhabene?

Wenn ich das jetzt so sage: Hodscha, du gehst auch dorthin und treibst Handel. Lasst euch nichts (?) in den Sinn. Mit solchem Handel habe ich gar nichts zu tun. Selbst wenn ich gehe, mache ich meinen Tawaf, meine Umra und kehre zurück. Ja. Ich habe mit solchem Handel nichts zu tun. Alle unsere Worte dienen dazu, die Verse unseres Herrn den Menschen klar zu erklären. Ja.

Es ist keine Sünde für euch, von eurem Herrn Versorgung zu erbitten, heißt es. Also kannst du dort Handel treiben. Du erbittest Versorgung. Also: Mein Herr, ich bin hierhergekommen. Kann ich von meiner Heimat aus Handel treiben? Oder sogar, kann ich diese Ware hier kaufen und dort verkaufen? Schau, man wollte das von mir. Ich habe (?) bei diesen Waren. Darf ich sie kaufen? Darfst du. Ja, du schickst sie. Und mit diesem Handel verschaffst du den Arbeitslosen und Bedürftigen dort Arbeit. Denn dort wuchs nichts. Sie lebten nur vom Handel. Da Allah, der Erhabene, für die Versorgung all Seiner Geschöpfe bürgt, gibt Er diesen Handel den Menschen frei.

Frei.

Daraufhin hat Allah, der Erhabene, den Muslimen bekanntgegeben, dass es beim Einkaufen und Handeln während des Hadsch und auf dem Rückweg keine Sünde gibt. Mit diesem (?). Was ist es? Es ist keine Sünde für euch, von eurem Herrn Versorgung zu erbitten, heißt es. Manche Gruppen sagen über das Einkaufen der Pilger in der Hadschzeit — (?) den Menschen geht er zum Hadsch, um gut dazustehen, kauft dort ein, kauft dies, kauft das. Geht er zum Hadsch, zum Einkaufen, oder geht er einkaufen? Was ist das für ein Pilger, sagen sie und wollen die Gedanken der Pilger trüben. Das sind Worte dieser Gruppe, die so redet, (?), ohne Kenntnis von Allahs Versen, die ihre eigene Unwissenheit zeigt, oder absichtlich gesagte Worte.

Beim dortigen Handel hing der Lebensunterhalt der Bewohner dieser Gegend einst vom Handel mit den Pilgern ab. Einst. Es ist immer noch so. Manche Menschen treiben dort ständig Handel. Da in Mekka und Medina Wüstenklima herrscht, konnten sie damals, weil sie Gewächshäuser und dergleichen nicht kannten, kein Gemüse und Obst anbauen. Ständig von außen abhängig, bestritten sie ihr Leben mit Lebensmitteln von außen. Früher gab es in Arabien außer ein paar Dattelsorten nichts. Es ist immer noch mehr oder weniger so. Es ist immer noch so. In letzter Zeit haben sie sich durch das Erdöl entwickelt. Deshalb hat Allah, der Erhabene, da Er Seinen Geschöpfen durch den Handel in der Hadschzeit auch ihre Versorgung gibt, den Handel freigegeben.

Wie ich vorhin sagte, da Allah, der Erhabene, für die Versorgung aller bürgt — auch dort, da es kein (?) und keine Industrie gibt, wie sollen sie dort ihren Lebensunterhalt bestreiten? Zum Beispiel durch Handel. Die Einkäufe, die du und ich machen. Ist es nicht so? Wir gehen zum Hadsch. Wenn wir zurückkehren, werden wir unsere Kinder erfreuen. Wir werden unser Umfeld erfreuen. Für sie — sagen wir — wenn wir schöne Kleidung, schöne Geschenke kauften, oder schöne neue Erfindungen, die es in der Türkei nicht gibt, kauften und sie erfreuten, mitbrächten und sie erfreuten, wäre das nicht gut? Natürlich nach unseren Möglichkeiten.

Nicht für jeden. Nicht für jeden. Ohne in Verschwendung zu verfallen. Du wirst Handel treiben. Du kannst auch deinen Handel treiben. Du kaufst, du schickst. Hier treibst du deinen Handel. Allah, der Erhabene, hat das freigegeben. Auch sie erhalten dadurch ihre Versorgung. Diese Menschen.

Ja.

Der Hadsch hat viele Vorzüge für die Menschen. Des Hadsch. Dass die Menschen in der Hadschzeit, ob weiß oder schwarz, ohne Rücksicht auf Rasse, Sprache und Nation zusammenkommen, dass sie sich nach dem Vers 'Der Islam ist Brüderlichkeit' in Brüderlichkeit umarmen, lässt das Wunder dieses Verses sichtbar werden. Das heißt, dass man gegenüber Menschen prahlt, sich für überlegen hält, stolz auf sie herabsieht — dass solche Gefühle verschwinden, (?). Weder Rasse noch Sprache noch die Zugehörigkeit zu irgendeiner Nation bleibt bestehen. Ist ein Muslim auf der einen Seite der Welt und ein Muslim auf der anderen, so sind beide Brüder — nach diesem Vers verschwinden dort bei Menschen aus allen vier Ecken der Welt mit verschiedenen (?), verschiedenen Sprachen, verschiedenen Farben, verschiedenen Staaten — solche Unterschiede verschwinden. Wie von derselben Mutter geboren, umarmen sie sich als Geschwister gegenseitig.

Dort, in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, der ihrer aller Besitzer ist, mit gesenktem Haupt, als Seine Diener öffnen die Menschen einander ihre Herzen. Hier geschieht etwas Großes. Dieses Geschehen: Der Streit um Land, Materie und Vorteile auf der Erde verschwindet. Das Volk jedes Staates, in islamischer Gesinnung einander umarmend, erlebt eine Festtagsstimmung. Allah, der Erhabene, will die Erde in solcher Festtagsstimmung sehen. Er will, dass die Muslime einander umarmen und in dieser Umarmung die Menschen in Freude, Heiterkeit und Frieden leben. Deshalb zeigt Allah, der Erhabene, ihnen Seine Verse, sendet sie. Die Verse sind dazu da, dass die Menschen in Frieden leben.

Aber die, die aus Stolz und Hochmut über ihr eigenes Dasein, damit (?), aus dem Gebot Allahs, des Erhabenen, heraustreten, und damit die Menschen sie loben, damit jene Feinde der Religion durch sie Kraft gewinnen, außerhalb des Gebots Allahs handeln — sie leben stets im Verlust. Für ein kurzes Vergnügen vergeht ihr Leben am Ende in Dunkelheit und Sumpf. Bis sie zu Allahs Versen zurückkehren. Ja.

Wenn man um die Kaaba zum Tawaf und Gebet in Anbetung steht, die Kaaba in die Mitte nimmt und um sie herum 360 Grad in Kreisform ein (?) bildet — das jetzt (?). Nimm an, das ist das Haus Allahs. Das ist das Haus Allahs. Dass die Menschen sich darum drehen und sich dem Haus Allahs zuwenden — 360 Grad, nun, im Kreis, ohne eine Richtung zu bilden, ohne eine Seite zu bilden, ihr Stehen zur Qibla. Also ihr Stehen zum Haus Allahs, zum Haus Allahs — in Sure Al-Baqara, Vers 142, was heißt es? Ja.

Mal sehen, was Sure Al-Baqara, Vers 142, sagt. Manche Toren unter den Menschen werden sagen: Was hat sie von der Qibla abgewandt, der sie zugewandt waren? Sag: Der Osten und der Westen gehören Allah. Er — wen Er will (?). Er leitet, wen Er will, auf den rechten Weg. Wenn es also heißt, der Osten und der Westen gehören Allah, zeigt sich hier das Wunder. Sich 360 Grad zur Qibla zu wenden, ohne eine Richtung zu bilden, nachdem man zuerst die Qibla gesucht hat — der Osten und der Westen gehören Allah. Warum Osten und Westen, nicht Süden und Norden? Alle Richtungen — ohne eine Seite zu bilden, ohne eine Seite zu bilden.

Dort im Haus Allahs, wenn man im ehrwürdigen Mekka das Haus Allahs in die Mitte nimmt, wenn man das Haus Allahs in die Mitte nimmt und die Menschen sich wenden, um Richtungen zu bilden, im Osten, im Westen, alle Richtungen sich dieser Qibla zuwenden, bringt das Wunder des Verses hervor. Ja.

Das Wunder des Verses kommt zum Vorschein. Den Ihram anzulegen, führt den Menschen innerlich aus der Welt, sagen wir. Ihram. Was ist der Ihram? Ich habe mich in ein Leichentuch gehüllt. Dir — nun, auch wenn ich in der Hülle eines Körpers lebe, ahme ich den Tod nach. Ich bin gestorben und komme zu Dir. Nun, dabei sich von triebhaften Gefühlen reinigen, mit niemandem in Berührung kommen; so wie du nicht einmal ein Tier töten darfst, darfst du auch kein Haar aus deinem Bart reißen. Denn jetzt bist du nicht mehr du, du hast dein Dasein Allah übergeben.

Außer denen, die von selbst ausfallen. Das fällt aus. Du darfst es nicht tun. Ja.

Den Ihram anzulegen, führt den Menschen innerlich aus der Welt. Indem man das Leichentuch eines Toten trägt, vermittelt es das Gefühl, ins Jenseits zu reisen, und lässt den Menschen vor dem Tod den Zustand des Todes erleben. Ja, wenn man in Arafat zum Wuquf steht, dass der Wuquf an die Versammlung des Jüngsten Tages erinnert, dass die Menschen ohne Rücksicht auf Rang und Stellung vor Allah Diener Allahs sind, und ihr einziger Unterschied darin besteht, dass sie persönlich, zwischen Allah und sich selbst, je nach der Aufrichtigkeit ihres Gehorsams und ihrer Anbetung verschieden sind.

Lasst mich das ein wenig für euch erklären.

Jeder geht in die Gegenwart seines Herrn. Arafat — eine Nachahmung des Todes. Hier gibt es keinen Unterschied zwischen den Menschen. Alle gehen. Wohin? Nach dem Vers, der sagt: Eure Rückkehr ist zu Mir, sterben sie und gehen. Die Gestorbenen gehen. Auch hier: gehen, bevor man stirbt, (?). Dann ist der einzige Unterschied zwischen diesen Menschen — die Menschen haben untereinander keine (?) Unterschiede. Sie alle gehen. Genau so. Je nach der Aufrichtigkeit der Anbetung, die die Menschen zwischen Allah und sich verrichten, Rangunterschiede. Das heißt, manche, sagen wir, deren Anbetung gering ist, arm. Manche, sagen wir, reich.

Manche dazwischen. Jeder hat natürlich seine Anbetung; sie sind keine Roboter, die genau dasselbe tun. (?) haben sie Sünden. Aber am Ende, wenn es Hadsch ist, nachdem sie Hadschis geworden sind, gehen all diese Sünden. Alle kehren mit einer neuen Seite zurück, einer sündlosen, makellosen Seite. Mit einer makellosen Seite. Das ist eigentlich die Bedeutung von Mekka. Verbrennend. Mekka, das die Sünden verbrennt. Woher verbrennt es? Nach jenem Tawaf — nun, nach der Rückkehr von Arafat sammeln sie in Muzdalifa Steine. An dem Ort namens Masch'ar al-Haram gedenken sie Allahs. Dann kommen sie nach Mina.

Sie schlachten Opfertiere. Sie steinigen den Satan. Dann kommen sie zum Haus Allahs. (?) zweimal. (?) dreimal. (?) Tamattu', (?) Ifrad, Tamattu' zweimal. Wenn es Hadsch al-Ifrad ist, einmal. Sa'y. Also ein Sa'y. Ein Tawaf. Er sagte Sa'y. Ein Tawaf. Nun, beim Ifrad macht man sieben Sa'y, einen Tawaf. Der Hadsch at-Tamattu' macht zwei Sa'y, macht zwei Tawafs, zwei Tawafs, macht vierzehn Sa'y. Vierzehn Sa'y. Der Hadsch al-Qiran macht einundzwanzig Sa'y und drei Tawafs. Jeder Tawaf sind sieben Sa'y. Siebenmal um das Haus Allahs herumgehen. Nun, je nachdem, welchen Hadsch er beabsichtigt hat, vollzieht er seinen Hadsch. Haar, Bart — nachdem er zwischen Safa und Marwa siebenmal hin- und hergegangen ist, lässt er sich ein wenig von Haar und Bart schneiden und hat damit seinen Hadsch vollzogen. Die Menschen sind alle mit einer ganz neuen, makellosen, strahlend weißen Seite — dort, von ihrem Herrn, von ihren Sünden, durch die Barmherzigkeit ihres Herrn von ihren Sünden gereinigt.

Das heißt, zwischen Allah und sich selbst, je nach der Aufrichtigkeit ihres Gehorsams und ihrer Anbetung sind sie verschieden. Wenn ihr von Arafat zurückkehrt, gedenkt Allahs, des Erhabenen, an dem Ort namens Masch'ar al-Haram. Masch'ar al-Haram. Nun, Arafat ist vom ehrwürdigen Mekka zwölf Meilen entfernt. So weit. Nun, es ist der Name von (?). In Arafat, der Name von (?). Nun, der Grund, warum man es Arafat nennt: Als unser Vater Adam und unsere Mutter Eva aus dem Paradies vertrieben wurden, wird nach einer Überlieferung unser Vater Adam nach Dschidda herabgesandt. Nach Dschidda. Und unsere Mutter Eva wird nach Indien herabgesandt.

So die Überlieferung. Nach Indien.

Adam nach Indien. Unsere Mutter Eva nach Dschidda. Ich habe es verkehrt gesagt. Unsere Mutter Eva nach Dschidda. Adam nach Indien. Er wird herabgesandt. Ja. Nachdem sie einander lange auf der Erde gesucht hatten, lenkte auf Befehl Allahs, des Erhabenen, Gabriel in Menschengestalt unsere Mutter Eva in Richtung des heutigen Arafat.

Wen suchst du? Ich habe jemanden gesehen. Er kommt aus jener Richtung, sagt er. Er zeigt ihr die Richtung nach Arafat. Ja. Unsere Mutter Eva und unser Vater Adam — er kommt zu unserem Vater Adam und lenkt auch ihn nach Arafat. Auch zu unserem Vater Adam sagt er: (?) jemanden. Auch ihn lenkt er in Richtung Arafat. Nun, er hat unsere Mutter Eva und unseren Vater Adam in Arafat zusammengeführt. Zusammengeführt. Bis heute heißt es Arafat. Und dieser Ort wurde Arafat genannt. Dieser Ort: Arafat. Die Pilger stehen am neunten Tag des Dhu l-Hiddscha, also am Tag von Arafa, hier zum Wuquf. Am achten Tag des Dhu l-Hiddscha sind sie beim Yawm at-Tarwiya.

Dann ziehen sie von Arafat nach Muzdalifa. An jenem neunten Abend kommen sie nach Muzdalifa. Dort sammeln sie Steine. Um den Satan zu steinigen: 7, 14, 21 Steine. Was macht er? Sie sammeln 21, 35, 42 Steine. Der kleine Satan 7. Danach wieder dem Satan 14 Steine. Am dritten Tag werfen sie 21 Steine auf den großen Satan. Von dort gehen sie nach Mekka.

Mit dem Tawaf um das Haus Allahs werden sie Hadschis.

Dann ziehen sie von Arafat nach Muzdalifa. Sie übernachten hier und sammeln hier kleine Steine, um den Satan zu steinigen. Nachdem hier das Nacht- und Morgengebet verrichtet wurden, kommen sie an den Ort namens Masch'ar al-Haram. Masch'ar al-Haram. Das ist der Name eines Hügels. Das ist der Name eines Hügels. Er liegt direkt am Ausgang von Muzdalifa. Er wird auch Dschabal Quzah genannt. Masch'ar al-Haram. Er wird aber auch Dschabal Quzah genannt. Dschabal heißt ohnehin Berg. (?). Wenn ihr hier an den Ort namens Masch'ar al-Haram kommt, gedenkt Allahs, heißt es. Gedenkt Seiner. (?). Betet von Herzen zu Allah, dem Erhabenen.

Gedenkt Seiner. Gedenkt Seiner so, wie Er euch rechtgeleitet hat. Wie hat Er uns rechtgeleitet? Allah, der Erhabene, hat uns auf die Erde gesandt. Hätte Er gewollt, hätte Er uns wegen des uns gegebenen Verstandes weder einen Propheten noch ein Buch gesandt. Er hätte uns dazu gebracht, unseren Herrn mit unserem eigenen Verstand zu finden. Aber was sagt Er? Allah, der Erhabene: Meine Barmherzigkeit hat euch erreicht, und Ich habe euch Propheten und Bücher gesandt. Hätte Ich euch keine Propheten und Bücher gesandt, hättet ihr Mich mit eurem eigenen Verstand erkennen müssen. Aber die Barmherzigkeit eures Herrn hat euch erreicht, Er hat euch Propheten und Bücher gesandt, damit ihr Allahs gedenkt.

So hat uns in unserem Verstand zum Nachsinnen und Denken, dass es außer Allah keinen Gott gibt — nun, programmiert hat uns Allah, der Erhabene, und dieses Programm ist im Menschen: Der Mensch wurde erschaffen, wurde erschaffen, von einem Herrn erschaffen; das ist da, dieser Verstand ist im Menschen. Nun, so sehr er auch leugnet, unter seinem Leugnen, in seinem Herzen sagt er: Mich hat ein Herr erschaffen, ich habe einen Allah. Auch wenn er Götzen anbetet, auch wenn er leugnet, dass es Allah gibt, ist das in ihm; er betrügt sich selbst. Denn Allah, der Erhabene — in der (?) Welt, wo sie Ja sagten, das heißt, dass sie erschaffen wurden, wissen sie. Hier angekommen, versuchen sie aus Feindschaft gegen Allah, die Gottlosigkeit zu verteidigen. Ich würde nie etwas verteidigen, das es nicht gibt.

Also wissen auch sie, dass Allah existiert. Um Ihn auszulöschen, zu beseitigen, versuchen sie zu behaupten, dass es Ihn nicht gibt. Aus Feindschaft gegen Ihn. In diesem Fall hättet ihr Mich kennen müssen, aber Meine Barmherzigkeit hat euch erreicht, sagt Er. (?), sagt Er. Ich habe euch Propheten und Bücher gesandt, damit ihr die Wahrheit erkennt. So hat uns Seine Rechtleitung erreicht. Mit Seinen Propheten und Büchern, Seinen Gelehrten. Er zeigt uns die Wahrheit, zeigt uns das Richtige. Damit wir im Jenseits die Paradiese erlangen, die Allah, der Erhabene, versprochen hat, sendet Er uns Vorreiter, sendet Er uns Führer.

Ja.

Gedenkt Seiner so, wie Er euch rechtgeleitet hat. Ohne Zweifel wart ihr vorher unter den Irregegangenen, heißt es. Irregegangen. Das heißt, ihr wusstet es nicht. Ihr wart unwissend. Ihr wusstet nichts von Allahs Dasein. So haben Wir euch (?) Bücher gesandt, Propheten gesandt. Wir haben euch Unsere Barmherzigkeit gesandt, sagt Er. Wir haben euch rechtgeleitet.

Vor dem Islam beteten die Menschen Götzen an, lebten in allerlei Irrglauben. Allah, der Erhabene, hat uns aus Seiner Barmherzigkeit, indem Er den Geliebten des Majestätischen, (?), den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) sandte, aus dem Falschen und den Sümpfen gerettet. Er hat uns die Wege der Rechtleitung gezeigt; zur Rettung und zum Heil der Menschen hat unser Herr ihnen einen Beweis, ein Licht gesandt, den edlen Koran. Deshalb, so wie Allah, der Erhabene, uns aus Sümpfen und der Finsternis des Schirk gerettet hat, sollten auch wir als Dank zu Allah, dem Erhabenen, flehen, Seiner viel gedenken, Allahs, des Erhabenen, gedenken. Und in unserem Gedenken, in der Erfüllung unserer Dienerschaft gegenüber Allah erlangen wir hoffentlich die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen.

Ja, Er leitet uns recht, wir erlangen Rettung. Auf die Barmherzigkeit unseres Herrn hoffen — die Menschen wissen nicht, wie sie am Ende ihres Lebens ins Jenseits gehen werden. Denn Allah, der Erhabene, hat uns in unserem Schicksal verborgen, was eine Sekunde später geschehen wird. Ja, also sollten wir uns nicht auf unsere Anbetung verlassen, sondern ständig zu Allah, dem Erhabenen, beten und flehen. Warum sollen wir uns nicht auf unsere Anbetung verlassen? Plötzlich sagt jemand: Was habe ich an dieser Anbetung gefunden? Zack, wechselt er auf die andere Seite, zum Kufr. Und der im Kufr sagt: Was habe ich an diesem Falschen gefunden?

Auch er wechselt, zack, zum Islam. Wenn hier nun einer für die Hölle bestimmt ist — in dieser Welt unter diesen Menschen, wenn einer für die Hölle bestimmt ist, wird dieser sagen: Bin ich es etwa? Wenn unter diesen Menschen einer fürs Paradies bestimmt ist, wird er wieder sagen, vielleicht — wird er nicht sagen: Dieser ist fürs Paradies?

Wir geben die Hoffnung auf Allah nicht auf. Wir geben die Hoffnung auf Seine Barmherzigkeit nicht auf. Wir werden Ihn sehr fürchten und Ihn sehr lieben.

O unser Herr! Du hast uns mit Deinem Wesen geehrt. Du hast uns mit der Religion des Islam geehrt. Du hast uns zu den Auserlesensten der Menschen gemacht.

Du hast uns zu Zeugen über die Völker gemacht. O unser Herr! Vor den Sünden, die wir als Menschen wissentlich oder unwissentlich begangen haben, nehmen wir Zuflucht zu Dir. Zieh uns nicht nach unseren Sünden zur Rechenschaft. Entweder — Richte (?) nach Deiner Vergebung und Verzeihung. Wenn du stattdessen sagst (?), richte mich nach meinen guten Taten, wirst du einen großen Verlust erleiden. Ja. Du wirst einen großen Verlust erleiden.

O unser Herr! In einem Vers sagst Du: Wir legen euch keine Last auf, die ihr nicht tragen könnt. Nach diesem Deinem Vers lade uns keine Last auf, die wir nicht tragen können. Vergib uns die Sünden, die von uns ausgingen, verzeih uns, hab Erbarmen mit uns. Du bist unser Herr — indem wir das sagen, müssen wir als Antwort auf Allahs Rechtleitung Allahs, des Erhabenen, gedenken, Ihn anrufen, zu Ihm beten und danken — an jenem Masch'ar al-Haram.

Nun, an dem Ort, zu dem wir kamen, was heißt es hier? Sagen wir es so.

Wenn wir zum Masch'ar al-Haram kommen, an dem Ort, der Dschabal Quzah heißt, müssen wir Allahs, des Erhabenen, viel gedenken. Wir müssen beten. Also darf man nicht einfach 'Hadsch' sagen und darüber hinweggehen. Das heißt, die Menschen gehen zum Hadsch. Nun, man darf ihn nicht mit 'Na und, was ist schon der Hadsch' auf die leichte Schulter nehmen. Der Hadsch ist eine sehr große Gnade für den Menschen. Wer nicht zum Hadsch gehen kann, indem er die Handflächen der Pilger küsst, Mein Allah, meine Lage ließ es nicht zu, ich konnte nicht zum Hadsch kommen, zu einer der fünf Säulen des Islam, zu einer davon, da es eine Pflicht ist, die Geld erfordert, hatte ich kein Geld, ich konnte nicht kommen.

Aber auch ich stehe zu dem Bund, den diese unsere Geschwister Dir gegeben haben — so sagend erneuern sie ihren Bund. Der Hadsch. Wer zum Hadsch geht, erneuert seinen Bund. Wer nicht gehen kann, erneuert seinen Bund, indem er die Handfläche des Pilgers küsst. Warum küsst er die Handfläche? Welche Weisheit liegt darin? Die Handfläche des Pilgers zu küssen — was ist der Zweck davon?

Wenn der Pilger zum Tawaf geht, zwischen der Jemenitischen Ecke und dem Schwarzen Stein (?) tritt durch seine Handfläche ein. Er sagt genau Folgendes:

ve kına azâbe'n-nâr ve edhilne'l-cennete ma'a'l-ebrâr yâ Azîzü yâ Gaffâr yâ Rabbe'l-âlemîn, sagt er. In diesem Moment steht er gegenüber dem Schwarzen Stein. Er sagt Bismillah Allahu Ekber. Er hebt die Hände. Das heißt: Mein Herr, ich erneuere den Bund, den ich Dir gab. Ich bin in Deine Gegenwart gekommen und habe mich Dir ergeben, sagt er. So — der seinen Bund erneuert und sich seinem Herrn ergibt, der den im Jenseits gegebenen Bund in der Welt erneuert, jener muslimische Bruder — diese Handlung von ihm kommst auch du hierher und (?), küsst seine Handfläche, küsst die Handflächen, die (?) — sie zu küssen heißt, zu Allah, dem Erhabenen, zu sagen: Meine Lage lässt es nicht zu, mein Herr.

Auch ich gehöre zu denen, die ihren Bund erneuern, wie dieser mein Bruder — so sagend erneuerst du deinen Bund. Du küsst aufrichtig seine Handfläche, streichst sie über Hände und Gesicht und bittest um die Barmherzigkeit deines Herrn.