Al-Baqarah 200: Nach dem ihr die Pilgerfahrt beendet habt, sollt ihr Allah stärker preisen, als ihr euch früher versammelt und eure Vorfahren zu preisen und mit ihnen zu prahlen pflegtet. Es gibt manche, die sagen: O unser Erschaffer! Gib uns auf der Erde. Diese haben im Jenseits nichts zu erwarten.

Sure Al-Baqara, Vers 200: Wenn ihr die Riten des Hadsch beendet habt, stärker, als ihr euch in der Zeit der Unwissenheit versammelt und eurer Vorväter gerühmt habt, gedenkt Allahs. Manche sagen: Unser Herr, gib uns im Diesseits, solche haben am Jenseits keinerlei Anteil. Nun, Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Er hat uns durch Verse alles mitgeteilt, was den Menschen in den Sinn kommen kann. Mit all Seinen Versen. Was sagt Er nun? Wenn ihr die Riten des Hadsch beendet habt, so wie ihr euch in der Zeit der Unwissenheit versammelt und eurer Vorväter gerühmt habt, gedenkt Allahs noch stärker.

In der Zeit der Unwissenheit sagten die Leute: Mein Vorfahr war so, mein Großvater war so – und sie versammelten sich. Sie erzählten von den Heldentaten, die jene vollbracht hatten. Und heute, wenn Muslime reden: Sie selbst haben kein Gebet, kein Bittgebet, kein Fasten, gar nichts. Mein Großvater war ein Gelehrter. Mein Großvater rezitierte den Koran sehr schön. Meine Großmutter verrichtete das Gebet sehr schön. Nun, mein Vater ließ die Gebetskette so durch die Finger gleiten. Na und? Was unterscheidet dich noch von denen, die sich in der Zeit der Unwissenheit ihrer Vorfahren rühmten? Was hast du selbst getan?

Warum bist du zum Hadsch gekommen? Schau, was sagst du jetzt mit deiner Zunge? Wenn ihr die Riten des Hadsch beendet habt – warum bist du zum Hadsch gekommen? Was sagst du? O Allah, ich habe verstanden, dass es außer Dir keine Tür gibt, zu der man gehen kann. Ich habe auch verstanden, dass es außer Dir kein Wesen gibt, dessen man sich rühmen könnte.

Ich habe verstanden, dass Du der Herr aller Wesen, der Herr all Deiner Geschöpfe bist. Nun habe ich mich – wie mein Vater, mein Großvater, nun ja, meine Verwandten und Angehörigen Dir gedient haben – selbst dem Dienst an Dir zugewandt. Ich habe verstanden, dass sie mir nichts nützen. Ich habe verstanden. Ich habe begriffen, dass jeder seine Anbetung für sich selbst verrichtet. So habe ich mich Dir zugewandt, o Allah – das wirst du sagen. Du wirst Allahs stärker gedenken. Ja.

Vor dem Islam rühmten sich die Menschen ihrer Abstammung, ihrer Sippe, vielleicht und ihres Besitzes. Mit diesem Vers sagt Allah, der Erhabene: O ihr Menschen! Ihr habt erfahren, dass der alleinige Eigentümer und Schöpfer eurer Abstammung, eures Besitzes und Vermögens Allah ist. Ihr habt auch verstanden, dass eure Vorfahren und euer Vater euch nichts nützen. Indem ihr zum Hadsch gekommen seid, habt ihr begriffen, dass es außer eurem Herrn niemanden gibt, der den Menschen Barmherzigkeit und Vergebung gewähren kann. So habt ihr nun auch verstanden, dass es euch von nun an nichts nützt, eurer Vorfahren zu gedenken und euch ihrer zu rühmen.

Hört nun auf, ihrer zu gedenken, sie zu erwähnen und euch ihrer zu rühmen.

Denn ihr habt begriffen, dass auch ihr Herr Allah ist. Von nun an – so wie ihr euch in der Zeit der Unwissenheit eurer Vorfahren gerühmt habt – von nun an rühmt euch noch stärker eures Herrn, gedenkt Seiner in eurem Herzen, damit ihr Allahs Vergebung erlangt.

Ist es nicht so? Was mein Vater getan hat, gilt für ihn, was meine Mutter getan hat, für sie; niemand wird für einen anderen befragt. Warum? Im Vers heißt es ja: Fe men ya'mel miskâle zerratin hayran yerah. Ich werde dein Gutes vom Gewicht eines Stäubchens aufschreiben, sagt Er. Ve men ya'mel miskâle zerratin şerran yerah. Ich werde auch dein Böses vom Gewicht eines Stäubchens aufschreiben. Er sagt: Was ihr erwerbt, ist der Lohn eurer beiden Hände. Also nützt es mir nichts, mich meiner Vorfahren und Großväter zu rühmen. Wessen soll ich mich rühmen? Meines Herrn werde ich mich rühmen. Denn Er hat mich erschaffen, Er hat die Welten erschaffen; der Herr der Welten und auch mein Herr – Er hat dich erschaffen.

Wenn also der, der dich erschaffen hat, dir jede Art von Versorgung gibt, wenn der, der dich erschaffen hat, ohne etwas von dir zu erwarten, dir im Jenseits wunderschöne Orte verspricht, steht es dir dann an, diesen deinen Herrn zu leugnen? Also gedenke Seiner auf die schönste Weise. Preise Ihn. Was sollst du sagen? Sübhane Rabbiyel Azim. Gedenke Allahs, des Erhabenen. Sag Allah-u Ekber. Sag: Es gibt keinen Größeren als Allah. Und sag La İlahe İllallah. Das heißt, sag: O Allah, es gibt keinen Gott außer Dir. Ja. Gedenke deines Herrn mit den schönsten Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, damit du die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, erlangst.

Wenn dir jemand hilft, umkreist du ihn wie eine Motte, um ihm zu dienen. Und wo nötig stellst du ihn den Menschen als Vorbild hin. Nun, dein Herr hat dir ein schönes Leben geschenkt. Er hat dir von Seinem Geist gegeben und dich als edelstes Geschöpf erschaffen, dich vor allem Übel bewahrt und dir ein schönes Leben verheißen; wenn du Ihm dann den Rücken kehrst, steht das der Menschlichkeit an? Also werden wir unseren Herrn preisen; für diese Gaben, die Er uns gegeben hat – wie sehr wir unseren Herrn auch preisen und Seiner gedenken, wir können Ihm für die Gaben, die unser Herr uns gegeben hat, dennoch nicht genug danken.

Aber was sollen wir sagen? Was sollen wir sagen? Schau, was sollen wir sagen? Als der Prophet (Friede sei mit ihm) zur Himmelfahrt aufstieg, bei der Himmelfahrt lobt er Allah, den Erhabenen. Und unser Herr sagt, es wurde für deine Umma wie (?). In diesem Moment, sagt er, kam zwischen meine Lippen ein Tropfen. Weißer als Schnee, süßer als Zucker, sagt er. Genau diese Worte kamen über seine Zunge: Ich kann Dein Wesen nicht so preisen, wie Du Dein Wesen preist. Natürlich – können wir Allah, den Erhabenen, so loben, wie Er sich selbst lobt? Denn Er kennt das Geheimnis und das Wesen aller Dinge. So sagen auch wir: O Allah, so sehr wir Deiner auch gedenken, so sehr wir unsere Ohnmacht bekennen, so sehr wir uns bemühen, unseren Dank zu erfüllen, wir haben nicht den Verstand, Dir diesen Dank so zu erweisen, wie Du es wünschst, wie Du es willst.

Nimm uns so an, o Allah, sagen wir. Nimm es so an. Auf die schönste Weise bekennen wir Dir unsere Ohnmacht und erfüllen, nun ja, unseren Dank; die Art, wie wir Dir unseren Dank erweisen, so wie Du es willst – nimm die Art an, wie wir Dir danken, sagen wir. Denn manchmal reicht meine Zunge zum Danken oder zum Lobpreis Allahs nicht aus. Ich weiß auch nicht, was ich sagen soll. Dann sage ich Folgendes: Mein Herr, Du kennst mich besser als ich mich selbst. Du weißt besser, was durch mein Herz geht und ich nicht in Worte fassen kann. Diese meine Zunge ist ohnmächtig, mein Herr; da Du besser als ich weißt, wie ich Dir von Herzen diene, reihe mich unter jene ein, die Dir auf die schönste Weise dienen, sage ich.

Manchmal ist meine Zunge ohnmächtig, sie reicht nicht aus, Ihn zu loben. Was ich auch sage, ich sehe, dass es unvollständig ist. Was ich auch sage, es reicht nicht. Dann (?) ich mein Herz meinem Herrn.

Ja. Das heißt also, nicht so, wie sich die Menschen in jener Zeit der Unwissenheit ihrer Abstammung und Sippe rühmten. Da du weißt, dass es außer deinem Herrn keinen Gott gibt und dass der alleinige Herr deiner Abstammung, deiner Sippe und deines Daseins Allah ist, so kehre zu deinem Herrn, zu deinem Herrn zurück, damit du Leben findest. Gedenke Seiner und erwähne Ihn.

Ja.

Manche sagen: Unser Herr, gib uns im Diesseits. Gibt es die etwa nicht? Wer sagt denn, dass es ein Jenseits gibt, sagt er.

Wer ist hingegangen und zurückgekommen, sagt er. Das Paradies ist hier, sagt er. Wer gelebt hat, hat gelebt, sagt er. Wer gelebt hat, hat gelebt. Das Paradies ist hier. Das Paradies ist hier. Wer gelebt hat, hat gelebt. Mit diesem mangelhaften Verstand, um deine Unwissenheit noch mehr offenzulegen – du musst ein wenig nachdenken, damit du die Wahrheit findest. Wie zum Beispiel? Wenn das Paradies hier ist – da du sagst, wer sei schon ins Jenseits gegangen und auferstanden –, wie bist du dann in diese Welt gekommen? Wir sagen: Das hier ist ein Telefon; kannst du davon sagen: Das hat niemand gemacht? Kannst du das sagen?

Kannst du nicht. Wenn doch, bist du verrückt. Warum? Weil es nicht von selbst entstanden ist. Jemand hat es gemacht, ja, gemacht. Hast du den gesehen, der es gemacht hat? Nein. Wie kannst du so fest daran glauben? Ich glaube, dass so etwas nicht von selbst entsteht. Und du bist von selbst auf die Welt gekommen? Dieser menschliche Körper, mit Wissen ausgestattet, nun ja, eine Schatzkammer des Wissens – von selbst was? Nun ja, er ist entstanden – von selbst was? Er ist lebendig geworden und hat das alles geordnet? Bei so einem kleinen Nachdenken – wie kannst du den leugnen, der dich erschaffen hat?

Das ist ein kleines Nachdenken.

Darum muss der Mensch vernünftig sein.

Was heißt es? Unser Herr, gib uns im Diesseits, sagen sie. Das sind wahrhaft unwissende Menschen, die im Elend leben. Elend. Elend bedeutet nicht unbedingt Armut. Es bedeutet nicht, in Mangel zu leben. Jene, die im Elend der Unvernunft leben. Was bedeutet dieses Elend der Unvernunft? Tausend Jahre dieser Welt sind wie ein Tag des Jenseits. Wenn du hier also 70 Jahre, 100 Jahre, 2-3 Jahre lebst, ist das wie 2 bis 2,5 Stunden – du lebst ein solches Leben. Du lebst ein Leben von etwa 3 Stunden. Wie kannst du dein ewiges, endloses Leben gegen dieses dreistündige Leben eintauschen? Das ist das Elend der Unvernunft.

Das ist das größte Elend. Das andere ist das materielle Elend, die Armut. Das ist vergänglich. Aber dieses Elend der Unvernunft? Das ist es, was es heißt: Gib mir im Diesseits. Was soll ich mit dem Jenseits? Ach, dann lebe eben.

Sie haben keinen Anteil am Jenseits, heißt es. Schau, wie schön Allah, der Erhabene, es sagt. Sie haben keinen Anteil am Jenseits. Solche Menschen kennen Allah, ihr Verstand bezeugt, dass es Allah gibt, doch mit ihrem Nafs lehnen sie sich auf.

Mit den Regungen des Nafs – dass es Allah nicht gibt und dass es nach dem Tod keine Auferstehung gibt, versuchen sie sich einzureden – leben sie in Zweifeln. Denn ihr Nafs begehrt die Welt, begehrt das Leben.

Dinge außerhalb von Allahs Gebot, außerhalb des Anstands, begehren sie. Sie werden zu Begierden des Nafs. Darum wollen sie auch nicht an Allah denken.

Wenn man sie an Allah erinnert, sagen sie: Ach, ist jetzt die Zeit dafür? Schau, schau, schau – ist jetzt die Zeit dafür? Die Zeit wofür? Allah, der Erhabene, sagt nie zu dir: Ist jetzt die Zeit dafür? Also für das, was du isst. Ist jetzt die Zeit dafür? Diese Begierden des Nafs auszuleben. Das sagt Er nie. Allah, der Erhabene, gibt immer weiter, gibt immer weiter.

Ist es recht, dass du als Antwort auf Seine ständige Fürsorge zu dem, der dich an deinen Herrn erinnert, sagst: Ist jetzt die Zeit dafür? Ja.

Obwohl ihr Verstand die Existenz ihres Herrn kennt, sagen sie: Mein Herr, gib mir im Diesseits, was soll ich mit dem Jenseits? Wer ist ins Jenseits gegangen und zurückgekommen? Ich habe hier so viel gelitten, was macht es nach all dem Leid schon, ob es das Jenseits gibt oder nicht, sagen sie. Sie kennen Allah und können doch nicht vom Leugnen lassen. Warum können sie nicht davon lassen? Weil sie im Zweifel sind über das Jenseits. Darum begehren sie in jener Liste des Zweifels aus Glaubensschwäche die Welt. Menschen außerhalb des Islam aber essen und trinken, ganz im Gegensatz zu diesen, in der Welt und denken an den Rest überhaupt nicht.

Wir haben gesagt, das sind törichte Menschen, Toren, das heißt solche, die ihren Verstand nicht gebrauchen. Sie begehren die Dinge dieser vergänglichen Welt und in einem kurzen Leben ihr ewiges, bleibendes Leben gegen die Welt, gegen das Weltleben tauschen sie ein. Wären sie also keine Toren, würden sie nicht in solche Zustände geraten. Was war es also: die Dinge dieser vergänglichen Welt begehrend in einem kurzen Leben ihr ewiges, bleibendes Leben gegen die Welt, gegen ihr Leben eintauschen. Während der Mensch in der Welt Hunger und Durst nicht ertragen kann, während der Mensch ein wenig Schmerz und Leid am Körper nicht aushält, wie wird er dies im Jenseits, im ewigen Leben ertragen?

Nun gut, hier vergehen diese Schmerzen auch. Aber im Jenseits vergehen diese Schmerzen nicht.

Ein vernünftiger Mensch also – Mein Herr, gib mir im Diesseits – sagt er nicht. Was sagt er? O Allah, mach mich in der Welt nicht von Unwürdigen abhängig. Mach mein rechtes Auge nicht von meinem linken abhängig. Du kennst mich besser als ich mich selbst.

Um in der Welt Dein Gebot zu erfüllen und die Religion des Islam auf die schönste Weise zu leben, gib mir reichlich Versorgung. Die Kinder, die Du mir anvertraut hast, vielleicht ertragen sie die Armut nicht und lehnen sich auf – damit das nicht geschieht: Ich bin mit allem zufrieden, was von Dir kommt, Du kennst mich, aber damit sie Dir dienen können, für ihre Versorgung, damit sie sich Dir auf die schönste Weise zuwenden, gib uns reichlich Versorgung, o Allah, sagst du. Das heißt, du erbittest es von Allah. Darum bittest du. So habe ich es gesagt. Zu Allah, dem Erhabenen: O Herr, selbst wenn Du mich zwischen zwei Mühlsteinen zermahlst, bin ich mit dem zufrieden, was von Dir kommt.

Denn Du lädst uns nichts auf, was wir nicht tragen können. Aber vielleicht lehnen sich unsere Kinder in dieser Armut auf. Nun ja, vielleicht würde ich ihnen Unrecht tun. Vielleicht beim Arbeiten, vielleicht in meiner Verantwortung. In einem Gefühl der (?) ihnen gegenüber, vielleicht eine Reue, sagen wir. Gib um ihretwillen, o Allah, sagte ich. Gib. Gib Du mir, und ich gebe Deinen Dienern, sagte ich, o Allah. Lass mich geben. Gib. Wir machen damit weiter. Das sehen wir. Und wir machen weiter.

Allah gibt dies. Er hat viele unbekannte Türen. Er öffnet sie den Menschen. Du kannst nicht wissen, woher es kommt. Allah gibt. Ja.

Ja.

Solche haben am Jenseits keinerlei Anteil. Wenn sie also sagen: Gib mir im Diesseits, was soll ich mit dem Jenseits, dann haben sie am Jenseits keinerlei Anteil. All ihre schönen Taten sind zunichte geworden – so lautet der Vers.

Solche Menschen haben ihr Jenseits gegen weltliche Güter verkauft.

In der Welt essen und trinken sie und genießen das Vergnügen. Sie hören nicht auf Allahs Gebote, sind nie bei Allah, wenden ihr Gesicht nie Allah, dem Erhabenen, zu. Wir haben gesagt, solche Menschen teilen sich in zwei Gruppen.

Die erste Gruppe: Menschen, die Allah leugnen und dem Islam feindlich gesinnt sind. Das heißt, Nichtmuslime. Allah, der Erhabene, bezeichnet solche Menschen als ewig für die Hölle bestimmt. Sie haben keine Religion; es sind Menschen mit verschiedenen Ideologien.

Diesen Punkt betonen wir. Es gibt keine Religion außer dem Islam. İnne'd-dîne inde'llâhi'l-İslâm. Also die Thora, (?) und das Evangelium – im Koran aber sind ihre Ursprünge im Koran, und wenn in dem, was sie in Händen halten, Erfindungen sind, von diesen – als Verfassung unseres Herrn für alle Welten sendet Er Seine Verfassung herab. Muhammad (Friede sei mit ihm), dem Siegel der Propheten, den edlen Koran als Summe der vier Bücher – allen Menschen sendet Er ihn als Wegweiser, als Licht, und wenn die Menschen dem Gebot ihres Herrn (?), haben die Bücher in ihren Händen und ihre Religionen keine Geltung.

Nachdem Muhammad (Friede sei mit ihm) gekommen ist, haben die Bücher in ihren Händen und die Anbetung, die sie verrichten, keine Geltung. Sie sind offenkundig ohne Religion. Sie haben keine Religion. Sollen sie sagen, so viel sie wollen: Wir beten an. Erstens beweisen wir, dass sie keine Religion haben. Erstens: Es gibt keinen Gott außer Allah.

Du kannst Allah nichts beigesellen. Du kannst nicht sagen: der Größte von dreien. Du kannst nicht sagen, Jesus sei Allahs Sohn. Du kannst nicht sagen, David sei Allahs Sohn.

Und du kannst nicht sagen: Wir sind Allahs Nahestehende. Du kannst Maria nicht Allahs Frau nennen. Wenn du so sprichst, bist du (?). Einen solchen Gott gibt es nicht. Einen solchen Allah gibt es nicht. Es gibt keinen Allah mit Frau und Kindern. Dass du Allah sagst, heißt nicht, dass du Allah kennst. Du bist ohne Religion. Was wir wissen, was unser Herr uns in Seinem Vers mitgeteilt hat: Allah hat weder Frau noch Kind. Er ist einzig in Seinem Wesen. Also sind diese ohne Religion. Sollen sie Horon tanzen, so viel sie wollen. So sage ich es. Bete in Scharen an, so viel du willst, halte Riten ab. Es ist genau wie Horon tanzen.

Was sagen wir hier? Diese haben keine Religion; es sind Menschen mit verschiedenen Ideologien. Sagen wir. Wir führen es hier nicht weiter aus. Jetzt sagen wir es euch hier. Denkt auch ihr hier darüber nach. Was sagen wir hier? Die erste Gruppe sind Menschen, die Allah leugnen und dem Islam feindlich gesinnt sind. Das heißt, Nichtmuslime. Allah, der Erhabene, bezeichnet solche Menschen als ewig für die Hölle bestimmt. Sie haben keine Religion; es sind Menschen mit verschiedenen Ideologien. Die zweite Gruppe hat den Islam angenommen. Doch die Liebe zur Welt hat diesen Menschen das Jenseits vergessen lassen. Die Liebe zur Welt.

Wenn sie in den letzten Augenblicken ihres Lebens zur Besinnung kommen, bereuen und die Wahrheit finden, sind sie gerettet. Andernfalls, wenn sie ihr Leben im selben Takt fortsetzen und die Welt dem Jenseits vorziehen, auch wenn sie Muslime sind – Allah weiß es am besten –, wenn sie in Auflehnung gegen den Islam dahingehen, sind sie Muschrik. Wenn sie als Muslime dahingehen, sind sie Sünder. Achtet genau auf die Worte. Was soll ich sagen, wir legen die Worte hier offen. Was sagen wir? Nein. Sie setzen ihr Leben im selben Takt fort. Das heißt, wenn er sagt: Was soll ich mit dem Jenseits, gib mir im Diesseits – wenn er so spricht, wenn sie die Welt dem Jenseits vorziehen, auch wenn sie Muslime sind, das heißt, auch wenn ihr Äußeres (?), sagen wir: Allah weiß es am besten.

Das heißt, wie sie dahingehen, ist ungewiss. Gehen sie als Muslime ins Jenseits? Gehen sie als Muschrik? Wenn sie also in Auflehnung gegen den Islam dahingehen – wenn sie diesmal in Auflehnung dahingehen, sind sie Muschrik. Wen nennt man Muschrik? Jene, die Allah etwas beigesellen. Auch diese haben die Welt angebetet. Sie haben die Welt, die Materie angebetet. Sie haben Allahs Geschöpfe angebetet. Wer sie anbetet, ist Muschrik. Muschrik. Ja. Wenn sie als Muslime dahingehen – also am Ende umgekehrt und reumütig geworden sind. Die Tür der Reue war ja offen, bis die Seele an die Kehle stieg; wenn er also umkehrte und das Leben verstanden hat – auch das weiß natürlich Allah am besten.

Diese, die dahingehen. Diese, sagen wir, gehen als Sünder dahin.