Al-Baqarah 201: Ein anderer Teil von ihnen sagt wiederum. O unser Erschaffer! Gib uns gute Sachen sowohl im Diesseits, als auch im Jenseits. Schütze uns vor den Qualen der Hölle.

Wir kommen zu Sure Al-Baqara, Vers 201.

Erklären wir auch diesen. Danach, wenn ihr Fragen habt, bereitet eure Fragen vor. Nach diesem Vers beantworten wir eure Fragen. Ja. Und manche von ihnen sagen: Unser Herr, gib uns Gutes im Diesseits und Gutes im Jenseits. Bewahre uns vor der Strafe der Hölle. Das ist das Beste. Das ist das Beste. Du bist auf die Welt gekommen und bittest in der Welt deinen Herrn um Barmherzigkeit. Das heißt, du bittest um das Erlaubte, um ein Verhalten, das Allah gefällt. Und du kennst auch die (?) der Ränge im Jenseits. Wie schön. Das ist das Beste. Bewahre uns vor der Strafe der Hölle, sagen sie, heißt es. Ja.

Und manche Menschen bitten Allah, den Erhabenen, um ihr Diesseits und auch um ihr Jenseits. Allah, der Schöpfer, braucht nichts. Allah, der Erhabene.

Wenn ein Mensch Allah um etwas bittet und Allah, der Erhabene, es ihm im Rahmen seines Schicksals gibt – wüsstest du nur, wie sehr sich unser Herr über Seine Gabe an diesen Menschen freut. Seine Freude. Er gibt und freut sich zugleich. Wüsstest du nur um Seine Freude. Schau. Selbst ich als Mensch – wenn ich Menschen helfe und sehe, wie die Gesichter der Bedürftigen lächeln, als ob man ihnen ihre innere Welt geschenkt hätte, neige ich den Kopf, und vor meinem Herrn – dass Er Seinem Diener mit dem, was Er gegeben hat, helfen lässt, dass Er durch unsere Hände helfen lässt, überwältigt mich mit großer Freude.

Eine größere Freude, eine größere Liebe kann ich in der Welt nicht kosten.

Das ist mein Wesen geworden. Bedenke: Allah hat Seine Diener erschaffen. Und dieser Diener bittet Ihn. Wenn er bittet und Er ihm im Rahmen seines Schicksals gibt – die Freude unseres Herrn!

Aber weil die Menschen Allah, den Erhabenen, anders auffassen, kommt den Menschen das, was ich sage, sehr seltsam vor. Ja.

Allah, der Schöpfer, braucht nichts. Seine Geschöpfe sind auf Sein göttliches Wesen angewiesen. Sie sind auf Allah angewiesen. Wenn der Mensch Allah nicht bittet, hat er seine Bedürftigkeit gegenüber Allah nicht gezeigt und gerät in die Lage dessen, der Allah nicht braucht – dabei sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers: Oder besitzt ihr etwa ein Stäubchen eurer Welt? Ja.

Wäre es so, dann wäre euch von eurer Welt nichts gegeben worden. Nach diesem Vers sagt unser Herr also: Bittet. Bittet. Bittet. Erkennt eure Ohnmacht. Erkennt Mich als Schöpfer, und was immer ihr erbittet – wenn es in eurem Schicksal liegt, geben Wir es euch. Liegt es außerhalb eures Schicksals, werden Wir es euch im Jenseits für eure Geduld in der Welt als Lohn geben, sagt Allah, der Erhabene. Wir werden sterben. (?) Das Wort (?) ist bedeutungsvoll und regt zum Nachdenken an. Sagen wir. Es regt zum Nachdenken an. Was daran zum Nachdenken anregt: Bist du ein deinem Herrn ebenbürtiges Wesen? Gott bewahre.

Hast du in der Welt aus dem Nichts (?) erschaffen, mit diesem Wissen zwischen deinen beiden Händen? Nein. Auch das konntest du nicht. Gerätst du also, indem du deinen Herrn nicht bittest, nicht in die Lage dessen, der Ihn nicht braucht? Oder wenn du von Ihm nimmst und Ihm doch nicht dankst, gerätst du dann nicht in Undankbarkeit? Dieser Vers regt also wahrlich sehr zum Nachdenken an. Also werden wir zu Allah, dem Erhabenen, beten. Gib uns im Diesseits, sagen sie, und im Jenseits. Nun, wir werden sagen: Bewahre uns vor der Strafe der Hölle. Dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass wir unser Gesicht allein unserem Herrn zuwenden und Ihm alles darlegen – das werden wir unserem Herrn bekennen.

Wir werden Freude bereiten.

Was Allah, der Erhabene, mit diesem Vers meint: O ihr Menschen! Seid ihr imstande, auch nur ein Stäubchen eurer Welt zu erschaffen? Das heißt, habt ihr die Kraft, irgendein Stäubchen aus dem Nichts hervorzubringen, es zu erschaffen? Hättet ihr die Kraft, ein Stäubchen aus dem Nichts zu erschaffen, dann wäre euch von eurer Welt nichts gegeben worden. Denn wer dieses Stäubchen erschafft, könnte auch andere Dinge erschaffen, und du würdest deine Bedürfnisse selbst decken und Mir deine Bedürftigkeit nicht zeigen, spricht Allah, der Erhabene. Vernünftige Menschen sind also jene, die mit Gewissheit wissen, dass sie ihrem Herrn begegnen werden.

Vernünftige Menschen – eines Tages werden wir Allah, dem Erhabenen, begegnen. Ich bin so alt.

Wenn du mich fragst, wie lange ich gelebt habe: in süßen und bitteren Tagen habe ich wie ein, anderthalb Tage gelebt. Nach meinem Empfinden. Wie ein, anderthalb Tage. Das heißt, wie ein Atemzug, sage ich. Denn wenn ich so zurückblicke – ich bin in Samsun geboren. In unserer Straße spielte ich Stöckchenschlagen. Daran erinnere ich mich immer. An die Tage, an denen ich spielte. Ich erinnere mich immer an meine Kindheit. Wie viel Zeit seitdem vergangen ist, welche Aufgaben ich erfüllt habe, welche bitteren und süßen Tage ich erlebt habe. Alles ist zum Traum geworden. Ein Traum. Ich erinnere mich an jene Tage meiner Kindheit, und es ist, als wäre es gestern, wie gestern.

Ich erzähle euch noch eine Begebenheit.

Ich habe eine Nichte, die Tochter meiner verstorbenen älteren Schwester, meine Nichte.

Sie bekam ein Kind, sie hatte natürlich geheiratet; ich dachte, ich bringe ihr ein Geschenk. Ein Geschenk. Ich erzähle euch, was mir selbst passiert ist.

Heute bringe ich es, morgen bringe ich es, heute, morgen. Etwa fünf, sechs Monate vergingen. Nach meinem Empfinden, wohlgemerkt. Nach meinem Empfinden. Fünf, sechs Monate.

Eines Tages kaufte ich ein Geschenk, ein Hochzeitsgeschenk. Ich legte es ins Auto, um es ihr zu bringen.

Wir sitzen in ihrer Wohnung, da kam ein Kind herein.

Etwa 7, 8 Jahre alt. Sie sagte: Onkel, das ist mein Sohn. Ich achtete nicht darauf. Weil ich so spät gekommen bin, zieht sie mich auf, dachte ich. (?) Allah, der Erhabene, lässt uns ja leben – ein etwa 9, 10 Jahre altes Kind kam herein; das ist auch mein Sohn, sagte sie wieder; ich achtete nicht darauf; dann kam hinter ihm noch ein Kind, etwa 11, 12 Jahre alt, herein; auch das ist mein Sohn, sagte sie, da hielt ich es nicht mehr aus; hör mal, sagte ich. Ziehst du dir mal an den Ohren, sagte ich. Nein, bei Allah, Onkel, sagte sie, das sind meine Söhne. Mein Mädchen, wann hast du geheiratet? Onkel, so lange ist es her, seit ich geheiratet habe, sagte sie, und ich wäre vor Scham fast im Boden versunken.

Das Geschenk gab ich ihr auch nicht. Es blieb im Auto. Denn ich brachte ja ein Hochzeitsgeschenk. Für mich waren 5, 6 Monate vergangen. Nun, das habe ich erlebt. Das vergesse ich nicht. So ist die Welt. Mit ihren bitteren und süßen Tagen wird sie vergehen. Und Allah, der Erhabene, erinnert uns mit Seinem Vers daran. Er sagt: Wenn ihr im Jenseits auferweckt werdet, werdet ihr einander fragen. Wie lange haben wir in der Welt, also unter der Erde, gelegen? Manche von euch werden sagen einen Tag, manche etwas weniger als einen Tag. Die genaue Zahl, wie lange ihr unter der Erde gelegen habt, wird bei den zuständigen Engeln erfragt.

So lässt Allah, der Erhabene, der die Zeit in der Zeit erschafft, in dieser Welt auch die Menschen so leben.

Diese Welt wird ohnehin vergehen. Wenn also der Mensch dem Sumpf dieser vergänglichen Welt, der so prunkvoll und verlockend scheint, jenem verfaulten Dreck (?) und ihn sich zum Gefährten nimmt, sich mit dem, was sein Herr erschaffen hat, rühmt und vor den Menschen prahlt, dann sind sie die Toren schlechthin.

Man muss gut nachdenken. Man muss gut nachdenken.

Ja.

Vernünftige Menschen sind also jene, die mit Gewissheit wissen, dass sie ihrem Herrn begegnen werden. Das heißt also: Sie wissen es mit Gewissheit. Unser Herr! Gib uns auch im Diesseits. Das heißt, mach uns nicht von Unwürdigen abhängig. Wir wurden mit der Religion des Islam beehrt. Du hast den Islam ehrenhaft erschaffen. Das heißt, Du hast die Menschen ehrenhaft erschaffen, und Muslime sind edle, würdevolle, ehrenhafte, keusche Menschen. Mach uns nicht von anderen abhängig. Als Anhänger dieser Religion, mit der Würde, unsere Religion zu leben, schenke uns unsere Welt, werden wir sagen. Gewähre uns unsere Welt.

Nicht, um ihnen zu folgen. Damit wir Deine Verse, die Du uns auf die schönste Weise gesandt hast, leben können, gib uns in der Welt, was wir weltlich brauchen, o Allah, werden wir sagen. Denn was sagt der Prophet (Friede sei mit ihm)? Armut kam nahe, nahe – nahe an den Kufr, sagt er. An den Kufr. Ja.

Gib uns auch im Diesseits. Denn wir sind schwach. Wir sind es, die Dir ihre Bedürftigkeit zeigen. Mach uns nicht von Unwürdigen abhängig, lade uns nicht die Last der Armut und Prüfungen auf, die wir nicht tragen können, o Allah, werden wir sagen. Und dazu sagen sie: Lass auch unser Jenseits gedeihen. Das heißt, in seinem Gebet, seinem Bittgebet, seinem Fasten, seiner Waschung, nun ja, seiner Zakat, seinem Hadsch, seinen guten Taten – das ist der Mensch. Wie schön. Er wird den Menschen nichts Böses wollen, keinen Argwohn gegen sie hegen, nicht über sie lästern, ihnen stets die Hand reichen, sein Brot mit ihnen teilen.

Ja, er wird alles außer Allah und alles Böse aus seinem Herzen entfernen, die Verführung des Satans nicht beachten, sich den Begierden des Nafs nicht beugen, seinen Willen stärken und sich von Allahs Gebot leiten lassen.

Und sie beten außerdem: Lass uns auf dem geraden Weg standhaft sein. Das heißt, lass uns auf einem ganz geraden Weg standhaft sein. Empfange uns im Jenseits mit lächelndem Gesicht, o Allah – so beten sie. Wenn wir nun sırat-ı müstakim sagen, verstehen sie darunter ja die Sirat-Brücke; wir sagen ihnen ja, die gibt es nicht. Wer davon abgleitet, stürzt. Natürlich kommen sie in die Hölle, wenn man vom sırat-ı müstakim, dem rechten Weg, abweicht. Aber das ist keine Brücke. Sie sagen ja, das erschüttere unseren islamischen Glauben. Es widerspreche ihm – Allah bewahre. Seht ihr, Unwissen ist etwas Schlimmes.

Solche Menschen lassen auf diese Weise ihr Diesseits und ihr Jenseits gedeihen. Möge Allah, der Erhabene, uns allen diese Stufen gewähren. Amin.