Al-Baqarah 238: Achtet auf das Gebet der Mitte bei den Gebeten. Verrichtet eure Gebete mit Ehrfurcht und Ergebenheit gegenüber Allah.

A. Metin Saruhan · 19. September 2016 · Al-Baqarah

Übersetzung

Achtet auf das Gebet der Mitte bei den Gebeten. Verrichtet eure Gebete mit Ehrfurcht und Ergebenheit gegenüber Allah.

Tafsir

Der Prophet brachte den Menschen das Gebet als Geschenk mit, als er zum Wunder aufstieg. Das Gebet ist eine Form der Anbetung, die fünfmal am Tag zu bestimmten Zeiten verrichtet wird. In der Gegenwart Allahs (swt) ist kein Gebet wertvoller als ein anderes Gebet. Vor Allah sind alle Gebete gleichwertig. Der Wert und die Grade der Belohnung sind die Gebete, die die Menschen in der Gegenwart Allahs (swt) in der Kontemplation unseres Herrn verrichten. Wie wir alle wissen, ist das Gebet das Miraj eines Menschen. Miraj ist die Reise des Propheten (Friede sei mit ihm) in die Gegenwart Allahs (swt). Das Gebet, das wir geschenkt bekommen, ist also der spirituelle Aufstieg eines Menschen in die Gegenwart Allahs (swt). Wenn ein Gebet zu einer bestimmten Zeit wertvoller wäre als ein anderes, dann hätten die Gebete zu verschiedenen Zeiten einen unterschiedlichen Wert in den Augen Allahs, wenn man vor Ihm im Gebet erscheint.

Einige Kommentatoren sagen, dass das mittlere Gebet Asr ist. Einige andere Kommentatoren bezeichnen verschiedene Zeiten als mittleres Gebet. Eine beliebige Zeit der fünf täglichen Gebete kann nicht als mittleres Gebet bezeichnet werden. Wenn eine der Gebetszeiten als mittleres Gebet bezeichnet worden wäre, hätte Allah (swt) sie qualifiziert. Was ist also das mittlere Gebet? Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wenn euer Gebet euch nicht vor dem Bösen bewahrt, ist es eine Last für euch". Das Gebet ist, wie wir alle wissen, die Säule der Religion und reinigt den Menschen geistig. Kleine Sünden, die zwischen den Gebeten begangen werden, werden von Allah (swt) vergeben. Dementsprechend reinigt der Mensch sein Herz von Unnötigem, indem er durch Gottesdienst und Gebet die schlechten Eigenschaften in seiner eigenen Seele bricht. Es lässt das Licht Allahs in Ihrem Herzen wohnen.

Lassen Sie uns hier etwas ausführlicher werden, obwohl die Bedeutung für die Allgemeinheit ist, damit das Thema besser verstanden werden kann. Wenn ein Mensch mit seinem eigenen Nafs kämpft, die Übel in seinem Nafs durchbricht, sein Nafs reinigt und zu Nafs Mutmainnah aufsteigt, wird er sich der Tajelliyat bewusst. Diese Menschen sind gläubig. Es ist bemerkenswert, dass Allah (swt) uns in einigen Versen mit "O Nas", also "O Menschen", in einigen Versen mit "O Gläubige" und in einigen Versen mit "O Gläubige" anspricht.

Es gibt Gläubige unter denen, die glauben, aber nicht alle Gläubigen sind Gläubige. Gläubige sind Freunde Allahs. Sie werden auch wali genannt. Wenn sie zum Gebet stehen, ist das Gebet, das sie in der Gegenwart Allahs (swt) persönlich verrichten, nachdem sie die Manifestation des Herzens erfahren haben, das mittlere Gebet. Andernfalls, wenn eine der Zeiten kostbar wäre und das mittlere Gebet eine dieser Zeiten wäre, würde Allah es qualifizieren, und der Diener würde sagen, dass eine dieser Zeiten das mittlere Gebet ist, und er würde es beten und die anderen Zeiten nicht beten.

Die Bedeutung der Worte: O Mensch! Du gehst vor Allah, entferne das Böse in deinem Herzen, indem du betest, erinnere dich daran, dass du in der Gegenwart Allahs bist, kontempliere Ihn, reformiere dein Ego, werde die Art von Diener, die Allah von dir erwartet, damit du ein solches Gebet verrichten kannst. Viele Menschen gehen während des Gebets auf dem Basar umher, denken über dies und das nach, und mit der Versuchung durch Shaytan beten sie schnell und werden die Last los. Das ist dasselbe wie das Gebet, und die Belohnung ist dieselbe.

Es wird überliefert, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) in der Schlacht am Graben sagte: "Sie haben uns am mittleren Gebet gehindert. Möge Allah ihre Häuser mit Feuer füllen." Dies ist auf keinen Fall ein Hadith. So wie sich die Bedeutung eines Verses ändert, wenn ein einziger Punkt in ihm verändert wird, und der Vers mit dieser Bedeutungsänderung aufhört, ein Vers zu sein, so ist es auch bei einem Hadith. Wenn das Wort oder die Buchstaben falsch ausgesprochen werden, ändert sich die Bedeutung und es ist kein Hadith mehr. Wir haben also gesagt, dass dieser Hadith nicht glaubwürdig ist. Der Grund dafür;

Die erste Möglichkeit ist, dass unser Prophet (s.a.w.) als Barmherzigkeit für die Welten kam (vema erselnake illa rahmeten lil alemindir). Er hat niemanden verflucht. Er ist ein Prophet, der die Menschen nicht verflucht.

Die zweite Möglichkeit ist, dass er, selbst wenn er gesagt hat, dass sie uns vom mittleren Gebet vertrieben haben, gemeint haben könnte, dass er kein Gebet mit Kontemplation verrichten konnte, weil die feindlichen Reihen sehr nahe waren und ein Graben dazwischen war und er die Last, die Leute dort zu befehligen, auf seinem Rücken hatte. Sonst hätte er Allah nicht verflucht, ihr Haus mit Feuer zu füllen. Er hat auch nicht das Gebet der Zeit übersprungen. Das mittlere Gebet gehört nicht zu den Gebetszeiten. Wenn das der Fall wäre, wäre die Ernsthaftigkeit der Gebete verschwunden.

(Beten Sie in Ehrfurcht und Hingabe zu Allah.) Dieser Vers ist ein Beweis für das, was ich gesagt habe. Er reicht als Beweis dafür aus, wie unser Herr die Menschen angewiesen hat, zu beten und welche Art von Gebet und wie das mittlere Gebet zu verrichten ist. So wie man es nicht versäumt, seine Eltern zu respektieren, so wird man sicherlich in der Gegenwart Allahs, des Schöpfers des gesamten Universums, mit Respekt und Hingabe stehen.

Um diesen Respekt und diese Loyalität zu gewährleisten, brauchen wir eine solche Reform der Seele und eine gute Reinigung des Herzens, dass, wie Allah (swt) im fünfunddreißigsten Vers der Sura Nur sagt, Wir Unser Licht in die Herzen derer legen, die Allah lieben, denn Allah liebt sie.

Die Gebete, die diese Menschen in einem solchen Zustand des geistigen Friedens verrichten, in der Gegenwart ihres Herrn, mit der Inspiration, die ihnen aus dem Geheimnis des Lichts, das Allah ihnen gegeben hat, zufließt, sind die mittleren Gebete.

Insha'Allah, wir werden Ihnen auch in Zukunft die Wahrheit mit den Versen erklären, die wir zitiert haben, entweder in Gebetsdiskussionen oder mit anderen Versen.

Was im Video gesagt wird

238. Vers: Achtet auf die Gebete und auf das mittlere Gebet. Betet in Ehrfurcht und Hingabe zu Allah. So sind wir an einem sehr wichtigen Punkt angekommen. Ein sehr wichtiger Punkt. Alle Verse sind wichtig. Jeder ist ein Leben. Aber hier, hier sind wir an einem Punkt voller Aberglauben angekommen. Wir sind an einem Punkt angekommen, den die Menschen als Aberglauben kennen. Darum sagte ich wichtig. Es ist sehr lang. Anderthalb Seiten. Warum ist es so lang? Weil es hier, wie ich eben sagte, Aberglauben gibt. Zu diesem Vers gibt es den Aberglauben der Menschen. Was sagt Er? Achtet auf die Gebete und auf das mittlere Gebet.

Betet in Ehrfurcht und Hingabe zu Allah. Sieh, der Name sagt es ja schon. Wenn vom mittleren Gebet die Rede ist, genau da beginnt der Aberglaube. Man sagt, das Nachmittagsgebet sei das mittlere Gebet. Und wie wir es immer sagen, sagen wir: weder das Nachmittagsgebet noch das Mittagsgebet noch das Abend- gebet noch das Ischa-Gebet noch das Morgengebet. Keines der fünf täglichen Gebete ist das mittlere Gebet.

Hodscha, ist das mittlere Gebet dann ein eigenes Gebet? Nein. Das mittlere Gebet ist das Gebet, das man mit den Manifestationen Allahs, des Erhabenen, selbst vor Ihm verrichtet. Wenn Er also sagt: Achtet auf das mittlere Gebet, dann verrichtet eure Gebete auf diese Weise. Am Ende Seines Verses sagt Allah, der Erhabene: Betet in Ehrfurcht und Hingabe zu Allah. In diesem, am Ende dieses Verses, betet in Ehrfurcht und Hingabe zu Allah, in diesem Vers: Nicht während du in der Welt einkaufst, nicht indem du sagst, wie kann ich jemand anderen um sein Recht betrügen, sondern in der Gegenwart deines Herrn, indem du den Vers liest und sagst: Mein Herr, ich bin zufrieden mit dem, was von Dir kommt.

Ich will nur Deine Schönheit sehen. Nach nichts anderem sehne ich mich. Wenn du mit einem gegenseitigen Gespräch beten kannst, das mittlere Gebet (?).

Nun, der Prophet habe auch in einem Hadith, als man uns vom mittleren Gebet (?) in der Grabenschlacht, das sei das Nachmittagsgebet gewesen. Darum sei das Nachmittagsgebet das mittlere Gebet. Darauf müsse man besonders achten. Dabei ist von den Gebeten, mit denen man vor Allah, den Erhabenen, tritt, keines, keines weniger wert als ein anderes. Alle sind Gebete, mit denen man vor Allah, den Erhabenen, tritt; wäre eines dieser Gebete wertvoller, würden die Menschen auf die Zeit achten, zu der man vor Allah, den Erhabenen, tritt, würden eine Zeit beten, und fertig. Und fertig.

Darum sagen nun bei dem, was wir so erklären, manche: Ich habe mein Gebet verrichtet. Das geht auch nicht. Womit? Ich habe im Herzen gebetet, sagt er. Das geht auch nicht. Auch sie sind eine eigene Gruppe. Nun, wie viele Gebetszeiten wirst du verrichten? Vor der göttlichen Gegenwart. Ja, das ist das mittlere Gebet. Sieh, wenn ich Allahu Akbar sage, ist mein Herr vor mir. Aber siehst du, im Herzen?

Ein Bild, (?) die Gestalt des Seins, unser Herr vor dir, wenn du Allahu Akbar sagst, in der Schwebe, und ich lese die Fatiha, ich lese die Zusatzsure. Ich lese, aber (?). Mein Herr, trenne mich nicht von Deinem Wesen.

In dieser Welt will ich nichts anderes sehen als Dein Wesen. Ich will keinen Besitz. Beraube mich weder im Diesseits noch im Jenseits der Manifestationen Deines Wesens. Aber auch unser Herr spricht. Er spricht. Was willst du? Alles, was ich will, ist, Dein Wesen zu sehen. Nicht von Deinem Wesen getrennt zu werden. Was du auch willst, gib es dann, gib es. Sag es. Was soll ich von der Welt wollen? Die Welt vergeht ohnehin. Was deine Versorgung ist, gibt Er ohnehin. Nun, bringt es dem Menschen nicht Scham, den Eigentümer des Besitzes um Besitz zu bitten? Für die Welt: Gib mir dies, gib mir das. Das schmerzt mich.

Weiß Allah, der Erhabene, denn nicht, wessen ich bedarf? Mein Herr, der mich besser kennt als ich selbst, mein Herr, der die in unseren Herzen verborgenen Geheimnisse kennt, die wir nicht kennen können, kennt Er mich etwa nicht? Er kennt mich. Das ist das mittlere Gebet. Verrichtet ein solches Gebet. Was sagt Er? Betet in Ehrfurcht und Hingabe zu Allah, sagt Er. Sonst kannst du keines der Gebete, also eines von ihnen, als das mittlere Gebet ausweisen. Die Menschen reden, obwohl sie es nicht wissen. Sie reden. Jetzt erklären wir es hier. Als der Prophet zur Himmelfahrt aufstieg, brachte er den Menschen das Gebet als Geschenk.

Das Gebet ist eine Form des Gottesdienstes, fünfmal am Tag, zu festen Zeiten verrichtet. In der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, ist keine Gebetszeit kostbarer als eine andere. Natürlich. Du bist in der Gegenwart unseres Herrn. Jede Zeit ist kostbar. Jede Zeit. Dann sind all dies Worte, die einander folgen, einander bestätigen: Sie fragen dich nach den Geistern. Sag: Er ist ein Befehl deines Herrn.

Wenn Er also aus Seinem eigenen Geist den Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) erschaffen hat, wenn Er aus dessen Geist die Geister der Propheten erschaffen hat, wenn unser Herr dies aus Seinem eigenen Teil getan hat, kann Er dann nicht Sein eigenes Sein, Seinen Befehl, wohin Er will, auf welche Weise Er will, senden? So wie Er ihn Maria sandte. (?), sagt er. Ach, es sei Gabriel gewesen, ach, sonst was. Nun, wird Allah, der Erhabene, zu dem, was Allah erschaffen hat, um sie mit Jesus schwanger zu machen, Gabriel senden? Gott bewahre, Allah schütze uns. Lasst uns diese Stellen jetzt also nicht aufwühlen, nicht in die Tiefe gehen.

Das verwirrt den menschlichen Verstand. Lasst es uns an der Oberfläche erklären, so wie die Allgemeinheit es versteht.

Ja.

Alle verrichteten Gebete sind vor Allah gleich. Das heißt, wenn ich sage, alle verrichteten Gebete sind vor Allah gleich, so (?) eine Zeit eine andere nicht. Doch ihre Grade steigen mit deiner Nähe und Ferne zu deinem Herrn, indem du betest wie einer, der vor seinem Herrn betet, mit dem Grad des Gehorsams deiner Taten. So wird Lohn gegeben: 1 zu 3, 5, 7, 10, 70, 100. Nun. Wir meinen nicht, dass eine Zeit einer anderen überlegen ist.

Sein Wert und seine Lohnstufen sind die Gebete, die die Menschen aufrichtig vor Allah, dem Erhabenen, im Nachsinnen über unseren Herrn verrichten. Wir versuchen hier, das eben Gesagte zu erläutern. Damit sie keine falsche Vorstellung haben. Was sagen wir?

Alle verrichteten Gebete sind vor Allah gleich. Das heißt, alle Zeiten, wobei keine Zeit einer anderen überlegen ist, alle Zeiten sind gleich. Sein Wert und seine Lohnstufen sind die Gebete, die der Mensch aufrichtig vor Allah, dem Erhabenen, im Nachsinnen über unseren Herrn verrichtet. Das Gebet ist, wie wir alle wissen, die Himmelfahrt des Menschen. Und die Himmelfahrt ist das Gelangen des Propheten (Friede sei mit ihm) in die göttliche Gegenwart Allahs, des Erhabenen.

Das Gebet, das als Geschenk kam, ist also der geistige Aufstieg der Menschen vor Allah, den Erhabenen. So schön erklären wir es. Wenn du Allah, den Erhabenen, bei der Himmelfahrt gesehen hast, bei meiner Himmelfahrt das Gebet, in diesem Gebet, wenn ich das mittlere Gebet, also im Herzen mit der Klarheit geistiger Enthüllung, in der Gegenwart unseres Herrn das Gebet verrichte, ist es das mittlere Gebet. Wäre eine Gebetszeit kostbarer als die anderen, so hätten die Gebete, wenn man mit dem Gebet vor Allah, den Erhabenen, tritt, vor Allah zu verschiedenen Zeiten verschiedene Werte und verschiedenen Lohn.

Wie schön wir es erklären. Was sagt der Vers? Betet in Ehrfurcht und Hingabe zu Allah, sagt er. Er sagt nicht: Dieses Gebet ist wertvoller als jenes, wenn du zu dieser Zeit betest, ist es besser, das sagt er nicht. Gott bewahre, Allah schütze uns.

Manche Exegeten sagen, das mittlere Gebet sei das Nachmittagsgebet. Manche Exegeten weisen verschiedene Zeiten als das mittlere Gebet aus. Sie sagen zum Beispiel: Abend und Ischa sind Nacht, Mittag und Nachmittag sind Tag, das mittlere Gebet ist das Morgengebet, sagen sie. Andere sagen: Morgen und Abend, nun, in der Dämmerung, Mittag und Nachmittag am Tag, das Ischa- Gebet ist das mittlere Gebet. Sie erfinden es, das heißt, sie reden nach Gutdünken. Nach Gutdünken.

Und hier widerlegen wir sie mit Versen. Mit Versen. Manche Exegeten weisen verschiedene Zeiten als das mittlere Gebet aus. Keine Zeit der fünf täglichen Gebete kann als das mittlere Gebet ausgewiesen werden. Das heißt, weder das Morgengebet noch das Mittagsgebet noch das Nachmittags-, Abend- oder Ischa-Gebet kann ausgewiesen werden. Wenn du zu jeder Zeit in der Gegenwart deines Herrn bist, ist jede Zeit das mittlere Gebet. Keine Zeit der fünf täglichen Gebete kann als das mittlere Gebet ausgewiesen werden. Wäre irgendeine der Gebetszeiten als das mittlere Gebet ausgewiesen worden, so hätte man Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben.

Ja. Und auf welch schöne Weise hätte man Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Wie das? Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Wenn die Gottesdienste, die ihr verrichtet, euch nicht vom Bösen abhalten, sind diese Gottesdienste eine Last für euch. Das Gebet ist, wie wir alle wissen, die Säule der Religion. Es reinigt die Menschen geistig; durch die zwischen den Zeiten verrichteten Gebete erfahren die zwischen diesen Zeiten begangenen kleinen Sünden von Allah, dem Erhabenen, (?) Vergebung. Demnach bricht der Mensch durch seinen Gottesdienst, durch das Gebet, das er verrichtet, die schlechten Eigenschaften in seinem Nafs, reinigt sein Herz von Sünden und lässt Allahs Licht in seinem Herzen kreisen.

Ja. Hätten die Menschen also eine dieser Zeiten das mittlere Gebet genannt, so hätten sie Allah Eigenschaften zugeschrieben. Wie hätten sie das? Allah, der Erhabene, hätte von den Gebeten, obwohl sie alle Anbetung Seines Wesens sind, eines wertvoll gemacht. Wertvoll. Und dieser Mann sagt: Diese Zeit ist wertvoll, so glaube ich. Er betet zu dieser Zeit, und das Gebet, das als (?) Befehl unseres Herrn auf uns liegt, lässt er. Gibt es solche nicht? Doch. Ich habe mein Gebet verrichtet. Ich habe das mittlere Gebet verrichtet, sagt er. Allah gebe ihm Heil. Er betet nie wieder. Das heißt, es gibt solche, die in verschiedenen Ideologien getäuscht werden.

Aber, satanisch, aber in Ideologien gibt es auch die Täuscher, es gibt sie. Darum liegt das mittlere Gebet in den fünf täglichen Gebeten. Verrichte diese fünf täglichen Gebete, verrichte sie aufrichtig und verrichte sie in der Gegenwart deines Herrn, damit du das mittlere Gebet verrichtet hast und vor deinem Herrn aufsteigst.

Lasst uns das etwas weiter erläutern, damit, auch wenn die Bedeutung allgemein ist, das Thema besser verstanden wird, sagten wir. Der Mensch kämpft mit seinem eigenen Nafs. Er bricht das Böse in seinem Nafs. Er reinigt seinen Nafs. Steigt er zum Nafs al-Mutma'inna auf, wird er der Manifestationen gewahr. Nun haben wir hier versucht, den Menschen das oben Erklärte langsam zu erläutern. Diese Personen sind Mu'mins. Wenn man genau hinsieht, sagt Allah, der Erhabene, in manchen Versen: O Nas, das heißt: O Menschen, in manchen Versen: O Mu'mins, und in manchen Versen: O ihr, die ihr glaubt; so redet Er an. Unter den Glaubenden gibt es Mu'mins.

Doch nicht jeder, der glaubt, ist ein Mu'min. Mu'mins sind Freunde Allahs. Man nennt sie auch Wali. Wenn sie sich zum Gebet hinstellen, ist das Gebet, das sie mit einem von den Manifestationen begnadeten Herzen in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, selbst verrichten, das mittlere Gebet. Wäre sonst eine der Zeiten kostbar und das mittlere Gebet eine dieser Zeiten, so würde man Allah Eigenschaften zuschreiben, und der Diener würde eine dieser Zeiten das mittlere Gebet nennen, es verrichten und seine anderen Gebetszeiten nicht verrichten. Ja, dann fiele ein Schatten auf das Wort Allahs, des Erhabenen: Ich habe klare Verse auf die Menschen herabgesandt; Er hätte mehrdeutige Worte gebraucht.

Die Bedeutung von Achtet auf das mittlere Gebet ist: O Menschen, (?) Allahs Gegenwart. Vernichte das Böse in deinem Herzen, indem du betest. Vergiss nicht, dass du mit dem Gebet, das du verrichtest, in Allahs Gegenwart bist. Sinne über Ihn nach, bessere deinen Nafs. Sei ein Diener, wie Allah es will, damit du ein solches Gebet verrichtest. Viele Menschen wandern beim Beten durch Markt und Basar, denken an dies und das, verrichten ihr Gebet durch die Verführung des Satans hastig und sind eine Last los. Auch das gilt als gebetet. Und sein Lohn ist entsprechend.

Überliefert sagt man, überliefert, der Prophet (Friede sei mit ihm) habe in der Grabenschlacht so gesprochen: Sie haben uns vom mittleren Gebet abgehalten. Allah möge ihre Häuser mit Feuer füllen, sagt er. Dass dies ein Hadith ist, dafür gibt es keinen Grund zu glauben, keinen. Warum? Als Hadith gibt es keinen Grund, es zu glauben, sagt man. Der Prophet: Ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn. Er kam als Barmherzigkeit für die Welten. Er ist ein Prophet, der niemanden verfluchte. Wir sagten, er ist ein Prophet, der niemanden verfluchte. Ich sage es noch einmal, damit es euch im Ohr bleibt. Er ist ein Prophet, der niemanden verfluchte.

Denn er kam als Barmherzigkeit für die Welten. Wenn er als Barmherzigkeit für die Welten kam, ziemt sich für ihn kein Fluch.

Und da er nicht umsonst redet, wären, hätte er gesagt, Feuer falle auf ihre Häuser, alle umgekommen. Also ist es kein Hadith. Sieh, wie schön. Bewiesen, also. Es braucht Wissen; du wirst die Hadithe sichten. Ha, dieser Mann leugnet auch die Hadithe. Gesegneter, ich leugne keinen Hadith. Ich leugne, was kein Hadith ist; ich beweise es anhand der Verse. Ja. Wenn also gesagt wird, dieser Mann leugnet den Hadith, dann legst du deine eigene Blöße offen. Du zeigst deine Unwissenheit. Wie auch Musa sagte: Hodscha, alle sagen mit Versen aus dem Koran, dass es den Sirat gibt. Du sagst, es gibt ihn nicht.

Können die, die das sagen, einen einzigen Vers zeigen? Ich aber zeige viele Verse. Nicht einen, nicht drei, nicht fünf, nicht zehn, nicht zwanzig, ich zeige Verse. Er soll einen zeigen. Wenn ich zwanzig, dreißig Verse darüber zeige, dass es den Sirat nicht gibt, und Allahs Wort sich nicht selbst widerspricht, und er sagt: Hodscha, wem sollen wir glauben, dann entscheide selbst, wem du glaubst. Ja.

Es gibt keinen Grund zu glauben, dass dies ein Hadith ist. So wie sich die Bedeutung ändert, wenn sich in einem Vers auch nur ein Punkt ändert. Hört er durch diese Bedeutungsänderung auf, ein Vers zu sein, so ist es mit dem Hadith ebenso, sagten wir. Wenn sich in Wörtern oder Buchstaben ein Versprecher ereignet, Elhamdülillah Elhamdülillah yettine ve yettikümullah hört er auf, ein Hadith zu sein. Darum sagten wir, es gibt keinen Grund zu glauben, dass dies ein Hadith ist. Der Grund, erster Punkt: Der Prophet (Friede sei mit ihm) ist ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn. Er kam als Barmherzigkeit für die Welten.

Er verflucht niemanden. Er ist ein Prophet, der Menschen nicht verflucht. Wie ich eben sagte. Zweiter Punkt: Selbst wenn er sagte, beim mittleren Gebet haben sie uns (?), selbst wenn er es sagte, weil die feindlichen Reihen ihm sehr nahe gegenüberstanden, die Grabenschlacht, mit (?) und einem dazwischen liegenden Graben, und weil die Last, die Menschen dort zu befehligen, auf seinen Schultern lag, konnte er kein Gebet mit Nachsinnen verrichten. Das meinte er damit. Hätte der Prophet (Friede sei mit ihm) sonst das Gebet seiner Zeit ausgelassen, würden die Menschen das als Sunna annehmen und den Ernst ihrer Gebete beseitigen.

Betet in Ehrfurcht und Hingabe zu Allah. So ist, als Beleg für das, was ich in diesem Vers erklärt habe, als Beweis dafür, wie die Menschen beten sollen und was für ein Gebet das mittlere Gebet ist und wie es zu verrichten ist, dieser Vers ausreichend. So wie der Mensch es gebührend an Respekt gegenüber Mutter und Vater nicht fehlen lässt, so wird man sich gewiss auch Allah, der das ganze Universum vor ihm erschuf, in Respekt und Hingabe ohne Versäumnis zuwenden. Ja. Wir fahren mit dem edlen Vers fort.

Wir fahren mit dem Vers fort.

Um diesen Respekt und diese Hingabe zu sichern, ist eine solche Besserung des Nafs und eine so schöne Reinheit des Herzens nötig, dass, wie in Sure An-Nur, Vers 35, Allah, der Erhabene, sagt: Da Allah auch die liebt, die Allah lieben, legen Wir Unser Licht in ihre Herzen, sagt Er. Wir legen Unser Licht in ihre Herzen. Das erläutern wir hier nicht. Wir gehen weiter. Die dort sind, in einem solchen geistigen (?), aus dem Geheimnis des Lichts, das Allah gegeben hat, mit der Eingebung, die dem Menschen zukommt, sind die in der Gegenwart ihres Herrn verrichteten Gebete selbst das mittlere Gebet.

So Gott will, werden wir euch künftig mit den Versen, die wir als Beispiele brachten, zu den Gebetsthemen oder mit anderen Versen weiter die Wahrheit erklären, sagten wir. Und es gibt Tafsire, geschrieben im Sinne von: Sagen wir es so, 11 Stück. Bitte seht sie euch an. Alle nach dem Verstand als Kopien voneinander verfasste, mit solchen Schriften geschriebene Tafsire. Ist deiner der richtige, Hodscha? Bist du der einzige Kluge? Die Entscheidung darüber hängt wieder von eurem Verstand ab, von der Entscheidung, die ihr im Licht der Verse, die ich erklärt habe, treffen werdet. Ja, vergesst das nicht.

Der Imam der Zeit, die Aufgabe der Zeit, und um aus der Religion die Nichtigkeiten auszusondern, im Licht der Verse des Korans die Wahrheit zu erklären, zu erklären, des Erklärens, im Rahmen dieser Pflicht, was ich euch erkläre, sind Worte. Das heißt, von unserem Herrn selbst diktierte und im Auftrag von mir erklärte Worte. Wenn das, was ich sage, nicht wahrhaftig der Eingebung entspräche, die unser Herr uns gibt, und dieser Weisheit, so hätte ich bis jetzt bei vielen Versen, die ich erklärt habe, solche einander widersprechenden Worte gesagt, dass ihr in Staunen geraten wärt. Genau wie die anderen Hodschas.

Ja.

Ihr hättet einfach so zugehört.

Hätte ich Aberglauben erzählt, wäre meine Seite sogar nicht zu zählen, die Menschen würden sie füllen. Doch die Aberglauben aussondern, die Nichtigkeiten in der Religion; hätte ich, nach Nichtigkeiten urteilend, nun, über diese Sirat-Brücke, etwa: Allah schickt, wen Er will, ins Paradies und wen Er will, in die Hölle, etwa: (?) Allah tut dies so, mit solchen Worten gesprochen, so würden (?) überlaufen. Doch weil die Menschen an diese Annehmlichkeiten gewöhnt sind, kommt ihnen (?) und sie laufen davon. Und mein Herr schickt nur jene hierher, die Seinem Wesen nahe sind und die Er liebt. Sie sind die Auserwählten. Diese Auserwählten handeln, indem sie ihren Verstand gebrauchen.

Ich sage euch nicht, (?) mir. Einer von ihnen sagt Folgendes. Hodscha, du bist satanisch. Sagt er. Nun, wenn ich satanisch bin, dann beweise es mir aus einem Vers. Nein, einen Vers gibt es nicht. Ein Wort. Das heißt, er sagt Aberglaube. Er sagt, das sei, was weiß ich, (?). Das heißt, er stellt mich außerhalb der Religion. Sag es aus einem einzigen Vers. Nein, er kann es nicht. Dann hat das Wort keine Bedeutung. Ich aber spreche immer aus den Versen. In diesem Fall prallt deine Haltung gegen mich an der Rüstung der Verse in mir ab und geht zurück. So wie man auch über den Propheten (Friede sei mit ihm) sagte, er sei Madschdhub, er sei Madschnun, wie man sagte.

Wäre die Religion der Islam gewesen, hätten sie ihn auch Kafir genannt. Ohnehin kannten die Kafirs, weil sie Kafirs waren, das Kafirsein nicht. Sie hätten es auch dem Propheten gesagt. Wo denn damals? Das ist ein Zauberer, sagten sie. Das ist ein großer Zauberer, sagten sie. Das ist ein Madschdhub, also verrückt, sagten sie. So sagten sie. Doch auch beim Gesandten schmolz angesichts der Verse alles dahin. Sollen sie uns sagen, was sie wollen; angesichts der Verse meines Herrn ihre Worte, sagen wir. Für die Worte, die sie sagen, können sie keinen einzigen Vers bringen. Ich aber antworte euch mit Versen.

Dann gebraucht euren Verstand, sage ich. Wieder sagt einer: Leute wie du, sagt er, stehen immer an der Spitze von Vereinen, das heißt an der Spitze der Religion, und beuten das Gewissen aus, sagt er. Sie halten ihre eigenen Worte immer für überlegen, sagt er. Ja. Ich halte meine eigenen Worte niemals für überlegen. Ich halte die Verse für überlegen und spreche die Verse. Wenn du mir sagst, du hältst deine eigenen Worte für überlegen, hast du dich gegen Allahs Verse gestellt. Dich gestellt. Ich liebe stets die Verse. Und ich beute niemandes Gewissen aus. Wenn ich es täte, gibt es da nicht Leute, die helfen wollen?

Ich sage nein. Warum? Ich sage nein. Dieser Hodscha, mein Herr, betreibt selbst Ausbeutung, würde man sagen. Was macht er hier, würde man sagen. Sieh. Wir nehmen so etwas nicht an. Gerade um diese Verdächtigungen abzuschneiden. Dabei, würde Hilfe angenommen, fehlte es dann? Nein. Es würde sich füllen. Was wäre, wenn wir einen Fernsehsender gründeten? Ohnehin fragt man euch: Hodscha, auf welchem Sender sendest du? Wenn ich heute einen Sender gründete, eine Dokumentation, eine Tierdokumentation eine, anderthalb Stunden zeigten, eine halbe Stunde, eine Stunde Unterricht gäbe, danach wieder anderthalb, zwei Stunden Dokumentation zeigten, danach wieder eine halbe, eine, anderthalb Stunden Unterricht gäben, wieder eine Dokumentation zeigten, immer Dokumentationen jedoch, Tierdokumentationen, nun, und Dokumentationen, aus denen die Menschen eine Lehre ziehen.

Und wenn unser Sender dabei für Fragen offen wäre und die Menschen, ganz die Türkei oder die Welt, dort wieder zuhörten, wäre das nicht schön? Das wäre es. Ach, ich habe nicht die Kraft, es zu tun. Aber ich will das. Ich habe nicht die Kraft. Was wird also? Wenn es sein soll: Wenn Menschen, die die Religion des Islam lieben und wissen, dass ich die Wahrheit spreche, sagten: Hodscha, komm, wir stellen diesen Sender von uns allein dir zur Verfügung, dann ginge es. Der Sender wird allein uns zur Verfügung gestellt. Warum? Weil wir auf diesem Sender niemals unsittliche Bilder wollen. Wir wollen niemals Falschnachrichten.

Nun, da wir gegenüber den Menschen für diese Dokumentationen und das Erklären der Religion verantwortlich sind, muss diese Dokumentation, dieser Sender unter unserer Aufsicht stehen. Dementsprechend muss man einen eigenen Sender besitzen. Ja. Viele hier haben kein Internet. Viele haben keinen Computer. Viele wissen nicht, wie man das Internet benutzt. Viele wissen nicht, wie man einen Computer benutzt. In diesem Fall können wir nur einige Menschen erreichen. Einige Menschen.

Darum sagen wir: Unser Herr öffnet uns unbekannte Türen. Allah, der Erhabene, der aus ganz unbekannten Richtungen, um die Menschen bis hierher zu leiten, die Ursachen schafft, weiß über diese Menschen das Beste und wird danach, so Gott will, auch unseren Weg erhellen. Wenn wir künftig einen Sender besitzen können, werden wir versuchen, den Menschen dort im Fernsehen so wie nötig zu bestimmten Tageszeiten Unterricht zu geben. Ja.