Al-Baqarah 251: Am Ende haben sie sie mit der Erlaubnis Allahs besiegt. David hat Calut getötet. Allah hat ihm (David) Herrschaft und Weisheit gegeben, und lehrte ihm das Wissen, das er wünschte. Sicherlich würde die Erde in Unheil ersticken, wenn die Bosheit einiger Menschen nicht mit der Güte anderer Menschen für Allah beseitigt wird. Doch Allah ist gnädig und vergebend gegenüber der gesamten Menschheit.

Schließlich, mit Allahs Erlaubnis. Vers 251. Sie besiegten sie, und David tötete Goliath; Allah gab ihm, David, Herrschaft und Weisheit. Schau, er gab Herrschaft und Weisheit. Weisheit wird dem gegeben, der Wissen hat. In der Weisheit liegen viele Dinge verborgen.

Manche Krankheiten liegen darin.

Wenn wir es dich auf eine (?) kosten lassen, liegt darin ein Teil eines köstlichen Wissens. In der Weisheit. Ja. Er gibt ihm Weisheit.

Hier gibt es einen falsch ausgelegten Vers.

Lesen wir hier zuerst den falsch ausgelegten Vers. Dann lesen wir ihn in der korrigierten Form.

In Vers 251 der Sure Al-Baqara, was sagt er?

Schließlich besiegten sie sie mit Allahs Erlaubnis. Ja, schließlich besiegten sie sie mit Allahs Erlaubnis. Richtig. Und David tötete Goliath. Das ist auch richtig.

Allah gab ihm, David, Herrschaft und Weisheit. Das ist auch richtig. Wo ist der Fehler? Jetzt beginnt der Fehler. Er lehrte ihn von dem Wissen, das er wollte.

Er sagt: Unser Herr lehrte ihn von dem Wissen, das Er wollte. Dabei gibt es dort eine Frage.

So viel er wollte. Wenn es das sagt, ist es auch nicht so viel, wie der Wollende will. Schau. Es ist auch nicht so viel, wie der Wollende will. Denn weil der Mensch sein Schicksal nicht kennt, kann er auch etwas mehr wissen. Nun, die wahre Bedeutung hier: Das Türkische hat keine genaue Entsprechung des Arabischen. Und der Mensch kann es nicht verstehen. Um das zu verstehen, braucht es eben Weisheit. Weisheit. Es spricht ja von solchen Weisheiten; dazu kommen wir jetzt. Was sagen wir? In Klammern, das ist seine Bedeutung. So viel, wie in seiner Fitra ist, also in seinem Schicksal. Er lehrte ihn von dem Wissen, das er wollte.

Was David wollte. So viel, wie in seiner Fitra ist. Das ist hier die Bedeutung. Ja. Hätte Allah nicht das Böse mancher Menschen durch andere abgewehrt, der Rest des Verses ist richtig, wäre die Erde gewiss aus den Fugen geraten. Aber Allah ist gnädig und großzügig gegenüber der ganzen Menschheit, sagt er. Nun, wenn wir zur Auslegung des Verses kommen:

Schließlich besiegte eine kleine Gruppe, die mit Allahs Erlaubnis die Oberhand über eine große Gruppe gewann, Goliaths Heer. David tötete Goliath; dem Unfrieden und denen, die auf der Erde Unrecht taten, setzte er ein Ende. Zugleich gab Allah David, der Goliath getötet hatte, innerhalb seines Schicksals die Herrschaft und Weisheit, die darin lagen. Innerhalb seines Schicksals. Das liegt auf Davids Wunsch und Verlangen. Also, von früher her, jene früheren Wünsche. Nun, wenn wir aufmerksam sind, hier von dem, was wir erklärt haben, nichts, bis jetzt, mit Wissen, da wir es mit Versen erklärt haben, seht ihr, dass kein Vers einem anderen Vers widerspricht.

Ihr seht, dass in keinem unserer Worte ein Vers einen anderen Lügen straft. Also ist das kein Buch, das mit Menschenworten geschrieben werden könnte. Und so wird hieraus auch bewiesen, dass es ein wundervolles Buch ist, das der menschliche Verstand nicht fasst, das unser Herr mit Eingebung geschrieben hat. Warum? Kein Vers widerspricht einem anderen Vers. Und alle Verse bestätigen einander. Alles Erklärte, inmitten der falschen Auslegungen der Verse, mit der schönsten Wahrheit, Allahs (?) hält uns mit den Versen, die Er uns erzählt hat, ein Licht vor, und auch wir erklären euch diese offen und auf die beste Weise.

Was war es? Innerhalb von Davids eigenem Schicksal. Er gibt ihm Herrschaft und auch Weisheit. Weisheit. Schau, was du darin sagst, danach.

Also, gäbe es nicht das Kämpfen des Bösen der einen mit den anderen, wäre die Erde gewiss aus den Fugen geraten. Aber Allah ist gnädig und großzügig gegenüber der ganzen Menschheit.

Allah, der Erhabene, sagt auch in einem Vers: Wem wir Wissen gaben, dem gaben wir Weisheit. Wir geben Weisheit, sagt er. So gibt Er innerhalb der (?) dieses Wissens jenem wissenden Menschen, weil er mit den anderen Versen im Wissen unseres Herrn ist, weil Er ihn mit diesem Wissen herangebildet hat, damit er nicht falsch spricht, die Fähigkeit der Einsicht, die Fähigkeit, die Feinheit jenes Verses zu erfassen. Und der Mensch versteht das. Wenn er so spricht, bestätigen alle Verse stets einander. Das ist Weisheit. Die Feinheit in den Versen, in den Worten unseres Herrn erspüren zu können. Das nennt man Weisheit.

Allah, der Erhabene, lehrte David je nach der Kraft der Aufgabe in seiner Fitra von dem Wissen, das er auf der Erde brauchen würde, so viel Er wollte. So viel Er wollte. Über die Aufgaben sprechend, die er auf der Erde tun würde; achte gut darauf. Das heißt, innerhalb seines Schicksals und durch sein Wollen, also in seiner Fitra, und dementsprechend lehrte Er ihn Wissen.

Hätte Allah nicht das Böse mancher Menschen durch andere abgewehrt, das heißt, hätten nicht, wenn manche Menschen auf der Erde Unfrieden stiften, andere Menschen, um Recht und Gerechtigkeit, Allahs Gerechtigkeit auf der Erde zu verbreiten, ihre Unterdrückung verhindert, wäre die Erde im Unfrieden ertrunken. Es ist so eingerichtet, dass Allah, der Erhabene, die Wissenden und Unwissenden, die Gehorsamen und Ungehorsamen, die 'Allah' Sagenden und die Allah den Rücken Kehrenden, wie schön durch einander hier beweist. Ja. Hätte Allah nicht das Böse mancher Menschen durch andere abgewehrt, wäre die Erde gewiss aus den Fugen geraten.

Das heißt, sie wäre im Unfrieden ertrunken. Allah, der das Universum erschuf, weil Er weiß, was die Menschen auf der Erde tun werden, hat, indem Er einem Bösen einen Guten entgegenstellt, der es abwehrt, das Böse durch die Guten abwehren lassen.

Das, was wir erklärt haben, sagen wir. Diese Stelle müssen wir etwas öffnen. Das heißt, wir sagen, wir müssen das Erklärte etwas öffnen. Wir versuchen, es zu öffnen. Wir sagten: Indem Er einem Bösen einen Guten entgegenstellt, lässt Er das Böse durch das Gute abwehren. Wir sagten früher, dass jeder Mensch seine eigene Fitra lebt. Allah hat kein Wollen über die Menschen. Hätte Allah einen Wunsch über die Menschen gehabt, wäre den Menschen ihr partieller Wille genommen worden, sagten wir. Hier sind vielleicht Menschen, die uns neu zuhören.

Wenn wir sagen, Allah, der Erhabene, hat keinen Wunsch über den Menschen, hätte Allah keinen Wunsch über den Menschen, woher käme dann der Mensch? Also hat Er es gewünscht und ihn erschaffen. Nicht in diesem Sinn. Nicht in diesem Sinn. Ich werde ein solches Wesen erschaffen, dass … das ist der Wunsch unseres Herrn. Es wird sich im Universum selbst programmieren. Das ist es, was man partiellen Willen nennt. Hört gut zu: partieller Wille. Den Menschen in der Fähigkeit, selbst zu entscheiden, frei zu lassen, und dass der Mensch nachdenkt, nach seinem eigenen Urteil entscheidet: der eigene Wille des Menschen.

Das ist der partielle Wille. Partieller Wille; der universale Wille ist Allah, der Erhabene. Partieller Wille: einen Hauch von Seinem Geist geben, sodass dieser Geist mit seinem Teil, der im universalen Willen ist, dieser Teilgeist, mit diesem Teil sich selbst lenkt, sich selbst führt, selbst entscheidet und seine eigene Fähigkeit zeigt, beweist, was für ein Mensch er ist. Partieller Wille. Darin mischt sich Allah bei diesem Menschen nicht ein. Er hat nur erschaffen. Was war es? Er würde erschaffen. Er würde den Menschen erschaffen. Dieser Mensch würde frei gelassen, mit seinem eigenen Willen seinen Herrn zu kennen oder nicht.

So erschuf unser Herr den Menschen mit jenem Wunsch 'kun', also 'sei'. Dann ließ Er ihn mit dem partiellen Willen frei.

Hier sagten wir: Indem Er einem Bösen einen Guten entgegenstellt, lässt Er das Böse durch das Gute abwehren. Nun, hat Er den Menschen den partiellen Willen aus der Hand genommen und das Böse durch das Gute abwehren lassen? Abwehren lassen. Geht das nicht? sagen wir. Nein. Das beruht auf der Anrede Elestü bi-Rabbiküm. Elestü bi-Rabbiküm. Das heißt, jeden in seinem eigenen Willen frei lassend, Allah, den Erhabenen, mit eigenem Willen zu kennen oder nicht. Die Stelle, die ich vorhin geöffnet habe, war genau diese. Als Er sagte 'Ich bin euer Herr', ist es die Trennung derer, die Allah kennen, und derer, die Ihn nicht kennen.

Mit ihrem Kommen auf die Erde stellen sich die, die sich Allahs Geboten beugen, und die, die sich nicht beugen, einander gegenüber. In dieser Lage ist es also Sein Abwehrenlassen des Bösen durch das Gute. Das Böse durch das Gute. Die Guten, also die Allah einen guten Bund gaben, wie werden sie ihren Rang finden?

Und wenn die Bösen Allah einen bösen Bund gaben, wie werden sie ihren Rang finden? Die Bösen, also die gegen Allah aufbegehren, die ihr eigenes Nafs vergöttlichen, werden außerhalb von Allahs Geboten handeln. Sie werden Unrecht tun, Besitz rauben, zu Unrecht Menschen töten, die Menschen unterdrücken. Und was werden die Guten tun? Sie werden sich an Allahs Gebote halten, tun, was Allah sagt, Unrecht verhindern und um Allahs willen der Unterdrückung der Menschen Einhalt gebieten. So wird sich ein Guter einem Bösen entgegenstellen. Allah hat dies nach den künftigen Zeiten innerhalb der eigenen Wünsche der Menschen programmiert: mit den Werten der Guten, des Bösen, der Guten, dass die Guten das Böse der anderen verhindern, beide Seiten mit ihren tatsächlichen Taten, gute und schlechte Taten im Verhältnis zu ihren eigenen Wünschen begehen; der Gute wird sich dem Bösen entgegenstellen.

Und der Böse wird sich, um seinen eigenen Wunsch und sein Verlangen, also seinen Wunsch, durchzusetzen, dem Guten entgegenstellen, und der eine für Recht und Gerechtigkeit. Der andere, weil er sein Nafs vergöttlicht hat; sie werden miteinander ringen. Der eine wird Allahs Zorn finden, der andere Allahs Barmherzigkeit. Wa man ya'mal mithqala dharratin khayran yarah. Das Stäubchen Gutes, das er getan hat, wird aufgeschrieben. Wa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah. Auch das Stäubchen Böses wird aufgeschrieben, sagt er. Was ihr verdient habt, der Lohn eurer beiden Hände, genügt, sagt er. Ja.

Zugleich treten die Bedeutungen der Verse Allahs, des Erhabenen, zutage. Durch ihr Handeln auf diese Weise erzählt uns unser Herr diese Dinge so. Hätte also Allah, der Erhabene, mit den Guten das Böse nicht abwehren lassen, geriete die Erde aus den Fugen, das Gleichgewicht ginge verloren, und die Menschheit fiele in die Hände einiger Tyrannen. Um das Nafs dieser Tyrannen zu befriedigen, hätte man nie aufgehört, die Menschen zu unterdrücken. Das Leben der Unterdrückten wäre in den Händen dieser Tyrannen unerträglich geworden. Wie zum Beispiel? Um ein Beispiel zu geben: zur Zeit des Pharao war das Leben wie für die Kinder Israels unerträglich geworden.

Die schwersten Arbeiten wurden ihnen gegeben, den Kindern Israels. Sie ließen sie als Sklaven arbeiten. Was sie bis zum Abend erarbeiteten, deckte gerade die Steuer, die sie dem Staat zahlten. Wenn sie etwas mehr verdient hatten, ernährten sie sich eben davon. So lebten sie in Unterdrückung. Dann töteten sie ihre Söhne und ließen ihre Töchter am Leben. Das ist natürlich Unterdrückung über Unterdrückung. Ja. Ist das ein Leben? Kann man so leben? Wenn er immer in die Hände von Tyrannen gefallen wäre, dieser Zustand. So stellte Allah, der Erhabene, dem Tyrannen den entgegen, der die Unterdrückung verhindern würde, (?).

Wessen Gesandter? Mose. Wie schön. Die Verse bestätigen einander stets. Dem Tyrannen stellte Er Mose entgegen, der die Unterdrückung verhindern und das Recht auf der Erde (?) würde. Ja.

So sagt Allah, der Erhabene, weil Allah den Menschen gegenüber sehr gnädig ist, in Seinen Versen: Allah ist gnädig und großzügig gegenüber der ganzen Menschheit. Gegenüber der ganzen Menschheit. Das heißt, Er sagt niemals: Dieser ist mir auf der Erde gehorsam, dieser ist mir auf der Erde aufsässig, und behandelt ihn feindselig. Was sagt Er? Meine Barmherzigkeit gilt allen im Universum, schau. Im Jenseits nur (?). Also wird Er jedem seinen Lebensunterhalt geben. Er wird sie ernähren und versorgen. Er wird sie Ihm beweisen lassen, was für ein Mensch sie sind. Was sagen wir also? Weil Allah den Menschen gegenüber sehr gnädig ist, in Seinen Versen Allah, der Erhabene: Allah ist gnädig und großzügig gegenüber der ganzen Menschheit.

Achten wir auf diesen Vers. Diese Bedeutung in diesem Vers: Wenn wir sagen, Allah ist gnädig und großzügig gegenüber der ganzen Menschheit, meint Allah, der Erhabene, die Menschen, die auf der Erde leben. Die Menschen, die auf der Erde leben. Sonst, wäre Er gegenüber der ganzen Menschheit gnädig und großzügig, müssten auch im Jenseits gegenüber denselben Menschen alle aus der Hölle befreit werden. Irrt euch hier nicht. Dieser Vers betrifft die Menschen, die auf der Erde leben. So wie mit der Eigenschaft Rahman Seine Barmherzigkeit allen im Universum gilt, mit der Eigenschaft Rahim im Jenseits nur (?); das ist also seine Fortsetzung.

Die Fortsetzung jenes Verses. Nicht seine Fortsetzung, sondern seine Stütze. Warum sagt Allah hier, Er sei gnädig und großzügig gegenüber der ganzen Menschheit, und sagt nicht, Er sei nur dem gnädig, der Ihm gehorcht, (?), dem, der auf mich hört? Wie schön, schau, wie schön. Jetzt öffnen wir euch auch diese Stelle. Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaften Rahman und Rahim. Diese haben wir im Abschnitt über die Basmala erklärt. Streifen wir es hier kurz. Die Eigenschaft Rahman gilt allen im Universum, die Eigenschaft Rahim im Jenseits nur dem Gläubigen. Demnach hat Er, als jeder Mensch mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schloss, damit die Menschen infolge des Bundes, den sie gaben, gute und schlechte Taten begehen können, ihnen innerhalb ihrer Fitra eine Lebenszeit, lang genug, um zu beweisen, was für ein Mensch sie sind, gegeben.

Diese Lebenszeit haben wir euch auch erklärt. Wir sagten: Wie kam die Lebenszeit der Menschen so zustande? Warum waren nicht alle zusammen gleich? Je nach Wunsch und Verlangen jedes Menschen, je nach seinem Wunsch, in der Welt, mit wie vielen Atemzügen wird er diesen Wunsch vollenden? Das weiß unser Herr. So viele Atemzüge bekommt diese Person. Das wird zur Lebenszeit. So hat der Mensch seine Lebenszeit. Ja.

Innerhalb dieser Lebenszeit, damit sie mit ihren Körpern in Erscheinung treten, damit die ihnen anvertrauten Körper essen und trinken, damit der Mensch seinen Bund mit seinen tatsächlichen Taten im Verhältnis zum gegebenen Bund hervorbringen kann, ist Allah mit Seiner Gerechtigkeit gegenüber diesen Körpern, die Er auf der Erde anvertraut hat, ohne jemandem Unrecht zu tun, ob Götzendiener, ob (?), ob religiös oder religionslos: In der materiellen Welt sind vor Ihm alle gleich. In der materiellen Welt. In dieser Hinsicht ist Allah, der Erhabene, um der Körper willen und angesichts der guten und schlechten Taten, die sie begehen werden, gnädig gegenüber den Menschen, deren Wille in ihren eigenen Händen liegt.

Für sie alle: Bismillah. Er sagt sogar in einem Vers: Ich habe sogar die Erde gleich unter euch verteilt. Ja. Das heißt, Er sagte nicht: Dieser war Muslim, den Muslim habe ich an den besten Ort gesetzt; dieser war ein Ungläubiger, und dein Platz war hier.

In dieser Hinsicht ist Allah allen Menschen gegenüber sehr barmherzig.

Warum ist Er in dieser Hinsicht sehr barmherzig? Wie wir oben in unseren Worten, in unserer Auslegung geschrieben haben, um dieser Körper willen, für ihre äußere Erscheinung, lässt Allah, der Erhabene, der diese Körper jenem Geist anvertraut hat, um dieser Körper willen sie essen und trinken. Er behandelt sie mit Gerechtigkeit und gleich. Die Eigenschaft Rahim gilt im Jenseits nur dem Gläubigen. Der Grund ist: Wenn ein Mensch, der Allah einen guten Bund gab, sich an das hält, was Allah sagt, mit den Eigenschaften, die dem entsprechen, wenn Allah sich im Jenseits seiner annimmt, gilt die Eigenschaft Rahim nur dem Gläubigen.

Ja. Stell dir einen Fabrikbesitzer vor, den Leitern seiner Abteilungen sagt er: Geht in diese Stadt, dort macht eure Einkäufe für die Fabrik, oder macht Geschäfte auf meine Rechnung, sagt er. Er schickt sie los.

Der Fabrikbesitzer beobachtet das mit Kameras. Diese Leiter. Der Mensch, der in diese Stadt kommt, kauft mit dem Kapital, das der Fabrikbesitzer gegeben hat, zu seinem eigenen Vorteil ein.

Der andere kauft gemäß dem anvertrauten Gut, das der Fabrikbesitzer gegeben hat, zugunsten des Fabrikbesitzers ein. Als sie zurückkehren, als beide zurückkehren, ist einer von ihnen bankrott. Denn sein ganzes Vermögen war ihm vom Fabrikbesitzer gegeben worden. Weil er zu seinem eigenen Nachteil Geschäfte machte, weil er nicht tat, was der Fabrikbesitzer sagte, wird er (?).

Der andere wird gelobt, weil er die Arbeit des Fabrikbesitzers getan hat. Er wird belohnt. Jeder Vergleich hinkt freilich. Der Besitzer dieser ganzen Welt ist Allah, der Erhabene. Auch wir sind Menschen, die in dieser Weltfabrik Geschäfte machen. Manche von uns für Allah, und manche von uns in den Gefühlen des Nafs nur für die Welt, Allah vergessend, zu unserem eigenen Vorteil. Hast du nicht den gesehen, der sein Nafs vergöttlicht? Ja. Wenn wir in diesem Fall ins Jenseits zurückkehren, wird der Zustand der beiden Menschen natürlich niemals derselbe sein.

Wenn Er in dieser Hinsicht sagt, Allah ist gegenüber der ganzen Menschheit gnädig, ist in der materiellen Welt, ohne Volk, Religion oder Religionslosigkeit (?), gegenüber allen Seine Gerechtigkeit gleich.

Im Jenseits werden (?) zufriedengestellt.