Al-Baqarah 255: Allah, das ist der Allah, außer welchem es keinen anderen Gott gibt. Er ist der für immer und ewig aus sich selbst heraus Lebendige. Weder eine Unachtsamkeit, noch eine Müdigkeit überkommt Ihn. Alles an den Himmeln und auf der Erde gehört Ihm. Wer kann ohne seine Erlaubnis vor Ihm Gnade ausüben? Er weiß, was seine Diener getan haben und tun werden. Sie hingegen können nichts von Seinem göttlichen Wissen begreifen außer dem, was Er ihnen erlaubt. Sein Thron hat die Himmel und die Erde umgeben und umfasst. Sie zu beschützen und zu beobachten, ist für ihn keine Schwierigkeit. Er ist erhaben, allgewaltig.

Der Sure Al-Baqara Vers 255 — dort sind wir stehen geblieben. In diesem Vers teilt Allah, der Erhabene,

mit Allahu la ilahe illa huve'l-hayyu'l-kayyum, dem Thronvers, uns und

(?) mit, welch schönes, großes, erhabenes Wesen Er ist. Allahs erhabener Name ist ein außer Seinem Wesen niemand anderem zugeschriebener (?), denn die Menschen nennen das, was sie außer Allahs Wesen anbeten, Götter, Gottheiten, aber „unser Allah“ können sie nicht so leicht sagen, ihre Religion lässt es nicht zu. Aber als Schöpfer glauben sie natürlich an Ihn. Es heißt: Er, Allah. Er, Allah. Das heißt, neben denen, die Ihm Teilhaber beigesellen, die ihre erfundenen Götter Gottheiten nennen, heißt es: Er, Allah. Also Allah, la ilahe illa hu, illa — außer Allah gibt es keinen Gott; hu — durch Sein Wesen bestehend, das heißt aus sich selbst existierend, von niemandem erschaffen, der nicht zeugt und nicht gezeugt wurde, Er, Allah, el-hayyu'l kayyum, Er ist von Urewigkeit und in alle Ewigkeit aus sich selbst lebendig.

Alle Wesen, alle Lebewesen werden den Tod kosten. Diese erschaffenen Welten — der Jüngste Tag wird hereinbrechen und sie werden neu erschaffen, aber das Wesen Allahs, des Erhabenen, bleibt im Anfang und in der Ewigkeit bestehen. Ja, und alle Wesen werden zu Ihm zurückgebracht. So ist Allah, außer dem es keinen Gott gibt.

Warum? Außer Ihm gibt es keinen Gott. Gewiss nicht. Schau dir an, dass Er „keinen“ sagt. Er sagt „la“. Keinen. Um die Existenz von etwas Nichtexistentem zu beweisen, brauche ich einen Beweis. Einen Beweis. Diesen Beweis erbringt Allah, der Erhabene, sehr schön, aber außer Allah kann niemand seine Existenz als Gott beweisen. Was sagt Allah, der Erhabene? Er, Allah, der durch Sein Wesen besteht, von Urewigkeit und in Ewigkeit bleibend ist, Er ist Allah. Ja, außer diesem Allah gibt es keinen Gott. Warum nicht? Alles, was vom Atom bis zum Weltball erschaffen ist, alles Erschaffene — Er teilt uns mit, dass Er dessen Besitzer ist.

Woher teilt Er es mit? Woher im Vers? Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen das Gedenken ihres Herrn. Also alles Erschaffene, lebendig und unbelebt, die Kerne ihrer Atome und die Bewegung dieser Kerne um ihre eigene Achse, wie sie dabei ein Geräusch erzeugen und so ihres Herrn gedenken. Warum also gedenkt es, und was wird es damit tun? Es wird symbolisieren, dass es außer Ihm keinen Gott gibt. Denn es wird seines Schöpfers gedenken, dessen, der es aus dem Nichts erschuf, und Ihn symbolisieren. Gibt es, sagt Er, noch so einen unter den Geschöpfen, der auch seine Geschöpfe seiner gedenken lässt?

Nein, nein, so ein Wesen gibt es nicht.

Die aufgetreten sind, waren alle Unsinn; sie sind gestorben und gegangen. Wie die Nimrods, wie die Pharaonen.

Wie schön. Allah, der Erhabene, beweist Sein Wesen. Was sagt Er? Allah ist Er, Er ist Allah. Außer Ihm gibt es keinen Gott. Gewiss. Er ist von Urewigkeit und in Ewigkeit aus sich selbst lebendig. Urewig und ewig. Sowohl in der Urewigkeit, im Anfang. Warum? Wäre Er am Anfang nicht gewesen, gäbe es die Welten nicht. Also Er, der von Urewigkeit, bevor Er die Wesen erschuf, durch Sein Wesen bestand, dann die Wesen erschuf, dann werden diese Wesen kün fe kün, das heißt sie vergehen; der Jüngste Tag wird hereinbrechen. Alle Wesen, die Er erschuf: jede Seele wird den Tod kosten, und gemäß dem Vers „eure Rückkehr ist zu Mir“ wird Er die Menschen im Jenseits wieder auferwecken, und nachdem Er sie (?), werden unsere Körper ein zweites Mal sterben.

Geist, Nafs und Seele werden an die Orte gehen, die ihnen gebühren. (?) Als Gegenleistung für das Erworbene (?): was einer verdient hat, dorthin geht er. Denn an jenem Tag geschieht niemandem Unrecht. Jedem wird das, was er erworben hat, voll vergolten, sagt Allah, der Erhabene. Nun, wenn Allah, der Erhabene, auch der Besitzer des Jenseits ist, wenn Er sowohl der Erste als auch der Letzte ist, wenn alle Wesen zu Ihm zurückkehren werden, dann ist Er der Besitzer dieser Welten, außer dem es keinen Gott gibt: Allah, der Erhabene. Er ist aus sich selbst lebendig. Wäre Er natürlich nicht lebendig, diese Welten — könnte Er sie erschaffen? Und danach werden diese Welten kün fe kün.

Das heißt, sie vergehen. Der Jüngste Tag bricht herein. Könnten wir dann wieder vor Ihn treten? Und wäre Er, nachdem wir in Seiner Gegenwart sind, nicht ewig, würden wir gewiss eines Tages den Tod kosten. Aber nun gibt es für die Geister keinen Tod. Da Er ewig ist, da Er den Menschen einen Teil von Seinem Geist gab, da die Menschen durch Allah, den Erhabenen, bestehen, durch Ihn existieren, werden auch die Menschen mit ihrem Herrn ewig im Jenseits leben. Wenn wir nun sagen, wir bestehen durch unseren Herrn, können Menschen, deren Verstand es nicht fasst, in Irrtümer verfallen. In Irrtümer.

Nach dem Motto: Sind wir etwa auch jeder ein Gott? Allah bewahre. Wir sind erschaffen. Wir sind Geschöpfe. Wenn Er sagt, wir bestehen durch unseren Herrn: Da nach der Erschaffung über die Geister kein Tod mehr kommt, mit Allah, dem Erhabenen, ohnehin — damit Sein Wesen erkannt wird, erschuf Er den Geist des Propheten, sein Licht, und gab ihm von Seinem Geist; indem Er aus seinem Geist die Geister der Menschen erschuf, wollte Allah, der Erhabene, der den Menschen Seinem Wesen gegenüberstellt, dass Seine Existenz durch die Menschen erkannt wird. Das heißt, Er wollte, dass der Mensch mit seinem eigenen Willen seinen Herrn erkennt.

Und so gab Er den Menschen von Seinem Geist. Es liegt an der Fähigkeit dieses Geistes, dass der Mensch als ein Teil von seinem Herrn erschaffen ist — aber erschaffen. Von seinem Herrn erschaffen, in der Existenz seines Herrn im Anfang existierend, in Seinem Wesen existierend, von Seinem Wesen getrennt und Seines Wesens bedürftig erschaffen: der Mensch; und wenn der Geist von unserem Herrn gegeben wurde, wenn Er auch dem Propheten von Seinem Geist gab, bedeutet das eine Trennung von Seinem Wesen. Wie zum Beispiel ein Kind, das aus den Lenden des Vaters kommt.

Aber Allah, der Erhabene, braucht weder Familie noch Kinder. Aus einem Teil jenes Geistes hat Er vielleicht Milliarden, vielleicht Billionen Wesen, die die Eigenschaft jenes Geistes tragen, erschaffen. Das heißt, Er erschuf die Menschen. Ja. Deshalb wurden auch diese Menschen ihres Schöpfers bedürftig. In diesem Zustand — weil jener Schöpfer den Menschen von Seinem Geist gab, weil Er wollte, dass diese Menschen mit eigenem Willen ihren Herrn erkennen — ausführlicher, eingehender wollen wir das erklären. Ausführlicher, eingehender. Durch die Wesen, die Er von Seinem Wesen trennte, wollte Er, dass Sein Wesen erkannt wird — Allah, der Erhabene, wollte durch sie erkannt werden. Er erschuf die Menschen.

Und um die Wissenden von den Unwissenden zu unterscheiden, schickte Er sie in die materielle Welt. (?) schloss Er mit ihnen einen Bund. Ihre Wünsche und Begehren, ihre Absichten gab Er ihnen als Schicksal. Dann schickte Er uns in die materielle Welt. Ja, Allah — das ist dieser Allah. Er, der alles erschuf, außer dem es keinen Gott gibt: Allah. Das heißt, unser Schöpfer. Und den wir ständig brauchen, ohne den wir kein Leben finden können und durch den allein wir Frieden erlangen können: unser Herr. Der uns erschaffen hat. Ja. Er ist von Urewigkeit und in Ewigkeit aus sich selbst lebendig. Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf.

Ja. Das heißt, so wie in unserer Welt die Menschen innerhalb von 24 Stunden auch Schlaf brauchen, und wegen ihrer mangelhaften Erschaffung, das heißt, weil der Verstand mangelhaft erschaffen ist, weil sie zu Zerstreutheit und Vergessen geneigt erschaffen sind, ist Er nicht mit dem Menschen zu vergleichen. Auch wenn sie von Seinem Geist haben: Er ist vollständig, ganz und vollkommen; Seine Geschöpfe aber sind mangelhaft und fehlerhaft. Was sagt Er in einem Vers? Hättet ihr keine Fehler begangen, hätten Wir euch vernichtet und an eure Stelle Diener erschaffen, die Fehler begehen. Das heißt, nicht welche, die absichtlich Fehler begehen, sondern die aus Mangel unwissentlich oder auch wissentlich nach einigen begangenen Sünden Allah, den Erhabenen, um Vergebung bitten, Ihn als Herrn kennen und ihre Ohnmacht vor ihrem Herrn zeigen können — solche Diener würden Wir erschaffen, sagt Er.

Ja, und wir sind ja in derselben Lage. Warum also überkommt Ihn kein Schlaf? Warum überkommt Ihn kein Schlaf? Alle diese Lebewesen, die Er erschaffen hat, sind Allahs bedürftig. Allah, der Erhabene, will kein Unrecht für Seine Geschöpfe. Hätte Ihn Schlummer überkommen, hätte Ihn Schlaf überkommen, hätte Ihn Vergesslichkeit überkommen, würden Seine Geschöpfe Unrecht erleiden. Dabei ist Allah, der Erhabene, jeden Augenblick, jede Stunde, jede Minute, jede Sekunde stets im Erschaffen, ständig im Erschaffen. Was erschafft Er? Hodscha Efendi, verwirr dich bloß nicht. Warum? Du hast doch gesagt, auf der Wohlverwahrten Tafel gibt es ein Buch.

Danach wird weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen. Richtig. Was erschafft Er dann außerdem? Ah, darüber hinaus, gemäß den Wünschen und Begehren Seiner Geschöpfe — sie haben ihre Absichten, ihre Schicksale, ja? Was sie in ihrem Schicksal begehren, dafür erschafft Allah, der Erhabene, die Ursachen. Das steht in jenem geschriebenen Buch. Ja. So ist Allah, der Erhabene, ständig im Erschaffen. Ständig. Und die Menschen erhalten, indem sie ihre Wünsche und Begehren durch Allah, den Erhabenen, der sie im Rahmen der Ursachen erschafft, als Taten ausführen, Lohn und Sünde. Wenn also Allah, den Erhabenen, Schlummer überkommen hätte und Er ein von Ihm erschaffenes Lebewesen, wenn es wirklich (?) geblieben wäre, dort vergessen hätte, hätte Allah, der Erhabene, (?) Seinen Geschöpfen Unrecht getan.

Deshalb überkommt Ihn weder Schlaf noch Schlummer. Alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, gehört Ihm. Schau, wie schön Er es sagt. Wir haben es ja am Anfang gesagt. Wie schön. Was sagt Er? Außer Mir gibt es keinen Gott, sagt Er. Warum nicht? Gewiss nicht. Wir sagten, in den Kernen der Atome und durch die Drehung dieser Kerne um ihre eigene Achse entsteht ein Geräusch. Und es gedenkt seines Schöpfers. So wie, sagen wir, eine Fabrik ihr Zeichen auf ihre Produkte prägt, so lässt Allah, der Erhabene, welche Seiner Eigenschaften Er gedenken lassen will, diese Eigenschaft in der erschaffenen Materie gedenken. Und das beweist, dass es außer Allah keinen Gott gibt und dass alle Seine Geschöpfe Allah gehören.

Ja. Was sagen wir jetzt? (?) — alles in den Himmeln und auf der Erde gehört Ihm. In diesem Fall: Wer kann ohne Seine Erlaubnis bei Ihm Fürsprache einlegen? Niemand kann Fürsprache einlegen. Denn allein an jenem Tag, an dem das Urteil Allahs, des Erhabenen, ist, an jenem Tag, den von unserem Herrn zugelassenen rechtschaffenen Dienern — über diese rechtschaffenen Diener sagt Er im Vers: Auf ihre Gesichter kommt weder ein Fleck noch Trauer, gemäß diesem Vers, gemäß dem Vers in der Sure Ad-Duha: Wir werden euch geben, und ihr werdet zufrieden sein. Was? Den Rang der Fürsprache, das Recht der Fürsprache werden Wir euch geben, und ihr werdet zufrieden sein.

So jene (?) — an jenem großen Gericht, an dem das Urteil allein Seinem Wesen zusteht, wird Allah, der Erhabene, solchen geliebten Dienern auch das Recht der Fürsprache geben. Also, wer kann ohne Seine Erlaubnis bei Ihm Fürsprache einlegen? Nur Er wird erlauben. Allah wird erlauben, und wenn diese Menschen Allahs Freunde sind, Freunde Allahs, dann wird Allah, der Erhabene, ihm als Lohn für das, was er in der Welt getan hat, im Jenseits, um ihn nicht in Trauer zu stürzen, seine Lieben — seine Lieben, die als Muslime gingen, aber Sünder waren — seine Lieben wird Er ihm schenken. Ja, das ist der Rang der Fürsprache.

Fürsprache.

Er weiß, was Seine Diener getan haben und tun werden. Woher weiß Er es? Wie wir immer sagen, auch in diesem Vers: dass Allah, der Erhabene, diese Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert hat, programmiert hat, und in diesem Programm — was sagt der Vers? Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird, sagt Er. Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. So weiß Er in diesem Vers, was Seine Diener getan haben und tun werden. Sowohl was sie getan haben als auch was sie tun werden. Nun, was sie getan haben — das heißt, wenn Allah, der Erhabene, „was er getan hat“ sagt, weiß Er, was alle Seine Geschöpfe in dieser Welt tun.

So ist Er Basir, Er sieht. Er hört dich. Es gibt doch den Vers. Dies ist auch ein Zeichen dafür. Die Verse bestätigen einander ja immer. Sie stützen sich. Also, wie Er oben eben sagte: Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Unseren Herrn. Also, wenn Allah, der Erhabene, frei von allen mangelhaften Eigenschaften, auch alle Kommenden bis zum Jüngsten Tag kennt, dann — Allah von ihnen, von dem, was Seine Diener getan haben — weiß, was sie getan haben und tun werden. Was Seine Diener tun — das heißt, mit (?) Auge sieht Er dich, Er hört auch. Also ist dieses ganze Universum, genau wie dieser Computer vor mir, auch vor Ihm.

Nun gibt es noch einen solchen Vers. Wenn Menschen und Dschinn sich vereinten, könnten sie Allah nicht schaden.

Ein Vers.

Das ist für Allah sehr einfach. Wirklich, sie können nicht schaden. Nun, in diesem Computer gibt es Berge, Hügel, Ebenen, die ganze Welt. Die Welt ist da, im Programm der Welt. Nimm an, auch wir sind in diesem Computer. Nimm an, dass dein Schöpfer dir gegenüber dich beobachtet. Dich beobachtet. Wenn sich dieses ganze Universum versammelte — kann es aus dem Computer herauskommen, aus dem Programm heraustreten und seinem Schöpfer schaden? Kann es das? So wird Allah, der Erhabene, der (?) Wissen besitzt, Seine Geschöpfe nicht von Seinem Wesen trennen und Seinen Geschöpfen Leben geben, aber frei von ihnen sein.

Nimm das Innere des Computers als Zeit und Raum an. Das Äußere des Computers ist außerhalb von Zeit und Raum.

Alles im Computer ist auf seinen Schöpfer angewiesen. Denn dieses Programm hat der Schöpfer programmiert. In diesem Fall: Was sagt Allah, der Erhabene,

hier? Er weiß, was Seine Diener getan haben und tun werden. So weiß Er es, von hier aus.

Sie aber können von Seinem göttlichen Wissen nichts außer so viel, wie Allah will, erfassen.

Was haben wir gesagt? Er weiß, was Seine Diener getan haben und tun werden. Denn jeden Augenblick sieht und überwacht Er sie.

Sie aber können von Seinem göttlichen Wissen nichts außer so viel, wie Allah will, erfassen.

Diese „men yeşa“-Verse bedeuten manchmal das Wollen Allahs, manchmal auch das Wollen der Menschen. Hier ist das Wollen Allahs, des Erhabenen, selbst gemeint.

Denn man muss die Art kennen, wie der Vers kommt. Oder man muss die Weisheit darin erspüren: Ist es das Wollen unseres Herrn oder das Wollen der Menschen? Je nach den Versen.

Hier: Von Seinem göttlichen Wissen kann außer dem, was Allah, der Erhabene, will, niemand etwas erfassen; sie können nichts erfassen. Warum? Der Mensch will, so viel er will. Er will und will. Er will auch, was außerhalb seines Schicksals liegt. Hier setzt Allah, der Erhabene, den Punkt: Dies liegt in Meinem Willen. Denn du kennst dein Schicksal nicht. Du weißt auch nicht, was du brauchst und was nicht. Du wünschst dir auch vieles, aber dieses Wünschen wird dir nicht gewährt. Also liegt dies in Meinem Willen. Nun, ich wünsche mir auch manchmal etwas, aber es wird nicht gewährt. Es zu gewähren ist auch nicht möglich.

Was wünschst du dir, Hodscha? Schau, was ich mir wünsche.

Ich sagte eben, dass alle diese vom Atom bis zum Weltball erschaffenen Stoffe Atome haben, und in ihnen gibt es Elektronen und Protonen, plus und minus, Kerne. Die Drehung dieser Kerne um ihre eigene Achse, die Drehung erzeugt ein Geräusch, damit gedenkt es seines Herrn. Außerdem erzeugt jede elektronische Materie, wenn sich Plus und Minus um ihre Achse drehen, einen Magnetismus oder eine Frequenz. Frequenz. So wie, wenn am anderen Ende der Welt ein Mensch wäre und ich ihn von hier aus anriefe, ich ihn sofort erreiche, so auch die Menschen — ja,

ich gebe dir das, nimm das: der von den Menschen erzeugten Frequenzen — wenn ich ihr Geheimnis kennen würde, oder welcher Stoff welche Frequenz erzeugt, wenn ich dieses Geheimnis kennen würde, würde ich ihn mit seinem Gegenteil vernichten. Mit seinem Gegenteil vernichte ich ihn. Ich beseitige ihn. Und so wärst du der einzige Waffenbesitzer der Welt. Aber Allah (?) — dies ist allein Seinem Wesen vorbehalten. Dieser Zustand ist Seinem Wesen vorbehalten. Wie ist das Seinem Wesen vorbehalten? Durch Sein Wissen ist die Frequenz, die jedes Teilchen im Universum erzeugt, auf Sein Wesen programmiert. Er steuert, was Er will, wie Er will.

Weil wir mangelhaft sind, machen wir Fehler, verursachen viele Ungerechtigkeiten, vernichten viele Dinge. Deshalb — so viel Wissen, wie Allah will: (?) ist das. So sehr Er dich liebt, wünsch es dir. Er gibt es dir nicht.

Sein Kursi umfasst die Himmel und die Erde, hat sie bedeckt. Was ist der Kursi? Der Tisch des Lehrers. Dort sein Arbeitsplatz. Das heißt, dass Er mit Seinem Wissen dort alle Programme macht. Hodscha, hast du Ihm jetzt Eigenschaften zugeschrieben? Nein, ich habe keine Eigenschaften zugeschrieben. Warum hast du keine zugeschrieben? Allah würde „Sei“ sagen, und es wird. Nein, Er sagt nicht „Sei“, und es wird. Laute und Buchstaben gibt es nicht. Das heißt, zu „Kün, sei“ sagt Imam al-Ghazali: Jener törichte Mensch sagt, sagt er: Allah sagte „Sei“, und es ward.

Dabei ist das „Sei“-Sagen Allahs, des Erhabenen, Sein Wollen. Er erschafft. Hätte Er „Sei“ gesagt und es wäre geworden, würde Er nicht sagen: die Erde in zwei Tagen, die Himmel in zwei Tagen und was dazwischen ist in zwei Tagen erschaffen.

Aber Er wollte, und was Er wollte, das erschuf Er. In diesem Fall, in diesem Fall: (?) in zwei Tagen, die Himmel in zwei Tagen, was dazwischen ist (?). Allah, der Erhabene, der in zwei Tagen erschuf, hat es nach dem Tag des Jenseits — wenn tausend Jahre hier wie ein Tag des Jenseits sind — nach Welttagen in sechstausend Jahren erschaffen. Nun, in diesem Fall hat Allah, der Erhabene, mit Seinem Kursi, das heißt mit Seinem Wissen, alles umgeben und unter Sein Urteil gestellt. Also Sein Kursi,

das heißt Sein Wissen, und außerhalb des Thrones Allahs, wo es keine Zeit und keinen Raum gibt, der Ort Seiner Herrschaft — wir werden es nun Seine Herrschaft nennen — umschließt alle Welten.

Wir werden es Seinen Thron nennen. Nehmen wir heute auf der Erde an, Amerika ist ein mächtiger Staat, der mit seinem Wissen vom Satelliten aus treffen kann, wo er will — ein Ort, an dem das gilt. Sagen wir als Beispiel — natürlich weiß man nicht, wie es ist, aber ich sage es als Beispiel. Heute übt es überall, wo es will, seine Macht aus.

Ja. Auch Allah, der Erhabene — was sagt Er über Seinen Kursi? Wenn Sein Kursi alle Welten umgibt, ist das Seine Herrschaft, Seine Königsherrschaft; außer Ihm gibt es keinen König, sagt Er.

Allah ist der einzige König all dieser Welten, sagt Er. Denn Er umgibt alle Welten. Mit Seinem Wissen hat Er erschaffen. Alle Wesen gehören Ihm. In diesem Fall, in diesem Fall

tritt bei Allah, der ganz lebendig ist, der bleibend ist, der urewig und ewig ist, die Erhabenheit Seiner Würde und Existenz hervor.

Durch Allah tritt die Existenz aller Welten hervor. Denn wäre Er nicht, gäbe es diese Welten nicht. Ja.

So umfasst Sein Kursi die Himmel und die Erden, hat sie bedeckt. Wie ich eben erklärt habe: vom entlegensten Winkel dieses ganzen Universums, von den Stoffen, den Teilchen, den Atomen, ihren Kernen — über alles unterrichtet und alles umgebend, unter Seinem Urteil steht es: Allah.

Sie zu bewahren und zu behüten fällt Ihm nicht schwer.

(?) so erklären wir es ja. So wie wir im Computer sind, vor (?), alle vor Ihm. Sie zu behüten, zu bewahren fällt Ihm nicht schwer. Denn alles ist vor Ihm. Er tut, was Er will, wie Er will. Wann Er will, entfesselt Er in diesem Programm die Stürme, die Er will. Diese Orte, Orkane, Fluten, Erschütterungen — gibt es das nicht in Computern? Vulkane, allerlei Kram, Wellen gibt es. Nun, wie hat Er das gemacht? Mit einem Programm. In diesem Programm kann Er es in Materie verwandeln. Das Wissen Allahs, des Erhabenen. Dieses Wissen. Aber ich sage nicht unbedingt, wir seien in einem Computer (?); ich gebe nur ein Beispiel dafür. Ja, das Wissen unseres Herrn, also auf diese Weise ist Ihm alles offenbar; Er ist erhaben und groß. Nun, in diesem Fall gibt es natürlich kein Wesen, das erhabener und größer ist als Er; in diesem Fall beweist Er nun Sein Wesen; nach diesem Beweis sagt Er: Er ist erhaben und groß.

Diesen Vers, im Tafsir — wie haben wir ihn behandelt? Lesen wir ihn einmal auch im Tafsir. Vielleicht erinnere ich mich an Stellen, die ich für euch ergänzen werde. Allah ist Allah, außer dem es keinen Gott gibt. Er ist es, der das Universum vom Atom bis zum Weltball erschaffen hat. All Seine lebendigen und unbelebten Geschöpfe hat Er Seines Wesens gedenken lassen. Das haben wir erklärt. Indem Seine Geschöpfe so Allahs, des Erhabenen, gedenken, haben sie symbolisiert, dass es außer Allah keinen Gott gibt. Das haben wir gesagt. Auch Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Alle lebendigen und unbelebten Geschöpfe kennen Allahs Gedenken.

Ja, dass es außer Ihm, Allah, keinen Gott gibt — nachdem Er es alle von Ihm erschaffenen Wesen beweisen ließ und sagte „mach dich bekannt“, ergibt sich hieraus die Bedeutung: Sein urewiges und ewiges Wesen (?). Allah, der Erhabene, ist Hayy und Qayyum. Durch die Eigenschaft Hayy sind alle Seine Geschöpfe Seines Wesens bedürftig. Er selbst aber (?) Seinen Geschöpfen. Der allen Seinen Geschöpfen Leben gibt — alle Erschaffenen bedürfen Allahs, des Erhabenen, unser Herr aber bedarf Seiner Geschöpfe nicht. Der Vers der Fatiha. Er ist Qayyum, Er ist ewig. Er ist der Erste, der Letzte, der Offenbare, der Verborgene.

Er ist lebendig. Die Bedeutung von „lebendig“ hier: Er ist unsterblich. Ja.

Das ganze Universum wird mit dem Hereinbrechen des Jüngsten Tages eines Tages vergehen. Allah aber bleibt durch Sein Wesen lebendig.

Der ganze Jüngste Tag wird hereinbrechen. Allein Allah wird bleiben. Dann wird Er Seine Geschöpfe neu erschaffen. Dann wird Er dieses Universum wieder erschaffen. Diese Eigenschaft Qayyum ist Allahs Eigenschaft der Unsterblichkeit. Sie ist der Beweis, dass Er unsterblich ist. Allah, den Erhabenen, überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Er ist von solchen Mängeln (?). Da das ganze Universum durch Ihn Leben findet, würde, wenn Allah Seinen Blick vom Universum auch nur einen Augenblick abwendete, das ganze Universum kün fe kün. Wie ich eben erklärt habe — was haben wir gesagt? Allah, der Erhabene, ist ständig im Zustand des Erschaffens, und hätte Ihn Schlummer überkommen, würden Seine Geschöpfe Unrecht erleiden.

Alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, gehört Ihm. Auch hieraus versteht man, dass es außer Ihm keinen Gott, das heißt keinen Schöpfer gibt. Wenn alle Wesen Ihm gehören, ist Er der Besitzer aller Wesen. Das haben wir auch eben symbolisiert. Euch von den Kernen der Atome und davon, dass sie sich um ihre eigene Achse drehen und Allahs, des Erhabenen, gedenken, und dieses Symbolisieren zeigt, dass es außer Ihm keinen Gott gibt.

Wenn alle Wesen Ihm gehören, ist Er der Besitzer aller Wesen. Da Er von niemandem gekauft hat und auch kein Verkäufer in diesem Universum über einige Geschöpfe sagt „ich habe sie Ihm verkauft“ — ja, warum — lesen wir diese Stelle noch einmal. Da Er von niemandem gekauft hat — Allah, der Erhabene, hat nicht gekauft. Was sagt Er? Ich habe erschaffen, sagt Er. Ich habe erschaffen. Das heißt, hätte Er gekauft, würde der Verkäufer sagen: Ich habe verkauft. Es gibt kein Kaufen. Ich habe erschaffen. Also ja, da Er von niemandem gekauft hat und auch kein Verkäufer in diesem Universum über einige Geschöpfe sagt „ich habe sie Ihm verkauft“ — wenn über irgendeinen Stoff, sagen wir einen Stift, einen Baum oder irgendeinen Stoff, auch niemand auftritt und sagt: Dies habe ich Ihm verkauft, und schau, Er hat es sich angeeignet.

Es gibt keinen. Er kann es nicht sagen. Ja. Da Er von niemandem gekauft hat und auch kein Verkäufer in diesem Universum über einige Geschöpfe sagt „ich habe sie Ihm verkauft“, wenn niemand als Teilhaber Seines Wesens auftritt, wenn Er alle erschaffenen lebendigen und unbelebten Dinge Sein Wesen erkennen lässt und jedes Geschöpf einzeln mit Seinen Eigenschaften Seines Wesens gedenken lässt, dann ist es der Beweis, dass es außer Ihm keinen Gott gibt, dass Er urewig und ewig bleibend ist und dass alle diese Welten von Seinem Wesen erschaffen wurden. Ja. Außer Ihm gibt es keinen Gott.

Also kann ohne Seine Erlaubnis niemand bei Ihm Fürsprache einlegen.

Das heißt, niemand kann an Seiner Stelle entscheiden. Niemand. Niemand kann Allah einen Rat geben. Niemand kann sagen: Dies soll so sein. Allah wird jedoch den Propheten und den Freunden Allahs, um sie zufriedenzustellen, das Recht der Fürsprache geben. Das ist ein den Freunden Allahs vom göttlichen Wesen gegebenes (?).

Wenn also der erschaffende Allah Seine Geschöpfe (?) programmiert hat, weiß Allah, was diese Geschöpfe tun werden. Allah, der die Wünsche der Menschen ihnen als Schicksal schrieb, weiß von allen Menschen lückenlos, wann, wo und was sie tun werden, und Er weiß auch, was die bis zum Jüngsten Tag Kommenden tun werden.

Denn Er ist der Schöpfer. Wäre Er über Seine Geschöpfe nicht unterrichtet gewesen, würde die Ordnung des Universums zerfallen. Überall wäre (?). Wie wir eben sagten: Würde Er Seinen Blick einen Augenblick vom Universum abwenden, würde die ganze Welt (?).

Sie aber können von Seinem göttlichen Wissen nichts außer so viel, wie Allah will, erfassen. Wir haben diese Stelle für euch ausführlicher erklärt. Hätte der erschaffende Allah den Menschen Sein ganzes Wissen gelehrt — hier gehen wir verdeckt darüber hinweg —, hätten auch die Menschen die Kraft zu erschaffen, das heißt aus dem Nichts hervorzubringen, gehabt. Allah hätte Seinem Wesen (?) erschaffen, sodass von den Menschen im Universum jeder — die Menschen im Universum wären jeder ein Allah. Lasst uns hier kurz einen Punkt setzen. Wir wollten euch das Wort „erschaffen“ vorstellen. Wenn heute viele Menschen, die sagen „der und der hat das und das erschaffen“, nur erkennen könnten, dass sie Allah Teilhaber beigesellen!

Erschaffen heißt, etwas, das unter dem Erschaffenen nicht existiert, aus dem Nichts hervorzubringen. Kannst du das? Du sollst etwas erschaffen, das unter dem Erschaffenen nicht existiert. Hättest du so etwas erschaffen, hättest du etwas aus dem Nichts hervorgebracht. Doch Allah, der Erhabene: Besitzt ihr etwa ein Teilchen? Wäre es so, würde euch von eurer Welt nichts gegeben, sagt Er. Also, Hodscha, die Menschen haben doch die Elektrizität gefunden — war die nicht erschaffen? Du hast sie aus der Materie gefunden; sie ist im Ursprung dieser Materie, der Schöpfer hat sie dorthin gelegt, und du wirst sie finden und damit deine Arbeit erledigen.

Du hast diese Materie nicht aus dem Nichts hervorgebracht; sie ist in der Materie vorhanden. Ja.

Oder selbst wenn es Geschöpfe gäbe: nicht indem man diese Geschöpfe, das Erschaffene, benutzt, sondern frei von allem Erschaffenen selbst etwas aus dem Nichts zu erschaffen — das ist Erschaffen. Das ist Erschaffen. Das heißt, dass der Mensch etwas aus dem Nichts erschafft. Nicht aus dem Erschaffenen. Allah hat das Universum so aus dem Nichts erschaffen. Aus erschaffenen Dingen etwas zu machen und zu erfinden heißt nicht, es zu erschaffen. Wie ich eben sagte, wie die Entdeckung der Elektrizität: Ich habe erfunden. Das sind Erfindungen. Zum Beispiel Edisons Entdeckung der Elektrizität. Es ist, etwas Bestehendes mit Allahs Wissen zu finden.

Nicht vorhandenes Wissen zu finden ist Erfindung. Das heißt, auf der Welt wird es noch kommende Wissenschaften geben. Das werden Erfindungen sein. Das meint Allah. Sie konnten außerhalb des Wissens, so viel Allah will, nichts erfassen. Hätten die Menschen eine Macht, über das von Allah Gewollte hinauszugehen, würden auch sie zu erschaffen beginnen und gegenüber Allah zu (?) werden. Wie viel Wissen Allah den Menschen zu lernen erlaubt hat, so viel werden die Menschen finden; darüber hinaus werden sie nichts finden. Das heißt, was die Menschen, die mit jenem kommenden Zeitalter Schritt halten, mit jener Technologie finden werden — im Verhältnis zu jenem Verstand, ihnen (?). Darüber hinaus können auch sie nicht gehen.

Sie können außerhalb des Wissens, so viel Allah will, nichts erfassen. Hätten die Menschen eine Macht, über das von Allah Gewollte hinauszugehen, würden auch sie zu erschaffen beginnen und gegenüber Allah zu (?) werden. Wie viel Wissen Allah den Menschen zu lernen erlaubt hat, so viel werden die Menschen haben, so viel finden; darüber hinaus werden sie nichts finden. Denn Allah hat den menschlichen Verstand wie ein Computerprogramm gesperrt; so weit die Kapazität des Programms reicht, nutzt der Mensch sich; darüber hinaus kann er nicht. Ja.

Diesen Punkt meint Allah: Außer dem göttlichen Wissen, das Er will, können sie Sein Wissen nicht vollständig erfassen. Sein Kursi umfasst die Himmel und die Erden, hat sie bedeckt. Ja.

Nun, „die Erden“, sagen wir. „Die Erden“ — wenn ihr auf den Koran achtet, wenn ihr auf den Koran, auf seine Verse achtet: nirgendwo, nirgendwo kommt so etwas wie „Erden“ vor.

Nie hat Allah, der Erhabene, „Erde“ im Plural gebraucht. „Die Himmel und die Erde“, sagt Er, „und was zwischen beiden ist“. Wir haben euch in eine verborgene Welt geschickt. Er sagt nicht: in verborgene Welten geschickt. Er spricht immer im Singular. Die Erde. In diesem Fall haben auch wir beim Schreiben „die Erden“ geschrieben. Na ja, wie es die Umgangssprache mit sich bringt.

Hier kann das niemand wissen. Er kann auch nicht wissen, dass hier etwas fehlt.

Für sie ist alles „Erden“. Es gibt Sterne, den Mond, mein Herr, alle Galaxien — das bedeutet „Erden“. Diese Feinheit, die Feinheit des Singulars, kannst du nicht kennen. Das „die Erden“ streichen wir und setzen jetzt „die Erde“ hierher, „die Erde“. Wenn ihr diese Stelle lest, wenn ihr das Buch, den Tafsir lest, soll, wer „die Erden“ entfernt, es im Sinne von „die Erde“ nehmen; wer es durchstreicht, soll dazwischen „die Erde“ setzen. Warum? „Die Erde“ soll es sein.

Hätte Allah, der Erhabene, gesagt: die Himmel und die Erden und was zwischen beiden ist, so, hätte Er „Erden“ in den Plural gesetzt, hätte Er gemeint, dass es im Universum außer den Menschen lebende und in menschlicher Gestalt auch Menschen gegeben hätte — das hätte Er mit „Erden“ gemeint. Aber wenn Er „die Erde“ sagt, im Singular — wenn Er im Universum den Menschen Seinem Wesen gegenübergestellt hat und außer dem Menschen kein anderes Wesen Seinem Wesen gegenübergestellt hat — was heißt das, Hodscha? Er hat doch auch Engel erschaffen — was auch immer Er erschuf, Seinem Wesen hat Er sie nicht gegenübergestellt. Denn Er hat sie alle im Anteil Seines Wollens programmiert.

Keinem hat Er einen Teil von Seinem Wesen gegeben. Das heißt, keinen Geist gegeben. Der Geist ist nur im Menschen. Wir haben doch schon früher gesagt: Die Menschen schreiben Wölfen, Vögeln, Lebewesen, Orten, allen einen Geist zu. Der Arme weiß ja nicht, was der Geist ist. So ist es gekommen, so geht es weiter. Der eine hat so gesagt, der andere so. Im Buch hat er es so gelesen, so gelernt, so geht es weiter. Ja, was der Geist ist, wer der heilige Geist ist, und wenn er den Geist Gabriel nennt, wenn er sagt, er sagt dem Propheten dies, dem das — natürlich wird daraus ein Wirrwarr. Allahs Wort ist sehr empfindlich, (?), man muss auf die Worte sehr achten.

Also: Wenn Er allein dem Menschen von Seinem Geist gab und der Mensch nur auf der Welt ist — die Welt nicht im Plural, sondern „Erde“, die Erde —, die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, dort der Plural: die Himmel, Plural, sieben Schichten; die Erde, gut; was zwischen beiden ist — Plural, „was zwischen ihnen ist“. Hätte Er also auch „Erden“ gesagt — da auf einer der Erden Menschen leben, wäre gemeint gewesen, dass auch auf den anderen Erden, auf den anderen erschaffenen Erden Menschen sind. In diesem Fall gibt es außer auf der Welt nirgendwo Menschen. Warum nicht? Würdet ihr eure Welt verlassen und in den entlegensten Winkel des Universums gehen, würden Wir euch dort finden.

Schau, dort ist ein Ort. Dort ist ein Ort. Und es deutet darauf hin, dass es einen für menschliches Leben geeigneten Ort gibt. Und heute finden sie heraus, dass es auch auf dem Mars Leben gibt. Auf dem Mars gibt es Leben. Und der Mensch wird auch dorthin gehen. Die Zeit wird kommen, dass er geht, (?) wird er gehen. Was sagt Er? Würdet ihr eure Welt verlassen und in den entlegensten Winkel des Universums gehen, Wir würden euch auch dort finden, sagt Er. Da es also außer auf der Welt nirgendwo Menschen gibt, schreiben wir es als „Erde“. Erde. Auch in jenen Büchern werden wir bei „die Erden“ die Pluralendung „-ler“ streichen.

„-ler“. Nur das „-ler“ bei ihnen. Es wird „die Erde“ heißen. Ja. Damit es in den Worten keinen Mangel gibt.

Sein Kursi umfasst die Himmel und die Erde, hat sie bedeckt. Wir sagten, Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft Hayy. Er gibt allen Seinen Geschöpfen Leben. Die Geschöpfe bedürfen Allahs. Allah aber ist frei von Seinen Geschöpfen. Ja.

Wäre Allah unter Seinen Geschöpfen geblieben, könnte uns eine solche Frage in den Sinn kommen, haben wir gesagt. Aus der Besonderheit der Eigenschaft Hayy.

Was ist denn die Eigenschaft Hayy?

Dass Er die Welten erschafft, dass die Welten Seiner bedürfen, dass Allah, der Erhabene, aber frei von ihnen ist. Wäre Er nicht frei, wäre Er unter Seinen Geschöpfen geblieben, könnte uns eine solche Frage in den Sinn kommen. Wäre Allah unter Seinen Geschöpfen geblieben, könnte uns eine solche Frage in den Sinn kommen: Ist Allah, der Erhabene, weil Er Seiner Geschöpfe bedarf, mit Seinen Geschöpfen zusammen? — hätten wir sagen können. Na ja, vielleicht hat auch Er ein Bedürfnis. Etwa, auf Seinem Geschöpf getragen zu werden. Es wird schon etwas getragen, aber Er braucht es nicht, von irgendetwas getragen zu werden.

Was sagt der Prophet? Als der Prophet zur Himmelsreise aufstieg: O Gesandter Allahs! Die Menschen meinen, ich trage unseren Herrn. Dabei — kann denn ein Getragener ein Tragender sein? sagt er. Alle sind getragen. Vom Atom bis zum — Weltball, alles ist getragen. Der Tragende ist Allah. Er gibt ihnen Leben. Das heißt, tragen bedeutet nicht, auf dem Rücken tragen. Ja. Der ihnen Leben gibt, sie in einer bestimmten Zeit ihre Bahn ziehen lässt, aus dem Nichts hervorbringt: Allah. Er braucht nichts. Er ist frei von Seinen Geschöpfen. So ist Allah, der sich, von Seinen Geschöpfen (?), über den Thron erhob.

Das heißt, Er trat auch aus diesem heraus. Vom Thron aus erschuf Er, nahm alles. Hier, der Computer: Er brachte ihn, legte alles hinein, und Er selbst ist draußen. Alles ist darauf angewiesen. Er ist auf nichts angewiesen.

Das heißt, Er trat auch aus diesem heraus. An dem Ort, der frei von Zeit und Raum ist, errichtete Er Seine Herrschaft. Herrschaft. Das ist Sein Kursi, Sein Kursi, Seine Herrschaft — Er ist der König all dieser Welten. Ja. Wir haben doch Amerika als Beispiel genannt, (?), als Gleichnis (?). Ich sagte ja: als Beispiel. Wir sagten es als Beispiel. Wäre die Türkei der einzige Staat der Welt, ein einziger Staat, und alle wären in ihrem Haus, heute ist das Zentrum der Republik Türkei Ankara — in Ankara, auf der Welt, wäre der Kursi der Türkei errichtet. Denn ihr Urteil gilt. So hat auch Allah, der Erhabene, es mit dem Thron Allahs umgeben, sich von dort aus erhoben und außerhalb des Raumes dauerhaft Seinen Kursi errichtet.

Sein Kursi umgibt das Universum. Also geschieht nichts außerhalb Seines Urteils. Also ist Er der König dieser Welten. Ja. Zu Seiner Herrschaft oder Seinem Kursi an dem Ort, wo Zeit und Raum nicht sind, reicht unser Verstand nicht, haben wir gesagt. Was für ein Kursi ist das? Was für eine Zeit und ein Raum? Unser Verstand reicht nicht. Außerhalb von Zeit und Raum. Mein Herr, wenn wir sagen, wir ließen dort Seine Herrschaft errichten, das heißt, wenn wir sagen, Er errichtete Seine Herrschaft außerhalb von Zeit und Raum, gibt es welche, die sagen: Allah (?).

Nun, wo ist es zu der Zeit? Unser Herr sagt es. Sein Kursi umfasst das Universum, sagt Er. Wo ist dieser Kursi? Es gibt ihn. (?) sagt es. Ja. Daher (?) wir auch nicht, was Er nach Maßgabe Seines Wollens erschaffen wird. Das heißt, wie Er beim Erschaffen dieser Welten, sodass sie einander ergänzen, 18.000 Welten oder 17.000 Welten erschaffen hat, und wessen diese Geschöpfe bedürfen werden, wie sie erschaffen werden, in Seinem eigenen Wissen — auch dazu reicht unser Verstand nicht. Wenn unser Verstand nicht einmal für Seine Geschöpfe reicht, können wir Sein Wesen erst recht nicht ergründen und in unseren Verstand fassen. Also der Vers, in dem Er sagt, Allah kann niemand gleich sein — Ihn können wir nicht in unseren Verstand fassen.

So hat Er weder ein Ebenbild noch einen Gleichen.

Das verstehen sie falsch. Er gleicht nichts, sagen sie dann. Natürlich, ohne Wissen werden sie so etwas sagen. Die Leute sagen, was sie gehört haben. Was in ihrer Vorstellung, in ihrem Verstand ist — sagen wir nicht Vorstellung und Verstand —, was sie in ihrer Vorstellung gehört haben, was ihnen in den Sinn gebracht, was ihnen beigebracht wurde, sollten wir besser sagen.

Warum also spricht Allah, der Erhabene, uns so an, indem Er sagt: Sie aber können außer so viel, wie Allah will, von Seinem göttlichen Wissen nichts erfassen? Haben wir gesagt. Wir werden Allah nicht mit dem Verstand ergründen können, damit Er (?). Sonst, hätte ich Ihn auch mit meinem Verstand erfassen können, dann hätte Er bei uns so auch keinen Wert mehr. Das heißt, hätte Er uns alles gegeben, Sein Wissen, hätten auch wir das Geheimnis des Erschaffens besessen. Dann hätte unser Herr bei uns keinen Wert mehr. Das heißt, mein Herr, ich würde sagen: Ich bin ein Schöpfer. Er hat es ja gelernt. Gibt es heute nicht welche — der Lehrer unterrichtet seinen Schüler, und der steigt über seinen Lehrer, (?) (?) — gibt es das nicht?

Richtig. Ja. Das lässt unser Herr nicht zu. Er ist der einzige König der Welt. Die einzige Herrschaft. Sein Kursi. Ja.

Jedoch: So sehr ein Mensch einen Menschen liebt und achtet,

so sehr er ihn scheut, ja.

Ein solcher Zustand würde entstehen, haben wir gesagt. Deshalb sind alle gefundenen Wissenschaften — Allahs (?) bestätigen lassend, und weil die späteren Wissenschaften Seinem Wesen vorbehalten sind, mit Seiner Schöpferkraft (?), dass Er des Gehorsams und der Anbetung würdig ist — Seine Verse, die Er kundtat, um es uns zu beweisen. Ja. Das heißt: der einzige Besitzer dieses ganzen Universums, (?). Ich habe euch erschaffen. Außer Mir gibt es keinen Gott. Eure Rückkehr ist zu Mir. Überschreitet ja nicht die Grenzen der religiösen Gebote, die Ich euch gesagt habe, tretet nicht aus ihnen heraus und seid nicht gegen eure eigene Seele ungerecht, sagt Er.

Eine andere Bedeutung: Das ganze Universum ist vor Allah, dem Erhabenen, wie eine Kugel. Bei Ihm ist die Größe dieser Kugel wie der in Schulen zur Darstellung der Welt vorhandene, als Modell gefertigte Globus.

Die Breitengrade dieser Kugel umfassen die sieben Himmelsschichten, die Allah, der Erhabene, erschuf. Diese Welten sind in dieser Welt nichts als eine optische Täuschung, sagen wir. Nichts als eine optische Täuschung. So wie es Zellen gibt, die wir mit den Augen nicht sehen können. Am Computer, an meinem Computer, das Zehnfache, alles zehnfach, so aufgenommen, ist eine seltsame Unendlichkeit entstanden; es ging ins Zehnfach-Kleinere von allem, seltsame Gene von Molekülen kamen zum Vorschein. Und weiter können sie nun nicht gehen. Also könnte Allah, der Wesen so klein erschafft, dass sie mit dem Mikroskop nicht zu sehen sind, auch uns wie eine optische Täuschung in dieser Welt so erschaffen haben.

Wenn das Auge eines Adlers seine Beute 20 Kilometer entfernt sehen kann, sieh, wie das Auge dieses Adlers die Welt betrachtet. Ja, so symbolisiert Allah, der Erhabene, den Menschen auf diese Weise Sein Wissen. Wir — dieses Universum, wie sehen wir es so groß, haben wir gesagt, eine Frage gestellt. Wie sehen auch wir dieses Universum so groß? Legst du eine Mikrobe, die du unter dem Mikroskop tausendfach vergrößert hast, in einen Wassertropfen, wird dieser eine Tropfen Wasser für sie zu Ozeanen werden. Ist es nicht so? Es ist so. Nimm diese Mikrobe, leg sie in einen Wassertropfen; für sie ist er ein Ozean. Denn ihre tausendfach unter dem Mikroskop vergrößerte Form ist das.

Ja. Oder wenn wir in einen einen Quadratzentimeter großen Film, den ihr im Kino seht, Berge, Ebenen und die Himmel hineinbekommen, ist dann nicht auch Allah (?) imstande, uns so in jene Kugel hineinzufügen? Ja. Dass Er in einem Vers sagt „Wir haben alles im Ebenmaß erschaffen“ — das heißt, dass die Geschöpfe im Vergleich zueinander proportional erschaffen sind — zeigt das nicht dies? Alles bei Uns. In Seinem (?) sagt Er: Wenn Menschen und Dschinn sich versammelten, könnten sie Allah keine Last auferlegen. Wenn du dich also vor dieses Universum, eine Kugel solcher Größe, an einen Tisch setzt, umfasst du dann nicht das Universum?

So umfasst auch Allahs Kursi das Universum. Sein Wissen umfasst es. Wir haben hier einige Beispiele gegeben. Auf diese Weise. Das heißt, vom Kursi und von unserer Ohnmacht zu sprechen, haben wir versucht. Das heißt, von der Ohnmacht der Geschöpfe, wie wir sagen, zu sprechen, haben wir versucht. Und zu erklären, wozu unser Herr mit Seiner Schöpferkraft imstande ist, haben wir versucht. Mit Beispielen. Man könnte noch viele Beispiele geben. In einer anderen Bedeutung — wir ändern hier ja Bedeutung um Bedeutung die Bedeutungen. Wenn das Universum so in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, ist, stehen alle Wesen unter Seinem Blick. Wenn also Allah die Himmel und die Erde umgibt und bedeckt, ist Er überall gegenwärtig und sehend.

Es gibt nichts, was Er nicht sieht, nichts, was Er nicht hört und vernimmt.

In diesem Fall tritt auch dieser Vers Allahs, des Erhabenen, zutage:

Allah hat Macht über alle Dinge, sagt Er. Auch gemäß einem Vers: Da alle Geschöpfe unter Allahs Urteil stehen, zeigt dies, dass es unter den Versen Allahs, des Erhabenen, kein Wort gibt, das einem anderen widerspricht und es Lügen straft. Und das beweist uns die Größe Allahs. Das heißt, wäre dies eine menschliche Erfindung, würdet ihr darin viele widersprüchliche Worte finden, sagte Er. Ja.

Daher fällt es Ihm nicht schwer, sie zu bewahren und zu behüten. Wenn Allah das Universum umgibt und überall gegenwärtig und sehend ist, wenn Ihn keine Achtlosigkeit und kein Schlaf überkommt, wenn Er frei von allen mangelhaften Eigenschaften ist, dann kann ohne Seine Erlaubnis nichts aus Seinem Urteil heraustreten, und alle Geschöpfe treten in den Blick Allahs, des Erhabenen. Dass Er in einem Vers sagt: Er umfasst und erfasst alle Blicke, das Universum, bedeutet, dass Er alle Wesen unter Seinem Urteil hält und sie bewahrt und behütet. Er umfasst alle Wesen. Ja. Er umfasst und erfasst. Das heißt, umfassen — einschließen, sehen, das heißt unter Sein Urteil nehmen, und von allem erfassen, was es ist.

Wir aber, selbst wenn wir sehen, können es nicht erfassen; wir sind in der verborgenen Welt.

Daher ist Allah erhaben und sehr groß. Seine Größe können wir mit Verstand und Geheimnis nicht ergründen. Die Größe hier ist die Seinem Wesen vorbehaltene Größe. Das heißt, sie ist nicht mit unserer Größe zu vergleichen. In unserem Türkisch (?) gibt es diese Größe nicht. Zum Beispiel (?) — erhaben, also hoch. Mein Herr, „Kebir“, groß, sagt Er. „Ekber“, das ist auch groß. Kebir groß, Ekber groß. Welches ist groß? Ekber heißt: Ekber, außer dessen Wesen es nichts Großes gibt. Ekber.

Kebir heißt groß. Es gibt auch einen großen Ahmet, einen großen Baum, einen großen Mehmet, einen großen Hasan. Es hat die Bedeutung (?). Die Worte Allahs, des Erhabenen, sind alle verschieden. Auch das ist groß, im Arabischen ist auch das groß. Kebir groß, Ekber auch groß. Aber die Bedeutung von Ekber ist wie Ehad: Wahid ist eins, Ehad ist auch eins, also einzig; Wahid ist auch einzig, eins. Aber die Bedeutung von Ehad: der allein Seinem Wesen vorbehaltene einzige Schöpfer. So ist auch Ekber im Sinne der allein Allah vorbehaltenen Größe. Daher sagen wir Allahu Ekber. Allahu Ekber. Ja. Allah, außer dem es nichts Großes gibt.

Ja. Daher ist Allah erhaben und sehr groß. Seine Größe können wir mit Verstand und Geheimnis nicht ergründen. Die Größe hier ist die Seinem Wesen vorbehaltene Größe. Er ist Besitzer von Größe und Macht. Haben wir gesagt. Hier haben wir das wohl symbolisiert.