Al-Baqarah 256: Es gibt keinen Zwang in der Religion. Von nun an ist das Rechte vom Unrechten getrennt. Wer angesichts dessen das Unrechte ablehnt und an Allah glaubt, hat sich an einem nicht abbrechbaren Griff festgeklammert. Allah hört und weiß.

Nun, zu Vers 256 — wir gehen zur Erklärung des Verses über.

Es gibt keinen Zwang im Glauben.

Richtig und Falsch sind nun voneinander geschieden. Das heißt, die Wahrheit ist gekommen, das Falsche ist vergangen. Wer also den Taghut, den Taghut ablehnt und an Allah glaubt, hat sich an den festen Halt geklammert, der nicht reißt. Allah hört und weiß. So sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers. Wie schön Er den Menschen den Weg weist. Nun, es gibt keinen Zwang im Glauben. Ja. Wenn Allah, der Erhabene, sagt, es gibt keinen Zwang im Glauben: leküm dînüküm veliye dîn. Deine Religion gehört dir, meine mir. Ja. Warum gibt es keinen Zwang? Warum sagt Allah, der Erhabene, das? Es gibt emr-i bi'l-maruf, das Gebieten des Guten.

Das heißt, erkläre zuerst die Wahrheit, sag, was richtig ist. Versuche, den Menschen vom Bösen abzuhalten. Aber zwinge nicht. Warum nicht zwingen? Weil Allah, der Erhabene, der mit uns bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm einen Bund schloss, unsere Wünsche und Begehren, in unserem eigenen Teilwillen, unseren Wunsch, uns als Schicksal geschrieben hat. Wenn das Schicksal eines Menschen bei den Ungläubigen liegt, kannst du ihn, so sehr du ihn im Glauben auch zwingst, nicht zum Muslim machen; das liegt nicht in deiner Hand.

Und dabei (?) du.

Das heißt, du wirst wütend, redest den Mann grob an, lädst Sünde auf dich. Wenn du Lohn erwerben willst, verkündest du. Gemäß dem Vers vom Gebieten des Guten. Ja.

In der Religion gibt es die Verkündigung, sagten wir. Es gibt die Verkündigung. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Gebietet das Gute. Zuerst das Böse (?), sagt Er. Reicht das nicht, mit eurer Zunge; dann, die niedrigste Stufe des Glaubens, es im Herzen verabscheuen.

Wenn jedermanns Wunsch, Begehren und Wollen ihm zum Schicksal wurde, wie wir es eben eurem Kind Gamze erklärt haben, als wir mit Versen Beispiele gaben — gemäß dem Vers „wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen“ —, da niemand das Schicksal eines anderen ändern kann, hat in diesem Fall den Zwang im Glauben Allah, der Erhabene, aufgehoben. Es gibt keinen Zwang im Glauben, sagt Er.

So sehr ein Nichtmuslim einen Muslim auch zwingt, jener Muslim mag mit der Zunge leugnen, aber mit dem Herzen leugnet er nicht.

So sagt es Allah, der Erhabene, in Seinem kostbaren Wort. Wenn sie euch Unrecht tun und euch sagen, die Religion zu verlassen, sagt es mit der Zunge, aber bestätigt es nicht mit dem Herzen, sagt Er. Ja, auch gemäß diesem Vers werden wir nicht zu Ungläubigen. Das heißt, wer so gezwungen wird, solange er im Herzen die Religion nicht verlassen hat, sich an den Vers über das Leugnen mit der Zunge hält, wird nicht zum Ungläubigen. Und das ist nicht in dem Sinne gemeint, dass man einen Menschen mit Zwang durch Worte umgedreht hätte. So betont Er uns hier, dass Er von Anfang an mit den Menschen einen Bund schloss, dass niemand das Schicksal eines anderen ändern kann.

Es gibt keine Schwierigkeit im Glauben, sagt Er. Richtig und Falsch sind nun voneinander geschieden.

Nun, Allah, der Erhabene — gemäß dem Vers „die Wahrheit ist gekommen, das Falsche ist vergangen“ —, was Er Falsch und Richtig nennt: mit dem schönen Verstand, den Er den Menschen gab, dass der Mensch seinen Verstand gebraucht, dass der menschliche Verstand das Richtige kennt, das Richtige kennt, und innerhalb dieses Richtigen, dass das Falsche wahrhaftig (?) ist — wenn die Menschen das verstehen, die Verse, die Allah, der Erhabene, den Menschen in (?) gesagt hat, verstehen die Menschen in (?) Falsch und Richtig sehr gut. Ja. Wer also den Taghut ablehnt und an Allah glaubt. Was ist der Taghut? Das sind die, die in der Gestalt zweibeiniger Menschen erscheinen, von denen Er sagt „im Gang sind sie noch irrender“, „sie sind wie Vierbeiner auf der Erde“ — diese Menschen.

Eine Bedeutung von Taghut ist auch der Teufel. Wenn er den Teufel verlässt, sich um seine Verführung nicht kümmert, und jener, der teuflischer als der Teufel ist, jener Menschenteufel, jener Taghut — wenn ein Mensch sich vom Unrecht des Taghut trennt und zur Wahrheit zurückkehrt und, indem er sieht, auf welch irrem Weg sie gehen, ein Mensch sich von Taten fernhält, die die menschliche Würde, die menschliche Freiheit (?), sich seinem Herrn zuwendet und im Gewand der Menschlichkeit zur menschlichen Freiheit gelangt — dann, sagt Er, hat er sich an den festen Halt geklammert. Dieser Halt: Allah, der Erhabene, hat uns die Religion gesandt, und in dieser Religion hat er durch das Glaubensbekenntnis, als Muslim, sich an den festen Halt geklammert.

Denn die anderen Halte taugen zu nichts. Sie sind Ideologien. Aber Allahs Halt ist fest. Tassen, die an diesem Henkel befestigt sind, fallen nicht, Schalen fallen nicht. Warum fallen sie nicht? Weil der Schöpfer alles fest erschaffen hat. Außer Ihm gibt es keinen Gott. Wenn du dich an den Halt klammerst, den dir Gott bietet, Seiner Religion Achtung erweist und in dieser Religion Allah, dem, der dich erschaffen hat, gehorchst, dann wirst du erkannt haben, dass die Worte der anderen Lügen sind und dass sie zu nichts imstande sind, und dass du nur, wenn du die Barmherzigkeit deines Schöpfers erlangst, Leben finden wirst.

Das ist der feste Halt. Die Religion des Islam. Ja. Allah hört und weiß, sagt Er.

Allah, der Erhabene, hört mit Seiner Eigenschaft Sami'.

Er ist der Allwissende. Er ist es, der dieses ganze Universum vom Atom bis zum Weltball erschaffen hat. Er hat programmiert, was bis zum Jüngsten Tag geschehen wird. Deshalb weiß Er. Ja. Jetzt können wir unseren Tafsir lesen. Schauen wir, ob wir in unserem Tafsir etwas zu dem Vers geschrieben haben. Es gibt keinen Zwang im Glauben. Denn welchen Bund die Menschen Allah auch gaben, aus diesem Bund können sie nicht heraustreten. Ja, wie ich eben erklärte, können sie nicht aus ihren Schicksalen heraustreten. Doch Menschen mögen Allah, dem Erhabenen, einen guten Bund gegeben haben. In diesem Fall mag er in der materiellen Welt, was seine Erziehung betrifft, an einem schlechten Ort aufgewachsen sein.

Oder der Mensch hat die Wahrheit vielleicht nicht gehört. Hier gibt es das Gebieten des Guten, das heißt, dem Menschen die Wahrheit zu erklären. Die Wahrheit. Hier liegt das Gebieten des Guten. Aber es gibt keinen Zwang. Es gibt das Gebieten des Guten. Der Mensch hat wirklich einen guten Charakter. Aber von der Erziehung her ist er in einem schlechten Umfeld aufgewachsen. Er hat schlechte Eigenschaften angenommen. Wenn also dieser Mensch diese schlechten Eigenschaften annimmt, schlechte Taten tut, schmerzt ständig sein Gewissen. Denn das ist nicht sein Ursprung. Weil es nicht sein Ursprung ist, stehen seine Taten im Widerspruch zu ihm.

Wenn du in diesem Fall solchen Menschen das Gute gebietest, wenn der Mensch die Wahrheit sieht, lässt er sofort von jenen Übeln ab. Das heißt, er bessert sich und kehrt zu seinem Bund zurück. Weil du dazu beigetragen hast, erwirbst du Lohn. Wenn in dem Menschen ein Juwel steckt, wird er die Wahrheit finden. Wenn dieses Juwel nicht da ist — wie Allah, der Erhabene, Seinem Geliebten, (?) dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), in Seinem Vers sagt: Auch wenn es die sind, die du liebst, kannst du (?) nicht hören lassen, sagt Er. Ja.

Dieser Vers ist, als wäre er von unserem Kind Gamze — die Frage, die sie uns gestellt hat. Ja, vielmehr auf ihre Frage, mit der sie uns beschuldigte, die Antwort. Daher: Wenn in ihrer Natur Auflehnung gegen Allah und Nichtanerkennung liegt, kannst du sie niemals zur Wahrheit bekehren. Ja, „auch wenn es die sind, die du liebst“, sagt Er, und ich liebe Abu Talib, weil er den Propheten so sehr beschützt hat.

Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) liebte ihn sehr.

Aber als er nicht Muslim wurde — wenn es nicht in der Natur liegt, Muslim zu werden, „auch wenn es die sind, die ich liebe“, sagt Er. Du kannst es ihnen nicht erklären. Aber, so Gott will — sein letztes Hinscheiden kennt Allah. Jedermanns letztes Hinscheiden kennt Allah. Mein Herz wünscht es so. So Gott will, ist er als Muslim gegangen. So wünscht es. Denn er hat den Propheten (Friede sei mit ihm) sehr beschützt. Und er ist sein Großvater.

Richtig und Falsch sind nun voneinander geschieden. Ja.

Allah, der Erhabene, hat dem Propheten (Friede sei mit ihm) den Koran gesandt.

Er hat uns Sein Gesetz kundgetan, das bis zum Jüngsten Tag gelten wird.

Mit dem Verstand, den Er den Menschen gab, sodass sie Krumm und Gerade, also Wahrheit und Falschheit unterscheiden können, hat Er den Menschen Seine Verse vorgelegt.

Er hat die Menschen in ihrem eigenen Willen frei gelassen.

Das alles sind die Bedeutungen der Verse. Wir sagen sie hier Satz für Satz. Auch ihren eigenen Willen hat Er frei gelassen. Wir erinnern an die Ansprache Elestü bi Rabbiküm. Und in diesem Willen hat Er den Bund, den der Mensch Allah, dem Erhabenen, gab, ihm als Schicksal geschrieben. Er hat den Menschen Seine Verse vorgelegt, die Menschen in ihrem eigenen Willen frei gelassen. Die Menschen, die mit ihrem eigenen Willen, in Richtung Finden oder Nichtfinden der Wahrheit, im Verhältnis ihrer Natur ihre Schicksale leben, machen sich mit ihren guten Taten und Sünden vor Allah zu Zeugen. Nun, unser Herr hält den Menschen mit den Worten Seiner Verse ein Licht vor, und obwohl Er Seine Existenz beweist, sodass kein Verstand Allah leugnen kann, hat Allah, der Erhabene, Sein Wesen den Menschen kundgetan, sodass kein Mensch sagen kann: „Hätte Allah, der Erhabene, es auch so gesagt, hätte ich Ihn besser erkannt“ — wenn unser Herr den Menschen Seine Worte auf solche Weise kundtat und wenn die Menschen aus Trotz das Licht des Glaubens in der Finsternis des Schirk ertränken, und Allah, der Erhabene, sagt „Wir hören niemals auf, den Menschen Gleichnisse mit einer Mücke und Größerem zu geben“, dann wird kein Mensch dort, wenn er die Strafe sieht, sagen können: „Hättest Du mich auch so mit Deinen Versen angesprochen, wäre ich Muslim geworden.“

Was also sagt Allah, der Erhabene: Richtig und Falsch sind nun voneinander geschieden. Mit dem Verstand, den Ich dir gab, mit den Versen, die Ich dir sandte, hast du Mich sehr gut erfasst. Sehr schön. Aber schau, was im Vers jetzt gesagt wird.

Ja. Ihr Zustand, der Heuchler — ein falsch wiedergegebener Vers; ich werde ihn richtigstellen. Ich werde diese Stelle erklären. Es kommt auf dasselbe hinaus. Der Zustand jener, der Heuchler, gleicht dem eines Menschen, der in dunkler Nacht ein Feuer entzündet. Das Feuer ist der Vers Allahs, des Erhabenen. Dieses Feuer erhellt, was vor ihnen ist. Sie sehen. Sie sehen. Sobald dieses Feuer brennt und seine Umgebung erhellt, nimmt Allah sofort ihr Licht weg. Das ist falsch wiedergegeben. Obwohl sie in diesem Licht sehen, obwohl sie ihre Umgebung sehen, kehren sie sofort den Rücken. Das heißt, sie lassen sich selbst in der Finsternis.

Sie können nichts mehr sehen.

Wie schön. Er stützt ja mit Versen, was er weiß. Ja, mit diesem Feuer sehen die Menschen also ihre Umgebung, aber Allah, den Erhabenen, als Allah — bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm, als Er den Menschen Sein Wesen zeigte, zu einer Zeit — weil Er den Menschen Seinem Wesen nahe erschuf, jener, der nicht an Allah glaubt, seinen eigenen Schöpfer leugnet und in seiner eigenen Vorstellung auf den Herrn wartet, den er erwartet — dass ihm dieser Wunsch als Schicksal gegeben wird; und in der Welt den Koran, den Allah, der Erhabene, als Barmherzigkeit für die Welten sandte, und ebenso als Barmherzigkeit für die Welten sandte: den Geliebten des Allmächtigen, (?) Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) — so wie er dort seinen Herrn leugnete, aus Groll und Gier, obwohl Allahs Verse ihm ein Licht vorhalten, durch die Verführung des Teufels, indem der Taghut ihm vieles verspricht, den Gefühlen seines Nafs folgend, Menschen, die vorziehen, wie Vierbeiner auf der Erde zu leben — diese sind Menschen, die, obwohl sie das Richtige sehen, (?) zum Krummen laufen.

Was also sagt Allah, der Erhabene, demnach? Richtig und Falsch sind nun voneinander geschieden. Auch du weißt jetzt, dass dies richtig ist, aber du kannst dich nicht von deinem eigenen Nafs befreien. Ja. Allah, der Erhabene, hat dem Propheten (Friede sei mit ihm) den Koran gesandt. Er hat Seinen Koran kundgetan, der bis zum Jüngsten Tag gelten wird. Mit dem Verstand, den Er den Menschen gab, sodass sie Krumm und Gerade, also Wahrheit und Falschheit unterscheiden können, hat Er den Menschen Seine Verse vorgelegt. Wie schön. Wir erklären es Satz für Satz. Natürlich wird es noch schöner, wenn man es ein wenig mit Versen erläutert.

Wir nennen es Schmuck. Er hat die Menschen in ihrem eigenen Willen frei gelassen.

Die Menschen, die mit ihrem eigenen Willen, in Richtung Finden oder Nichtfinden der Wahrheit, im Verhältnis ihrer Natur ihre Schicksale leben, machen sich mit ihren guten Taten und Sünden vor Allah zu Zeugen. Ja.

Also, wer den Taghut ablehnt und der Wahrheit folgt — Taghut ist in einem Sinne der Teufel. Außerdem ist Taghut das Böse im eigenen Nafs. Das heißt, der schlechte Mensch. Ja. Wer diesen nicht folgt und sich Allah zuwendet, hat sich an den festen Halt geklammert, der nicht reißt. Wenn also jenes Feuer brennt und seine Umgebung erhellt, ohne sich von den Gefühlen des Nafs mitreißen zu lassen, an Allahs Verse, die seine Umgebung erhellten — wenn er sich an sie klammert, hat er wahrhaftig den festen Halt (?). Denn außer Allah gibt es keinen Gott. Außer Allahs Wort gibt es kein Wort, dem man folgen oder das man einführen sollte — ein solches Wort gibt es nicht.

Ich sage das in diesem Sinne; versteht es nicht falsch. Als Gott erschaffen, als Gott erschaffen, (?) und als Gott, mein Herr, die Menschen anspricht, und dass dem Wort jenes zweiten Gottes geglaubt werden müsste — da es einen solchen Gott nicht gibt, gibt es auch ein solches Wort nicht. Also wird einem solchen Wort auch nicht gehorcht. Aber unsere Religion sagt: Gehorche deinem Befehlshaber, selbst wenn er so klein ist wie ein Rosinenstiel. Und jeder Staat hat Gesetze. Sie sind verpflichtet, diesen Gesetzen zu gehorchen. Diese Gesetze sind etwas anderes. Wenn wir hier sagen, keinem Wort ist zu gehorchen, meinen wir: außer dem Wort Allahs.

Allahs Wort — das ist das religiöse Urteil und Gebot unseres Schöpfers, unseres Herrn über uns. Es gibt keinen anderen Gott, der uns befiehlt, damit wir es tun. Das ist nicht möglich. Denn außer Allah gibt es keinen Gott. Nun, hat es nicht welche gegeben, die anbeteten? Doch. Wen? Den Pharao. Wie sie den Pharao zum Gott nahmen. Wie sein Volk ihn anbetete. Wie sie anbeteten, was immer er tat. Mein Herr, wie sie ihren eigenen Nafs anbeteten, wie sie dem Taghut folgten. Zum Beispiel: Also, ihr Halt ist kein Halt. Ihre Religionen sind keine Religion, sondern Ideologie. Also, sie führen die Menschen in Sackgassen und Sümpfe.

Allah aber führt die Menschen ins Licht und in Sicherheit. In diesem Fall, jenen Menschen, jenen Ideologien folgt man nicht, sagt Allah, der Erhabene. So sind Wahrheit und Falschheit geschieden. Da ihr in eurem eigenen Willen frei seid, wird jeder tun, was er will, und in diesem Fall wurde dem Menschen, bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm, welchen Bund er mit Allah, dem Erhabenen, schloss, welchen Wunsch und welches Begehren er äußerte, sein Wunsch als Schicksal geschrieben, und er wird es in dieser Welt als Schauspieler spielen. Er wird sich beweisen. Also dann, wer den Taghut ablehnt und dem Wahren folgt — Taghut, sagten wir, ist in einem Sinne der Teufel, der Teufel.

Außerdem ist Taghut das Böse im Nafs, das Böse im Nafs des Menschen. Wer diesen nicht folgt und sich Allah zuwendet, hat sich an den festen Halt, der nicht reißt, geklammert. Wenn Allah der Besitzer des Universums ist, wenn es außer Ihm keinen Gott gibt, wenn Er stark und mächtig ist, erlangt, wer mit Ihm ist, das Heil. Denn das Wort des Besitzers des Universums gilt. Das Wort der anderen gilt nicht. Nun, womit ist das vergleichbar? Wenn wir ein Beispiel geben:

Ein Fabrikbesitzer sagt zu seinen Arbeitern: Macht es so.

Macht es so.

Sein Arbeiter: Nein, tut nicht, was er sagt. Wenn er sagt „wir machen es so“,

und der Fabrikbesitzer sagt: Wenn ihr nicht auf mein Wort hört und nicht in die Richtung geht, die ich sagte, entlasse ich euch —

ein Teil jener Menschen tut, was der Fabrikbesitzer sagt. Ein Teil der Menschen weicht von dem ab, was der Fabrikbesitzer sagte, und wenn sie den Menschen folgen, die sich gegen jenen Fabrikbesitzer auflehnen, was tut der Fabrikbesitzer mit ihnen? Er wirft sie hinaus. So wird jede Seele den Tod kosten. Und schließlich, gemäß dem Vers, in dem Er sagt „eure Rückkehr ist zu Mir“: In dieser Welt, in der du frei scheinst und es scheint, als könne sich niemand in deine Angelegenheiten einmischen, frei in meinem Willen, und was du in deinem freien Willen entschieden hast — in welcher Verantwortung du stehst, wenn du (?).

(?). Ach. So. Am Ende, wenn du zu jenem Herrn zurückkehrst, wirst du deine Auflehnung gegen deinen Herrn und dass du dich nicht an jenen festen Halt klammern konntest, dass dein Wort keine Geltung hat und dass das Wort des Fabrikbesitzers, das heißt des Besitzers der Welten, gilt — dort sehen. Ja.

Wenn Er stark und mächtig ist, erlangt, wer mit Ihm ist, das Heil. Sie werden in dieser Welt und im Jenseits beschützt. Daher sind sie mit einem festen Band verbunden, das nicht reißt. Die nach der Religion des Islam urteilen, erlangen, indem sie sich an Allahs Religion klammern, das Heil. Ja, auch wir haben es so, dass jeder Mensch es versteht, kurz mit so schönen Sätzen zusammengefasst. Denn wenn ich so, wie ich es hier erklärt habe, auch diese Erklärungen in Tafsire gegossen hätte, würde es nie enden. Wirklich. Ich könnte es nicht beenden.

Es würde viel Zeit kosten. Solange ich lebe, werde ich euch die Verse so erklären.

Mit dem Gleichnis des festen Halts, der nicht reißt, meint Allah, der Erhabene, Folgendes: Der menschliche Nafs setzt für seine eigenen Interessen, zu Recht oder Unrecht, auf die Versprechen vieler Menschen keine Hoffnung. Ja.

Nun, diese Stelle haben wir verdeckt, aber sehr deutlich — wenn man ein wenig nachdenkt, sehr deutlich — den Menschen mit Beispielen zu erklären versucht. Was haben wir gesagt? Mit dem Gleichnis des festen Halts, der nicht reißt, meint Allah, der Erhabene, Folgendes: Der menschliche Nafs setzt für seine eigenen Interessen, zu Unrecht oder zu Recht, auf die Versprechen vieler Menschen Hoffnung. Für ihre Interessen verlassen sie sich auf Menschen. Solche Menschen können nicht erkennen, dass die Gaben, die sie erhalten, von Allah kommen. Sie meinen, die Gaben, die sie erhalten haben, kämen von Personen.

Weil sie sich in diesem Fall nicht an Allah erinnern können, entfernen sich die Menschen von Allah. Haben wir gesagt. Eigentlich zieht der Taghut mit seinen Versprechen, indem er ihm die Welt schön erscheinen lässt, wie wenn man einem Fisch ein wenig Köder hinwirft, indem er ihm in der Welt etwas (?) Köder hinwirft, auf seine Seite den Menschen. Und da der Mensch diese Welt mit seinen Augen sieht, ziehen diese ihn mit den Gefühlen seines Nafs, mit der Verführung des Teufels, mit den dem Nafs gefälligen Worten des Taghut, mit vergoldeten Worten auf ihre Seite. Ja.

Wer also verlässt sich außer auf Allah auf solche Leute? Diese Stelle haben wir so schön erklärt. Jetzt kommen wir zum Ziel. Hier sagen wir es etwas offener. Wir sagen: Wer sich außer auf Allah auf solche Leute verlässt, auf sie hofft, Allah verlässt — der Halt, den er macht, ist kein Halt. Das heißt, seine Worte führen dich nicht zum Heil. Er zeigt dir nichts anderes als eine Täuschung der Zunge. Ihr wisst ja, es gibt Zauberer, die manches mit Fingerfertigkeit machen — auch diese mit ihrem Wortgeschick, ihren Zungen und mit weltlichen, deinem Nafs gefälligen Dingen, mit einer dem Fisch ausgeworfenen Angel, ziehen sie dich zu sich.

Und glaub mir, ihre Worte sind keine Worte, ihr Glaube kein Glaube, ihre Religion keine Religion; Falschheit und Aberglaube, die dich in Finsternis und Sümpfe ziehen — Worte. Also ist das kein Halt, kein fester Halt. Du, der in Sackgassen gerät, deren Ende Finsternis ist, und schließlich jenes Antlitz der Glückseligkeit, das heißt das Paradies, in Unrecht verwandelst — jenen Ort, von dem es heißt „welch schlimmes Lager“, die Hölle, erstrebst du. Allah bewahre. Ja.

Ihm (?) ist ein schwaches Seil. Es ist ein schwaches Seil. Aber wenn du fragst, ob wir es dennoch ein Seil nennen können — auch die Welt meint Allah, der Erhabene, als einen Ort geringen Nutzens. Die Welt als einen Ort geringen Nutzens. In der Welt, die ich ein schwaches Seil nannte, hast du also einen geringen Nutzen. Ja. Das feste Seil, das nicht reißt, ist Allahs Seil. Wenn du dich sowohl im Diesseits als auch im Jenseits an ein Seil klammerst, das nicht reißt, erlangst du das Heil.

Allah hört und weiß. Denn vor Allah ist nichts verborgen. Allah kennt und weiß, was Er in jedem Teilchen des Universums erschaffen hat. Ja, Er kennt und weiß, was Er in seinen Teilchen erschaffen hat.

Wir sagten, wir erinnern noch einmal daran, ihr müsst unseren Tafsir von Anfang an lesen. Wenn ihr sagt „diese Stelle lasse ich aus, jene lese ich“ — der Tafsir, die Verse des Korans, für euch auf wissenschaftliche Weise, als Lehrer — als wissenschaftlicher Lehrer der Verse des Korans — ist so ein geschriebenes Buch, dieser Tafsir.

Wenn wir sagen, Allah kennt und weiß, was Er in jedem Teilchen des Universums erschaffen hat, wird euch sofort das Wort einfallen, das ich erklärt habe. Die Atome der Stoffe, die Kerne der Atome, dass diese Kerne um ihre eigene Achse ein Geräusch erzeugen, und mit diesem Geräusch haben die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist das Gedenken ihres Herrn gekannt. Der Vers wird euch einfallen, und gleich danach, dass diese Atome um ihre eigene Achse, die Kerne um ihre eigene Achse rotierend, auch ein Signal aussenden, und dieses Signal ist auf unseren Herrn programmiert. In diesem Fall erscheint der Wunsch, das Begehren, das Regen in jedem Teilchen des Universums unserem Herrn wie das Morse- alphabet. Er sieht, weiß, hört.

Ja. Wenn wir also das Buch von Anfang an lesen, werdet ihr diese meine Worte sofort (?) erfassen. Wir steigen Stufe für Stufe hinauf, also gleich. Es wird besser verstanden.

Es gibt kein einziges Teilchen, das Er nicht sieht oder nicht kennt. So ist es. Wie ich es erklärt habe. Wäre so etwas geschehen, wäre alles durcheinander. Das heißt, wäre etwas geschehen, das Er nicht gesehen hätte, wäre alles durcheinander. Daher ist vor Ihm nichts verborgen. Ja.