Al-Baqarah 266: Wer von euch wünscht sich denn folgendes: Er hat einen Garten voller Datteln und Trauben, unter den Bäumen fließen Bächer und jede Obstsorte befindet sich darin. Anschließend kommt das Alter und er hat Kinder, die versorgt werden müssen. Sodann trifft eine heftige Feuersbrunst den Garten und vernichtet alles. (Selbstverständlich wünscht sich niemand dieses Schicksal). So erklärt euch Allah seine Ayets, damit ihr nachdenkt und begreift.

Wir waren beim sechsten Vers stehen geblieben.

Ja, wir lesen den Vers. Würde also einer von euch wünschen, einen Garten aus Dattelpalmen und Trauben zu haben, unter dessen Bäumen Flüsse fließen und in dem er alle Arten von Früchten findet, dann überkommt ihn das Alter, während er pflegebedürftige Kinder hat, und dann trifft den Garten ein feuriger Sturm, verbrennt ihn, macht ihn zu Asche? Natürlich wünscht das niemand. Damit ihr nachdenkt und versteht, macht Allah euch die Verse klar.

Die Menschen — den Menschen gibt Allah, der Erhabene, Vermögen. Er gibt Kinder und Familie.

Er lässt die Menschen im Überfluss leben. Überfluss. So ist das Beispiel, das Allah, der Erhabene, hier gibt: Weinberg und Garten sind die reichliche Versorgung, die Er dem Menschen gegeben hat. Der Mensch sieht den nicht, der diese Versorgung gibt. Wenn er für das, was Allah, der Erhabene, gab, nicht dankt und als hätte er es aus sich selbst erworben und selbst verdient, oder als hätte er es selbst erschaffen und es wäre sein Eigentum, mit dem Vermögen geizt und es seinem eigenen Ich, sein eigenes Ich damit vergöttlicht hat — und dann kommt der Augenblick des Todes.

Nun ist die Zeit erstarrt. Alle Gaben, die Allah, der Erhabene, gab, sind ihm genommen. So kam jenes Alter, und auf das Feld fiel ein feuriger Sturm. Als er die Reise ohne Wiederkehr antrat, ging er als Bankrotteur ins Jenseits. Und hinter sich, für die Menschen, konnte er auf dem Weg seines Herrn nichts hinterlassen. (?)

Das ist die Bedeutung des Verses. Hier etwas mehr — wir haben einige (?) anders ausgedrückt, aber die Bedeutung ist dieselbe. Hier macht Allah, der Erhabene — die mit ihrem Vermögen geizen und es, obwohl sie es haben, ungenutzt in einer Ecke halten, es nicht an Bedürftige verteilen, die gierig nach Vermögen sind —, den Zustand solcher Menschen mit einem Beispiel kund. Wie wir immer sagen: ‚Mit eurem Vermögen und eurem Leben gebt Almosen', sagt Er. Diese Verse, immer, inmitten der von unserem Herrn uns gegebenen reichlichen Gaben, im Gedenken an die Bedürftigen,

wir selbst im Überfluss mit Versorgung ausgestattet, ohne irgendeinen Mangel — inmitten der Gaben, die Allah, der Erhabene, dem Menschen gegeben hat, dankt der Mensch seinem Herrn nicht, und an die, die sich in Not winden, denkt er nicht. Sie — von denen unter ihnen in solcher Not, von denen, die Not leiden, aus ihrem Gewissen Nutzen ziehend, auf ihren Schultern reitend, die sie wie Kriechtiere am Boden sehen — solchen Menschen gibt Allah, der Erhabene, ein so schönes Beispiel. Ja.

Er macht mit einem Beispiel den Zustand der nach Vermögen gierigen Menschen kund.

Die ein prächtiges Leben führen, inmitten aller Gaben, aber mit ihrem Vermögen geizen, auf Allahs Weg keine Almosen geben, ihr Vermögen in einer Ecke halten, es nicht arbeiten lassen — gierige und geizige Menschen: Ihren Zustand legt Er mit diesem Vers den Menschen dar, indem Er ein sehr schönes Beispiel bringt. Ja, in jenem Augenblick des Alters werden die Gaben, die Er dir gab, verschwinden. Gemäß dem Vers: Das Erbe der Himmel und der Erde gehört Allah. Wenn du in der Welt, ohne für die Gaben deines Herrn zu danken, Seine Versorgung isst und trinkst, ohne an deinen Herrn zu denken, deinen Gelüsten folgend lebst, dann, wenn du jene Reise ohne Wiederkehr antrittst, antrittst, dann, wenn jenes Alter kommt, von dem Er spricht, gehst du mit leeren Händen ins Jenseits.

Ja. Ein sehr schöner Weinberg mit allen Arten von Früchten, unter dessen Boden Flüsse fließen, ein Weinberg und Garten. Es muss nicht unbedingt genau so sein. Die Bedeutung hier: inmitten der Gaben, die Allah, der Erhabene, gab, die Häuser, Autos, Paläste, Villen haben, die ohne irgendeinen Mangel ein Einkommen (?) ihres Lebens, die ein Einkommen haben. In derselben Lage. Um den mit allen Gaben ausgestatteten Weinberg und Garten hat er auch noch einen Damm gezogen. Einen Damm gezogen. Wie Burgmauern ummauert. Unter Schutz gestellt. Sich selbst so sehend, als würde er ewig in einem nie endenden Weinberg und Garten leben, der Mensch, der sich in jene Burg eingesperrt hat.

Das heißt, der sein Vermögen in seinem Herzen vergöttlicht und von seinem Einkommen niemandem Almosen gibt, der Mensch, der mit diesem Vermögen an der Macht ist, wie Korach. Wie? Korach trat vor (?), zog seine prächtigsten Gewänder an, ließ die Schlüssel der Schätze von den Dienern an seiner Seite tragen und mit diesem Vermögen (?) er sie. Daraufhin sagten auch die Juden: ‚Wären wir doch wie Korach', sagten sie. Eines Tages, als er wieder in derselben Pracht vor das (?) Volk trat, ließ Allah, der Erhabene, ihn mit seinem Vermögen und seinem Palast in die Tiefe der Erde versinken. Diesmal sagten die Juden: ‚Zum Glück sind wir nicht in seiner Lage.' Diejenigen, die so mit ihrem Vermögen und Besitz (?), Allahs gegebenes Vermögen ihrem eigenen Ich (?), als wäre diese Gabe, die sein Herr ihm schenkte, nicht von seinem Herrn, sondern als besäße er sie durch sein eigenes Dasein — armselige Menschen, die das glauben.

Gierige und geizige Menschen, ja: Um den mit allen Gaben ausgestatteten Weinberg und Garten hat er noch einen Damm gezogen, wie Burgmauern ummauert, unter Schutz gestellt, und sich selbst als einen, der ewig in jenem nie endenden Weinberg und Garten leben wird, sehend — der Mensch, der sich in jene Burg einsperrt. Was habe ich hier gesagt? (?), der inmitten aller Gaben fern von Allahs (?) lebt, der Mensch, der keine guten Taten tut. So ist das Alter über ihn gekommen, und in dem Moment hat ein feuriger Wirbelsturm den Weinberg getroffen. Was heißt ‚das Alter ist gekommen'? Das heißt, der Zustand des Todes hat ihn getroffen.

Der Zustand des Todes hat ihn getroffen. Und in dem Moment das Alter, in dem Moment hat ein feuriger Wirbelsturm getroffen. Was bedeutet das? Jener Augenblick des Alters ist der Augenblick des Todes; und in dem Moment, jenen Garten, dass ein feuriger Wirbelsturm jenen Garten trifft, heißt: Alle schönen Werke, die sie getan hatten, waren umsonst. Gemäß dem Vers ist er bankrott. Und es gibt ja keine Rückkehr, damit er in jener Welt noch einmal lebt. Er hat sich selbst bewiesen; er hat verstanden, was für ein Mensch er war. Und in diesem Zustand geht er nun ins Jenseits.

Ohne seinen bedürftigen Kindern etwas hinterlassen zu können, ist er splitternackt geblieben, sagt Er. Hinter sich jemanden, der für ihn betet und für ihn um Barmherzigkeit bittet — nicht eine einzige Person hat er hinterlassen. Warum? Weil er keine Taten tat, die auf seinen Herrn gerichtet waren. Seine Kinder und Familie hat er nicht zu seinem Herrn geführt.

So konnte er seinen bedürftigen Kindern nichts hinterlassen. Hätte er etwas hinterlassen, hätte er der Generation nach ihm etwas hinterlassen, gute Taten, oder hätte er sie gelehrt, die Religion des Islam oder Allahs Einheit, dann wäre dieser Mensch durch die Barmherzigkeit, um die sie für ihren Vater gebetet hätten, geehrt worden. So ist er auch davon (?); so jemanden gibt es auch nicht. Ja. Wir haben die Bedeutung in diesem Beispiel so gesagt: Das Alter ist ein Zustand, in dem der Mensch kraftlos und erschöpft ist. Nun geht er. Was die Kinder betrifft: Jeder Mensch will, solange er auf der Welt ist, seinen Kindern etwas hinterlassen.

Nach seinem Tod sollen seine Kinder sie beleben, seiner gedenken. Das heißt, mit diesem Vermögen sollen seine Kinder Almosen geben und gute Taten sollen ihm nachfolgen.

Er will seinen Kindern etwas hinterlassen. Nach seinem Tod sollen seine Kinder sie beleben, seiner gedenken. Wenn den Menschen das Alter überkommt, (?) Er hat verloren. Das heißt, wenn die Seele an der Kehle ist, wenn die Seele an der Kehle ist, na los, bringt sie doch zurück, sagt Er.

Seine Verwandten haben sich um ihn versammelt und warten darauf, dass seine Seele austritt, sagt Er. In Unserer Macht: Seid ihr ihm näher oder Wir? sagt Allah, der Erhabene. Ja, so wie er in der Welt keine guten Taten tat, hat er auch Allah den Rücken gekehrt; wie das, was sie taten, ist das (?) umsonst gewesen. So ist ein feuriger Wirbelsturm auf den Weinberg gefallen. Jener Weinberg waren die Belohnungen und guten Taten, die er hätte tun sollen. Ja.

Genau dann, wenn er (?) Vermögen braucht, der Mensch, der das Vermögen in seiner Hand verliert. Das heißt, er hat das Jenseits gesehen. Mein Allah, schick mich noch einmal zurück. Sieh, ich werde (?), sagt er; da sagt unser Herr: Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun — gemäß diesem Vers gibt es für den Menschen keine Rückkehr mehr. Ja. Wenn er sich seinen wohlhabenden Zustand vor Augen führt, Reue (?), in dem Zustand bleibt er. Ja. Er sieht, dass er bankrott ist. Sein Vermögen in der Welt ist (?) dahin. Das ist es. Dann, um sich an ein Seil zu klammern, sucht er ein starkes Seil.

Ein starkes Seil. Jenes starke Seil war die Scharia Allahs, des Erhabenen, in der Religion des Islam. Doch sie nahmen sich Götter außer Allah. Weil sie den Herrn ihrer eigenen Vorstellung erwarteten, hörten sie nicht auf Allahs Verse. So wird er auch dort wieder, wieder Allahs — außer Allah den Herrn seiner eigenen Vorstellung erwarten und sich auf ihn stützen und verlassen. Aber nicht auf Allah. Nicht auf Allah.

Wenn der Mensch in der Welt (?) im Vergnügen lebt und das Jenseits (?), dass er mit leeren Händen ins Jenseits gehen wird — wie schön beschreibt das Allah, der Erhabene, mit einem Beispiel, sagen wir. Ja, ihr Menschen, würdet ihr euch einen solchen Zustand wünschen? Das heißt: Lebe in der Welt in Freude und Vergnügen, dieses Leben — stell dir vor, es endet nie —, fünfzig, sechzig Jahre Leben, siebzig Jahre Leben, achtzig Jahre Leben — in deiner Todesstunde vor deinen Augen, wie sich Zigarettenrauch verflüchtigt, soll es sich verflüchtigen, und den endlosen Frieden des Jenseits, das ewiges Leben ist, sollst du in ewige Qual verwandeln.

Ja. Würdet ihr euch diesen Zustand wünschen? Allah sagt: Natürlich würdet ihr ihn nicht wünschen. Damit ihr nachdenkt und versteht, macht Allah euch so die Verse klar. So. Damit ihr nachdenkt und versteht. Ja. Allah, der Erhabene, spricht den Verstand an. Was sagt Er? Denkt ihr denn nie nach? Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? sagt Er. Besinnt ihr euch nicht?

Also sind wir verpflichtet, so wie wir an unser Morgen denken, auch an unser Jenseits zu denken. Wenn wir in dieser vergänglichen, sterblichen Welt gegenüber dem, was für unsere Bequemlichkeit erschaffen wurde, so selbstsüchtig und begierig sind, wenn wir so daran hängen, nicht an unser ewiges Leben denken und unser Jenseits ignorieren, dann haben wir unseren Verstand nicht gebraucht und nicht nachgedacht. So macht Allah den Menschen, die nachdenken, Seine Verse klar, damit sie Lehren ziehen. Viele Beispiele gibt Allah, der Erhabene; mit diesen Beispielen versucht Er, die Menschen zur Wahrheit zu lenken, den Menschen die Wahrheit zu erklären. Doch weil der Wille der Menschen in ihren eigenen Händen liegt, weil Er sie in ihrem Willen frei lässt, weil Er erklärt hat, dass jede Seele für das, was ihre beiden Hände erworben haben, im Jenseits zur Rechenschaft gezogen wird, unser Herr — nur ‚in der Welt, mein Herr, hast Du uns nicht gewarnt' — damit die Menschen das nicht sagen, mit Ermutigungen und Beispielen beschreibt Allah, der Erhabene, Sich selbst so schön.

Wie schön Er die Ereignisse kundtut. Ja.

So macht Allah den Menschen, die nachdenken, Seine Verse klar, damit sie Lehren ziehen. Hier fällt mir ein Sprichwort ein. Wer selbst fällt, weint nicht. Ja. Wer selbst fällt, weint nicht. Allah hat den Menschen alle Arten von Türen der Barmherzigkeit gezeigt. Alle Arten. Vom Unwissendsten bis zum Gelehrtesten hat Allah, der Erhabene, den Menschen Seine Verse so kundgetan, dass sie sie verstehen.

Danach bleibt es dem eigenen Willen überlassen, was man tut und welchen Weg man geht. So sagt Allah, der Erhabene: In der Religion gibt es keine Schwierigkeit. Es gibt keinen Zwang. Darum, damit jeder in seinem eigenen Willen beweist, was für ein Mensch er ist, lässt Allah, der Erhabene, ihn in seinem Willen frei — dass die Menschen für das, was sie mit ihrem eigenen Willen tatsächlich getan haben, zur Rechenschaft gezogen werden, teilt Er uns mit. Wenn jemand die Türen der Barmherzigkeit über sich selbst verschließt, kann er Allah nicht beschuldigen. So ist es: Wer selbst fällt, weint nicht. Wenn sie sich nun an Allahs Gebote binden und, so wie sie an morgen denken, für das Jenseits ihre Vorbereitungen treffen, dann sind sie Menschen, die ihr Recht genutzt und Allahs Barmherzigkeit erlangt haben.