Al-Baqarah 269: Allah gibt denjenigen von euch, die es wünschen, Weisheit. Wem Weisheit zuteilwurde, hat sicherlich auch viel Gutes erhalten. Das wissen nur diejenigen, die ihren Verstand benutzen und durch das Tor dieses Wissens eingetreten sind.

Sure Al-Baqara, Vers 269: Wer es wünscht, dem gibt Allah Weisheit. Wem Weisheit gegeben wurde, dem wurde gewiss viel Gutes gegeben. Nur die, die ihren Verstand arbeiten lassen und durch die Tür jenes Wissens eintreten, wissen das. Ja, nun, den Vers, der Sure Al-Baqara, Vers 269 — wir werden euch seine falsche Wiedergabe sagen.

‚Allah gibt die Weisheit, wem Er will', heißt es. Nein. Dann würde Ihm das zugeschrieben. ‚Gib sie auch mir, mein Allah' — ‚nein, du hast diesen Rang nicht' — also dem, der diesen Rang hat, gibt Allah. Das heißt, wieder durch die (?), die ihr getan habt, wird Gutes geschrieben. Durch die (?), die ihr getan habt, wird Schlechtes geschrieben. Und wie ihr euch mit eurem Namen beweist, was für ein Mensch ihr seid — ohne es zu beweisen, (?) gemäß dem Vers; also wünscht. Wünscht. Ja. Nun heißt es: ‚Allah gibt die Weisheit, die Weisheit, wem Er will.' Falsch. Was haben wir gesagt? Wer es wünscht, dem gibt Allah Weisheit.

Wem Weisheit gegeben wurde, dem wurde gewiss viel Gutes gegeben. Das ist richtig. Diese Stelle ist richtig. Was heißt es? Wem Weisheit gegeben wird, dem wurde sehr viel Gutes gegeben. Ja. ‚Nur die Verständigen bedenken es und lassen sich ermahnen', heißt es. Dabei: Nur die, die ihren Verstand arbeiten lassen und durch die Tür jenes Wissens eintreten, wissen das. Was ist es also? Allah — alles — ‚nur die Verständigen bedenken es und lassen sich ermahnen', heißt es. Von der Sure Al Imran den siebten Vers, wenn wir einen Blick darauf werfen, den siebten Vers — was sagt er? Ve mâ yezzekkeru illâ ulu'l-elbâb. Was sagt er hier?

Mein Herr, was sagt Vers 269? Allah, der Erhabene — lesen wir diesen letzten Vers. Ve mâ yezzekkeru ulu'l-elbâb. Dieselben Verse. Also hier, was er bab, elbab nennt, ist die Tür, mein Herr: ve mâ yezzekkeru illâ ulu'l-elbâb — nur die, die ihren Verstand arbeiten lassen und durch die Tür jenes Wissens eintreten, wissen es. Die Tür jenes Wissens: was den Nafs zur Ruhe bringt, dann ‚ilm al-yaqin, zum zufriedenen Nafs. ‚Ilm al-yaqin. Ein Mensch, durchknetet vom Wissen unseres Herrn. Was Er ve'r-râsihûne nennt, also im siebten Vers der Sure Al Imran, im Wort: ve'r-râsihûne fi'l-ilmi. Schau. Ve'r-râsihûne fi'l-ilmi.

Durchknetet vom Wissen Allahs. Yekûlûne âmennâ bih. Sie sagen: An alles, was von Allah kommt, glauben wir, wir haben den Glauben. Ja. Küllü min indine. Was auch immer von Allah kam — küllü min indine. Wir haben geglaubt und den Glauben angenommen. Ja. In diesem Fall sind sie also die, die durch die Tür des ‚ilm al-yaqin eintreten, die aufsteigen. Wenn ihnen Wissen gegeben wurde, wird dazu Weisheit gegeben. Ja, wenn uns dieses Wissen, vom ‚ilm al-yaqin, gegeben wurde, dann haben auch wir Weisheiten. Diese Güter sind da. Viele Weisheiten werden ihm gegeben, heißt es. Mein Herr, diese Güter, diese Weisheiten, Gutes und Weisheiten — zum Wohl der Menschen erklärt dieser Mensch im Licht der Verse die Verse unseres Herrn, hält den Menschen ein Licht voran.

Und dieser Mensch tut vielen Menschen Gutes. Ihm, mein Herr — ihm wurde viel Gutes gegeben, heißt es. Bei diesem Geben des Guten wird getan, was er sagt. Es wird von Allah getan. Kommt ein Wort aus seinem Mund, erfüllt Allah, der Erhabene, damit er nicht als Lügner dasteht, dieses Wort. Darum wissen diese Menschen das auch. Sie achten auf die Worte, die aus ihrem Mund kommen. Sie achten darauf. Meine Schüler wissen das sehr gut.

(?), also.

Dies, das Innere, wird euch geöffnet werden, das Geistige. Wer es wünscht, dem gibt Allah Weisheit. In (?), wer von Allah Weisheit erbeten hat — in (?), also in der Welt der Seelen, wer Allah, dem Erhabenen, einen schönen Bund gegeben hat, im Verhältnis zu diesem Bund hat Allah, der Erhabene, sein Drehbuch geschrieben; der Mensch spielt es als Schauspieler in dieser Welt und beweist, dass er jene Ränge erlangt hat, durch seine Zustände, seine Bewegungen, seine tatsächlichen Taten.

Ja.

Ja. Wer von Allah Weisheit erbeten hat — das Erbitten der Weisheit hier ist das Geben eines schönen Bundes an Allah, den Erhabenen. Als Er sagte ‚Ich bin euer Herr', die sich Allah von Herzen ergaben — wir sagten, wir werden ihr Glück öffnen. Ja. Das ist die Schilderung der jetzt gesehenen Welt, jener unmittelbar gesehenen Welt. Jener Anrede ‚Elestü bi-Rabbiküm' ist sie die Fortsetzung, die Wiederholung. Ihr wisst, alle Verse bestätigen einander — Verse, von denen keiner einem anderen widerspricht. Achtet auf die Worte. Ohnehin hat keiner der Verse, die ich bisher geöffnet habe, einem anderen widersprochen.

Darum im Licht der Verse wahrhaftig die Tür des Wissens. Allahs Wissen.

Geistig — denen, die sagen ‚ja, Du bist mein Herr', und sich nach Allah sehnen, macht auch Allah, der Erhabene, wegen der Liebe und Zuneigung solcher Menschen zu Seinem Wesen, sie im Rang überlegen. Genau dort. Genau dort. Beim Bundschließen. Beim Bundschließen. Diesen Bund kennt niemand. Viele sagen: Wo kommt dieser Bund her? Viele. (?). Viele sagen: Wo kommt der Bund her? Und dass unsere Seele, bevor sie das Gewand des Körpers anzog, mit unserem Herrn einen Bund schloss — und dass die Menschen, weil sie körperlich ins Paradies und in die Hölle eingehen, diese Verse nicht kennen.

Sie alle schlafwandeln, schlafen.

Die Kommentare des Zeitalters verlegen Paradies und Hölle alle in die Körper. Nun, gemäß dem Vers ‚Er macht zweimal lebendig, Er lässt zweimal sterben' — da der, der zum zweiten Mal stirbt, nicht in Erscheinung tritt, hätte Allah, der Erhabene, in Seinem Vers nicht zu viel gesprochen? Hätte Er nicht zu wenig gesprochen?

Dass Seele, Nafs und Lebensgeist eins sind und der Körper getrennt ist — niemand weiß das. Lest das lichte Licht der dunklen Wege.

Ja, als Er sagte ‚Ich bin euer Herr', denen, die sich Allah von Herzen ergaben, die geistig sagten ‚ja, Du bist mein Herr', und sich nach Allah sehnen — Allah, der Erhabene, solche Menschen — wegen der Liebe und Zuneigung der Menschen zu Seinem Wesen — macht Er sie im Rang überlegen.

Die Verse — die Verse, die wir immer sehen, wie sie euch einander entsprechend geöffnet werden. Zum Beispiel, was sagt Allah, der Erhabene? Ich habe mit denen, die in der Nachkommenschaft des Sohnes Adams erscheinen werden, einen Bund geschlossen. Ich sagte: Ich bin euer Herr. Bei diesem Bundschließen schlossen mit Allah, dem Erhabenen, alle Seelen einzeln einen Bund. Nach den Wünschen und dem Begehren jener Personen hat unser Herr ihnen ihre Ziele als Schicksal geschrieben. Also die, die dort mit einem starken Bund kamen. Wie was, Hodscha? Schau, ich gebe ein Beispiel von mir selbst.

Wann willst du in die Welt gehen? Immer innerhalb unseres eigenen Willens. Allah, der Erhabene, spricht uns an. Vom Propheten (Friede sei mit ihm) bis zu dieser Zeit, und die kommende Zeit sehe ich. Die kommende Zeit, also die Zeit nach meinem Tod, ist eine dunkle Zeit. Das heißt, das heißt, Menschen begehen mitten auf den Straßen Unzucht, und die neben ihnen vorbeigehen, ohne sie zu berühren — eine dunkle Zeit also, eine schmutzige Zeit. Zugleich eines großen Krieges, des Eintritts der Türkei in einen großen Krieg, eine Zeit.

Das ist alles programmiert, programmiert.

‚Ich will diese Zeit, lass mich in dieser Zeit kommen' — den Bund erkläre ich. Die Leute sagen ja, wo kommt der Bund her.

Wohl gemäß meiner Natur — und so ist es —, weil mein Nafs wohl etwas widerspenstig ist — ‚du', sagt Er, ‚komm in dieser Zeit, komm, geh.' Das heißt, ich weiß nicht, welche Zeit, aber eine Zeit, als die Felder (?) gepflügt wurden. Eine Zeit, als niemand da war. Komm in dieser Zeit, ein einfacher Mensch (?), komm, geh, sagt Er. Ein einfacher Mensch (?). Also ist der einfache Mensch von dort der Heilige, die Heiligen dieser Zeit. Ja.

Ich liebe auch diese Zeit.

Kommt in dieser Zeit, sage ich. Wieder. Wenn du in dieser Zeit kommst, wirst du ausrutschen, sagt Er.

Und ich sagte zu meinem Herrn: Wenn ich ausrutsche, schütze mich mit meiner Barmherzigkeit, mit meiner Barmherzigkeit schütze mich, und nimm mein Leben, bevor ich ausrutsche.

Ja. Schau auf das Jenseits. Also ist der Rang hoch. Er wird mein Leben nehmen, bevor ich ausrutsche. Und wir werden durch meine Barmherzigkeit geschützt. Wir schließen ja einen Bund; darin liegt auch die Ergebung an Allah. Und wahrhaftig, auch die Naturen sind so. Auch die Naturen sind so. Geschrieben. Eine Ergebung. Und was sagt Allah, der Erhabene, im Vers? Sobald dann ‚Allah' gesagt wird, sagt Er, erzittern ihre Herzen. Ja. Darüber hinaus, aus unseren Augen, als würde etwas gezogen, ein Brennen. Unser Nasenbein brennt. Ja. Auch jetzt derselbe Zustand. (?).

Diese (?) Natur. So, in dieser Zuneigung, dieser liebenden Zuneigung, diesem Dasein, öffnet Allah, der Erhabene, ihm die Türen des Wissens, und innerhalb dieser Tür des Wissens gibt Er ihm auch viel Gutes, gibt Weisheiten, die Fähigkeit, die Verse zu erspüren.

Ja, so gibt Er von diesen Gütern vieles: das ‚ilm al-ladunni. Was ist zum Beispiel ‚ilm al-ladunni? Dass unser Herr ihm einiges kundtut, was geschehen wird. So wie Er es Khidr kundtat. Mein Herr, das Verständnis von Fiqh, Aqida, Kalam, Hadith, all solchen Zuständen, Sprachen. All das sind Güter unter den Weisheiten, die (?) gegeben werden.

So ist die Weisheit hier Allahs — Allahs Geben von Wissen und Eingebung an die Menschen gemäß ihrem eifrigen Wirken — dieses Geben. Auch in der Welt unterstützt Er seine Eingebung. Ich arbeite den ganzen Tag. Ohne jedes Studium komme ich abends nicht vorbereitet. Ich habe es schon gesagt. Wenn ich mich vorbereite, kann ich es euch nicht erzählen. Ich kann etwas nicht zweimal erzählen. Aber was mir beim Lesen gegeben wird, welche Eingebung, welches Gefühl, das erzähle ich euch. Ja. Innerhalb dieser Eingebung einiges von dem, was geschehen wird, den Menschen innerhalb ihres Schicksals kundzutun. Das ist seine Karama.

Das sind die Karamat, die Allah den Menschen gibt, und die Weisheiten in diesen Karamat.

Na los. Jetzt rufe ich euch zu.

Wer es wünscht, dem gibt Allah Weisheit. Es wurde ohnehin falsch wiedergegeben. Wer es wünscht, erhält Weisheit. Dann gibt Er dem Weisheit, der es wünscht. Was ich erklärt habe — lest alle Kommentare bis zu dieser (?). Und trefft die Entscheidung selbst.

Denkt bloß nicht, dass auch er sich selbst lobt. Um euch die Wahrheit zu sagen, welches richtig ist, sage ich es. Käme (?) auch nur ein Stäubchen von Eigenlust, Allah bewahre. Unser Wissen ist ein Stäubchen aus den Ozeanen. Neben dem Wissen unseres Herrn.

Ja.

Wenn ich das sage, fällt mir jetzt etwas ein.

Eines Tages fürchtet sich der Prophet (Friede sei mit ihm) sehr. Er fürchtet sich sehr vor seiner Sünde.

Barmherzigkeit für die Welten (?). Was heißt es im Vers? Allah, der Erhabene: Am meisten fürchten Mich die, die Mich am besten kennen. Wer kennt Allah am besten? Der Prophet natürlich, (?) als Barmherzigkeit für die Welten. In dieser Furcht sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm): Schau. Was siehst du?

Ich sehe einen Baum in einem Meer, sagt er. In den Meeren. Schau diesen Baum aufmerksam an. Was siehst du? Ich sehe dort einen Vogel, sagt er. Einen Vogel. Schau diesen Vogel aufmerksam an. Was siehst du an ihm? Ich sehe ein Korn in seinem Schnabel, sagt er. Ein Korn. Nun, wenn dieses Korn in diese Meere fiele, was würde in diesem Meer aus ihm? Es ginge verloren, o Herr der Welten, sagt er. Und auch deine Sünde geht bei Mir so verloren, sagt Er. Ja. Auch unser Wissen geht neben dem Allahs so verloren. Wir kennen uns selbst. Wir prahlen nicht. Wir spornen euch nur an, euren Verstand zu gebrauchen, zu vergleichen — dazu ermutigen wir.

Lest und vergleicht in den Worten der Menschen.

Wer von Allah Weisheit erbeten hat, dem hat Allah gewiss viel Gutes geschenkt. Diese Güter: Manchen wurde Wissen, manchen Karamat, manchen Manifestationen gegeben. Es kommt auch vor, dass sie alle in einer Person vereint sind. Natürlich. Es kommt auch vor, dass sie alle in einer Person vereint sind. Das sind die Erben des Propheten (Friede sei mit ihm). Im Koran sagt Allah über diese Menschen: Der Übergang eurer Gelehrten ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit. Das werden wir mit dem Vers öffnen, wenn seine Zeit kommt. Doch daran können wir nicht vorbeigehen, ohne es zu erwähnen.

Solche Menschen findet man auf der Erde selten. Je nach Zeit sind sie Mudschtahid, Qutb al-Azam oder Qutb al- Aqtab. Von ihnen kommt der Qutb al-Azam alle hundert Jahre einmal, der Qutb al-Aqtab alle zweihundert Jahre einmal. Darum ist ihr Scheiden aus dieser Welt, dieser Welt, wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit. Wir sagten, eine tiefere Bedeutung wird gegeben, wenn der Vers an der Reihe ist. Ja, ihr versteht wohl etwas aus meinen Worten. Nur die mit reinem Verstand bedenken dies. Das heißt, die durch die Tür jenes Wissens eintreten, bedenken es. Mit denen mit reinem Verstand in diesem Vers ist gemeint: Der Mensch läutert seinen Nafs. Bringt er seinen Nafs zur Ruhe, wird er einer mit reinem Verstand.

Er ist gläubig. Er ist der Manifestationen gewahr geworden. Dieser Nafs ist zur Ruhe gekommen. So ist ein Verstand, der Kenner dieses Wissens ist und durch die Tür dieses Wissens eintritt — ja, dieser (?) Verstand ist reiner Verstand. Allah spricht solche Menschen an: ulu'l-elbâb — Kenner des Wissens, die durch diese Tür des Wissens eintreten, das heißt, die jenen Welten nicht fremd sind, zu ihnen gehören, so weit begreifen, wie ihr Anteil reicht, im Sinne von: durchknetet vom Wissen Allahs. Hier gibt es sehr tiefe Bedeutungen. Sehr tiefe, noch zu erklärende Bedeutungen, die jene Anrede ‚Elestü bi-Rabbiküm' stützen — sehr große Bedeutungen gibt es hier.

Unsere Zeit ist gleich um. Ich bin auch müde. Ich will es nicht recht öffnen. Das heißt, so ist es richtig. Wenn es noch mehr gibt, gehe ich auf die Rück- seite. Wenn es noch mehr gibt, lasse ich es, um es schöner zu erklären, für die nächste Lektion. Wenn nicht, schließe ich es. Wir gehen zu einem anderen Vers über. Schauen wir mal auf die Rückseite. Fertig. Es ist ohnehin fertig. Ja. Fertig. So haben wir es abgeschlossen.