Vortrag vom 17. April 2021

KEINE SENDUNG. Die Sendung – ich hatte sie nicht gestartet. Die Sendung – ich hatte sie nicht gestartet, nicht wahr?

Ist die Sendung angekommen, ist sie angekommen? Ja, gut. Gut, dass du mich erinnert hast. Wir lesen einfach so weiter. Gut. Wir hatten die Sendung nicht gestartet.

Jetzt fangen wir unser Gespräch von vorn an.

Eines unserer Kinder schreibt einen Text an uns. Ich zeige euch diesen Text hier.

Lest ihr ihn auch.

Ja. Lest ihn, wenn ihr könnt.

Aber ich werde ihn euch vorlesen.

Was steht hier? Ist das nicht sehr interessant, sagt er.

Ist das nicht sehr interessant? Wer den Koran schön rezitiert, bekommt einen Preis, sagt er. Ja. Was sagt man? Wie schön dieser und jener Hodscha rezitiert hat. Maschallah. Da ist eine Stimme an ihm. Er hat wirklich gedonnert. Möge Allah mit ihm zufrieden sein. Was für einen Koran er rezitiert! Sagen wir nicht so? Ja. Möge Allah natürlich mit denen zufrieden sein, die so rezitieren. Wir nennen sie nicht schlecht, wohlgemerkt; kommt bloß nicht auf so einen Gedanken. Möge Allah mit ihnen zufrieden sein, sie rezitieren. Ob man die Bedeutung kennt oder nicht. Eines Tages ruft Abdulqadir Gilani zu Allah, dem Erhabenen, so: (?) Mein Allah, kommt jeder, der den Koran rezitiert, Dir näher?

Ja, sagt Er. Jeder, der den Koran rezitiert, kommt Mir näher. Mein Herr, sagt er, ob er die Bedeutung kennt oder nicht – kommt der Rezitierende näher? Ob er die Bedeutung kennt oder nicht, jeder, der den Koran rezitiert, kommt Mir näher, sagt Er. In diesem Fall also: Diejenigen, die schön rezitieren, oder die den Koran rezitieren, setzen wir nicht herab, wohlgemerkt. Auf die Bedeutung hier sollt ihr achten; ich möchte eure Aufmerksamkeit auf die Bedeutung hier lenken. Was sagt er? Ist das nicht sehr interessant?, sagt er. Wenn man den Koran schön rezitiert, bekommt man einen Preis, wenn man den Koran gut erklärt, also seine Bedeutungen, so wie Allah, der Erhabene, es im Koran sagt, abseits des Aberglaubens – sie breiten ja Aberglauben über die Wahrheit – wenn man diese Wahrheit vom Aberglauben befreit und die Wahrheit erzählt, bist du entweder verrückt, sagt er, oder schuldig.

Denn Melodien schläfern ein, Bedeutungen wecken auf, sagt er. Wie schön er das sagt.

Also haben wir uns von der schönen Stimme und der Versform der Sache mitreißen lassen. Womit ist das also vergleichbar? Da ist ein Baum oder ein Gebäude. Wir beschäftigen uns mit seinem Schatten, nicht mit dem Gebäude. Aber an diesem Schatten sehen wir, dass das Gebäude oder der Baum da ist.

In diesem Fall, statt uns mit dem Schatten zu beschäftigen, wenn man sich seinen wahren Bedeutungen zuwendet, dann hast du Allah auf schöne Weise gedient. Du hast dich vom Aberglauben befreit. Ja.

Ist es nicht so? Statt dich mit dem Schatten zu beschäftigen – nicht mit der Bedeutung, sondern wie schön, wie schön seine Stimme war, wie schön er rezitiert hat –, statt dich mit dieser Meinung zu beschäftigen, erfasse die Bedeutung darin. Was sagt Allah, der Erhabene? Widerlege nicht eine Bedeutung mit einer anderen Bedeutung. Widerlege nicht einen Vers mit einem anderen Vers. Nun, das hier sind alles falsch erklärte Verse. Jetzt hier, auf Seite 21, Sure Al-Baqara, Vers 142, der Vers. Einige Toren unter den Menschen werden sagen: Was hat sie von der Gebetsrichtung abgewandt, der sie zugewandt waren? Bis hierhin ist die Bedeutung, öffnen wir es, hier richtig. Ja, richtig.

Ich lese die falsche. Wir machen noch weiter. Nun, als sie mit dem Gottesdienst begannen, wandten sich der Prophet und die Gläubigen der Al-Aqsa-Moschee zu. In Mekka gibt es die Qiblatain-Moschee. Also die Moschee mit zwei Gebetsrichtungen. Aber der Prophet (Friede sei mit ihm) wollte sich nicht der Al-Aqsa-Moschee zuwenden. Allah, der Erhabene, wusste, was in seinem Herzen vorging. So befiehlt Allah, der Erhabene, nach einer Weile dem Propheten, während er im Gebet war, sich dem Haus Allahs zuzuwenden. Und der Prophet dreht sich auf dem großen Zeh seines rechten Fußes zum Haus Allahs. Die edlen Gefährten, die ihm folgen, wenden sich ebenso dem Haus Allahs zu.

Und die Gebetsrichtung der Muslime wird das Haus Allahs. Vorher war die Gebetsrichtung die Al-Aqsa-Moschee. Nun in diesem Fall – was die Menschen, jene Toren, redeten – schau, wie schön Allah, der Erhabene, es sagt, was sagt Er? Einige Toren unter den Menschen werden sagen: Was hat sie von der Gebetsrichtung abgewandt, der sie zugewandt waren? Also: Bisher habt ihr euch zur Al-Aqsa-Moschee gewandt, warum habt ihr euch jetzt anderswohin gewandt? Ja. Das werden sie sagen. Sag: Der Osten und der Westen gehören Allah. Er leitet, wen Er will, auf den rechten Weg, heißt es. Wo ist hier der Fehler? Es geschieht, was Allah will.

Dabei ist es nicht der, der will. Der Fehler kommt hier zum Vorschein. Allah hat den edlen Koran an alle Welten gesandt.

Seine Barmherzigkeit gilt jedem im Universum. Er hat niemals zwischen irgendjemandem einen Unterschied gemacht. Und Er tut es auch nicht. Als jeder bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“ mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss, ließ er seinen eigenen Wunsch und Willen, sein Drehbuch, schreiben. Hier, als Darsteller dieses Drehbuchs, in der Welt mit den Taten, die er vollbringt, zu beweisen, was für ein Mensch er ist – dafür kam er auf die Welt. In diesem Fall wird Allah niemanden, wen Er will, zum Muslim, wen Er will, zum Ungläubigen machen, wen Er will, in die Hölle, wen Er will, nun, ins Paradies bringen.

Wer will, ins Paradies, und wer will, in die Hölle. Was ist also das Richtige? Das Richtige ist: Einige Toren unter den Menschen werden sagen: Was hat sie von der Gebetsrichtung abgewandt, der sie zugewandt waren? Sie werden es sagen. Sag: Der Osten und der Westen gehören Allah. Diejenigen von euch, die wollen, betreten den rechten Weg. Diejenigen von euch, die wollen. Nimm jetzt einen Sultan an. Der Sultan lässt den Ausrufer rufen. Der Ausrufer, also der Herold, ruft: O Leute! O Menschen! Der Sultan hat die Tür der Schatzkammer geöffnet. Kommt und nehmt, so viel ihr wollt. Wer will, geht und nimmt. Wer will, dreht sich um und geht.

Auch Allah, der Erhabene, hat den Koran auf die Welten herabgesandt. Ich bin der Herr der Welten. Ich habe das ganze Universum erschaffen. Alles vom Atom bis zum Erdball gehört Mir. Jede Seele wird den Tod kosten. Eure Rückkehr ist zu Mir – obwohl Er das sagt, wenn der Mensch einem solchen Sultan, einer solchen schöpferischen Kraft, einem solchen Herrn, (?) Allah voller Barmherzigkeit den Rücken kehrt, lässt er sich in der Finsternis zurück. Ja.

Schauen wir, was auf Seite 22 steht, auf Seite 22. Ja. Hier gibt es auch einen, nun, falsch erklärten Vers.

Bevor ich ihn erkläre: Zuerst sagte man mir, du hast dich mit dem Coronavirus angesteckt. Ich hatte mich erkältet, ich hatte eine Erkältung. Man sagte, ich hätte mich mit Corona angesteckt. Sie haben mich für fünfzehn Tage in Quarantäne gesteckt.

Der erste Test war negativ. Beim zweiten Test waren wir es auch nicht. Ich bin seit fünf Tagen in Quarantäne. Gelobt sei Allah. Ich bin sowieso immer in Quarantäne. Ich gehe nicht hinaus. Für mich macht es keinen Unterschied.

Sieht das, was ich habe, irgendwie nach einem Virus aus? Keine Schmerzen, kein Stechen, kein Fieber, gar nichts. Mir geht es gut. Ja. Meine Nase lief. Von dieser laufenden Nase. Sie lief sogar schon in der vorigen Lektion. Ihr wisst ja. Ich sagte euch, ich habe mir wohl eine Grippe eingefangen. Meine Nase läuft. Auch in der vorigen Lektion. Nun, in diesem Fall: „Du hast dich mit dem Virus angesteckt“, sagten sie. Meine Frau hat mich ins Nebenzimmer gesteckt.

Ja. Es gibt eine Frage. Mal sehen, was sie sagt. Hodscha, für die Fastentage, die ich früher wegen Krankheit nicht halten konnte – kann ich die Fidya zahlen? So sollte ich für einen Freund fragen.

Nun, wenn der Körper gesund ist, wenn der Körper gesund ist, wenn man die Kraft hat, fasten zu können, dann liegt viel mehr Nutzen darin, sein Fasten zu halten. Im Fasten liegt sowohl die Läuterung der Nafs als auch im Gottesdienst die Hinwendung, nun, zu Allah, dem Erhabenen. In diesem Fall so viele Tage, wie er nicht halten konnte, nach und nach, nach und nach – 2 Tage fasten, 3 Tage nicht, 5 Tage fasten, 10 Tage nicht; so soll er es berechnen. Oder 1 Tag fasten, 2 Tage nicht. Dann hat er seine eigene Schuld beglichen. Seine Schuld – Wenn er in seinem Körper, also ständig so fastet, auch auf die Art, die ich beschrieben habe, nun, wenn sein Körper schwach wird und er eine Schwäche, eine Krankheit, so einen Zustand spürt, dann als Gegenleistung dafür zahlt er das Geld. Heute wird eine Familie, eine dreiköpfige Familie, mit zwanzig Lira wohl satt.

Sagen wir dreißig Lira. Wenn es ihm gut geht, seien es vierzig Lira. Nun, er gibt tausend Lira, tausendzweihundert Lira. Was macht es mit zwanzig Lira? Er gibt sechshundert Lira. Je nach seiner Lage zahlt er das Geld. Ja.

Seine Krankheit ist dauerhaft, nun, und er konnte nicht zahlen, weil er kein Geld hat. Wenn seine Krankheit dauerhaft ist und er nicht zahlen konnte, weil er kein Geld hat, lädt Allah, der Erhabene, den Menschen keine Last auf, die sie nicht tragen können.

Wenn du von deiner Krankheit genesen bist, sagt Er, faste. Schau. Wenn die Krankheit dich so ins Jenseits bringt – möge Allah langes Leben schenken –, hast du keine Sünde. Allah, der Erhabene, nimmt es an, als hättest du gefastet. Die Taten hängen von den Absichten ab. Ach, wenn er jetzt Geld hat, aber die Krankheit anhält, und er jetzt Geld hat – ach, wenn er jetzt Geld hat, zahlt er das Geld für so viele Tage, wie er nicht fasten konnte. Ja. Es ist wohl verstanden worden, nicht wahr? Wir konnten es erklären, meine ich. Gut.

Wir sind beim Vers 152 der Sure Al-Baqara angelangt. So gedenkt Meiner mit Gottesdienst, damit Ich euer gedenke, heißt es. Jetzt lese ich die falsche. Achtet darauf.

Bismillahirrahmanirrahim. Fezkurûnî ezkurkum veşkurû lî ve lâ tekfurûn. Schau, was heißt es? So gedenkt Meiner mit Gottesdienst, damit Ich euer gedenke. Wo ist hier der Gottesdienst? Wo ist hier der Gottesdienst? Fezkurûnî ezkurkum veşkurû lî ve lâ tekfurûn, ve lâ tekfurûn.

Hier haben sie das erfunden. Gedenkt mit Gottesdienst. Weil er es so versteht. Wenn du Allahs gedenkst, gedenkt Allah auch deiner, sagt er. Nur wenn ein Muslim mit seinem Gottesdienst gedenkt, gedenkt Allah seiner ebenso. Und? Gedenkt Allah, der Erhabene, nicht dessen, der Seiner nicht mit Gottesdienst gedenkt? Jetzt frage ich hier.

Gedenkt Allah, der Erhabene, nicht dessen, der Allahs nicht mit Gottesdienst gedenkt? Nach ihrem Verstand gedenkt Er nicht. Aber jedes Atom, dessen Allah nicht gedenkt, vergeht. Es kann kein Leben finden. Leben. Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft al-Hayy. Hayy. Also der Lebendige. Ihre Bedeutung: der allen Wesen, die Er erschaffen hat, Leben gibt, wobei diese Wesen durch Allah Leben finden, Allah, der Erhabene, aber Seiner Geschöpfe nicht bedarf – die Hayy- Eigenschaft; hier haben sie die Eigenschaft Hayy beseitigt.

Wer soll das verstehen? Sie haben das an solche Stellen gezwängt. Ja. Was heißt es? So gedenkt Meiner mit Gottesdienst, damit Ich euer gedenke. Dann soll Allah denen, die nicht mit Gottesdienst gedenken – Nichtmuslimen, Götzendienern, nun, diesen, jenen – keine Versorgung geben. Ihrer nicht gedenken. Wenn Er nicht gedenkt, was wird Er tun? Er gibt dann ja keine Versorgung. (?) Sie haben hier auch Allah verleugnet. Ja. Dankt Mir. Seid Mir bloß nicht undankbar. Auch hier ist eine Drohung. Seid Mir bloß nicht undankbar. Na, wenn du Allah nicht dankst – wenn Allah, der Erhabene, sagt: „Seid Mir bloß nicht undankbar“, wird Er zu Seinem Wort stehen.

Was wird Er tun? Er wird sie vernichten. Gibt es so etwas? Meine Güte, wie haben sie den Vers so erklärt? Erstaunlich, erstaunlich. Eine Sache zum Staunen. Dabei schau, wie die Bedeutung des Verses ist. Gedenkt Meiner, damit Ich euer mit Vergebung gedenke. Mit Vergebung. Was sagt das hier? So gedenkt Meiner mit Gottesdienst, damit Ich euer gedenke. Dabei: Gedenkt Meiner, damit Ich euer mit Vergebung gedenke. Was ist Vergebung? Wenn du Allahs, des Erhabenen, gedenkst, vergibt Allah deine Sünden. Schau, wie schön. Wenn du Allahs gedenkst – mit Vergebung, was heißt es? Gedenkt Meiner, damit Ich euer mit Vergebung gedenke.

Wer einen Schritt auf Mich zukommt, zu dem gehe Ich laufend, sagt Er. Wenn er laufend zu Mir kommt, gedenke Ich seiner in Mir selbst, sagt Allah, der Erhabene. Ja. Dankt für Meine Gaben. Schau: Dankt für Meine Gaben. Gelangt nicht durch Undankbarkeit zum Unglauben, heißt es. Was heißt es hier? Dankt Mir, seid Mir bloß nicht undankbar. Gibt es hier das Gegenteil der Undankbarkeit? Nein. Ich halte eine Lektion, eine Lektion – ich halte sie, natürlich gebe ich das Gegenteil. Na los – Friede sei mit euch. Wenn Er jetzt sagt: Dankt Mir, seid Mir bloß nicht undankbar, liegt darin eine Anschuldigung gegen sie.

Eine Drohung. Aber was steht hier? Dankt für Meine Gaben, gelangt nicht durch Undankbarkeit zum Unglauben, heißt es. Hier, statt „seid Mir bloß nicht undankbar“, schau, was es heißt. Veşkurû lî ve lâ tekfurûn. Geht nicht zum Unglauben, heißt es. Obwohl es so klar ist, wie kannst du es den Menschen als Drohung sagen? Droht Allah, der Erhabene, den Menschen etwa? Er (?) Allah, den Erhabenen, seinem eigenen Verstand. Wenn du das für Mich nicht tust, tue Ich dir das an, meine ich. Schau dich nur an. Ja. Was sollen wir sonst über Allah, den Erhabenen, sagen? Es gibt nichts anderes zu sagen. Nun.

Lass mich das hier nehmen.

Ungefähr auf jeder Seite gibt es so etwas. Drück hier die Taste.

Auch in Sure Al-Baqara, auf Seite 23, ist Vers 155 falsch erklärt worden. Mal sehen, was hier steht.

Wahrlich, Wir prüfen euch mit etwas Furcht und Hunger und mit einer Minderung an Gut, Leben und Früchten – prüfen Wir. Hier steht Armut. Mit Armut prüfen Wir. Nun, hier gibt es so etwas wie Armut nicht. Das hat er selbst erfunden.

Nicht jeder muss ja arm werden. Heute erleiden viele Billionenreiche Millionenverluste, aber sie werden nicht arm. Er hat Besitz, er hat Vermögen. Er hat einen Verlust erlitten. Was heißt es? Schau, was es ohnehin heißt. Wahrlich, Wir prüfen euch mit etwas Furcht und Hunger, heißt es. Mit etwas Minderung an Gut, Leben und Früchten, heißt es. Ja, Armut gibt es natürlich auch. Wieder: Wir prüfen. Allah, der Erhabene, prüfe also den Menschen. Schau, dieses Wort „Wir prüfen“ macht hier Allah, den Erhabenen, wie dich und mich: Du bist vor mich getreten, ich weiß nicht, wie du bist, ich prüfe dich jetzt, je nachdem, was du tust, gebe ich dir Wert. Dabei waren unsere Werte schon festgelegt, als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen.

Ja. O Prophet, verkünde den Geduldigen frohe Botschaft, heißt es. Jetzt lesen wir die richtige. Zuerst lese ich noch einmal die falsche. So viel Hunger. Nach dem Hunger lesen wir die falsche. Wahrlich, Wir prüfen euch mit etwas Furcht und Hunger, mit etwas Minderung an Gut, Leben und Früchten, mit Armut. O Prophet, verkünde den Geduldigen frohe Botschaft. Jetzt lese ich die richtige. Wahrlich, um euch zu Zeugen gegen euch selbst zu machen – das steht auch in Klammern – um euch zu Zeugen zu machen, werden Wir euch einer Prüfung unterziehen. Einer Prüfung. Also, ich bereite mich in der Schule vor.

Ich bereite mich vor. Um zu sehen, ob ich bei meiner Vorbereitung das Thema gelernt habe oder nicht, unterzieht mich der Lehrer einer Prüfung. Wenn ich bestanden habe, gut, du hast bestanden, sagt er. Nun ist es Allah, der Erhabene, der die Welten prüft. Nun könntest du hier so eine Frage stellen: Was ist der Unterschied zwischen Erproben und Prüfen?

Erproben ist zwischen dir und mir: ohne die Vergangenheit zu kennen, ohne zu wissen, wie die Person ist, sie auf die Probe stellen, um sie zu verstehen. Erproben. Aber es gilt für diesen Moment, dahinter ist nichts. Die Prüfung aber ist bei der Anrede Alastu bi-Rabbikum. Ve iz ehaze Rabbüke min benî Âdeme min zuhûrihim zürriyyetehüm ve eşhedehüm alâ enfüsihim, bei der Anrede Alastu bi-Rabbikum. Vers hundertzweiundsiebzig – welche Sure war das noch? Dir fällt es auch nicht ein, oder? Ja. Sure Al-A'raf. Im Vers 172 der Sure Al-A'raf. Allah, der Erhabene, hat mit uns den Bund geschlossen und weiß, was wir sind.

Warum prüft Er dann? Schau, warum prüft Er?

Vers 134 der Sure Ta-Ha. Hätten Wir sie mit einer Strafe vernichtet – also vor dem Koran, heißt es, schau, hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet – die Bedeutung von „vor dem Koran“ ist: bei der Anrede Alastu bi-Rabbikum, als Wir mit den Menschen den Bund schließen wollten, als Wir den Bund schlossen, wissen Wir, was sie sind; hätten Wir sie vernichtet, heißt es, „Er soll uns Propheten, Bücher, Gesandte schicken, damit wir in diese (?) da unten nicht fallen“ – wenn ihr das nicht gesagt hättet, heißt es. Dann hätte Er uns nicht in diese Welt geschickt. Also Allahs, des Erhabenen, Eigenschaft, Allah zu sein: Niemand kann Ihn zur Rechenschaft ziehen, und Allah, der Erhabene – durch die Taten der Menschen wird jeder Mensch mit dem Lohn und der Sünde, die seine eigene Nafs erworben hat, seinen eigenen Platz selbst wählen.

Dort, beim Jüngsten Gericht, Allah, der Erhabene – als Lohn dessen, was jedermanns beide Hände erworben haben, ohne dass jemandem Unrecht geschieht, wird jedem gegeben, was seine eigenen beiden Hände erworben haben, heißt es. Ja. Was heißt es? Wahrlich, um euch zu Zeugen gegen euch selbst zu machen, werden Wir euch prüfen. Mit etwas Furcht, etwas Hunger, etwas Minderung an Gut, Leben, Früchten – mit Minderung – verkünde den Geduldigen frohe Botschaft, heißt es. Den Geduldigen. Wer sind diese Geduldigen? Menschen, die Allah einen guten Bund gegeben haben, die einen guten Glauben haben. Ich vergesse es nie. Eines Tages, in Istanbul, in Bayrampaşa – ich betrieb zu jener Zeit eine Fabrik.

Eine Sohlenfabrik. Der Formenbauer Nizam Efendi. (?) Eines Tages ging ich zu ihm. Ich sah, dass er oben in der Formenwerkstatt zwischen den Maschinen den Boden fegte.

Was machst du, sagte ich. Er bedeutet mir mit der Hand, still zu sein. Ich konnte es mir nicht erklären. Was machst du wirklich? Er sagte: Ich habe kein Geld, um Brot nach Hause zu bringen. Der Besitzer eines ganzen Gebäudes, wohlgemerkt. Dieser Mann. Besitzer eines ganzen Gebäudes. Also nicht irgendwo ein Meister oder so.

Besitzer von (?) Gebäuden.

Ich habe kein Geld, um Brot nach Hause zu bringen; das, was zwischen diese hier gefallen ist, sagt er, (?) wenn du ein Paar Sohlen pressen kannst, nimmst du ein, zwei Brote mit nach Hause, sagt er.

Etwa anderthalb, zwei Monate vor diesem Zustand verkaufte eines unserer Kinder eine Wohnung, eine sehr schöne. Wie bitte? Wie bitte? In İncirli. Er verkauft eine Wohnung in İncirli. Ja. Ja, Çağla Sarp. Ja, ja. Das. Das. Ja, ja. Bring das in Ordnung. Wirst du das in Ordnung bringen können? Wirst du das in Ordnung bringen können? Schau mal, schau es dir mal an. Von hier, von hier beim Öffnen – beim Öffnen schau und schick es. Ich erkläre dir meine Lektion. Na los, ich warte auf dich. Friede sei mit dir, schau mal. Komm, ich gebe dir etwas. Nicht wahr? Nicht wahr? Ich gebe es dir eben. Gut, gut. Nun, (?).

Neun, neun. C. C wie Çakır. Acht. T wie Fatsa. C wie Samsun. C wie Jandarma. A wie Ankara. (?)

Wenn es knistert, sagen sie Bescheid. Nun, unser Wort war mittendrin abgebrochen. Lasst es uns zu Ende bringen. Etwa ein, anderthalb Monate vor diesem Ereignis verkaufte der Vater eines unserer Kinder eine Wohnung. Dieser Mann wollte sie auch. Ich sagte: Der Mann will das Geld bar. Er sagte: Ich habe für meine Ware eine Forderung offen. Wenn sie kommt, zahle ich. Gib mir einen Monat Zeit, sagte er. Schau, sagte ich, es gibt andere, die die Wohnung wollen. Ich mag dich. Ich werde sie dir geben. Ich warte, aber wenn du sie nicht kaufst, nehme ich von dir fünfundzwanzigtausend Lira, sagte er. Gut, sagte er. Gut, sagte er.

Ein Monat verging, mein Geld kam nicht, sagte er. Wir gaben noch einen Monat, wieder kam mein Geld nicht, sagte er. Nun, der Mann, der Vater des Jungen, fand einen Käufer und verkaufte die Wohnung, und er gab mir 25.000 Lira. Diese 25.000 Lira lagen im Tresor. Als ich ihn in diesem Zustand sah, rief ich die Jungs an. Ich sagte: Im Tresor ist so viel Geld, nehmt es und kommt. Er nahm das Geld und kam, ich gab ihm die 25.000 Lira. Der Mann stand da und war geschockt. So ist ein Freund, sagte er; am schwarzen Tag zeigt er sich, sagte er. Ein Freund, sagte er. Ja, so ist auch der Mensch. Lass den Freund – das ist der Mensch:

den Menschen an ihrem schwarzen Tag helfen. Ja. So auch Allah, der Erhabene: manchmal mit eurem Besitz, manchmal mit Hunger – schau, so ein Gebäudebesitzer, hungrig. Mit Hunger. Er sagt nicht: mit Armut. Nicht arm. Hungrig. Mit Hunger, nun, unterzieht Er die Menschen einer Prüfung.

In der richtigen: Wahrlich, um euch zu Zeugen für Uns selbst zu machen, werden Wir euch prüfen. Ja.

Mit etwas Furcht, etwas Hunger, etwas Minderung an Gut, Leben, Früchten – mit Minderung; verkünde den Geduldigen frohe Botschaft, heißt es. Ja, verkünde den Geduldigen frohe Botschaft. Mal sehen, weiter. Auf dieser Seite hier ist es nicht. Vom Computer zu lesen ist besser. Sure Al-Baqara, in ihrem 24. Vers – auf der Seite, 24. Seite, 165. Vers. Ein falsch erklärter Vers.

Manche unter den Menschen – ich lese die falsche. Manche unter den Menschen nehmen sich außer Allah Götter, die Allah gleich sind, und lieben sie, wie sie Allah lieben.

Bei denen, die glauben, ist die Liebe zu Allah aber heftiger und stärker, heißt es.

Hätten doch die Frevler, wenn sie die Strafe sehen, dass alle Kraft Allah gehört und dass Allahs Strafe sehr streng ist, vorher begreifen können, heißt es.

Hier kann ich nicht vorbeigehen, ohne dem ein wenig Bedeutung zu geben. Gebt auch dieser Stelle eine Bedeutung, dann gehe ich weiter. Ihren Fehler finden wir später, inschallah. Wir werden ihn sagen.

Manche unter den Menschen nehmen sich außer Allah Götter, die Allah gleich sind, und lieben sie, wie sie Allah lieben. Ja. Götzendiener. Sie lieben. Bei denen, die glauben, ist die Liebe zu Allah aber heftiger und stärker. Nun, ein Vergleich zwischen diesen beiden. Jener liebt. Dieser liebt auch. Was ist der Unterschied zwischen diesen beiden? Könnt ihr das verstehen? Sag du mal. Was ist der Unterschied zwischen den beiden? Jener liebt die Götzen. Dieser liebt Allah. Er liebt diese Götzen, weil sie ihn erschaffen haben. Dieser liebt Allah, weil Allah mich erschaffen hat. So ist es ja. Zwischen den beiden sagt Allah, der Erhabene: Die Liebe derer, die glauben, die Allah lieben, ist im Vergleich zu ihnen anders, größer.

Was ist der Unterschied zwischen ihnen, dass dieses Mehr entsteht?

Ja. Das sind feine Punkte. So sehr der Mensch auch einen Götzen anbetet, den er mit eigener Hand gemacht hat, hat Allah, der Erhabene, dem Menschen einen guten Verstand gegeben. Mit seinem Verstand weiß auch er: Ich habe das mit meiner Hand gemacht. Aber meine Vorfahren haben es angebetet; ich bete es in ihren Fußstapfen an. Wofür er es anbetet, ist unklar. So sehr er es auch liebt, so sehr er es auch anbetet, seine Liebe ist zweifelhaft, zweifelhaft; er hat es so bei seinen Vorfahren gesehen, bei seinem Vorfahren so gesehen. Aber wer an Allah glaubt, an einen Schöpfer, der die Welten erschaffen hat, an den Sultan der Welten, dessen Beweis äußerlich und offenkundig Er vor die Augen der Menschen gelegt hat, Sein Dasein – alle Geschöpfe sind auf Wissen gegründet erschaffen.

Mit Wissen erschaffen. Allah, der Erhabene, spricht den Verstand der Menschen an. Die Götzen aus Stein zeigen ihnen weder einen Weg, noch sprechen sie. Vielmehr dienen sie ihnen sogar mit ihren Händen. Doch der Herr der Welten (?) versorgt, was Er erschaffen hat, gibt ihnen zu essen und zu trinken. Na natürlich, kann dessen Liebe und die Liebe dessen, der an Allah glaubt, gleich sein? In diesem Fall ist der Unterschied offensichtlich. Ja.

Bei denen, die glauben, ist die Liebe zu Allah aber heftiger und stärker. Hätten doch die Frevler, wenn sie die Strafe sehen, dass alle Kraft Allah gehört und dass Allahs Strafe sehr streng ist, vorher begreifen können. Hier gibt es nicht einmal das Wort „vorher“.

Als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, hat Allah keine Aussage gemacht wie: „Allah wird uns in die Strafe bringen, dich in die Hölle bringen, schau, hier ist die Hölle, du, nun, wende dich aus eigenem Willen Mir zu.“ Er hat jedem die Orte gezeigt, wohin er gehen wird. Denen, die Allah verleugnen: Wenn du verleugnest, was sagst du, sagte Er. Weil Er ihn aus Seinem Geist erschuf, wie Er selbst, sah er Allah, den Erhabenen, wie sich selbst und glaubte nicht an Ihn. Er wartete auf den Herrn seiner eigenen Vorstellung. Und Allah, der Erhabene, gab ihm alle Wesenszüge, die durch sein Herz gingen, genau so, wie sie waren. Und dort (?) schrieb.

Nun, die Lage hier – weil sie diese Stellen nicht kennen können, erklären sie die Verse so. Wie erklären sie es nun? Hätten doch die Frevler, wenn sie die Strafe sehen – richtig. Schau, wenn sie die Strafe sehen, dass alle Kraft Allah gehört und dass Allahs Strafe sehr streng ist, vorher begreifen können. Wenn er vorher begriffe, würde er Ihm ohnehin gehorchen. Hätte Allah den Menschen Hölle und Paradies gezeigt, würden sie ohnehin gehorchen. Sie würden sehen. Warum hat Er es nicht gezeigt? Na, selbst der Leugner würde, wenn er das Paradies sähe, sagen: Ich gehe hierhin, gut, ich will diesen Ort. So würde er handeln.

Allah, der Erhabene, hat weder das Paradies noch die Hölle gezeigt. Weißt du, woher ich das weiß? (?) Ich habe es erlebt. Weil ich den Bund kenne. Weil ich auch weiß, was ich gezeigt habe. Kann jeder Draufgänger diesen Vers erklären? Was sagen wir? Manche unter den Menschen stellen außer Allah, was Allah erschaffen hat, Allah als Partner zur Seite. Sie lieben sie mehr als Allah. Bei denen, die glauben, ist die Liebe zu Allah aber heftiger. Schau jetzt, achte auf die Bedeutung hier. Was sagen wir? Sie stellen das, was Allah erschaffen hat, Allah als Partner zur Seite; sie lieben sie mehr als Allah.

Was? Das, was sie anbeten. Sie lieben es mehr als Allah. Weil sie Allah den Rücken gekehrt haben. Würden sie Allah lieben, würden sie jene nicht lieben. Jetzt sagen wir: Sie lieben Allah mehr. Schau jetzt, was hier danach kommt. Bei denen, die glauben, ist die Liebe zu Allah aber heftiger und stärker.

Hätten doch die Frevler, wenn sie die Strafe sehen, dass alle Kraft Allah gehört und dass Allahs Strafe sehr streng ist, begreifen können. Hier gibt es kein „vorher“. Was sagen wir?

Hätten doch die Frevler, wenn sie die Strafe sehen, dass alle Kraft Allah gehört und dass Allahs Strafe sehr streng ist, begreifen können. Nun liegt hier viel verhülltes Wissen. Aber in so wenigen Worten.

Ich öffne euch ein wenig davon. Und ich will, nun, auch ein wenig Nutzen daraus ziehen.

Hätten doch die Frevler, wenn sie die Strafe sehen, dass alle Kraft Allah gehört und dass Allahs Strafe sehr streng ist, begreifen können.

Also: Hätten sie doch, wenn sie diese Strafe sehen, gewusst, dass Ich Allah bin, und wären umgekehrt, sagt Er. Umgekehrt. Aber leider wurde der Bund, den er früher gab, zu seinem Schicksal. Und weil er von diesem Schicksal nicht umkehren kann, blieb er ewig (?) in dieser Strafe zurück. Ewig. Er wird nicht mehr umkehren können. So sagt Allah, der Erhabene, noch immer: Hätte er doch, wenn er diese Strafe sieht, gewusst, dass alle Heftigkeit, die Strafe Allah gehört, also Mir gehört – hätte er Mich gekannt, sagt Er. Ich hätte ihm vergeben, sagt Er. Ich hätte vergeben. Hätte er Mich als Allah gekannt.

Was immer du sagst: Hätten sie begreifen können, dass Allahs Strafe sehr streng ist. Da er es nicht begreifen kann, wohin geht das? Es geht zum Bund. Und da Allah, der Erhabene, den Bund nicht ändern wird, und da jeder zur Prüfung auf die Welt gekommen ist, und da er seine Prüfung als Auflehnung gegen Allah, als Aufrührer abgelegt hat – nachdem er sich gegen Allah aufgelehnt hat und gegangen ist: Ist der, der weiß, und der, der nicht weiß, etwa gleich, heißt es. Ist der, der die Wahrheit kennt, der Wahrheit gehorcht, und der, der die Wahrheit leugnet, etwa gleich, heißt es. Kannst du auch diese Sache mit der Bedeutung hier verstehen?

Könnt ihr die Bedeutung dieses „hätten doch“ verstehen? Hätten doch. Ja. Wie barmherzig Allah, der Erhabene, ist, aber dass sich die Schicksale nie wieder ändern – obwohl sie so viel Strafe sehen, noch immer: Die Götzen ihrer Vorstellung, die sie anbeteten, werden kommen und sich an Allah rächen, und sie werden ihre Nafs befriedigen, dieser Strafe entkommen und auf die schönste Weise leben. Von diesen Gefühlen kommen sie ewig nicht los. Denn sie haben diesen Stempel bekommen. Sie haben sich diesen Stempel zum Kennzeichen gemacht. Auf ihren Augen ist ein Schleier, in ihren Ohren ein Pfropfen, und ihre Herzen haben sie versiegeln lassen, heißt es.

Ja. Für sie gibt es eine schmerzhafte Strafe. Sie können nicht mehr umkehren.

Ja.

Ich weiß nicht – wird es erklärt, kann man diese Stellen verstehen? Woher kommen die Fehler? (?) Es geht nicht, es nur aus den Worten zu erklären. Mit Erklären allein geht es nicht. Du wirst es erklären, indem du seine Bedeutungen kennst. Seine Bedeutungen. Die Verse wirst du erklären, indem du ihre Bedeutungen kennst. Schau, wie schön unser Kind es hier sagt. Schau, wie schön er es hier sagt. Ja. Melodien schläfern ein, Bedeutungen, sagt er, wecken auf. Bedeutungen. Ja. Wenn du den Koran gut erklärst, bist du entweder verrückt, sagt er, oder schuldig. Ja. Sure Al-Baqara, auf Seite 26, Vers 179.

Die falsche immer – zu Beginn lesen wir ja immer die falsche. O ihr Verständigen! In der Wiedervergeltung liegt Leben für euch.

Es ist zu hoffen, dass ihr euch davor hütet, Verbrechen zu begehen, heißt es. Schau dir die Sache an. Hier kommt sicher das Wort la'alla vor. Sein Vers 179. Ja. La'allakum tattaqun, heißt es. Es ist zu hoffen. Dabei, hätten sie die Bedeutung des Wortes la'alla erfassen können, hätten sie Allah, dem Erhabenen, nicht solche Eigenschaften zugeschrieben. Was heißt es? Es ist zu hoffen, dass ihr euch davor hütet, Verbrechen zu begehen. Allah kennt die Zukunft des Menschen nicht. Wenn du (?) Wiedervergeltung, weiß Er, dass es bei den Menschen Wiedervergeltung geben wird. Vielleicht lassen die Menschen von der Wiedervergeltung ab, also davon, dieses Verbrechen zu begehen.

Dabei: damit, damit (?) ihr euch davor hütet, Verbrechen zu begehen. Dass ihr euch davor hütet, Verbrechen zu begehen – damit. Also unter denen, die in der Welt leben: wer ein Verbrechen begehen wird, wer Unzucht begehen wird, wer sich, obwohl er dieser Unzucht offensteht, davor bewahren wird – eine abschreckende Strafe, denn es ist die Todesstrafe. Im Zivilrecht – was für ein ziviles Recht ist das? Wenn Zivilisation heißt, dass sie sich wie Tiere miteinander paaren – Zivilisation wie bei Tieren –, wenn sie wie Tiere ihre Scham entblößen und zur Schau stellen, wenn man so ein Menschenleben Zivilisation nennen will – Allah, der Erhabene, sagt zu einer solchen Zivilisation, zu dieser Art menschlicher Zivilisation: Sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umhergehen –, dann gerät der Mensch in den Zustand, der diesem Vers entspricht.

Ja.

O ihr Verständigen, in der Wiedervergeltung liegt Leben für euch. Es ist zu hoffen, dass ihr euch davor hütet, Verbrechen zu begehen, heißt es. Er hat Allah genommen und Ihn seinem eigenen Kopf angepasst. Allah hat nach seinem eigenen Kopf gesprochen. Danach hat er hier die Bedeutung gegeben.

O ihr Verständigen! Warum spricht Allah, der Erhabene, den Verstand an? Warum spricht Er den Verstand an? Nun, wo war das Ding? Hier.

Ja. Warum spricht Allah, der Erhabene, den Verstand an? Den Verstand, mit dem der Mensch das Krumme und das Gerade verstehen kann, hat Er erschaffen und dem Menschen gegeben. Hätte der menschliche Verstand eine Kapazität, die Krummes und Gerades nicht unterscheiden kann, (?) würde Allah, der Erhabene, (?). Wo? Nun, wir könnten sagen: Es gab doch nichts, womit ich unterscheiden konnte. Aber, aber wir können das Krumme und das Gerade verstehen mit unserem Verstand. Doch wenn wir das Richtige verstehen, wenn wir das Richtige hören, wenn wir vergleichen, sagen wir dann nicht: Wirklich, ich kannte es so, ach, das war falsch – und wenden uns dem Richtigen zu?

Wir tun es. Also ist jeder Verstand ein Kenner des Richtigen. Ein Kenner, das heißt: Wenn das Richtige erklärt wird, auch wenn ich vom Falschen überzeugt war, musst du dich sofort dem Richtigen zuwenden. Nun, diese Verse sind falsch erklärt worden. Und wir erklären ihre richtigen Fassungen. Und wir sagen: O ihr, die ihr dieses Buch schreibt, die ihr 84 Millionen Menschen ansprecht, kommt, lasst ab von diesem Fehler. Erklärt diesen Menschen das mit seiner richtigen Bedeutung; erlangt Allahs Barmherzigkeit. Solange ihr so weitermacht, wird Allahs Zorn auf euch sein. Morgen beim Jüngsten Gericht wird eure Abrechnung schwer sein. Kennt ihr das Richtige nicht?

Ihr kennt es. Woher kennt ihr es? Aus dem, was ich erkläre. Nun, wenn ich falsch liege, warum ladet ihr mich nicht zum Richtigen ein?

Wenn du beauftragt bist, wenn du beauftragt bist, die Religion des Islam zu lehren, und ich es falsch erkläre, ist es dann nicht deine Pflicht, mich zu überzeugen? Schau, dieser Mann ist Allah sehr (?), aber er erklärt immer alles falsch – ist das der Islam? Warum sagst du mir das nicht? Warum lädst du mich nicht zur Wahrheit ein? Warum erklärst du mir die Verse nicht richtig, obwohl du das Richtige kennst, was ich weiß? Du begreifst es. Denn Allah hat euch einen guten Verstand gegeben; ihr habt eine gewisse Stellung erreicht; dass ihr euch, wenn die Wahrheit erklärt wird, vom Aberglauben fernhaltet, den ihr früher gelernt habt – dessen bin ich mir bewusst.

Ich weiß also, dass ihr euch fernhaltet; dass ihr vom Falschen nicht überzeugt seid, dass ihr euch davon fernhalten werdet, weiß ich. Aber damit könnt ihr euch von dem Richtigen, das ich erkläre, nicht überzeugen lassen. Denn ihr seid fest aneinander gebunden. Ihr wollt nicht miteinander in Streit geraten. Und ihr habt nicht das Wissen, die wahre Quelle dieser Wahrheiten ihnen, eurem Gegenüber, zu erklären. Wenn ihr dann sagt: „So kam es, so geht es weiter“, und so weitermacht, tragt ihr eine große Verantwortung. Ja.

O ihr Verständigen, in der Wiedervergeltung liegt Leben für euch. Damit ihr euch davor hütet, Verbrechen zu begehen, sagen wir. Die Zeit ist um. Wir beenden unsere Lektion hier. Bleibt gesund. Wa Allahu Teâlâ, al-Fatiha.