Vortrag vom 20. April 2021

Hallo zusammen. Hallo zusammen.

Hallo. Hallo.

Nein, ich habe es nicht mitgenommen, Hodscha. Nein, es funktioniert nicht. Das funktioniert nicht. Ach, welches ist wohl seins, Hodscha? Allah Allah.

Eben hat es hier doch noch funktioniert. Ja, es hat funktioniert, Hodscha.

Es zieht nicht nach unten. Machen wir es mit diesen, Hodscha. Gut. Mit dem hier? Ja. Mit dem Pfeil. Mhm.

Ja.

Auf Seite 27, bei den falsch wiedergegebenen Versen, Sure Al-Baqara, Vers 183 — dort sind wir stehen geblieben, sagt er. Auf Seite 27.

Legen wir das so hin.

Lass es so liegen.

Seite 27, 183. Vers — ja. Friede sei mit euch. Guten Abend. Wie sie die falsch wiedergegebenen Verse falsch, wie sie sie falsch geschrieben haben und worauf gestützt — um euch zu erklären, wie sie wiedergegeben wurden, indem wir die falsch wiedergegebenen Verse des Korans korrigieren, um euch dieses Wissen zu geben, haben wir uns hier versammelt. So Allah will, wenn Allah es gewährt, diese — wenn wir lernen, woher der Fehler kommt, werden wir den Koran besser verstanden haben. Denn falsche Verse — nicht die Verse, sondern falsche Wiedergaben — schreiben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu.

Hier, in Vers 183, im Vers: O ihr, die ihr glaubt! Das Fasten ist euch vorgeschrieben, so wie es den Gemeinschaften vor euch vorgeschrieben wurde, auch euch. Vielleicht, heißt es, werdet ihr beschützt. Hier schreibt nun das Wort „vielleicht“ Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zu. Das Wort „vielleicht“. Warum schreibt es Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu? Weil Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Allah, der Erhabene, sagt: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Es widerspricht diesem Vers. Wenn es also „vielleicht“ sagt, weiß Allah, der Erhabene, hier nicht, was die Menschen tun werden. Wenn ihr fastet, mag es sein, dass ihr Erfolg erlangt.

Das bedeutet es. Das heißt, Allah, der Erhabene, hätte die Menschen nach ihren Taten bewertet — Gott bewahre. Allah sagt, es gibt bis zum Jüngsten Tag kein Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tut. Also muss hier anstelle dieses „vielleicht“ das Wort „damit“ verwendet werden. Wo haben sie diesen Fehler gemacht? Immer beim Wort le'alle haben sie ihn gemacht. Mein Herr, schau, auch hier, was im Vers steht, ja, La'allekum tettekun. La'allekum. Nun, das Wort la'alle hat viele Bedeutungen. Um Allah, dem Erhabenen, keine Eigenschaften zuzuschreiben, bedeutet es hier „damit“. Das heißt, Allah, der Erhabene, weiß, wer in einem Volk fasten wird.

Und: Fastet, damit ihr Rettung erlangt. Das heißt, diese Menschen erlangen Rettung. Damit sie — das ist ein Demonstrativpronomen. In diesem Fall schreibt dieses Wort „vielleicht“ Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zu. Und wir haben es so gefasst: O ihr, die ihr glaubt! Das Fasten ist euch vorgeschrieben, so wie es den Gemeinschaften vor euch vorgeschrieben wurde. Damit, das heißt, diejenigen, die gehorchen werden, sich hüten. Schau: damit diejenigen, die gehorchen werden, sich hüten. Das ist die Bedeutung des Verses. Ja.

Auf Seite 28 wurde ein ziemlich langer Vers falsch wiedergegeben. Lesen wir auch diesen. Zuerst: Wo ist der Fehler? Wir werden seinen Fehler sehen. Wenn wir die Fehler der Verse finden können — Gott bewahre — der Übersetzungen, wenn wir die Fehler in den Übersetzungen der Verse finden können, dann wird Allah, der Erhabene, besser begriffen. Dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist, wird besser begriffen. Die Furcht vor Allah in unseren Herzen wird größer. Die Liebe zu Allah in unseren Herzen wird größer. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Am meisten fürchten Mich die, die Mich kennen. Am meisten lieben Mich die, die Mich kennen, sagt Er.

Wenn wir nun wissen, dass unser Herr auch frei von mangelhaften Eigenschaften ist, und nach welchem Vers dieser Vers falsch wiedergegeben wurde, wenn wir das wissen, werden wir unsere Religion besser kennen. Hier nun: In der Nacht des Fastens ist es euch erlaubt, euch euren Frauen zu nähern. Richtig. Sie sind für euch ein Gewand. Richtig. Nun, Gewand — wenn wir manche Wörter erklären — also, richtig. Was ist ein Gewand? Es bedeckt die Scham des Menschen. Mein Herr, es ist das, was die Menschen vor Sünden schützt. Und die Frauen, mein Herr, für den Mann — Frau, Mann. Weil es dem Mann die Frau beschreibt, ist die Frau das Gewand des Mannes.

Das heißt, das, was ihn von Sünden fernhält. Ja. Und auch ihr seid für sie ein Gewand. Auch wir sind für sie ein Gewand. Denn auch sie folgen der Nafs. Weil Allah wusste, dass ihr euren eigenen Seelen Unrecht tun würdet, wie schön es das sagt: dass ihr Unrecht tun würdet, nahm Er eure Reue an und vergab euch. Nähert euch in den Nächten des Ramadan euren Frauen. Erstrebt, was Allah für euch bestimmt hat. Esst und trinkt, bis sich der weiße Faden der Morgendämmerung vom schwarzen Faden unterscheidet. Schau, wie schön es das sagt. Allah, der Erhabene, sagt nicht „bis Imsak“. Bis sich der weiße Faden der Morgendämmerung vom schwarzen Faden unterscheidet.

Nun sagt einer der Gefährten zum Propheten (Friede sei mit ihm): Ich habe einen schwarzen Faden unter mein Kissen gelegt, sagt er. Bis er sich unterscheidet, bis er sichtbar wird, sagt er, lasse ich ihn unter meinem Kissen, sagt er. Und der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte, (?), wie groß muss dein Kissen sein, sagt er. Wie groß muss es sein. Das heißt, mit Schwärze und Weiße ist gemeint: 45 Minuten vor Sonnenaufgang oder 43 Minuten davor, wenn du zur Seite des Sonnenaufgangs schaust, als wäre es mit einem Schwert geschnitten, ist eine Seite hell, die andere pechschwarz. Das ist diese Schwärze und Weiße, sagt er.

Wie schön Allah, der Erhabene, das sagt. Mein Herr, esst und trinkt. Dann vollendet es von der Morgendämmerung bis zum Abend, heißt es. Hier wird es Fadschr genannt. Mein Herr, es gibt auch eine falsche Morgendämmerung. Etwa eine halbe Stunde, 45 Minuten vor Imsak, entsteht wieder eine Helligkeit. Das ist die falsche Morgendämmerung. Mein Herr, hier haben wir die (?) angenommen. Nicht jeder hat einen Kalender zur Hand, wann morgens die Sonne aufgeht und, mein Herr, wann die Sonne untergeht. In diesem Fall haben die Menschen um der Einheitlichkeit willen, um der Einheit und Eintracht willen Imsak angenommen.

Sie sagten: Beginnen wir unser Fasten mit Imsak. Und da mit Imsak das Morgengebet beginnt, haben sie dort die Grenze gesetzt. Aber sobald Imsak beginnt, wenn noch 45, 43 Minuten bis zum Sonnenaufgang sind, heißt es, beeilt euch, esst schnell euer Essen. Das heißt, in dieser Zeit darf man noch essen.

Und es heißt: Nähert euch in den Nächten des Ramadan euren Frauen, erstrebt, was Allah für euch bestimmt hat. Der weiße Faden der Morgendämmerung — schau, es sagt ja „der Morgendämmerung“; Imsak beginnt, die Morgenzeit beginnt ja. Der Morgendämmerung, bis er sich vom schwarzen Faden unterscheidet, der weiße Faden vom schwarzen Faden — esst und trinkt. Dann vollendet das Fasten von der Morgendämmerung bis zum Abend. Verkehrt nicht mit den Frauen, während ihr euch in den Moscheen zurückgezogen habt (I'tikaf). Zum Beispiel gehen sie in den letzten zehn Tagen in I'tikaf. Der Prophet (Friede sei mit ihm) ging in den letzten zehn Tagen des Ramadan in I'tikaf.

(?) Das sind die Grenzen, die Allah gesetzt hat. Nähert euch diesen Grenzen ja nicht. So erklärt Allah den Menschen Seine Verse. Vielleicht werden sie beschützt. Wieder heißt es hier: Vielleicht werden sie beschützt. Immer hat es das Wort „vielleicht“ benutzt. Auch hier kommt gewiss das Wort la'alle vor. Sehen wir, wo es vorkommt. Ja. Hier dasselbe. Immer haben sie die Wörter la'alle falsch wiedergegeben. Immer falsch wiedergegeben. Nun, da dies bis zum Ende richtig ist, weil sie beim Wort le'alle einen Fehler gemacht haben, wegen (?) haben wir es als falsch bewertet. Denn die Form des Verses ändert sich.

Wenn die Wiedergabe des Verses dahin kommt, Allah, den Erhabenen, zu (?), wenn sie dahin kommt, Allah, den Erhabenen, zu (?), was tun wir? Wir sagen, das ist falsch. Obwohl alles richtig ist, wenn ein einziges Wort die Bedeutung des Verses ändert, wenn es Allah (?), sagen wir, es ist falsch. Und wir haben hier gesagt: damit sie, die Gläubigen, sich hüten. Ja. In Vers 189 ein falsch wiedergegebener Vers. Sehen wir auch hier, wo es wieder ist. Wieder ist da das Wort le'alle. Was sagt es hier? Vettekullâhe le'allekum tuflihûn. Auch hier kommt am Ende genauso das Wort le'alle vor. Vielleicht werdet ihr Erfolg erlangen, heißt es.

Lesen wir. Sie fragen dich nach den Neumonden. Sag — ich lese die falsche. Sie fragen nach den Neumonden. Sag: Sie sind Zeitmaße für die Menschen und für die Hadsch. Das heißt, Allah, der Erhabene, sagt Folgendes. Er hat das Mondsystem an den Himmel gesetzt. Das Mondsystem. Sie fragen also nach den Neumonden: Warum wird er so klein? Warum wird er groß? Warum geschieht das so? Er hat einen Kalender an den Himmel gesetzt. Ihr Ab- und Zunehmen, mein Herr — Monate wie Radschab, Scha'ban, Ramadan, Dhul-Hiddscha, Dhul-Qa'da, Monate, mein Herr, wie die Monate, die wir als Januar, Februar, März, April zählen — Er hat Monate eingesetzt.

Manche davon haben 29, manche 30 Tage. Jedes Mal, wenn er 29 hat, rückt der Ramadan 10 Tage nach vorn. Er rückt 10 Tage nach vorn, und so vertauscht Allah, der Erhabene, auf der Erde den, der lange fastet, mit dem, der kurz fastet, ihre Plätze, und stellt so Gerechtigkeit dar . Zugleich macht Er die Zeit bekannt, indem Er den Kalender an den Himmel setzt. Was sagt es hier nun? Sie fragen dich nach den Neumonden. Sag: Sie sind Zeitmaße für die Menschen und für die Hadsch. Rechtschaffenheit ist keineswegs, dass ihr von hinten in eure Häuser kommt, heißt es. Rechtschaffenheit. Manche Menschen gehen ja heimlich von hinten, von hier und da in die Häuser.

Das ist nichts Gutes. Ist es nicht. Doch Rechtschaffenheit ist das Verhalten derer, die sich hüten. Betretet die Häuser durch ihre Türen. Fürchtet Allah. Vielleicht werdet ihr Erfolg erlangen, heißt es. Hier ist es nun wohl bis zum Ende gleich. Lesen wir auch die richtige. Sie fragen dich nach den Neumonden. Sag: Sie sind Zeitmaße für die Menschen und für die Hadsch. Rechtschaffenheit ist keineswegs, dass ihr von hinten in eure Häuser kommt. Doch Rechtschaffenheit ist das Verhalten dessen, der sich hütet. Ja. Durch ihre Türen — ja, betretet die Häuser durch ihre Türen. Fürchtet Allah, damit ihr Erfolg erlangt.

Ja. Fürchtet Allah, damit ihr Erfolg erlangt.

Hier dagegen: Fürchtet Allah, vielleicht werdet ihr Erfolg erlangen, heißt es. Dagegen: Fürchtet Allah, damit ihr Erfolg erlangt. Natürlich, wenn einer Allah fürchtet, was wird er tun? Wenn er Allah kennt, Allah fürchtet, Ihn als Herrn der Welten kennt, und wenn wir morgen vor dem Großen Gericht, vor Ihm, mein Herr, vor Allah, dem Erhabenen, als Eleyse Allahu bi-ahkemi'l-hâkimîn zur Rechenschaft gezogen werden — gewiss genügt uns diese Furcht. Was tun wir? Solange wir in der Welt sind, erfüllen wir Allahs Gebote und Verbote. Ja. So haben wir gesagt: Fürchtet Allah, damit ihr Erfolg erlangt.

Auf dieser Seite gibt es keinen.

Auf manchen Seiten gibt es keinen. Auf Seite 32, Vers 212, ein falsch wiedergegebener Vers. Was sagt er hier?

Denen, die ungläubig sind, wurde das diesseitige Leben reizvoll gemacht. Das ist der Fehler. Gleich am Anfang, gleich am Anfang — warum ist es falsch? Allah, der Erhabene, macht unter Seinen Dienern keinen Unterschied. Als Allah, der Erhabene, unsere Seelen erschuf und zu ihnen sagte „Ich bin euer Herr“, haben diese Menschen, die dort zum oberen Teil getrennt wurden, jeder einen Bund mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen. Allah, der Erhabene, hat ihnen ohne jede Furcht, jeden Druck, jede, mein Herr, Gewalt, in ihrem eigenen Willen, in den Zeiten, die Er ihnen gezeigt hat, in der (?), ihre eigenen Wünsche und Begehren als Schicksal gegeben.

Wenn diese (?), wenn sie nach eigenem Wunsch und Begehren die Zeiten selbst gewünscht haben und in dieser Zeit die Freude am Leben sieht, ihre Freude kostet, die Freude des Lebens kostet — was soll dann „denen, die ungläubig sind, wurde das diesseitige Leben reizvoll gemacht“ heißen? Es schreibt Allah eine Eigenschaft zu, sagt er. Das heißt: Du bist ungläubig, Ich mache dir das diesseitige Leben reizvoll und werfe dich ins Feuer der Hölle. Ziemt sich dieses Wort für Allah? Ich meine, ziemt es sich gegenüber einem Diener, den Er erschaffen hat? Ja. Deshalb verspotten sie die Gläubigen, heißt es.

Ja. Das heißt, Allah hat — schau — die Welt, mein Herr, so erschaffen, dass wir sie auf die schönste Weise leben. Schlaft ihr nur, sagt er. Er spottet ja. Doch die, die glauben und sich vor dem Leugnen hüten, stehen am Tag der Auferstehung über ihnen. Allah gibt, wem Er will, Versorgung ohne Maß, heißt es. Schau, Er gibt, wem Er will, Versorgung ohne Maß, heißt es. Dabei dem, der will, der will — von denen, die wollen, sagt der eine: Ich will so in die Welt kommen und gehen; der andere sagt: Ich will in der Welt Vergnügen haben, also hierhin reisen und sehen; der andere sagt: Ich will hier diese Arbeit machen, so arbeiten, so machen — alle ihre eigenen Wünsche und Begehren; Allah, der Erhabene, weiß, was ihnen durch das Herz geht, und legt ihnen danach Charaktere ein.

Ja, und das Richtige: Den Ungläubigen erschien das diesseitige Leben geschmückt. Schau jetzt, schau auf die Worte jetzt. Wir vergleichen zwei Wortlaute. Denen, die ungläubig sind, wurde das diesseitige Leben reizvoll gemacht. Von wem? Allah, der Erhabene, hat es ihnen reizvoll gemacht. Dagegen: Den Ungläubigen erschien das diesseitige Leben geschmückt, und weil es geschmückt erschien, machen sie sich über die Gläubigen lustig. Doch die gottesfürchtigen Gläubigen stehen am Tag der Auferstehung über ihnen. Allah gibt dem, der es von Ihm erbittet, innerhalb ihres Schicksals Versorgung ohne Maß. Innerhalb ihres Schicksals, auch das.

Auch das — nicht „los, ich habe gebeten, gib mir Versorgung ohne Maß“ und so weiter. Innerhalb ihres Schicksals. Innerhalb Seines Willens. (?) Ja.

Alles ist innerhalb eines Maßes. Allah, der Erhabene, hat alles innerhalb eines Maßes gegeben. Hat es erschaffen.

Auch Vers 213 ist ein falsch wiedergegebener Vers. Die Menschen waren eine einzige Gemeinschaft. Richtig. Die Menschen waren eine einzige Gemeinschaft. Das geht sehr tief. Das ist tief. Eine einzige Gemeinschaft — wen hat Allah, der Erhabene, zuerst erschaffen? Er hat den Propheten erschaffen. Aus Seinem Licht. Dann gab Er ihm von Seinem Geist. Also erschuf Er aus ihm die Propheten. Und aus den Seelen der Propheten erschuf Er die Seelen der Völker. Wenn wir rückwärts gehen, zu allen Propheten, und wenn wir von dort zurückgehen, zur Seele des Propheten (Friede sei mit ihm), und wenn wir von dort zurückgehen, geht es bis dahin, dass jeder von uns als ein Teil von Allah, dem Erhabenen, erschaffen wurde.

Da die Seele ja nur im Menschen ist — die Seele, jede Katze und jeder Hund hier und da, das ist es nicht. Da sie nur im Menschen ist, da er über den Welten geehrt erschaffen wurde, da alle Menschen einander nicht gleichen — auch wenn Zwillinge einander gleichen, da auch bei ihnen ein Unterschied entsteht — da Allah, der Erhabene, jede Eigenschaft, jede Gestalt verändert, ist jeder von uns ein Teil von unserem Herrn. Deshalb sind die Menschen im Paradies und in der Hölle ewig. Aber hier nennen manche — ich sage Kopflose und Hirnlose — die Menschen, „lâ mevcûde illallah“, eben noch, mein Herr, sie halten sie ständig Allah, dem Erhabenen, gleich.

Gott bewahre. Der eine ist der Schöpfer. Einer entsteht aus der Eigenschaft des Schöpfers. Und einer ist das Geschöpf. Nun das Geschöpf, du kannst es nicht mit Ihm, mit Allah, dem Erhabenen, innerhalb Seines Urteils vergleichen. Denn der Schöpfer hat sich bestimmte Formeln, die Ihm eigen sind, vorbehalten. Zum Beispiel hat Allah, der Erhabene, den Menschen (?) nicht gesagt. Viele Dinge. Zum Beispiel hat Er das menschliche Gedächtnis begrenzt gemacht. Das menschliche Gedächtnis, der Verstand kann zwölf Prozent nutzen. In diesem Fall, indem sie sagen, die Menschen seien zusammen mit Allah (?) — wie nannten sie diese Menschen, für die, die mit Allah (?) sind, hatten sie ein Wort.

Es fällt mir jetzt nicht ein; machen wir im Ramadan keinen Ramadan-Reim. Kann in diesem Fall das Geschöpf je dem Schöpfer gleichgestellt werden? Was sagt es in diesem Fall hier? Die Menschen waren eine einzige Gemeinschaft. Obwohl es bis dahin zurückgeht, ein Teil von Allah, dem Erhabenen, zu sein, als ein Teil von Ihm erschaffen zu sein. Nun hat alles davon etwas in der Welt. Die Welt ist das Abbild und der Schatten des Jenseits. Ob es wohl auch davon ein Abbild in der Welt gibt? So ist es ja, da wir als ein Teil erschaffen wurden. Natürlich gibt es das. In einem einzigen Tropfen Samen des Menschen sind achtzig, achtzig Millionen menschliche Zellen.

Er hat 70–80 Millionen Zellen. Eine dieser Zellen im Mutterleib, mein Herr, wie eine Kamera, die sich in einem Augenblick öffnet und schließt, schnappt zu, und dort entsteht diese Zelle. Nun, diese Zelle — hat dieser Mensch sie erschaffen? Aus sich selbst sich vermehrend. Aus sich selbst bestehend. Allah, der Erhabene. Mein Herr, das ist ein Ding, das sich im menschlichen Körper vermehrt. Hat der Mensch es selbst hervorgebracht? Wenn nun Allah, der Erhabene, aus Seinem Wesen einen solchen Teil abtrennt, mein Herr, wird dieser Allah gleich sein? Aber da im Menschen, auf der Erde eine Menschenfabrik errichtet wurde, damit diese Menschen sich selbst beweisen, was für Menschen sie sind, hat Allah, der Erhabene, diese Fabrik errichtet, die Menschen- fabrik. Sonst ist Allah, der Erhabene, in Seinem Wesen einer, und wenn Er sagt „alle eine einzige Gemeinschaft“, geht es bis dorthin zurück.

Aber auch im äußeren Wissen, im äußeren Wissen kommt unser Vater Adam als erster Mensch auf die Welt, und da die Vermehrung von ihm ausgeht, waren sie eine einzige Gemeinschaft. Es geht bis zu unserem Vater Adam zurück.

Dann sandte Allah die Propheten als Verkünder froher Botschaft und als Warner. Er sandte die Propheten. Damit sie in den Dingen urteilen, über die die Menschen uneins waren, sandte Er mit ihnen auch Bücher, die den rechten Weg zeigen. Doch die, denen das Buch gegeben wurde, wurden, nachdem klare Beweise gekommen waren, aus Gier untereinander in der Religion uneins. Daraufhin zeigte Allah den Gläubigen die Wahrheit, über die sie uneins waren, mit Allahs Erlaubnis. Allah leitet, wen Er will, auf den rechten Weg, heißt es. Auch hier wieder, weil „wen Er will“ vorkommt, haben wir dies als falsch gewertet.

Bis hierhin alles richtig, richtig, richtig; ganz am Ende verdirbt es den Vers. „Wen Er will“, heißt es. Was sagt es? Allah zeigte den Gläubigen die Wahrheit, über die sie uneins waren, mit Allahs Erlaubnis. Natürlich womit? Mit Seinen Propheten, Seinen Büchern hat Er alles gezeigt. Dann brachte Allah, wen Er wollte, auf den rechten Weg. Dabei — obwohl Er hier die Wahrheit gezeigt hat, die, die dennoch zum Leugnen gehen, die Abweichenden, die Allah den Rücken kehren — was tun sie? Aus eigenem Wunsch, eigenen Begehren, eigenem Wollen gehen sie in den Unglauben. Wo ist hier Allahs Wollen?

Die Menschen waren eine einzige Gemeinschaft. Jetzt liest er die richtige. Dann sandte Allah die Propheten als Verkünder froher Botschaft und als Warner. Hier ist ja ohnehin alles bis zum Ende richtig. Damit sie in den Dingen urteilen, über die die Menschen untereinander uneins waren, sandte Er mit ihnen auch Bücher, die den rechten Weg zeigen. Wie schön. Er sendet allen Menschen gleichermaßen Propheten. Jetzt sendet Er Bücher, die den rechten Weg zeigen werden. Bei Allah, bis hierhin alles richtig. Begreifst du das gar nicht, dass du dich am Ende hier abspaltest? Doch die, denen das Buch gegeben wurde, wurden, nachdem klare Beweise gekommen waren, aus Gier untereinander in der Religion uneins.

Was ist die Gier untereinander? Wir sind die Kinder Allahs. Seine Nahestehenden. Mein Herr, Esra ist der Sohn Allahs, Jesus ist der Sohn Allahs, Esra ist der Sohn Allahs, sagen sie, und so stellen sie sich über die Menschen. In diesem Fall geraten sie auch, mein Herr, in Streit. Meine Religion ist richtig, deine Religion ist richtig. Allah, der Erhabene, ihnen gesondert — das heißt, für jede sich entwickelnde Gehirnstruktur, für jede sich entwickelnde Technik, wenn Er Bücher sendet, die sie tragen können, mein Herr, dann sagen diese: Nein, das nehmen wir nicht an. Wenn sie sagen „wir urteilen mit dem Alten“, gehen sie in den Unglauben.

Denn sie glauben nicht an die Propheten, die Allah gesandt hat. Oder sie leugnen sie. Oder es passt ihnen nicht. Und weil sie sich für überlegen halten, werden sie von Gier ergriffen. Warum kam dieser Prophet nicht aus unserer Mitte? Wäre er von uns gekommen, hätten wir geglaubt — so in der Art. Ja.

Daraufhin sahen die, die an Allah glauben, die Wahrheit, über die sie uneins waren, mit Allahs Erlaubnis. Sie sahen sie mit Allahs Erlaubnis. Wer es von Allah erbittet, dem zeigt Allah den rechten Weg. Wer will. Denn der Koran ist herabgesandt worden. Er wurde herabgesandt. Wenn du wolltest, wirst du den rechten Weg aus dem Koran sehen. Aus seinem Wissen, von Seinem Propheten wirst du den rechten Weg sehen. Wenn du nicht willst, kehrst du ihnen den Rücken, und weil du Allahs Gebot zuwidergehandelt hast, legst du vor dem Herrn der Welten, dem absoluten, wahren Richter, Eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn, Rechenschaft ab.

Ja. 214. Vers 214 ist hier falsch wiedergegeben, 214. Der Vers ist hier falsch wiedergegeben: Oder meintet ihr, ins Paradies einzugehen, bevor euch das trifft, was die vor euch Dahingegangenen getroffen hat? heißt es. Nun sagt es das schön; welchen stützt dieser Vers? Welchen Vers stützt dieser Vers? Lass mich genau schauen. Welchen Vers stützt er? Schau, was er sagt: Oder meintet ihr, ins Paradies einzugehen, bevor euch das trifft, was die vor euch Dahingegangenen getroffen hat? heißt es. Ihr werdet ein wenig mit eurem Besitz, ein wenig mit eurem Leben geprüft, heißt es. Ach.

Armut und Not berührten sie so, und sie wurden so erschüttert, dass schließlich der Prophet und die Gläubigen mit ihm sagten: Wann kommt Allahs Hilfe? Wann, sagten sie. Wisst, dass Allahs Hilfe nahe ist. Ja. Jetzt lesen wir die richtige. Oder meintet ihr, ins Paradies einzugehen, bevor euch das trifft, was die vor euch Dahingegangenen getroffen hat — meintet ihr das? Armut und Not berührten sie so, und sie wurden so erschüttert, dass schließlich der Prophet und die, die mit ihm glaubten —

Hier haben wir angehalten. Warum haben wir angehalten?

Hier ist bei einem Wort etwas. Schließlich der Prophet und die Gläubigen mit ihm. Schließlich der Prophet und die, die mit ihm glaubten: In der einen steht „Gläubige“, in der anderen „die, die glaubten“.

Wenn es „Gläubige“ sagt — hier macht es nun einen Unterschied zwischen Muslim und Gläubigem. Dem Gläubigen gibt Allah, der Erhabene, so viel Not, dem Muslim nicht. Dann ist der Mann kein Gläubiger, sondern eben Muslim. Das heißt, er steigt nicht zur Nafs al-mutma'inna auf.

Siehst du die Bedeutung eines einzigen Wortes des Wortlauts? Ein einziges Wort.

Kommt hier „Gläubiger“ vor, Gläubiger? Sehen wir, kommt hier „Gläubiger“ vor? Vers 214. Mein Herr.

Ve'llezîne âmenû me'ahû metâ nasrullâh, elâ inne nasrallâhi karîb. Ist es da? Kein „Gläubiger“.

Erfinde, erfinde, sag es nach Gutdünken. Erfinde, erfinde, sag es. Erfinde, erfinde, sag es. Hätte er doch gewusst, dass man Gläubigen und Muslim unterscheiden kann — hier, dass man Gläubigen und Muslim unterscheiden kann und welche Unterschiede es zwischen den beiden Gruppen gibt, wäre er nicht in diesen Fehler verfallen. Ja. Wann kommt Allahs Hilfe, sagten sie. Wisst, dass Allahs Hilfe nahe ist.

Welchen stützt dieser Vers?

Wisst, dass Allahs Hilfe nahe ist.

Ja. Er stützt diesen Vers: Ein Prophet — (?). Es bedeutet dasselbe. Wenn ein Prophet die Hoffnung auf Allah aufzugeben droht, erreicht ihn Allahs Barmherzigkeit, heißt es. Ich habe das viele Male erlebt. Von Allah gibt man die Hoffnung nicht auf. Nur die Ungläubigen geben die Hoffnung auf. Wir sagen: Jetzt ist die Frist wohl abgelaufen. Wir gehen, sagen wir. So ist es ja. Nun, wenn du noch Versorgung hast, bleibst du in der Welt. Oder dein Weg öffnet sich. Wir sagten: Das ist wohl der letzte Moment. Du siehst, dass Allahs Barmherzigkeit von hinten kommt und sich vor ihnen öffnet. Ja.

Menschen — Allah, der Erhabene, hat uns auf Verse hin erzogen, aber Er hat uns auch erzogen, indem Er es uns selbst erleben ließ. Ja. Komm du nun und sortiere das auseinander. Sortiere hier jetzt die Gläubigen und die Muslime auseinander. Ja.

Möge Allah sie bessern. Das sind die, die die Verse des Korans wiedergegeben haben.

Wir sind wohl bei Seite 13 angekommen. Welche Seite? Seite 13. Auf Seite 13 ist es nicht; wir sind ja bis Vers 93 hinunter. Zuletzt haben wir 32 hinter uns gelassen. Wir waren bei 27. Schauen wir mal. Bei 28 haben wir das in Hulusis Nacht besprochen. Wir sind über 32 hinaus, Hodscha. Diese Stelle haben wir gemacht, sie ist verloren gegangen. Diese Stelle ist verloren gegangen. Wir sind zu weit gegangen. Hier haben wir es gefunden.

Wir sind da.

212. Vers 212 — 214 haben wir gelesen, oder? Ja. 214 haben wir gelesen.

Mein Herr.

auf diesen Seiten gibt es nicht viel, es geht mit richtigen weiter. 39. auf Seite 39 ist Vers 247 falsch wiedergegeben, hier. Statt am Computer einzeln (?), findet man von hier aus, auf welcher Seite es steht. Wir kommen von hier aus darüber hinweg. Mein Herr.

Zweihundertsiebenundvierzigster. Ja. Auf der nächsten Seite gibt es auch einen. Lass es so liegen.

Ihr Prophet sagte zu ihnen: Wisst, dass Allah euch als König gesandt hat — Allah hat euch Saul, Saul als König gesandt. Ihr Prophet sagte zu ihnen: Wisst, dass Allah euch Saul als König gesandt hat. Sie glaubten Saul nicht. Manche sagten: Warum war er nicht einer der Reichen? Warum war er nicht einer der Wohlhabenden, sagten sie. Aber (?). sagte. Daraufhin: Obwohl wir der Königsherrschaft würdiger sind — würdiger — schau, siehst du? während ihm an Vermögen und Reichtum keine weiten Möglichkeiten gegeben wurden, wie kann er König über uns sein? Schau auf den Hochmut, auf die Überheblichkeit! Du hast Materielles, aber vor dir beugen sie sich wegen des Materiellen, nicht vor deiner Person. Aber wenn Allahs — ein Freund Allahs von Allah erzählt, die Wahrheit erzählt, den Herrn von uns allen als die Wahrheit erzählt, beugen sie sich vor diesem Menschen um Allahs willen.

Vor deinem Reichtum aber beugen sie sich wegen deines Geldes. Welch ein Unterschied dazwischen. Ja. Welch ein Unterschied. Ja. Und wir gehen dabei ein wenig (?). Obwohl wir der Königsherrschaft würdiger sind, während ihm an Vermögen und Reichtum keine weiten Möglichkeiten gegeben wurden, wie kann er König über uns sein, sagten sie. Allah hat ihn über euch erwählt, heißt es. Dabei gehörte er zu den Auserlesenen. Das heißt, zu denen, die Allah gehorchen. Er liebte Allah mehr, mehr als ihr. Deshalb hat Allah den unter euch, der Allah am nächsten ist, an eure Spitze gesetzt. Er gab ihm Überlegenheit an Wissen und an Körper.

Schau, siehst du? An Wissen. Am Körper Kraft. In ihnen Glaube. Die Kraft der Menschen, die Glauben haben, mein Herr, nimmt nicht so leicht ab. Allah ist der, der alles umfasst und alles weiß. Richtig. Lesen wir jetzt hier die richtige. Wir sind ja erklärend vorgegangen. Lesen wir die richtige. Ihr Prophet sagte zu ihnen: Wisst, dass Allah euch Saul als König gesandt hat, sagte er. Daraufhin sagten sie: Obwohl wir der Königsherrschaft würdiger sind, während ihm an Vermögen und Reichtum keine weiten Möglichkeiten gegeben wurden, wie kann er König über uns sein? Nun, als ob sie, wenn ihnen Hab und Gut gegeben wird, zu Allahs Nahestehenden geworden wären, angeblich. Dabei weiß er nicht: Wir prüfen die Menschen mit Besitz, mit Gut, mit ihrem Leben . Er gibt dir Besitz; um deine Nafs zu befriedigen, lässt du diesen Besitz durch Ferienhäuser kreisen, lässt ihn durch Unzucht kreisen, durch Zinsen kreisen, immer weiter kreisen.

Bringt dich nun dein Hab und Gut Allah näher? Er ist eine auserlesene Person über euch. Auserlesen. Was hieß es dort? Er hat ihn erwählt. Das heißt, vollendete Tatsachen — dabei: auserlesen. Ein überlegenerer Mensch über euch. Ein bedeutungsvollerer Mensch.

Woher kommt seine Auserlesenheit? Der Bund, den er Allah gegeben hat, ist gehorsamer, stärker. In diesem Fall auch Allah: Er ist euch an Wissen und Körper überlegen. Allah gibt Seine Herrschaft dem von euch, der will. So: Hättest du diese Überlegenheit gehabt, hätte Ich sie dir gegeben, sagt Er. In seiner Herrschaft — du hast in deiner Herrschaft Materie gewollt, du hast Materie bekommen. Er hat in seiner Herrschaft seinen Herrn gewollt, um seinem Herrn zu gehorchen. Seinen Herrn. Und Allah, der Erhabene, hat ihm das gegeben. Also wird Allah, der Erhabene, um euch zur Wahrheit zu führen, solche Menschen an eure Spitze setzen, die die Wahrheit kennen.

Warum? Warum hat Allah, der Erhabene, uns in die Welt gesandt? Frei von mangelhaften Eigenschaften, um zu beweisen, was für Menschen wir selbst sind . Nun, während wir in der Finsternis sind, was wird Er an unsere Spitze tun? Wir sind allein. Wir wissen nicht, wohin wir in der Welt gehen. Ah. Einen Diener, der Sein Wesen kennt, also Seinen Propheten, setzt Er euch als Gelehrten an die Spitze. Das ist die Wahrheit. Dafür seid ihr in die Welt gekommen. Um Allah zu kennen, um Allah keine Eigenschaften zuzuschreiben, seid ihr in die Welt gekommen. Um für die Taten, die ihr selbst hervorgebracht habt, zur Rechenschaft gezogen zu werden, seid ihr in die Welt gekommen.

Da Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, hat Er, um Seine eigene Eigenschaft, Seine Mangelhaftigkeit über euch in die Welt zu senden, um sie zu vervollständigen, euch in die Welt gesandt. Deshalb seid ihr hierher gekommen. Wärt ihr also Allah nahe, wärt ihr als Prophet über mich oder über die Welten, mein Herr, oder über die Menschen, über Stämme gekommen. So wie der Prophet (Friede sei mit ihm) als Barmherzigkeit für die Welten gekommen ist. Warum? Sein Wissen ist größer, sein Glaube an Allah größer, sein Gottesdienst größer, sein Verständnis größer; kein Geschöpf kann seinem Wissen gleichkommen, die Propheten eingeschlossen, kann seinem Wissen gleichkommen, noch an Nähe zu Allah, dem Erhabenen, ihm gleichkommen.

Denn Allah, der Erhabene, hat ihn zuerst erschaffen und ihn 78.000 Jahre im Gottesdienst gehalten. Bevor diese Welt errichtet wurde — denk nur einmal darüber nach.

Ein Wissen. Ja. Deshalb gewiss nicht „wen Allah will“, sondern „wer will“, das heißt hier im freien Willen der Menschen selbst: Allah, der Erhabene — wer unter diesen Menschen tugendhafter, wissender ist, mehr Glauben hat, mehr Nähe zu Allah und Allah, den Erhabenen, den Menschen mehr bekannt machen und ihnen erklären wird — wenn es so jemanden gibt, kennt Er den Nächsten, Er setzt ihn an ihre Spitze. Ja.

Allah gibt Seine Herrschaft dem von euch, der will. Ja. Allah umfasst alles — das heißt, was Er vom Atom bis zur Sphäre erschaffen hat, die sieben Himmel und (?), alles umfasst Er, das heißt, begreift Er, und alles ist in Seinem Wissen. Er ist der Allwissende. Da Er alles erschaffen hat, wird Er natürlich alles wissen. Er wird wissen, wie Er erschaffen hat. Ja.

Auf dieser Seite gibt es keinen. Jetzt gibt es auf der anderen Seite noch einen. Wie spät ist es? Um 19:12 haben wir unseren Unterricht. Auf Seite 41, Vers 253, ein falsch wiedergegebener Vers. Schauen wir auch hier. Wo ist der Fehler? Das heißt, wenn wir den Fehler finden, bedeutet das, dass wir die Verse verstanden haben. Das heißt, es bedeutet, dass wir eine der mangelhaften Eigenschaften erfasst haben, von denen Allah, der Erhabene, frei ist. Und wenn wir den Fehler finden, verstehen wir sofort, dass er einem anderen Vers widerspricht . Schau, wie wir sagen „welcher Vers“, nicht wahr? Welchem Vers widerspricht er?

Welchen Vers stützt er? Ja. Verse dieser Art widerlegen einander nicht. Verse bestätigen einander immer. Aber hier, wenn Verse immer falsch wiedergegeben werden, widerlegen sie einander. Dort hat er dies gesagt, hier jenes. Nichtmuslime werden sagen, deine Religion ist Aberglaube. Sie werden natürlich nicht glauben. Gib das doch ordentlich wieder! Erkläre das den Menschen doch schön! Und hier haben wir einen Schatz in unseren Händen. Einen Schatz. Benutze ihn doch! Benutzen wir ihn. Früher der Befehlshaber der Gläubigen, der Emir — oder die Staaten setzten einen Emir ein. Das heißt, ein Statthalter. Die heutigen Gouverneure, Emire.

Ein gewöhnlicher Mensch kam und bestand darauf: du, solche Erlaubnis, Erlaubnis, Sekretär hin oder her, nein — ich gehe direkt zum Emir, sagte er, und man brachte ihn hin. Du hast diesen Hadith so wiedergegeben, sagte er, oder diesen Vers so wiedergegeben, du hast ihn falsch wiedergegeben; der Emir fragte: Wo ist der Fehler? Nach diesem Hadith hat der Gesandte Allahs diesen Vers so wiedergegeben; dieser Vers entspricht jenem Vers, und jener Vers bedeutet dasselbe wie dieser. Wenn du ihn so wiedergegeben hast, widerlegt er jenen Vers, sagte er. Der Emir sagte: Bei Allah, du hast die Wahrheit gesagt.

Und er gehorchte ihm. So sagte er es. So haben sie uns die Religion des Islam bis in diese Zeit gebracht. So haben sie sie gebracht, so. Aber jetzt: Ich habe studiert, ich habe Tinte geleckt. Leck nur, mal sehen, wie viel du lecken wirst. Leck die Tinte und sieh, ob die Tinte dir Wissen gibt. Natürlich gibt auch sie Wissen, aber Allah, der Erhabene, sagt mit „iqra“: lies. Lies, aber es heißt nicht: lies (?). Es heißt: Lies im Namen Allahs. Mein Herr, wenn du in diesem Fall die Wahrheit siehst, in der Wahrheit, von der Wahrheit wirst du nicht (?) . Du wirst dich nicht von ihr trennen. Wenn du sie findest, hältst du dich an ihr fest, und gemäß dem Hadith des Gesandten Allahs, da er sagte „ist das Wissen in China, geht und holt es“, wenn der Schatz vor deinen Füßen liegt, wirst du ihn lernen.

Du wirst diese Begierden deiner Nafs brechen, mein Herr. Es macht dich nicht kleiner. Im Gegenteil, solange du deine Nafs brichst, steigst du bei Allah auf. Und solange man den Menschen die Wahrheit erzählt, erhöhst du im Frieden der ewigen Welt deinen Rang. Ja. Was sagt es jetzt? Wir haben einige der Propheten über andere gestellt, heißt es. Doch auch das ist falsch. Manche Propheten stehen über manchen. Warum? Je nach ihrem Platz, je nach ihrem Glauben sind auch sie in Stufen. Mein Herr, wenn man sagt „Wir haben überlegen gemacht“, dann wird auch das Herz eines Menschen gekränkt. Warum ich? Mich hast Du nicht überlegen gemacht.

Ich liebe Dich doch auch, sagt er. Allah, der Erhabene, hat gegenüber den Menschen solchen Anstand, eine so schöne Art zu sprechen. Allah, der Erhabene, beschuldigt niemanden. „Jene Propheten, einige von ihnen haben Wir über andere gestellt.“ Dagegen: Manche der Propheten stehen über manchen. Schau. Schau auf den Vers. Hat nicht jeder mit seinem eigenen Willen, mit seiner eigenen Nähe zu Allah seine Glaubensstufe selbst bemessen? Hat er sich nicht sein Schicksal selbst gegeben? Da Allah, der Erhabene, dies diesen Menschen gegeben hat, weiß Er nicht, wer von ihnen näher ist, wer über wem steht? Er weiß es. Wenn du es ihm sagst, sagst du es nicht so, indem du Eigenschaften zuschreibst.

Wenn es heißt „jene Propheten, einige haben Wir über andere gestellt“, wirst du das nicht sagen; auch Propheten nehmen so etwas übel. Auch Menschen nehmen es übel. Manche der Propheten stehen über manchen. Ja. Wir lesen die falsche. Allah hat mit einigen von ihnen gesprochen und einige um Stufen erhöht. Jesus, dem Sohn der Maria, gaben Wir klare Wunder. Und Wir stärkten ihn mit Ruh al-Qudus. Zum Glück hat er hier nicht Gabriel gesagt. nun, dieser Vers beseitigt Gabriel an vielen Stellen ganz und gar. Das heißt: Gabriel hat so getan, weil er Offenbarung bringen würde. Es gibt ja „Gabriel hat (?) umhüllt“ und so weiter.

Das widerlegt alles. Wie widerlegt es das? Hört jetzt diesen Vers gut an. Jesus, dem Sohn der Maria, gaben Wir klare Wunder.

Wer gab? Wir gaben klare Wunder. Wer gab? Allah gab. Und Wir sandten mit Ruh al-Qudus.

Stärkten. Ruh al-Qudus — hätte es hier gesagt „Wir haben ihn mit Allah unterstützt“, Allah, der ihn sandte — dann hätte es gesagt, dass Allah, der Erhabene, noch einen Gott hat. Wir haben ihn mit Ruh al-Qudus unterstützt. Der heilige Geist, das heißt, „unterstützt mit Meinem Wesen“, sagt Er. Ich habe mit Meinem Wesen unterstützt. Womit hat Er unterstützt? Woher beweisen wir, dass Ruh al-Qudus hier das Wesen Allahs, des Erhabenen, ist? Weil er Tote lebendig macht. Mit Allahs Erlaubnis, heißt es. Er macht Tote lebendig. Mit wem? Mit der Erlaubnis von Ruh al-Qudus. Wer ist das? Mit Allahs Erlaubnis doch.

Dieser Vers widerlegt sie ohnehin alle. Er widerlegt das mit Gabriel. Wie können Menschen, die so viele Bücher des Wissens gelesen haben, das nicht begreifen?

Siehst du, wie es verstanden wird? Ja, Wörter.

Hätte Allah gewollt, hätten die Völker nach jenen Propheten — schau, was du sagst — hätte Allah gewollt, das heißt, hätte dieser Ruh al-Qudus gewollt, hätten die Völker nach den Propheten nicht gegeneinander gekämpft, nachdem klare Beweise zu ihnen gekommen waren. Natürlich, wenn Allah will, setzt Er Seinen Willen durch. Doch sie gerieten in Streit, und unter ihnen glaubten manche und manche leugneten. Hätte Allah gewollt, hätten sie nicht gekämpft. Doch Allah tut, was Er will. Nun, hier gibt es kein „Allah tut, was Er will“.

Damit hier „wen Er will“ stehen könnte, müsste im Vers „men yeşâ“ vorkommen. Was sagt es hier?

Velâkinnallâhe yef'elü mâ yurîd.

Vers 253.

Mektetelû velâkinnallâhe yef'elü mâ yurîd. Doch Allah tut das Bestimmte, heißt es. Allah tut nicht, was Er will. Er tut es. Allah tut das Bestimmte. Was heißt das? Wenn es heißt „Allah tut, was Er will“, ändert Er, was Er will, wie Er will, tut, was Er will, wie Er will. So ist es nicht. Was sagt es? Das leugnet viele Verse. Wenn es heißt „Allah tut, was Er will“, „Allah tut das Bestimmte“ — die Wiedergabe des Verses, der zwei Verse, also beider Verse leugnet in ihrer Bedeutung viele Verse. Was sagt es? Was leugnet es? Allah tut, was Er will. Hat Allah diese Welten programmiert? Bei Uns ist ein Buch.

Es ist in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt. Sagt es, dass ihm nachträglich nichts hinzugefügt wird, kein (?)? Und da die Welten programmiert sind, da niemand aus diesem Programm heraustreten wird, da Er weiß, was die Lebewesen, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden, tun werden, da ohne Seine Erlaubnis kein Blatt sich regt — ist alles niedergeschrieben und festgelegt? Nun, wenn du sagst „Allah tut, was Er will“, was tut Er wohl außer diesem noch? Entwickelt Er sich außer diesem auch selbst? Es trägt auch diese Bedeutungen. Aber wenn es heißt „doch Allah tut das Bestimmte“, was sagen wir? Du bereitest einen Plan vor, ich bereite einen Plan vor.

Aber Allah sagt — was sagt Er? Allah ist der Beste derer, die planen, sagt Er. Warum? Weil du aus dem Schicksal heraustreten wirst, und Allah wird dich ins Schicksal zurückbringen; Er bereitet einen Plan vor und bringt dich dorthin. Wenn du also sagst „Allah tut das Bestimmte“ — wie schön das bestimmt ist —, das tut Er. Allah, das Bestimmte — wie sehr du auch versuchst hinauszugehen, Er wird dich holen und in Seine Bestimmung hineinbringen. Er wird dich in dein Schicksal hineinbringen.

Siehst du die Bedeutungen der Verse? Wörter — ein Spiel mit Wörtern. Ja. Hätten diese Leute dieses Wissen, würden sie es so schreiben?

Wir haben Bücher gelesen, wir wissen es. Dieses Wort hat ihnen Hochmut, Überheblichkeit, Größenwahn gegeben. Ja. Die Wörter hier werden wir so einzeln erklären, so Allah will lernen die Menschen; die Verse des Korans, sehr schön geben sie wieder — so Allah will, es gibt noch viele, aber weil sie doppelte Bedeutungen haben, haben wir sie nicht erklärt. Wo man sich doch hinsetzen und ein gutes Buch schreiben müsste, halten sich Allahs, des Erhabenen, beauftragte Diener, die beauftragten Diener auf der Erde, davon fern. Und sie laden sich die Verantwortung dafür voll auf den Rücken. Und wir, so weit unsere Kraft reicht, indem wir hier erklären, die Menschen (?) versuchen wir.

Die sagen „ich erfülle Allahs, des Erhabenen, Aufgabe auf Erden“, „ich erfülle die Aufgabe“, die Menschen in diesen Aufgaben — ich sage es immer: Wenn ich mich irre, bitte, meinen Fehler nach diesen Versen müssen sie mir zeigen und mich auf den rechten Weg führen. Wenn ich falsch erkläre, sind am Tag der Auferstehung, vor dem Großen Gericht, alle meine Fehler auf ihnen. Meine Last sei auf ihnen.

Wenn ich aber das Richtige erkläre und sie das auch wissen und schweigen, wird jeder in seinem eigenen Schicksal seinen eigenen Zustand leben und sich vor Allah, dem Erhabenen, beweisen . Seine Sünde ist zwischen ihm und Allah.

Wie schön. Ja. Wir verfluchen niemanden. Ja. Verfluchen ziemt sich nicht für uns.

Schau, wenn er es weiß, wenn er auch das Richtige weiß, wenn er wegen der Begierden der Nafs nicht zum Richtigen kommt, wenn er gleichgültig so weitermacht — „so ist es gekommen, so geht es weiter“ —, ist seine Sünde zwischen ihm und Allah; das geht mich nichts an. Aber wenn ich mich irre, ist er verpflichtet, mich zu berichtigen, verpflichtet, es mir zu sagen, verpflichtet, die Wahrheit recht zu sagen; das sage ich gemäß dem Gebieten des Guten . Ich sage es gemäß dem Vers über das Gebieten des Guten. Er muss mich zum Richtigen lenken. Wenn er es in diesem Fall nicht tut, ist meine Last auf ihm.

Und Allah, der Erhabene, ist unser Zeuge. Ja.

Nachdem wir diese Stellen so weit erklärt haben, lesen wir die richtige. Manche der Propheten stehen über manchen. Allah hat mit einigen von ihnen gesprochen. Und einige hat Er um Stufen erhöht. Jesus, dem Sohn der Maria, gaben Wir klare Wunder. Und Wir stärkten ihn mit Ruh al-Qudus. Hätte Allah gewollt, hätten die Völker nach jenen Propheten, nachdem klare Beweise zu ihnen gekommen waren, nicht gegeneinander gekämpft. Doch sie gerieten in Streit, und unter ihnen glaubten manche und manche leugneten. Hätte Allah gewollt, hätten sie nicht gekämpft. Schau, hier gibt es auch Allahs Wollen. Das heißt, es ist immer Wollen — nicht mein Wollen; hier gibt es auch Allahs Wollen.

Das heißt: Ich hätte es getan — warum hast Du es nicht getan? Wir haben euch Willen gegeben. Wir haben euch mit eurem eigenen Willen frei gelassen. Wir haben eure Wünsche und Begehren als euer Schicksal geschrieben. Was willst du noch von Mir? Ich mische Mich nicht bei dir ein, sagt Allah, der Erhabene. Wie schön. Aber hätte Ich gewollt, hätte Ich dich auch so gemacht, sagt Er. Er würde es. Warum vermischst du nun dieses Wollen mit jenem Wollen, mit dem menschlichen Wollen? Warum Allahs Willen mit dem menschlichen Willen vermischen und, den menschlichen Willen von ihm wegnehmend — mein Herr, das heißt nicht, diesen Willen als nicht vorhanden anzusehen.

Bis dahin kommst du, aber wenn Er diesen Willen nicht von ihm, vom Menschen, den Teilwillen, wegnimmt und als nicht vorhanden ansieht — da Allah, der Erhabene, ihm seinen Willen genommen hat, nun, in einem willenlosen Zustand, ihn Seinen eigenen Willen an ihm gebrauchen zu lassen, mein Herr, da Er es verursacht hat — gehst du nicht voran darin, Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuzuschreiben? Erstaunlich. Erstaunlich.

ja, doch sie gerieten in Streit, und unter ihnen glaubten manche und manche leugneten; hätte Allah gewollt, hätten sie nicht gekämpft; doch Allah tut das Bestimmte, das Bestimmte — wie schön es das sagt: das Bestimmte — was bestimmt ist, was geschrieben ist, was programmiert ist — Er tut das Bestimmte. Warum tut Er das Bestimmte? Vollkommen — über Ihm gibt es nicht einmal ein Atom, mein Herr, an Wissen, das heißt keine Vollkommenheit; (?) ganz, ganz vollkommen, Er tut das Bestimmte. Es gibt sehr große Worte hier; lass es liegen — es gibt sehr große Worte. ja 41. auf der Seite ist etwas, ein Vers.

Einundvierzig.

Ja.

Vers zweihundertdreiundfünfzig.

Diesen haben wir hier gelesen. Den dort haben wir gelesen, diesen haben wir gelesen.

Ja. Vers 43 — auf Seite 43, 260. steht der Vers. 41. Ja. In 257 steht es. 258. Auf Seite 257 steht es.

Ja. 257. Vers, Vers 258, 42. Seite. Hast du nicht den gesehen, der, weil Allah ihm Herrschaft gab, übermütig wurde und mit Abraham über seinen Herrn stritt? heißt es. Die Götzen ja (?). Die Häupter der Götzen. Damals hatte Abraham gesagt: Mein Herr ist der, der Leben gibt und sterben lässt. Und er hatte gesagt: Ich bin es, der Leben gibt und sterben lässt. Wer sagt das? Nimrod, Nimrod. Nimrod. Ja. Abraham: Allah bringt die Sonne vom Osten. Los, bring du sie vom Westen, sagte er. Daraufhin war der Ungläubige verblüfft. Allah leitet die ungerechten Leute nicht recht, heißt es. Ja. Wo ist hier der Fehler? Er leitet die ungerechten Leute nicht recht.

Dabei ist es bis zum Ende richtig. Schau, wie wir diese Stelle wiedergegeben haben. Er kann die, die im Unrecht verharren, nicht rechtleiten. Ja.

Allahs — der, der (?) von der Herrschaft zum Weltlichen, übermütig wurde und über seinen Herrn mit Abraham stritt — hast du den, der stritt, nicht gesehen? Damals hatte Abraham gesagt: Mein Herr ist der, der Leben gibt und sterben lässt. Und er hatte gesagt: Ich bin es, der Leben gibt und sterben lässt. Abraham sagte: Wie willst du Leben geben und sterben lassen? Einen Mann, den ich hinrichten werde, sagte er. Ich habe ihn hingerichtet — ich gebe ihm Leben, sagte er. Und den Menschen, dem ich Leben gegeben habe, sagte er, nehme ich und hänge ihn, töte ihn, sagte er. Da sagte Abraham (Friede sei mit ihm): Allah, sagte er, mein Herr, sagte er, lässt die Sonne im Osten aufgehen.

Lass du sie im Westen aufgehen, sagte er. Da war er ohnehin verblüfft.

Abraham sagte: Allah bringt die Sonne vom Osten. Los, bring du sie vom Westen, sagte er. Daraufhin war der Ungläubige verblüfft; die ungerechten Leute wollen, solange sie in diesem Zustand bleiben, Allahs Rechtleitung nicht. Ja.

So. 18:30, Ömer Seyfi, mein Sohn. Wir sind auf Seite 43 bei Vers 260 stehen geblieben. Möge Allah, der Erhabene, uns allen gute Rechtleitung, gutes Verständnis geben. Möge Allah, unser Herr, solange unser Leben währt, bis zum Ende unseres Lebens, auf dem geraden Weg, ohne Allahs Weg zu verlassen, uns ins Jenseits gehen lassen . Und im Jenseits möge Er uns zu den Dienern zählen, die uns mit lächelndem Gesicht empfangen . Lillâhi Teâlâ el-Fâtiha.

Amin, o Herr.

Was für Verse! Maşallah, Hodscha, sehr schön. Ja.