Vortrag vom 24. April 2021

Friede sei mit euch. Manche Stellen haben Nun,

Unsere Sendung läuft. Wir können mit unserem Unterricht fortfahren.

In unserem letzten Unterricht wurde eine Frage gestellt. Wir haben sie wohl nicht gesehen. Ich weiß auch nicht, ob der Fragesteller hier ist oder nicht, nun. Wohl Das haben wir wohl erklärt. Was heißt es in unserem letzten Unterricht, in Vers 22: das Essen vom verbotenen Baum und das Entblößen ihrer Scham, was ist die Beziehung zwischen beiden, fragt er. Das haben wir wohl erklärt, das. Wir gehen zu unserem Unterricht über. Auf Seite 43 ist Vers 260 falsch übersetzt. In 61 ist er falsch übersetzt, ja. Erklären wir diese Stelle. Wo ist der Fehler? Lasst mich euch fragen. Lasst mich euch fragen. Wo ist der Fehler?

Abraham sagt zu seinem Herrn: Mein Herr, zeige mir, wie Du die Toten lebendig machst. Ich lese diesen falsch übersetzten Vers. Hört gut zu. Mal sehen, ob ihr den Fehler finden könnt.

Abraham hatte zu seinem Herrn gesagt: Mein Herr, zeige mir, wie Du die Toten lebendig machst. Sein Herr sagte zu ihm: Glaubst du denn nicht? Abraham sagte: Doch, ich glaube. Ich wollte es sehen, damit mein Herz Ruhe findet, sagte er.

Dann fange vier Vögel, nimm sie zu dir, dann schneide sie und zerstückle sie, lege auf jeden Berggipfel ein Stück von ihnen, dann rufe sie zu dir, sie werden eilends zu dir kommen; wisse, dass Allah mächtig und weise ist. Nun habt ihr vielleicht die Übersetzungen, die wir geschrieben haben. Hier fragen wir euch lieber nicht. Ich erkläre diese Stelle. Hört gut zu.

Er sagt: Zeige mir, wie Du die Toten lebendig machst. Richtig. Sein Herr sagte zu ihm: Glaubst du denn nicht? Diese Stelle ist Aberglaube. Warum ist sie Aberglaube?

Sie stellen ihm Allah, den Erhabenen, gegenüber wie einen Menschen. Als wüsste Allah, der Erhabene, nicht, ob er glaubt oder nicht. Er fragt ihn: Glaubst du denn nicht?

Abraham: Doch, ich glaube. Seht. Das heißt, als wüsste Allah, der Erhabene, nicht, was einer Seiner Propheten glaubt oder nicht, was in seinem Herzen vorgeht; so sehr, nun, beschreiben sie Allah, den Erhabenen, als achtlos, und übersetzen es hier auf diese Weise. Glaubst du denn nicht? Doch, ich glaube. Als würden du und ich miteinander reden. Dabei, seht, wie ist diese Stelle? Ich lese sie euch von hier vor. Er hatte gesagt: Zeige mir, wie die Toten lebendig werden. Und sein Herr sagte zu ihm: Ich weiß, dass du zu sehen wünschst, wie das Lebendigwerden geschieht, sagt Er. Seht, wie schön. Was sagt Er?

Ich weiß, dass du zu sehen wünschst, wie das Lebendigwerden geschieht, sagt Er. Und was sagt es hier? Hier sitzen du und ich einander gegenüber. Wir wissen nicht, was einen Moment später geschehen wird. Wir wissen nicht, welche Gefühle ein Mensch hat. So reden Allah und Sein Diener miteinander. Wie reden sie? Glaubst du denn nicht, sagte Er. Abraham: Doch, ich glaube. Ich wollte es sehen, damit mein Herz Ruhe findet, sagte er. Nun: Glaubst du denn nicht? Doch, ich glaube. Wie wenn ich jemanden etwas frage: He, hast du das nicht so gemacht? Doch, habe ich. Oder: Ich werde es machen. Nun, sie bringen einander so in Menschengestalt, bringen Ihn auf dieselbe Kapazität, auf die Kapazität des menschlichen Verstandes, und lassen sie so reden.

Dabei ist Er der Herr der Welten. Bis zum Jüngsten Tag gibt es kein einziges Lebewesen, dessen Tun Wir nicht wüssten; auf diesen Vers achtet. Was hat Abraham (Friede sei mit ihm) gesagt?

Ich weiß, dass du zu sehen wünschst, wie das Lebendigwerden geschieht, sagte Allah, der Erhabene, zu Abraham (Friede sei mit ihm). Abraham sagte: Ich wollte es sehen, damit mein Herz Ruhe findet. Diesmal drückt er seine Verlegenheit aus. Er weiß, dass Allah, der Erhabene, weiß, was in seinem Herzen vorgeht. Was sagt da also in seiner Verlegenheit Abraham (Friede sei mit ihm)? Nun, Abraham sagte: Ich wollte es sehen, damit mein Herz Ruhe findet. Dann fange vier Vögel, nimm sie zu dir, dann schneide sie und zerstückle sie, auf jeden Berggipfel lege ein Stück von ihnen, dann rufe sie zu dir. Sie werden eilends zu dir kommen. Wisse, dass Allah mächtig und weise ist.

Ja. Allah ist der Schöpfer. Er weiß, wie Er was weiß, Er weiß, wie Er es tun wird.

Neulich

im Fernsehen, ich schalte den Fernseher nicht ein, nun, wenn mir langweilig ist, von Diyanet, war es von Diyanet? Oder von woanders? Ich weiß es nicht. Es wird wohl Diyanet gewesen sein.

Er spricht über, wie heißt es. Über Hikma. Er spricht über Hikma. Wohl doch nicht Diyanet.

Er hat sich Hikma in seinen eigenen Kopf gezwängt. Den Vers sagt er richtig. Wem Wir Hikma geben, dem geben Wir Gutes, sagt er. Was ist das? Achtet auf den Vers. Wem Wir Hikma geben, dem geben Wir Gutes. Er nimmt sich die Hikma vor. Wir, sagt er, müssen es den Menschen als Hikma erklären, sagt er. Hikma. Es gibt das Gebieten des Rechten, sagt er. Er verbindet das Gebieten des Rechten mit Hikma. Wem Allah, der Erhabene, Hikma gibt, dem gebe Ich Gutes, sagt er. Er verbindet das Gebieten des Rechten mit Hikma. Mensch, weißt du überhaupt, was Hikma ist, Hikma? Warum legst du den Finger auf etwas, das du nicht kennst?

Hikma ist, dass Allah, der Erhabene, jenem Menschen, der eine bestimmte Stufe erreicht hat, bei Allah, dem Menschen, der eine bestimmte Stufe erreicht hat, als Antwort auf seinen Wunsch das Ereignis erzählt, das geschehen wird: Das ist seine Hikma. Was sagt das (?) der Hikma? Der Mann erklärt zum Beispiel: Wenn dies, dies und dies so geschieht, wird es so sein, sagt er. Das heißt, den Wunsch nach etwas, das er nicht wissen kann, Allah, dem Erhabenen, nun, unserem Herrn kundzutun, und dass unser Herr ihm jene Hikma, also das Innere jener Sache erklärt: Das nennt man Hikma. Wenn du so unwissend bist, nun, dass du Hikma mit dem Gebieten des Rechten verwechselst, und dort hinaufgehst, was erzählst du da?

So wurden wir immer getäuscht, immer. Immer haben sie uns so verwirrt. Jeder Beliebige ging hinauf und erzählte. Jeder Beliebige ging hinauf und erzählte. Niemand weiß, was was ist. Sie haben die Religion in Aberglauben verwandelt. Ja.

Erklären wir auch Vers 261. Oder erklären wir auch 264. Auf der anderen Seite beantworten wir die Fragen.

Vers 261 der Sure Al-Baqara; bevor ich ihn erkläre, lasst mich euch fragen. Wie sind Bild, Kapazität und Ton der Sendung?

Schreibt ihr mir bitte? Wie kommt der Ton an?

Sehr gut. Ich bin da. Sehr gut, Hodscha. Der Ton ist gut, das Bild ist gut. Hier schreiben sie auch. In Ordnung. Hier haben sie auch geschrieben. Wir danken euch. Danke. Ja.

261. Vers: Das Gleichnis derer, die ihr Vermögen auf Allahs Weg ausgeben, ist wie ein Korn, das sieben Ähren wachsen lässt, in jeder Ähre sind hundert Körner. Allah gibt, wem Er will, um ein Vielfaches mehr. Allahs Huld ist weit. Er weiß alles. Hier ist, wie wir es euch immer lehren, ein Fehler, der ins Auge sticht. Was ist es? Allahs Wollen. Es gibt Allahs Wollen. Es gibt das Wollen unseres Herrn. Es gibt auch das eigene Wollen des Menschen durch seinen Willen. Hierbei haben sie diese beiden Willen miteinander vermischt, und dafür haben sie sich folgenden Vorwand ausgedacht.

was für einen Vorwand haben sie sich ausgedacht, nun: Dem Menschen seinen Willen zu nehmen, kommt auch nicht seiner Leugnung gleich, nun; hierbei nehmen sie das Wollen des Menschen weg und legen es in das Wollen Allahs, des Erhabenen, und die Religion des Islam verwandeln sie so in Aberglauben. Lesen wir das Ding noch einmal. Das Gleichnis derer, die ihr Vermögen auf Allahs Weg ausgeben, ist wie ein Korn, das sieben Ähren wachsen lässt, in jeder Ähre sind siebenhundert Körner. In einer Ähre sind hundert Körner. Allah gibt, wem Er will, um ein Vielfaches mehr. Allahs Huld ist weit. Er weiß alles.

Es mag sein, dass der Vers bis zum Ende richtig ist. Wir werden jetzt einen Buchstaben darin ändern. Was werden wir sagen? Das Gleichnis derer, die ihr Vermögen auf Allahs Weg ausgeben, ist wie ein Korn, das sieben Ähren wachsen lässt, in jeder Ähre sind hundert Körner. Allah gibt gemäß seiner Aufrichtigkeit dem von euch, der es will, ein Vielfaches mehr. Gemäß seiner Aufrichtigkeit, in Klammern, dem, der es will, ein Vielfaches mehr gibt Er. Allahs Huld ist weit. Er weiß alles. Seht, was für ein schöner Vers. Schlagt nach. Wer die arabischen Texte hat, soll die Wörter nachschlagen. Jene Wörter mit ihren Bedeutungen.

Ja.

Wir sind bei Vers 264 angekommen. O ihr, die ihr glaubt! Wir lesen die falsche Fassung. O ihr, die ihr glaubt! Wie einer, der, obwohl er nicht an Allah und den Jüngsten Tag glaubt, sein Vermögen zur Schau ausgibt, durch Vorhalten und Kränken macht eure guten Taten nicht zunichte.

Wenn wir eine gute Tat tun, wem, wie viel, zu welcher Zeit, was wir gegeben haben, das vergessen wir und gehen weiter. Wem gleicht das? Du hast einen Stein in die Hand genommen. Einen Stein.

Betrachte ihn als den Betrag, den du dem gibst, dem du Gutes tust. Wenn du diesen Stein in einen bodenlosen, dunklen Brunnen geworfen hast, kannst du ihn je wiedersehen, diesen Stein? Nein. So ist es auch bei uns: das diesem Menschen gegebene Gut, wem, wie viel, was du gegeben hast, kannst du nicht wissen. Es wurde für Allah gegeben. Ja. Aber die Menschen, die voreinander prahlen, die Versorgung, die Allah, der Erhabene, gab, so, dass jener Mensch neidisch wird: Sieh, ich habe solchen Besitz, ich habe solchen Besitz. Nun, du kannst mir mit diesem Besitz nur als Knecht dienen. Und ich gebe dir davon zu essen und zu trinken.

Und du bist verpflichtet, mir zu dienen. Wenn der Mann etwas zu tun hat und woandershin gegangen ist und ein wenig Arbeit seines Herrn nicht erledigen kann: Schäm dich, Mensch! Ich habe dir so viel geholfen. Nun, du warst undankbar dafür, sagt er, und hält es ihm vor. So schmilzt das, was er getan hat, im Regen dahin, (?). ja, was sagen wir hier: O ihr, die ihr glaubt, wie einer, der, obwohl er nicht an Allah und den Jüngsten Tag glaubt, sein Vermögen zur Schau ausgibt, durch Vorhalten und Kränken eure guten Taten macht nicht zunichte. Wir vergleichen den Zustand eines solchen, mit ein wenig Erde darauf, mit einem glatten Felsen; er gleicht... seht, was für ein schönes Beispiel Allah, der Erhabene, hier gibt.

Der Zustand eines solchen gleicht einem glatten Felsen mit ein wenig Erde darauf, den ein heftiger Regen getroffen und zu einem nackten, glatten Felsen gemacht hat. Sie können nichts von dem besitzen, was sie erworben haben. Allah leitet die Ungläubigen nicht auf den rechten Weg. Am Ende hat sie Unsinn geredet.

Allah leite angeblich die Ungläubigen nicht auf den rechten Weg. Nun, ich sage jetzt. Gibt es unter den Ungläubigen niemanden, der auf den rechten Weg kommt? Doch. Wie ist dann diese Stelle? Dann lesen wir euch diese Stelle vor. Das haben wir von Anfang an gelesen.

Diese Stelle haben wir von Anfang an gelesen. Lesen wir das Ende.

Nun, sie können nichts von dem besitzen, was sie erworben haben. Die Ungläubigen, die Ungläubigen. Jetzt ist hier eine Klammer. Solange sie in diesem Zustand bleiben, Klammer zu; die Ungläubigen, diese Klammer, übersieht sie, wenn ihr wollt. kommen nicht auf Allahs rechten Weg. Das heißt, solange sie in diesem Zustand bleiben, auf Allahs rechten Weg kommen sie nicht. Wenn er also diesen Zustand ändert, und sich auf die Suche nach der Religion begibt und seinen Verstand gebraucht, gemäß dem Vers: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Wenn er die Wahrheit findet, wird er vom Unglauben befreit. Ja. Wie schön.

Ja. Jetzt kommen wir zu den Fragen.

Gül Misafir stellt eine Frage. Nein, Misafir, Misafir stellt eine Frage. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure An-Nisa, 112. Im Vers: Wer absichtlich oder unabsichtlich eine Sünde begeht und sie dann einem Unschuldigen anlastet, hat gewiss eine große Verleumdung und eine offenkundige Sünde begangen. So heißt es. Wenn die Taten nach den Absichten sind, wie begeht ein Mensch eine unabsichtliche Sünde? Können Sie Beispiele für unabsichtlich begangene Sünden geben? Hodscha, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ich küsse Ihre Hände, Hodscha, heißt es. Wenn hier nun unabsichtlich gesagt wird, gibt es einen Irrtum. Bei Misafir oder in den Köpfen der Menschen. Was ist das? Ein unabsichtlicher Gast.

Ich meine, Sünde. Ein Mensch hält etwas für richtig. Und vielleicht über einen Menschen, als richtig, nun, einigen Leuten erzählt er es. Oder er selbst hält es für so. Dann, wenn er erfährt, wie falsch es war, sagt er: Jener Soundso, was ist passiert? Er hielt das Falsche für richtig. Er hat diese Sünde begangen. Er hat diese Sünde begangen. Danach, als er begriff, dass es Sünde war: Das ist unabsichtlich. Als er begriff, dass es Sünde war, schob er es einem anderen zu. Jetzt wurde das zur Verleumdung. Jetzt wurde es absichtlich. Beides fiel unter die Absicht. Beides absichtlich, auch das fiel unter die Absicht.

Wenn er nun eine Sünde, die er aus Irrtum begangen hat, über einen Menschen gesagt hat, oder sagen wird, oder diese Sünde gegenüber einem Menschen begangen hat, wird er sagen: Ich bitte um Verzeihung. Ich wusste es nicht so. Ich habe es so getan, aber möge Allah mir vergeben. Er sagt, ich habe gesündigt; seht, er beschuldigt niemanden. Er verleumdet niemanden. Solche Sünden. Denn Allah, der Erhabene, hat unseren Verstand unvollkommen erschaffen. Manche Mängel können wir für richtig halten. Nun, so, was Allah, der Erhabene, im Vers absichtlich oder unabsichtlich nennt, der Zustand: Wir sind im Irrtum.

Wenn wir etwas aus Irrtum tun und es einem anderen anlasten, als hätte er es getan, wird es Verleumdung. Ja. Wir schämen uns selbst, schämen uns für das, was wir getan haben, und als hätte es ein anderer getan, lasten wir es jenem Menschen an. Allah bewahre. Ja.

Hier ist noch eine Frage. Gül Misafir hat noch eine Frage. Sure Al-An'am, Vers 124: Allah, der Erhabene... Als ein Vers zu ihnen kam, sagten sie: Bis auch uns das Gleiche gegeben wird wie Allahs Gesandten, bis auch uns es gegeben wird, glauben wir gewiss nicht. Allah weiß am besten, wem Er Sein Prophetentum gibt. Das stimmt. Die Verbrechen begehen, wegen der Listen, die sie anwandten, wird von Allah Erniedrigung und harte Strafe treffen. Ja. Solange dieser Mensch nicht bereut, als die Menschen den Bund schlossen, wurden sie nach menschlichem Willen, nach Gehorsam gegenüber Allah oder Auflehnung, in die der Rechten und die der Linken geteilt.

Wie haben dann die Propheten ihren Willen gezeigt? Hodscha, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände, heißt es. Nun, die Propheten die Offenbarung, die sie von Allah empfangen haben, den Menschen erzählen sie. Das heißt, gewissermaßen sind das, gewissermaßen

Handels- ware, also: Ich habe diese Ware genommen und dir gegeben. Ich habe dieselbe Ware genommen, dieselbe Ware dir gegeben. So sagt er, was auch immer Allah, der Erhabene, seinem Herzen offenbart, was auch immer Er dem Herzen des Propheten offenbart, das sagt er. Begehen die Propheten keine Sünden? Doch. Wie nennt man das? Man nennt es Zalla. Ihre Sünden können die Menschen nicht wissen. Innerhalb ihres eigenen Willens. Auch sie begehen eine Sünde. Alle Propheten begehen Zalla. Zalla, sie begehen Sünde. Aber diese werden von Allah, dem Erhabenen, vergeben. Denn er ist der Gesandte. Etwas Mangelhaftes ist in seinem Verstand erschaffen.

nicht gegenüber den Menschen, sondern gegenüber Allah, dem Erhabenen, eine Sünde können sie begehen. Oder sie können auch gegenüber den Menschen eine leichte Sünde begehen. Oder sie können unwissentlich eine Sünde begehen. Wie Mose. Den Kopten, nun, um zu trennen, nicht um zu töten, um zu trennen, stieß er ihn, und der Kopte ging rückwärts, schlug mit dem Kopf auf einen Stein und starb an einer Hirnblutung, so etwa. Nun, das sind bei Allah Zalla-Sünden für Seinen Gesandten. Der Einzige ohne Zalla-Sünde gegenüber den Menschen, aber gegenüber den Menschen der Einzige ohne Zalla-Sünde, ist der Prophet (Friede sei mit ihm).

Auch er hat Sünden gegenüber Allah, dem Erhabenen. Seht, was Allah, der Erhabene, sagt. In der Sure Al-Fath: Wir haben deine vergangenen und auch deine künftigen Sünden vergeben, sagt Er. Nun also, auch der Gesandte Allahs, obwohl er Prophet ist, begeht auch er eine Sünde. Allah, der Erhabene, also vergangen, künftig, es gibt auch künftige Sünden. Auch diese habe Ich vergeben, sagt Er. Ergibt sich so also nicht, dass er gegenüber den Menschen nicht gesündigt hat, also? Nein. Was nicht? Wir werden einen Vers anführen. Ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn. Ich habe dich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt.

Ich habe dich gesandt, um den guten Charakter zu vervollkommnen. Sagt Er. Nach diesen Versen, nach diesen Versen begeht der Prophet (Friede sei mit ihm) gegenüber den Menschen keine Zalla. Zalla ist gegenüber Allah, dem Erhabenen. Seine künftigen Sünden sind gegenüber Allah, dem Erhabenen. Bei Allah, dem Erhabenen, da er Mensch ist, gegenüber seinem Herrn der Wille ganz vollkommen, und wie Allah, der Erhabene, vollkommen und zur Vollendung gelangt ist er nicht, wie Allah, natürlich. Unter den Menschen ist er überlegen. Nun, hierbei, sei es in seiner Rede, auch wenn aufrichtig, zum Beispiel, kann er Zalla gegenüber Allah, dem Erhabenen, begehen.

Zum Beispiel, als er beim Miradsch aufstieg, macht er sich daran, Allah, den Erhabenen, zu preisen. Was sagt er? Du bist der Herr der Welten, Du bist, sagen wir, der, der alle Wesen erschaffen hat. Allah, der Erhabene, sagt zu ihm: Was du gesagt hast, ist wie das, was die Edlen deiner Umma, die Edlen deiner Umma sagen, sagt Er. Das heißt, wie das, was gute Menschen sagen, sagt Er. Nicht (?), sondern wie das, was gute Menschen sagen, sagt Er. In dem Moment, sagt er, kam mir ein (?) in den Mund. Weißer als Schnee, süßer als Zucker. Diese Worte flossen mir von der Zunge, sagt er. Ich kann Dein Wesen nicht so gedenken, wie Du Deines Wesens gedenkst.

Ich meine, ich kann Dein Wesen nicht so preisen, wie Du Dein Wesen preist. Seht, wie schön. Ja. Das heißt, Zallas, das sind Zallas in kleinen Worten. Ja. Nur gegenüber Allah, dem Erhabenen, der Gesandte Allahs. Die anderen Propheten begehen Zalla gegenüber den Menschen. Hierbei, indem man diese Zalla auch dem Propheten vergibt, jene Sure At-Tauba, war es? Mal sehen, dort hängen sie das auch dem Propheten an.

85 Ja.

Sure Abasa, Vers 585.

Hodscha Sure Abasa, Sure Abasa

Ich schaue nach, es kam, ich habe es hier schon aufgeschlagen, in der Sure Abasa: Er runzelte die Stirn, heißt es, er runzelte die Stirn und wandte sich ab. Er kehrte den Rücken. Über wen sagen sie das? Sie sagen es über den Propheten. Allah bewahre. Allah bewahre.

Wer hat es dir mitgeteilt? Vielleicht würde er sich läutern. Oder er würde Ermahnung annehmen, und diese Ermahnung würde ihm nützen. Was den betrifft, der sich deiner nicht bedürftig sieht, seht, seht, seht, seht. Was den betrifft, der deiner bedürftig ist, wem wendest du dich zu? Was ist gegen dich wegen seiner Läuterung, sagt Er. Nun, das, die eigentliche Offenbarungsbedeutung dieses Verses ist folgende. Der Prophet (Friede sei mit ihm) versammelt die Götzendiener und versucht, ihnen die Wahrheit zu erklären. Inzwischen kommt einer, der auch aus dem ehrwürdigen Mekka ausgewandert war, (?) Ama Ebu Mektum, unter diese Dinger, unter die Götzenanbeter, tritt ein, kommt und fragt diese Götzenanbeter.

Was erzählt der Prophet, sagt er. Der Götzenanbeter wendet sich um. Er sieht, dass Ebu Mektum blind ist, aber kehrt mit gerunzelter Stirn um. Das ist ein Wort, das in Bezug auf diese Menschen gesagt wird, ein Wort. Gott bewahre, in Bezug auf den Propheten (Friede sei mit ihm), wie vergibst du das? Ich, jenen Vers, für die Menschen, fünfzehn Fragen, eine Frage, nun, wenn der Gesandte Allahs ihnen im Jenseits diese Fragen stellt, wie werden sie da herauskommen? Ja. Sowohl gesandt, um den guten Charakter zu vervollkommnen, als auch so die Stirn runzeln und umkehren, wie hat dann Allah, der Erhabene, den guten Charakter vervollkommnet und ihn gesandt?

Also konnte Er es nicht vervollkommnen. Dann sagt auch Allah, der Erhabene, es unvollständig. Auch Er lässt den, den Er gesandt hat, Mangelhaftes tun. Also kann auch Allah, der Erhabene, ihn nicht ganz erziehen. Ja doch, Er hat eine Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Er hat ihn gesandt, um den guten Charakter zu vervollkommnen. Na, ist das jetzt der Charakter? Wie hängst du das dem Propheten an?

Und das schamlos. Ohne Verlegenheit. Und dann prahlen sie, sie hätten Wissen.

Wisst ihr eigentlich, wer die meisten von denen sind, die das anhängen? Die Sünden begehen, einerseits Allah fürchten, andererseits weiter sündigen und ihr Nafs nicht beherrschen können, arme Menschen. Indem sie den Propheten sündigen lassen: Seht, auch der Prophet hatte gesündigt. Das heißt, da ich nicht so vollkommen bin wie er, warum quälst Du mich so, um sich selbst Recht zu geben, nehmen sie gegen Allah, den Erhabenen, nun, eine Waffe in die Hand, (?) sie. Diese. Ja.

Also

erklärten wir hier. Ja. Hier Vers 124, was sagt er am Ende, hier: in die der Rechten und der Linken wurden sie geteilt. Wie haben dann die Propheten ihren Willen gezeigt? Hodscha, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände, heißt es. Das haben wir jetzt erklärt. Wer versteht, dem ist eine Mücke eine Saz; wer nicht versteht, dem sind Trommel und Zurna zu wenig. Wenn ihr es nicht verstanden habt, bin ich verpflichtet, es zu erklären. fragt bitte nach der Stelle, die ihr nicht verstanden habt. Fragt nach der Stelle, die ihr nicht verstanden habt. Gesegneten Ramadan, Hodscha. Uns allen einen gesegneten Ramadan.

Möge Allah uns gewähren, ihn wieder zu erleben. In Sure Al-An'am, Vers 92: Dieser Koran, Kura, Mekka, wurde denen in seiner Umgebung herabgesandt. Warum hier? Der Name Mekka wird besonders erwähnt. Das habe ich wohl im letzten Unterricht gesagt. Mekka ist die Mutter der Städte. Die Mutter der Städte. Alle Städte liegen um sie herum. In dieser Hinsicht bedeutet zu sagen, er sei nach Mekka herabgesandt, dass dieser Koran allen Menschen herabgesandt wurde. Lesen wir jetzt. Nun, Sure Al-An'am, 92. Vers, Sure An-Nisa, Sure Al-An'am, wir sind bei Sure Al-An'am. Sure Al-An'am 82, 80-90 Vers 92: Dieser Koran, Umm al-Qura, Umm al-Qura, Mekka und um die in ihrer Umgebung zu warnen.

Da steht Umgebung. Was haben wir also gesagt? Die Mutterstadt. Im Zentrum. Unter den Städten und Staaten der Welt, in der Mitte. Deshalb ist Mekka hierbei in der Stellung der Mutter der Städte. Ja.

Was sagt er? Die in ihrer Umgebung. Das heißt, Mekka und die in ihrer Umgebung. Das heißt, wenn er Mekka sagte, sagt er nicht, er sei nach Mekka herabgesandt. Die in ihrer Umgebung. Um Mekka und die in seiner Umgebung zu warnen, ist, was Wir dir herabgesandt haben, das bestätigt, was vor ihm war, ein gesegnetes Buch. Die an das Jenseits glauben, glauben daran, und sie verrichten ihre Gebete weiterhin gebührend, sagt er. Dieses Wort umfasst alle Menschen auf der Welt. Wir machen weiter. Wegen welcher Eigenschaft der Stadt Mekka wird sie erwähnt? Was ist ihre Weisheit? Die Eigenschaft der Stadt Mekka: Als Adam auf die Welt herabkam, fleht er Allah, den Erhabenen, an: O Herr der Welten. Als ich im Paradies war, sagt er, umkreiste ich jene Säule aus Licht, sagt er.

Sende sie mir, sagt er, mein Allah, sagt er. Lass mich um sie herum meinen Gottesdienst verrichten, sagt er. Allah, der Erhabene, den Stein, wo der Schwarze Stein ist, jenen Stein, aus Licht. Das war eine Säule aus Licht. Später wurde sie dunkel, so sagt man. Nun,

sendet Er sie Adam (Friede sei mit ihm). Adam (Friede sei mit ihm) dort, von Mekka. Nun, auf die Weise, die Allah, der Erhabene, kundtat, baut er mit Pfählen Sein Haus und setzt jenen Stein in die Ecke. Bis zur Zeit von Set geht es so weiter. Zur Zeit von Set, nun, erscheint anstelle dieser Säule aus Licht dort ein schwarzer Stein. Und da auch Set (Friede sei mit ihm) jene Grund- maße Mekkas kannte, da er die Grundmaße des Hauses kannte, baut er dort wieder ein Haus und setzt jenen Stein dorthin. Das heißt, er setzt den Schwarzen Stein dorthin. Deshalb ist die Eigenschaft Mekkas, dass Adam (Friede sei mit ihm) von Allah, dem Erhabenen, jene Säule aus Licht erbat und Allah, der Erhabene, den Ort zeigen und Sein Haus dort bauen ließ. Ja.

Außerdem, Sommer wie Winter, da das Haus immer im Äquatorklima liegt, bedrückt es die Menschen nicht. Selbst seine Hitze bedrückt nicht. Zum Beispiel ist Dschidda 60 km von Mekka entfernt. In Dschidda hältst du die Sommerhitze nicht aus, du erstickst. Du bekommst keine Luft vor Feuchtigkeit. Aber Mekka ist knochentrocken. Nun, Allah, der Erhabene, gab jenem Land, während die Welt sich um ihre eigene Achse dreht, als Er das System von Sonne, Mond und Erde erschuf, jenem Teil eine solche Eigenschaft, dass es Sommer wie Winter immer so ist, nun, damit die Menschen dorthin kommen, und die Armen, die Bedürftigen, auch wenn sie nichts haben, Menschen, die nicht werden schlafen können, um es herum schlafen und aufstehen, so dass es sie nicht krank macht, so dass sie nicht erkranken: dass Er dort ein solches Klima einrichtete.

Ja.

Was ist ihre Weisheit, fragt er. Ist die private Renten- vorsorge mit dem Islam vereinbar? Die private Rentenvorsorge. Nun, früher wurde, weißt du, den Bedürftigen aus dem Bayt al-Mal Geld verteilt. Jetzt wurde die Versicherung gegründet. Es gibt Versicherungen. Wenn du Geld bei der Versicherung einzahlst, lässt diese Versicherung das Geld arbeiten. Was tut sie? Sie eröffnet Betriebe. Sie hilft den Armen, nun, den Kranken. Sie gibt Medikamente. Nun, so dient sie den Menschen. Und von dort, wenn deine Laufzeit erfüllt ist, wenn du eine bestimmte Zeit erreicht hast, zahlt sie dir von dort eine monatliche Rente.

Je nach dem Geld, das du eingezahlt hast. Ja.

Ist die private Rentenvorsorge mit dem Islam vereinbar? Natürlich ist sie das. Eine Impfung bricht das Fasten nicht. Eine Impfung bricht das Fasten nicht, sagen sie. Was ist das Urteil darüber? Das Urteil: Eine Impfung bricht das Fasten ganz sicher. Sie bricht es ganz sicher. Warum bricht sie es? Was ist Fasten? Nichts darf in den Körper gelangen. Nichts darf hineingelangen. Sie schicken die Leute sogar ins Meer, um das Fasten brechen zu lassen. Das Meer bricht das Fasten nicht. Wenn das Meer das Fasten nicht bricht, seht, das Meer, wenn es das Fasten nicht bricht, kann sich ein Mensch beim Fasten nicht waschen.

Beim Fasten, achtet darauf. Beim Fasten kann er sich nicht waschen. Ausgenommen im Zustand der Dschanaba. Er wurde in dem (?), wo er lag, dschunub. Das ist eine Ausnahme. Dafür wäscht er sich. Das ist dann eine Notwendigkeit. Nun, hierbei,

wenn du dich beim Fasten nicht nach Belieben waschen kannst, wie gehst du ins Meer, und dein Fasten ist nicht gebrochen? Glaubt das nicht. Das sind Feinde des Islam. Oder Worte von solchen, die in Unwissenheit (?), um sich für etwas zu halten, um sie den Menschen zuzuschanzen. Seht, wie schön dieser Soundso das sagt. Es bricht das Fasten nicht, also gehe ich ins Meer, so in der Art. Ja. Unser Prophet hat Allah beim Miradsch gesehen. Natürlich hat er Ihn gesehen, genau so.

Und wisst ihr, wie er Ihn gesehen hat? In der Gestalt bei der ersten Anrede Elestü bi-Rabbiküm, in der Gestalt bei der ersten Anrede Elestü bi-Rabbiküm hat er Ihn gesehen. Haben die Gefährten damals nach dem Aussehen Allahs gefragt, weil sie neugierig waren? Alle Gefährten haben Allah, den Erhabenen, gesehen. Alle. Sie wurden der Manifestationen gewahr. Alle. Soll ich weitergehen? Auch ich habe gesehen. Auch ich habe gesehen. Wenn ich gesehen habe, haben die edlen Gefährten es mit Leichtigkeit gesehen. Da gibt es nichts zu fragen. Ja. Wie hat unser Prophet diese Frage beantwortet? Wie hat er geantwortet?

Denen, die sehen wollten, seht, denen, die sehen wollten, sagte er: Setzt das Istichara-Gebet fort. So hat er geantwortet. Das Istichara-Gebet. Ja. Ist das Nachtgebet dasselbe wie Tahadschud?

Das Tahadschud-Gebet und das Nachtgebet sind nicht dasselbe. Das Nachtgebet: Sagen wir, du hast das Witr gebetet und nicht geschlafen. Du hast nicht geschlafen. Du bist bis 1, 2 Uhr aufgeblieben. Ich sagte, lass mich ein Gebet (?). Das ist das Nachtgebet. Beim Tahadschud-Gebet hingegen legst du dich schlafen. Wenn du in der Nacht wieder aufwachst, aufstehst, den Schlaf unterbrichst, die Waschung vornimmst, das Gebet, das man verrichtet. Das nennt man Tahadschud.

Muss man für Tahadschud schlafen und aufstehen? Ja. In Ihrer Auslegung zu Sure Al-Baqara, Vers 243, heißt es, dass das Dasein des Jenseits, weil der Prophet (Friede sei mit ihm) unter uns ist, bewiesen ist. Was sollen wir hier verstehen? Wir sollen diesen Vers verstehen. Er ist lebendig. Lebendig. Wenn er lebendig ist, ist er in beiden Welten lebendig. Er hat den Tod gekostet; er ist lebendig. Es gibt noch mehr, aber das braucht es jetzt nicht. Nun, er ist im Geiste unter uns. Er ist lebendig. Nur mit dem Körperteil, nun, ruht sein Körper im Moment in seinem Grab. Und auch der ruht so, ohne zu verwesen, er verwest nicht.

Dieser Körper wird ein zweites Mal auferstehen; mit demselben Körper wird er ein zweites Mal den Tod kosten, und im Jenseits gibt es für ihn kein Verhör. Denn im Vers: Wir machen euch zweimal lebendig und lassen euch zweimal sterben. sein Körper wird nicht noch einmal belebt und ihm Fragen gestellt. Und er wird Fürsprache einlegen. Nun, das führt zu tiefen Themen. So viel, so viel genügt.

Wie ist unser Prophet unter uns? Im Geiste unter uns. Er ist im Geiste unter uns. Dieser Geist von ihm kennt weder Materie noch Bedeutung. Er manifestiert, was er will, wo er will. Wenn du nur diesen Zustand erreichst. Wie ist unser Prophet unter uns, fragt er. Ja. Nachdem ein Muslim stirbt, schließt sich sein Tatenbuch. Nachdem ein Muslim stirbt, schließt sich sein Tatenbuch. Wie wird er dann im Jenseits ein Gläubiger? Im Jenseits wird er nicht gläubig. Im Jenseits wird man nicht gläubig. Gläubig wird der Mensch im Diesseits. Im Diesseits, wenn er mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schließt, erlangt er gemäß diesem Bund die Eigenschaft des Gläubigen, seine Stufe. Bleibt er im Nafs al-Lawwama?

Bleibt er im Nafs al-Lawwama? Bleibt er im Nafs al-Mulhima? Bleibt er im Nafs al-Mutmainna? Diese Charaktere setzen sich danach fest. In ihm, in diesem Menschen. Und mit den Taten, die er im Diesseits verrichtet, mit dem Kampf gegen dein Nafs, indem er auf Halal und Haram achtet, steigt er stetig auf. Ja. Oder kommt er zum Nafs ar-Radiya? Das heißt, nahe am Wissen. Wird er das Wissen unmittelbar von Allah nehmen? Wird er das Wissen unmittelbar von Allah nehmen? Die Stufe steigt. Und dieser Mensch wird von Allahs Wissen bestimmt. So: Der Übergang eurer Gelehrten ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit, heißt es. Ja.

Sonst wird man im Jenseits nicht gläubig. Alles ist im Diesseits. Es wird im Diesseits erworben.

Zu dem Ausdruck vorhin, wenn ihr doch verstehen könntet, wenn sie Allahs Strafe sehen, wie das Gläubigwerden des Muslims im Jenseits, der Vorgang, der nicht geschieht, dass auch die Leugner gläubig werden, wünscht das Allah? Seht, was hier jetzt steht. Zu dem Ausdruck vorhin, wenn sie doch verstehen könnten, wenn sie Allahs Strafe sehen. Wie der Vorgang, in dem ein Muslim im Jenseits gläubig wird. Überspring diese Stelle. Betrachte sie als nicht vorhanden. Jetzt habe ich dir diesen Gläubigen erklärt. Lösch diese Stelle. Bei dir. Ich lösche sie auch. Du löschst diese Stelle selbst. Auch die Leugner im Jenseits, nicht gläubig werden, nicht gläubig.

Um Muslim zu werden. Korrigiere diese Stelle auch so. Allah wünscht. Sollen wir das verstehen, wenn es heißt: wenn doch? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Was sollen wir verstehen, wenn es heißt: wenn doch? Allah, der Erhabene, hat Seine Diener nicht erschaffen, um ihnen Unrecht zu tun. Allah, der Erhabene, hier liegt eine tiefe Bedeutung. Wenn ich das erklären kann, wirst du diesen Teil lösen, inschallah. Als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, wurden die Menschen in drei Gruppen geteilt, weißt du. Die der Rechten, die der Linken und die Klasse der Muqarrabun. Die Leugnung Allahs, des Erhabenen, durch diese der Linken, ihre Leugnung Allahs, des Erhabenen, wurde ihnen als Schicksal geschrieben.

Zum Beispiel, wenn zwei Wasserstoffe und ein Sauerstoff sich verbinden, bilden sie Wasser. Solange sie sich nicht trennen, bleibt es Wasser. Auch diese geben, als Allah, der Erhabene, den Bund schloss, ihr Versprechen so, dass sie Allah leugnen, und das wird gestempelt. zwei Wasserstoffe, ein Sauerstoff, wenn wir es aufs Feuer stellen, trennt sich das Wasser, nicht wahr? Oder wenn wir es erhitzen, wird es Dampf und fliegt davon. Und es wird auch nicht noch einmal Dampf werden. Warum? Weil es ein Stoff ist, Wasser ist ein Stoff, oder Gold, Silber, was auch immer; Stoffe, die diese voneinander trennen.

Aber wenn dieser Stoff in den Geist des Menschen eingearbeitet ist, trennt er sich nie wieder. Warum trennt er sich nicht? Diese Stoffe trennten sich doch. Warum trennt sich das nicht? Weil Allah, der Erhabene, die Menschen in ihrem eigenen Willen frei ließ. Nach seinem eigenen Willen hat er Allah, den Erhabenen, geleugnet. Und wegen dieser Leugnung, selbst in der Hölle, selbst in der Hölle, also: wenn doch, jetzt kommen wir dazu. Selbst in der Hölle, wenn er diese Strafe sieht, sagt Er. Das ist der Vers, der bedeutet: Hätte er Mich doch gekannt. dort, weil er davon nie wieder freikommt, in dem Ding, weil er von dieser Denkweise, diesen Charakteren nicht freikommt, wie sehr sie auch zu Allah, dem Erhabenen, sagen, ich habe Dich gekannt, sie sind lügende Ungläubige; nicht, weil sie Allah, den Erhabenen, kennen; sie warten auf einen Herrn in ihrer eigenen Vorstellung, in ihrer eigenen Vorstellung warten sie auf einen Herrn, und dieser Herr wird kommen, und sie werden sich an Allah, dem Erhabenen, dem Eigentlichen, der sie in die Hölle warf, rächen.

So, hätten sie doch diese Strafe gesehen. Hätten sie Mich doch gekannt. Wenn doch. Er ist also immer noch betrübt. Aber sie kommen von dort nicht frei. Sie kommen von diesem Ding nicht frei. Sie kommen von der Schrift, von dem Bund, den sie gaben, nicht frei. Ja. Nachdem wir auch diese Stelle so kennen, was gibt es hier noch? Mal sehen.

Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Als Allah, der Erhabene, mit unseren Geistern den Bund schloss, das den Geistern eingearbeitete Wissen: von einem Schöpfer erschaffen worden zu sein. Nein. Das sind falsche Informationen. Wie viel wir auch erklären, ihr geratet immer ins Falsche. Diese Stellen sind ganz falsch. Auch die Fragen sind falsch. Aber der Mensch versteht es so. Natürlich wird er die Frage stellen. Diese Frage. Dabei, wenn der Schöpfer ihm dieses Wissen eingearbeitet hätte, hätte sich der Mensch etwa, nun, von selbst getrennt? Wenn der Schöpfer dieses Wissen eingearbeitet hat, gibt es niemanden, der es ändern kann.

Was sagt er? Als Allah, der Erhabene, mit unseren Geistern den Bund schloss, ist das den Geistern eingearbeitete Wissen das Wissen, von einem Schöpfer erschaffen worden zu sein? Das von Allah, dem Erhabenen, der uns erschuf, erschaffene Wissen, ist es das? So ein Wissen gibt es nicht. Es gibt nichts. Im Menschen gibt es nur ein Wissen des Sprechens. Das Sprechen hat Er eingearbeitet, seht. Hätte Er das Sprechen nicht eingearbeitet, hätte der Mensch nicht mit Allah, dem Erhabenen, sprechen können. Zum Beispiel wie? Wie Jesus, der sprach, als er von seiner Mutter geboren wurde; das Wissen ist offen.

Das Wissen ist offen. Der Geist auch. Er hat es den Geistern eingearbeitet. Das Sprechen, nur das Sprechen hat Er eingearbeitet. Nun, hierbei, als Er ihnen plötzlich Leben gibt, als Er den Geistern plötzlich Leben gibt, werden alle lebendig. In dem Moment, Allah, der Erhabene: Elestü bi-Rabbiküm. Ich bin euer Herr, sagt Er. Sie besitzen keinerlei Wissen. Sie besitzen nur das Sprechen. Das Sprechen.

In dem Moment, als die Menschen Allah, den Erhabenen, wie sich selbst sehen, werden sie hochmütig. Woher willst Du mein Herr sein? Ja, ich wurde erschaffen, sagt er. Darum sagt Er: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Ihr denkt nie nach. Tut ihr das nicht? Hier wird der Mensch nachdenken. Ja, ich wurde erschaffen. (?) Plötzlich, dies, jetzt, nimm (?) als Menschen an. Plötzlich sieht er sich in diesem Zustand. Er kann nur sprechen. Und ich sage zu ihm: Ich habe dich gemacht. Ich habe dich erschaffen. Gott bewahre. Und er sagt: Der da ähnelt mir. Ich bin doch auch wie er. Ich bin auch wie (?). Woraus hast du mich gemacht, sagt er.

Was tut er? Er wird hochmütig. Sagen wir es jetzt so.

Ein Vergleich ist nicht zu verübeln. Das ist Allah, der Erhabene. Und das sind die Menschen. Und das sind die Menschen. Allah, der Erhabene, sagt jetzt. Ich habe dich erschaffen. Und der sagt: Woraus hast Du mich erschaffen, sagt er. Du bist wie ich, sagt er. Der wartet auf den Herrn in seiner Vorstellung. Er wird sehen, wer mich erschaffen hat. Und so einer erscheint nicht. Da keiner erscheint, hat Allah, der Erhabene, ihnen ohnehin Zeit gelassen. Was tut Er dann? Er schließt mit ihnen den Bund. So gibt jeder nach seinem eigenen Bund, nach seinem Kopf, in diesen Gefühlen Allah, dem Erhabenen, kund, wie sein Bund aussieht.

Allah, der Erhabene, da Er die Nafs der Herzen ohnehin kennt, schreibt ihre Wünsche und Begierden ihnen als Drehbuch. Schicksale werden gezeichnet. Im Diesseits führt der Mensch als Schauspieler das geschriebene Schicksal, das Drehbuch des Bundes, den er gab, sein Schicksal, im Diesseits mit tatsächlichen Taten aus. Ja. das heißt Haben die Geister, die Allah leugnen, obwohl sie wussten, dass Allah sie erschuf, wohl wissend, dass Allah erschuf, aus Stolz und Hochmut geleugnet? Weil er auch diese Stelle nicht verstanden hat, sagt er es so. Er hat nicht gesehen, dass Er erschuf; alle Geister haben nicht gesehen, von wem sie erschaffen wurden, wie sie erschaffen wurden; so übersetzen es manche in Büchern.

Nun, mich habt ihr geleugnet? Das heißt, habt ihr mich geleugnet? So in der Art. Habt ihr mich geleugnet? Wenn es heißt: Ich werde meine Erschaffung sehen. Ich werde meine Erschaffung kennen. Und dann werde ich es leugnen. So etwas gibt es nicht. Es gibt ein plötzliches Entstehen. Plötzlich. Es gibt plötzlich das Entstehen eines Menschen. Dort. Allah, der Erhabene, hat erschaffen. Wenn man mit demselben Code ein Signal gibt, wie alle Maschinen laufen; wenn sie mit demselben Code lebendig werden, werden auch alle Geister lebendig. Plötzlich, schon getrennt nach ihren Zuständen. Hierbei fragt Allah, der Erhabene, sie: Ich habe euch erschaffen.

Da denkt der Mensch: Hat Er mich erschaffen? Ich persönlich denke: Hat Er mich erschaffen? Genau wie ein Mensch: Ich bin allein, ich habe niemanden. Ganz allein, was bin ich, was bin ich, (?). Was soll ich tun, was soll ich machen? Allah, der Erhabene, sagt: Ich habe euch erschaffen. Nun haben wir hierbei unsere Erschaffung nicht gesehen, wir wissen nicht einmal, was uns eingearbeitet wurde; es gibt nur eine Frage vor uns. Jetzt sage ich: Lass mich ein wenig warten. Ja, da ich erschaffen wurde, hat mich jemand erschaffen. Ich bin in diesen Zustand gekommen. Hat Er mich erschaffen? Ich bin auch misstrauisch.

Hat Er mich erschaffen? Lass mich ein wenig warten, Zeit nehmen, sage ich; wenn Er nicht erschaffen hat, diese vielen Menschen, sage ich, seht, diese vielen Menschen, diese vielen Geschöpfe, obwohl Er sie nicht erschuf, der, der uns erschuf, ihm, würde Er es kundtun? Was würde Er tun? Er würde ihn vernichten, Er würde ihn vernichten; ich habe euch erschaffen, würde Er sagen, und hervortreten. So einer tritt nicht hervor. In dem Moment wendet sich der Prophet (Friede sei mit ihm) auch mir zu und sagt: Bekenne, das heißt, bestätige: Das ist unser Herr. Und in dem Moment höre ich das Wort Allahs, des Erhabenen.

Mein Geliebter, er ist von Uns, (?), sagt Er. In dem Moment auch ich, mit einer Sehnsucht, dass ich einen Herrn gefunden habe. Denn ich bin allein. Wohin werde ich jetzt gehen, was werde ich wissen, was wird geschehen, ich weiß nichts. Als ich einen solchen Herrn fand, fließt eine solche Sehnsucht, aber ich konnte sie im Diesseits noch nicht erleben. Also eine solche Sehnsucht nach Allah, dem Erhabenen. Manchmal, wenn ich (?) Niederwerfung mache, werfe ich mich nieder und will nicht aufstehen. Warum will ich nicht? Das sage ich euch auch. Mein Allah, da Du uns erschaffen hast, uns so viele Gaben geschenkt hast, mit dem Gottesdienst, den ich mit diesem Körper verrichtet habe, kann ich für so viele Gaben, die Du gegeben hast, nicht genug danken.

Wenn Du mir eine unendliche Zeit gäbest, wenn Du meinen Körper nähmest, würde ich mich mit meinem Geist nicht aus der Niederwerfung vor Dir erheben, mein Allah, sage ich. Ja. Das heißt, der Mensch wird Allah, den Erhabenen, so lieben, sich Allah so ergeben, aber nicht mit der Zunge; das ist mit Sehnsucht aus dem Herzen, so. Ja. Was sagt er hier noch, mal sehen.

Wie der Vorgang, in dem ein Muslim im Jenseits gläubig wird, leugn... dort sind wir angekommen, da sind wir.

Haben sie aus Stolz und Hochmut geleugnet? Oder... wir haben es erklärt; wenn du es verstehen konntest, hast du es verstanden.

Mit dem Gedanken, der Schöpfer könne nicht Allah sein, weil sie auf den Herrn in ihrer Vorstellung warteten, haben sie geleugnet? Ja, deswegen haben sie geleugnet. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, (?), ich küsse Ihre Hände, heißt es. Wir sind bei 19.26 angekommen. Nun, es ist 26.00 Uhr. O ihr, die ihr glaubt, obwohl er nicht an Allah und den Jüngsten Tag glaubt. Das haben wir gelesen. Machen wir noch einen Vers. Machen wir noch einen Vers. Nun, 264 Auf Seite 4, 269.

Vers Machen wir Vers 269. Schließen wir unseren Unterricht. Bereitet eure Fragen wieder vor. Fragt mich so während der Unterrichtszeit.

Allah gibt Hikma, wem Er will. Seht, wie ich es ganz am Anfang erklärt habe, im Fernsehen. Seht, (?) kam. Der Mann im Fernsehen spricht über Hikma. Was sagt er jetzt? Allah gibt Hikma, wem Er will, sagt er. Dabei gibt Er dem, der will. Hier ist ein Fehler. Hikma. Du kannst den Menschen keine Hikma geben. Wer bist du, dass du einem Menschen Hikma gibst? Wer bist du, dass du einem Menschen Hikma gibst? Ja. Sie erklären Hikma.

Allah gibt Hikma, wem Er will, sagt er. Hier hat er schon einmal einen Fehler gemacht. Er gibt dem, der will. Wem Hikma gegeben wurde, dem wurde viel Gutes gegeben. Nur die Verständigen bedenken es und nehmen sich eine Lehre, heißt es. Wie schön er das sagt. Nur die Verständigen bedenken es und nehmen sich eine Lehre.

ja Wer von euch will, dem gibt Allah Hikma; wem Hikma gegeben wurde, dem wurde gewiss viel Gutes gegeben; das wissen nur die, die ihren Verstand gebrauchen und durch die Tür jenes Wissens eintreten; ve mâ yezzekkeru illâ ulü'l- elbâb. Ja, nur die Verständigen bedenken es und suchen eine Lehre; die durch die Tür jenes Wissens eintreten, wissen es; du wirst ein solches Wissen haben, dass danach jene Hikma dir (?). Ja.

Ömer Sefer, mein Sohn, auf Seite 45, bei Vers 272 haben wir aufgehört. Ja. Auf Seite 45 beginnen wir mit Vers 272, so Allah will. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha. Ja.

Ja.

Das Ding ist hierher gerutscht, ich bekomme es nicht heraus. Es kam, es kam. In Ordnung.