Vortrag vom 27. April 2021

Friede sei mit euch, guten Abend, gesegnetes Iftar.

Wir machen eine neue Übertragung mit einem neuen Computer, auf einem neuen Computer. Wie sind Bild und Ton bei euch?

Und falls uns jemand zuhört, wenn ihr uns in den nächsten Stunden mitteilt, ob es im Ton ein Knistern oder sonst etwas gibt, würden wir uns freuen.

Wenn ihr Fragen habt, könnt ihr sie stellen.

In den kommenden Tagen kommt eine 18-tägige Ausgangssperre.

Wegen des Ausgehverbots hat in dieser Lage in Istanbul eine Abwanderung begonnen.

Die Leute fahren in ihre Heimatorte. In den Bussen findet man kaum Platz. Ja, unsere Tochter Selin sagt, es gibt überhaupt kein Problem mit dem Ton, er ist sehr klar und schön, sagt sie. Auch unser Kind Çağlasan sagt, Ton und Bild sind gerade sehr gut, ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er.

Bisher kein Problem, sagt sie. Das Schönste hat unsere Tochter Fatah geschrieben. Bisher, sagt sie, kein Problem, richtig. Was er später macht, ist unklar. Das werden wir später erfahren. Der andere Computer war auch ein sehr wertvoller Computer. Wir hatten ihn für 23.000 Lira gekauft. Ein sehr schöner Computer. Aber nach einer halben Stunde fing er an zu knistern.

Mal sehen, was dieser macht. Wir haben ihn ausgetauscht. Wir haben einen anderen Computer mit größerem Bildschirm gekauft. So Gott will, gibt es kein Problem. Wenn es ein Problem gibt, sagt bitte Bescheid.

Wir können mit unserer Lektion beginnen. Wenn ihr inzwischen Fragen habt, könnt ihr sie uns stellen.

Auf Seite 45 der Sure Al-Baqara, sagt unser Kind Ömer Sefa, bei Vers 272 haben wir aufgehört. Ja, von hier setzen wir unsere Lektion fort.

„Es ist nicht deine Pflicht, sie rechtzuleiten“, sagt Allah, der Erhabene. Ja, aber ich lese den Vers so, wie er falsch übersetzt ist. Ich werde den falsch übersetzten Vers lesen. Dann erkläre ich ihn euch und sage, wo der Fehler liegt.

„Es ist nicht deine Pflicht, sie rechtzuleiten. Doch Allah leitet recht, wen Er will“ – wenn hier „wen Er will“ steht, als hätte Allah den Willen über die Menschen, die Er will, aufgehoben und gebrauchte selbst nie wieder einen Willen über den Menschen. Warum gebraucht Allah, der Erhabene, ihn nicht? Weil Er beim Ruf „Bin Ich nicht euer Herr?“ mit den Menschen einen Bund schloss und ihre Wünsche und Begehren ihnen als Schicksal schrieb. So hat Er die Menschen in die Welt gebracht, damit sie beweisen, was für Menschen sie sind, hüllte sie in Fleisch und Knochen, gab ihnen äußerlich eine Gestalt mit einem Körper.

So bekommen wir mit all unseren Wünschen und Begehren in der Welt, mit den Urteilen, die wir in unserem eigenen Willen fällen, Lohn und Sünde. Also gibt es über uns kein Wollen Allahs, des Erhabenen. Wäre es so, würden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben; Er hätte manche als Ungläubige, manche als Muslime erschaffen. Ja, „was ihr an Gutem spendet, gebt ihr für euch selbst“, das ist auch richtig. Öffnen wir noch einen Satz am Anfang.

Es scheint, die Übertragung ist beendet. Die Übertragung ist beendet.

Ja.

Die Übertragung ist beendet. Übertragung starten.

Çağlasan. Çağlasan, mein Kind. Hast du die Dauer kurz eingestellt?

Ja. Hast du die Übertragungsdauer kurz eingestellt? Irgendwo hast du so etwas wie 30 Minuten eingetragen. War das vielleicht die Ruhezeit? Ich weiß nicht, ob es dafür war, dass er nach 30 Minuten aus in den Ruhezustand geht. Aber gerade weiß ich nicht, ob die Übertragung läuft oder nicht. Er schaltet ständig an und aus.

Er schaltet ständig an und aus.

Ob wohl bei dir die Übertragung läuft? Nein, oder?

Çağlasan, er überträgt nicht.

Ich habe es wieder geöffnet, wieder geöffnet, er öffnet es trotzdem nicht, er startet die Übertragung nicht. Moment, schau, jetzt schau, ich verbinde mich neu, schau, ich verbinde mich neu. Er macht es nicht, das Alte kommt, das alte Ding kommt. Du... Ich gebe dir jetzt TeamViewer, schau mal nach, woher diese ganze Geschichte kommt. Schreib die ID-Nummer auf. Zehn vierzig vierhundertneunundzwanzig achthundertdreiundsechzig. Ja. Passwort: C wie Cengiz, R wie Reyhan, H wie Hasan.

In Ziffern vierundvierzig dreiundzwanzig.

Also viertausendvierhundertdreiundzwanzig.

Viertausendvierhundertdreiundzwanzig. Und am Ende n wie Nazirli.

Gut, jetzt kannst du übernehmen, schau.

Hast du das andere falsch geschrieben?

Schreib das Passwort noch einmal.

Ist es verbunden? Schau, er zeigt das Alte, alles, was hier ist.

Ich sage ständig neu starten, er startet nicht.

Was ist geschlossen?

Na los, bring es in Ordnung. Bring es in Ordnung.

Schau dort, und dort steht auch „wiederherstellen“. Dieses Wiederherstellen kommt ständig. Ich schließe es mit dem Kreuz, es kommt wieder. Ich schließe es mit dem Kreuz, es kommt wieder.

Jetzt ist es gut, es zeigt. Es ist offen. Was ist sein Problem?

Wenn er so weitermacht, sind wir schlecht dran. Wenn man sich der Lektion hingegeben hat, gibt es mit solchem An- und Ausschalten keine Lektion. Unseres ist kein äußeres Wissen, dass wir es aus dem Kopf sagen. Dass wir lesen und lesen und es dann sagen. Ja. Ob wohl in der Formel der Seite etwas ist?

Ah, (?) du sagst, es soll offen bleiben. Gut, so läuft die Übertragung, oder?

Ja, gut. Wir können mit unserer Lektion fortfahren.

Wir setzen unsere Lektion fort.

„Es ist nicht deine Pflicht, sie rechtzuleiten.“

Ja, wir lesen den Vers, der falsch erklärt wurde. Seite 45, Vers 272. Gehen wir das offen durch. „Es ist nicht deine Pflicht, sie rechtzuleiten.“ Warum ist es keine Pflicht? Weil Allah, der Erhabene, als Er im Reich Lahut unsere Seelen, jeden Menschen, erschuf, mit ihnen einzeln – in Sure Al-A'raf, Vers 172 – mit uns einen Bund schloss. Das Drehbuch des Bundes, den jeder von uns Allah, dem Erhabenen, gab, schrieb Er uns als Schicksal. Da niemand diese Schicksale je wieder ändern kann, da niemand das Schicksal eines anderen ändern kann, selbst wenn er ein Prophet wäre, ist es für niemanden Pflicht, sie rechtzuleiten.

Auch Allah, der Erhabene, sagt ja: „Es ist nicht deine Pflicht, sie rechtzuleiten.“ „Doch Allah leitet recht, wen Er will“, heißt es. Das hier ist falsch. Hätte Allah, der Erhabene, rechtgeleitet, wen Er will, würden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Warum hat Er dann die Nichtmuslime von heute als Nichtmuslime erschaffen? Warum den Muslim als Muslim? Dabei heißt es hier: „Doch wer es von Allah erbittet, dem wird Rechtleitung zuteil.“ Lesen wir hier die falsche Version davon. Dann lesen wir die richtige und erklären anhand der richtigen. „Es ist nicht deine Pflicht, sie rechtzuleiten.

Doch Allah leitet recht, wen Er will. Was ihr an Gutem spendet, gebt ihr für euch selbst. Ihr gebt ja nur um Allahs Wohlgefallen willen. Was ihr an Gutem gebt, wird euch vollständig vergolten. Und euch wird kein Unrecht geschehen“, sagt Allah, der Erhabene. Ja. Jetzt lesen wir hier die richtige. „Es ist nicht deine Pflicht, sie rechtzuleiten.“ Das haben wir euch eben erklärt. Als wir beim Ruf „Bin Ich nicht euer Herr?“ mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, schrieb Er jedem von uns seinen Bund dort als Drehbuch, und das wurde uns als Schicksal eingeprägt. „Doch wer es von Allah erbittet, dem wird Rechtleitung zuteil.

Was ihr an Gutem spendet, gebt ihr für euch selbst.“ So ist es. „An Gutem“, heißt es. Wir tun es für das Gute. Wir tun es, um das Wohlgefallen Allahs, des Erhabenen, zu gewinnen. Was geschieht dann? Wer für Allah Gutes tut – dann haben wir für uns selbst Gutes getan. Was bedeutet das? Im Jenseits haben wir uns so, wie es Allah, dem Erhabenen, gefällt, Lohn gutschreiben lassen, und unser Herr wird uns dafür dort unseren Rang erhöhen. „Ihr gebt ja nur um Allahs Wohlgefallen willen.“ Genau das sagt es hier auch. „Was ihr an Gutem gebt, wird euch vollständig vergolten.“ Wo? Im Jenseits. „Und euch wird kein Unrecht geschehen“, heißt es.

Ja. Wie schön Allah, der Erhabene, es sagt. Wenn ein Muslim in der Welt für Allah Gutes und Wohltaten tut, empfängt Allah, der Erhabene, ihn im Jenseits mit lächelndem Gesicht. Da sein Lohn seine Sünden übersteigt, wird er nach seinem Rang im höchsten Paradies an seinen Platz gesetzt.

Ja.

Zweihundertvierundachtzigster vierzig- eins.

Es gibt Vers 284. Auf Seite 48. Sure Al-Baqara. Was sagt er? „Allah gehört alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist.“ Daraus ergeben sich viele Bedeutungen.

Dass es keinen Gott außer Allah gibt – (?). Das ist eins.

Alle Geschöpfe zusammen vermögen nicht einmal ein Stäubchen zu erschaffen. Kein Stäubchen. Wäre es so, würde euch nichts von eurer Welt gegeben, sagt Allah, der Erhabene. Also alle Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, was vom Stäubchen bis zum Erdball erschaffen ist, hat Allah, der Erhabene, erschaffen. In einem anderen Sinn werden wir in der Welt von dem leben, was Allah erschaffen hat, wir werden versorgt.

Nachdem jeder bewiesen hat, was für ein Mensch er ist, wird jede Seele den Tod kosten. Nach dem Vers, in dem Er sagt „Eure Rückkehr ist zu Mir“, werden wir das, was Allah, der Erhabene, in der Welt erschaffen hat, in der Welt zurücklassen und ins Jenseits übergehen. Hier sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers Folgendes: „Jede Seele wird den Tod kosten. Das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah.“ Auch nach diesem Vers beweist es, dass wir außer dem, was Allah erschaffen hat, nichts erschaffen können und dass alles Erschaffene Allah, der Erhabene, erschaffen hat und dass wir Diener sind, erschaffen als auf Allah, den Erhabenen, Angewiesene.

„Allah gehört alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist“, heißt es. Ja. „Ob ihr offenlegt, was in euch ist, oder es verbergt, Allah wird euch dafür zur Rechenschaft ziehen.“ Das ist falsch. Ein falsch erklärter Vers. Was sagt er? Schaut. „Ob ihr offenlegt, was in euch ist, oder es verbergt, Allah wird euch dafür zur Rechenschaft ziehen“, heißt es. Das ist falsch. Den Fehler sagen wir euch. „Dann vergibt Er, wem Er will.“ Schaut, dann vergibt Er angeblich, wem Er will. „Und straft, wen Er will. Allah hat Macht über alle Dinge“, heißt es. Jetzt erklären wir euch das mit dem Richtigen.

„Allah gehört alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist.“ Das haben wir euch erklärt. „Er kennt das Verborgene und Offenkundige in euren Seelen.“ Schaut. „Er kennt das Verborgene und Offenkundige in euren Seelen.“ Also: „Ob ihr offenlegt, was in euch ist, oder es verbergt, Allah wird euch dafür zur Rechenschaft ziehen“ – die Fortsetzung dieses Verses lese ich jetzt. Die Fortsetzung dieses Satzes lese ich. „Er kennt das Verborgene und Offenkundige in euren Seelen; Er zieht euch für eure Taten zur Rechenschaft“, für eure Taten. Wenn euch etwas Böses durch den Sinn geht, bekommt ihr, solange ihr es nicht in die Tat umsetzt, keine Sünde dafür. Doch wenn euch eine gute Tat durch den Sinn geht, ob ihr sie offenlegt oder nicht, gibt Allah, der Erhabene, dafür einen Lohn.

Um das ganz klar zu erklären: „Er kennt das Verborgene und Offenkundige in euren Seelen. Er zieht euch für eure Taten zur Rechenschaft. Wer von euch will, erlangt Allahs Vergebung, und wer will, Seine Strafe. Allah hat Macht über alle Dinge.“ Es ist nicht so, dass Allah vergibt, wem Er will. Er vergibt dem, der darum bittet. Was sagt Allah, der Erhabene? Er hat uns unvollkommen erschaffen. In unserer Schwäche werden wir Fehler machen. Wenn wir Fehler machen, werden wir Allah, den Erhabenen, reuig um Vergebung bitten. Schaut, Reue und Bitte um Vergebung. Wenn wir für unsere Sünde bereuen und um Vergebung bitten, Istinad, also wenn wir bei Allah, dem Erhabenen, Zuflucht suchen, gibt es keine Sünde, die Allah, der Erhabene, nicht vergibt.

Keine, die Er nicht vergibt. Aber was steht oben? „Dann vergibt Er, wem Er will, und straft, wen Er will.“ Ach, wie schön. Er hat Allah, den Erhabenen, in seinen Kopf gezwängt. Er hat Ihn auch Seiner Gerechtigkeit beraubt. Er hat in seinem eigenen Gerechtigkeitsverständnis geurteilt.

Sagen wir: Möge Allah sie bessern. Das haben sie als Übersetzung geschrieben. So viele Übersetzungen es gibt, alle sind Kopien voneinander. Alle gleich. Schaut euch alle Übersetzungen an. Alle sind Kopien voneinander.

Deshalb – Allah, der Erhabene, also – wenn er es erklärt hat, ohne die Taten und Absichten gut zu kennen, dann liegen die Last und die Abrechnung dafür bei Allah. Wir können ihm nichts sagen. Aber sie sind in den Aberglauben (?). Sie haben die Verse Allahs, des Erhabenen, aus der Gerechtigkeit herausgerückt.

Hier Sure Al-Imran, Vers 7, glaube ich. Im Vers gibt es einen Fehler.

„Allah ist es, der dem schriftunkundigen (ummi) Gesandten das Buch fest, ohne jede Veränderung, herabsandte. Er ist es, der es herabsandte.“ Ja, Er ist es, der es ohne jede Veränderung herabsandte.

„Einige seiner Verse sind als Grundlagen des Korans klar und eindeutig. Einige seiner Verse aber sind mehrdeutig (mutaschabih).

Die Zweifel in ihren Herzen haben, folgen, um Zwietracht zu stiften, nach eigenem Verstand Bedeutungen gebend, der Auslegung der mehrdeutigen Verse. Doch die Auslegung des Mehrdeutigen kennt nur Allah. Die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben, sagen: Wir glauben daran, alles ist von unserem Herrn. Diese Feinheit bedenken und verstehen nur Menschen mit gesundem Verstand“, heißt es. „Diese Feinheit bedenken und verstehen nur Menschen mit gesundem Verstand“, heißt es. Die falsche Stelle hier ist nun: Diese kennen nur jene, die ihren Verstand gebrauchen und durch die Tür jenes Wissens eintreten.

Wenn du nicht durch die Tür jenes Wissens eintreten kannst, so viel du deinen Verstand auch gebrauchst, so gut du auch Arabisch kannst, machst du solche Fehler, wie wir oben erklärt haben. Was heißt es? „Nur Menschen mit gesundem Verstand bedenken und verstehen.“ Mit gesundem Verstand, aber ohne Ahnung vom Wissen, die nicht wissen, welche Bedeutung es hat, die mit abergläubischen, abergläubischen Worten die Verse erklären. Jetzt hier heißt es: „Allah ist es, der dem schriftunkundigen Gesandten das Buch“ – dieser Allah, der das Buch fest, ohne jede Veränderung, herabsandte. Bis hierher erklären wir das. Was bedeutet das? Dieser Allah, der dem schriftunkundigen Gesandten den Koran fest, also ohne jede Veränderung, herabsandte – Er ist es, der das Buch herabsandte.

Warum? „Ohne jede Veränderung“, heißt es, Er ist es, der das Buch herabsandte. Daraus ergibt sich eine andere Bedeutung. Hätte Er das Buch verändert herabgesandt, hätte Allah, der Erhabene, seine Mängel gesehen und uns das Buch erneuert geschickt. Eine andere Bedeutung: Wir Menschen wären, je weiter die Zivilisation fortschreitet, mit unserem Verhalten und Tun aus jenem Wissen, das Allah, der Erhabene, programmiert hat, herausgetreten, sodass in diesem Fall Allah, der Erhabene, das Buch nach unserem Zustand geändert und uns geschickt hätte. Hier ergeben sich viele Bedeutungen. Deshalb schneidet Allah, der Erhabene, hier die Fragen ab, die den Menschen in den Sinn kämen.

„Ohne jede Veränderung“, heißt es. Das heißt, was Allah in der Urewigkeit ist, das ist Er auch in der Ewigkeit. Denn Er ist vollständig und vollkommen. Er ist erhaben über alle Dinge, über mangelhafte Eigenschaften. Ja.

„Einige seiner Verse sind als Grundlagen des Korans klar und eindeutig. Einige seiner Verse aber sind mehrdeutig.“ Wenn hier von einigen Versen als Grundlagen des Korans die Rede ist, hat Allah, der Erhabene, im edlen Koran den Menschen Seine religiösen Bestimmungen kundgetan und was die Menschen tun, wie sie sich verhalten sollen, was Lohn und was Sünde ist, was erlaubt und was verboten ist, uns erklärt. Und Allah, der Erhabene, teilt uns im edlen Koran auch Verse unter dem Namen „mehrdeutige Verse“ mit. Was sind diese mehrdeutigen Verse? Verse wie Elif Lâm Mîm, Tâ Hâ, Yâsîn. Das Wort Allahs, des Erhabenen, beruht auf Buchstaben.

Durch das Verbinden von Buchstaben entsteht ein Vers. Der Vers zeigt uns einen Weg. Aber natürlich öffnet sich ein Vers Bedeutung um Bedeutung. Was meinen die mehrdeutigen Verse also, wenn die Buchstaben nebeneinander kommen, (?)? Was entsteht, wenn Lam und Lam sich verbinden? Und welches Geheimnis entsteht, wenn sie neben Mim kommen? Oder welches Geheimnis der Schöpfung entsteht? Das Wissen darüber gehört allein Allah. Wer sich daran macht, diesen Muqatta'at-Versen, also den mehrdeutigen Versen, Bedeutung zu geben – das sind mit ihren eigenen triebhaften Gefühlen die, in deren Herzen Krankheit ist, die, um sich den Menschen als Wissende bekannt zu machen, um bekannt zu sein, zu ihnen sagen: Schau, ich weiß das, ich gebe seine Bedeutung – und so ihren triebhaften Gefühlen schmeicheln, Leute, von denen Allah sagt: die, in deren Herzen Krankheit ist, also Menschen, die zur Sünde neigen, die Allahs Gebote verlassen, Seine Grenzen ausreizen, heißt es. Ja, „einige Verse sind mehrdeutig; die in ihren Herzen Zweifel haben, folgen, um Zwietracht zu stiften, nach eigenem Verstand Bedeutungen gebend, der Auslegung der mehrdeutigen Verse“, heißt es.

Ja, gibt es nicht in der Welt welche, die Zwietracht stiften? Es bedeutet dies und das, sagen sie, Allah, der Erhabene, sagt, Er hat es so gemacht, sagen sie, aber seine Bedeutung ist dies, sagen sie. Um alles durcheinanderzubringen. „Doch die Auslegung des Mehrdeutigen kennt allein Allah“, heißt es. Wenn also hier die Auslegung der mehrdeutigen Verse allein Allah kennt, hat Er sie nicht einmal Seinen Propheten mitgeteilt. „Die von Unserem Wissen durchdrungen sind“, heißt es. Wie wird ein Mensch von diesem Wissen, von Unserem Wissen durchdrungen? Schaut, passt jetzt auf: „die von Unserem Wissen durchdrungen sind“, heißt es, schaut, ja, „die von Unserem Wissen durchdrungen sind“ – was steht oben?

„Doch die Auslegung des Mehrdeutigen kennt nur Allah. Die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben“, heißt es, schaut, „die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben“, heißt es. Was steht hier? „Die von Unserem Wissen durchdrungen sind.“ „In Unserem Wissen“ kommt ungefähr auf dieselbe Bedeutung, aber hier ist die Bedeutung etwas klarer: Das menschliche Selbst wird selbst durch Nafs al-Ammara gehen, durch Nafs al-Mulhima, durch Lawwama gehen, durch Nafs al-Mulhima gehen, zu Nafs al-Mutma'inna aufsteigen, die Manifestation erfahren; dort gibt es auch kein Wissen, Nafs ar-Radiya, (?), bei Nafs ar-Radiya erzieht Allah, der Erhabene, selbst den Menschen. Und das nennt man ummi.

Ummi: wer in einem Fach, ohne bei jemandem Unterricht zu nehmen, allein dadurch, dass Allah ihn erzieht, Inhaber jenes Wissens wird – diesen Menschen nennt man ummi. Ja. Das ist die Bedeutung von ummi.

Das heißt also, er wird zu Nafs ar-Radiya aufsteigen, in die Manifestationen übergehen. Was heißt es? Sure Al-Fadschr, Verse 27, 28, 29, 30, in diesen Versen: „O du zur Ruhe gekommene Seele, dein Herr zufrieden mit dir, du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“ – der Mensch, zu dem Er das sagt, der Mensch wird von hier noch weiter aufsteigen, zu Nafs ar-Radiya, dort wird er in den Zustand des Ilm al-Yaqin kommen. Wohin wird er kommen? Was bedeutet der Zustand des Ilm al-Yaqin? Die Gewissheit des Wissens ist nur Allah, der Lehrer der Lehrer; die Gewissheit des Wissens ist bei Ihm, das Ganze des Wissens ist bei Ihm. Dort, wo es Ilm al-Yaqin heißt, lehrt Allah, der Erhabene, selbst den Menschen das Wissen durch Eingebung. Durch Eingebung lehrt Er. Er gibt es in sein Herz.

Auch ich habe in der Welt keinen Lehrer, und dieses Wissen habe ich direkt von meinem Herrn, davon, dass mein Herr mich erzogen hat. Das kann in einem Augenblick geschehen. Es kann auch lange Jahre dauern. In langen Jahren wird der Mensch sein Selbst mit gutem Benehmen läutern. Mit diesem Selbst zusammen, so dass er jenem Benehmen, jenem Wissen ausgesetzt und dessen würdig wird, wenn er diese Stufe erreicht, erzieht Allah, der Erhabene, ihn innerlich. Was heißt innerlich? Aus den inneren Welten, indem Er die Entsprechungen der Verse zeigt, erzieht Er ihn. Nicht jeder alle, sondern so, wie er es tragen kann.

Je nach Zeit manche Verse. Was sagen diese? „Die von Unserem Wissen durchdrungen sind.“ Also Menschen, die das Wissen mit Allah, dem Erhabenen, empfangen haben. Durchdrungen sind sie ja. „Wir glauben daran. Alle Verse, klare und verhüllte, sind von unserem Herrn“, sagen sie. Natürlich, wenn er so viel Wissen hat und ihm so viele Welten tatsächlich in ihrer Entsprechung gezeigt werden, dann wird an den, außer dem es keinen Gott gibt, an Allah, den Erhabenen, natürlich dieser Mensch so glauben, wie Er ist.

„Sie sind von unserem Herrn“, sagen sie. „Nur die ihren Verstand gebrauchen, ihren Verstand gebrauchen und durch die Tür jenes Wissens eintreten, kennen diese.“ Er gebraucht seinen Verstand und tritt durch die Tür jenes Wissens ein. Was heißt es hier? Im siebten Vers nun, İlla ulül elbab Rabbinâ ve mâ yezzekkeru illâ ulü'l-elbâb Hier, hier hat man die Schriften durcheinandergebracht. In diesem Fall ist Bâb ja die Tür. Was heißt es? Die durch die Tür jenes Wissens eintreten, wissen es.

Ja.

Nur die ihren Verstand gebrauchen und durch diesen Verstand und die Tür jenes Wissens eintreten, erfahren das Wissen Allahs, des Erhabenen, und sie wissen, wie Er diesen Menschen erzogen hat, und Allah, der Erhabene, sagt auch in Seinem Vers, indem Er die so erzogenen Menschen meint – passt auf –, indem Er die so erzogenen Menschen meint, dass ihr Übergang ins Jenseits sei wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit. Ja. Den achten Vers lesen wir. „Sie flehen so: Unser Herr, nachdem Du uns auf den rechten Weg geleitet hast, lass unsere Herzen nicht abweichen.“ Dieses Falsche – „schenke uns Barmherzigkeit von (?), Du bist der überaus Gnädige.“ Jetzt sage ich die falsche Stelle hier: „Sie flehen so: Unser Herr, nachdem wir Rechtleitung erlangt haben“ – schaut, der Mensch aus eigenem Wunsch und Willen –, nicht wie diese es erklärt haben: „nachdem Du uns auf den rechten Weg geleitet hast“. Na, wenn Er mich auf den rechten Weg geleitet hat, Ahmet, Mehmet auf den rechten Weg geleitet hat, soll Er den Ungläubigen auch auf den rechten Weg leiten.

Warum tut Er es nicht? Warum schreibst du Allah, dem Erhabenen, dann Eigenschaften zu? Warum erklärst du diesen Vers so, dass er Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreibt, und nicht so, dass er Ihn von dieser Zuschreibung befreit? Ja. Du zwängst Allah, den Erhabenen, in deinen Kopf, und als Ergebnis deines eigenen Wissens sagst du den Menschen „Allah hat so gesagt“ und verleumdest Allah.

„Nachdem wir Rechtleitung erlangt haben, festige unsere Herzen. Lass sie nicht abweichen“ – schaut, wir beten. „Festige unsere Herzen.“

Das ist nicht die Grabenschlacht und auch nicht Tabuk.

In einer Schlacht – die Grabenschlacht wohl. Bei Uhud, bei Uhud, bei Uhud, am Berg Uhud, als sie besiegt wurden, während sie siegten, weil sie nicht auf das Wort des Propheten (Friede sei mit ihm) hörten, die Reiter unter dem Befehl von Chalid ibn al-Walid, äh, die Reiter – damals war Chalid ibn al-Walid auf der Seite der Götzendiener, unter ihrem Befehl –, und, äh, als der Sieg errungen war, äh, die, denen der Prophet gesagt hatte: Achtet auf diese Pferde, weicht nicht von ihrer Seite, ihrer Front – im Rausch dieses Sieges jagten sie dem Feind, den Götzendienern nach, und Chalid ibn al-Walid gewinnt nun die gewonnene Schlacht.

Daraufhin zerstreuen sie sich. In dieser Schlacht von Uhud wurde dem Propheten (Friede sei mit ihm) sogar ein Zahn ausgeschlagen. Und sie rufen, er sei tot. Doch der Prophet sagt: Ich lebe. Kommt, sagt er, kommt, er sammelt sie, seine Gefährten. Alle waren vor Verzweiflung außer sich. Wir, sagt Er, haben Barmherzigkeit über euch regnen lassen. Wir haben euch Schlaf gegeben, sagt Er. Wir haben eure Herzen gefestigt, sagt Er. Ja. Wie schön. Auch hier beten wir ja. Was sagen wir? „Nachdem wir Rechtleitung erlangt haben, (?) unsere Herzen. Lass sie nicht abweichen. Schenke uns Barmherzigkeit von (?).

Gewiss, Du bist der Gütige“, sagen wir. Ja. Das ist die Bedeutung des Verses. Hier gibt es wohl eine Frage.

Ayzanur schreibt.

„Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich küsse Ihre Hände. Verstehen die Araber, die die arabische Lesung und die Bedeutung des edlen Korans kennen, die Übersetzung des Korans so, wie Sie es erklären?“ Nein. Sie verstehen es auch so. Die meisten verstehen es so. Die meisten verstehen es so. Hätten sie es so verstanden, hätte der Druckausschuss der Haramain des Königs, des Königs und der Haramain Druckanstalt es nicht so geschrieben. Sie sind auch in derselben Kapazität, und auch ihren Kindern bringen sie es so bei. „Werden bei ihnen, obwohl sie die Sprache kennen, falsche Deutungen und Übersetzungen gemacht? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.“ Wer dorthin geht: Nehmt das Buch, das die Haramain-Anstalt des Königs gedruckt hat. Ungefähr dasselbe. Nur, nur, dies richtig, gibt es einige, einige Stellen.

Einige. In Ägypten die Al-Azhar wohl, (?). Universität. Die früheren Lehrer dort – die heutigen kenne ich nicht. Die früheren Lehrer waren wohl in spirituellen Zuständen, sodass ihre Rede richtig war. Ja, wir in Ankara – ein Lehrer, der von der Al-Azhar, der Al-Azhar-Universität kam – dort fragt man nach dem Vers der Sure Abasa. Dass Allah, der Erhabene, den Propheten (Friede sei mit ihm) anspricht – dort ist jemand, der Arabisch kann. Wir sind in einer Gesellschaft. Der Arabisch kann, erklärt es so. Und als ich es richtig erkläre, richtig, dass der Prophet so etwas nicht getan hat, dass er nicht das Gesicht verzogen hat,

sagt der Lehrer von der Al-Azhar-Universität: Ich habe gestaunt, sagt er, gestaunt. Sie sagen: Worüber hast du gestaunt? Der Arabisch kann, sagt er, erklärt es falsch, sagt er. Der Hodscha, der kein Arabisch kann, sagt er, erklärt es nach seinem Ursprung, nach seinem Ursprung. Ja. Dafür sind wir Zeugen.

Deshalb, ob du Arabisch kannst oder nicht, wenn deine innere Schau (?) offen ist, wenn dein Herr dich nicht erzogen hat, gibst du ihre Bedeutungen so aufs Geratewohl nach deinem eigenen Verstand.

Ja.

Auf der fünfzigsten Seite gibt es die Verse dreizehn und vierzehn, falsch erklärt. Jetzt machen wir es so: Ab jetzt lesen wir zuerst das Falsche, ohne es zu erklären.

Nachdem wir das Falsche gelesen haben, lesen wir das Richtige und erklären, woher der Fehler kommt, und auch das Richtige. Zuerst lesen wir das Falsche. „Im Zustand dieser zwei Gruppen, die sich bei Badr gegenüberstanden, liegt für euch eine große Lehre. Die eine eine Gruppe, die auf Allahs Weg kämpft, die andere eine ungläubige Gruppe, die sie offenkundig als doppelt so viele wie sich selbst sah. Allah stärkt mit Seiner Hilfe, wen Er will; gewiss liegt darin für die Einsichtigen eine große Lehre“, heißt es.

Hier lese ich das Falsche noch einmal, dann lesen wir das Richtige, damit – eigentlich, hättet ihr ein Buch von uns mit dem Falschen und Richtigen gehabt.

In euren Händen. Ja. Dann würdet ihr dort besser verfolgen, wo der Fehler ist. „Im Zustand dieser zwei Gruppen, die sich bei Badr gegenüberstanden, liegt für euch eine große Lehre. Die eine eine Gruppe, die auf Allahs Weg kämpft, die andere eine ungläubige Gruppe, die sie offenkundig als doppelt so viele wie sich selbst sah. Allah stärkt mit Seiner Hilfe, wen Er will; gewiss liegt darin für die Einsichtigen eine große Lehre.“ Jetzt lese ich das Richtige. „Im Zustand der zwei Gruppen, die sich bei Badr gegenüberstanden, liegt für euch eine große Lehre.“ Ja. „Die eine eine Gruppe, die auf Allahs Weg kämpft, die andere eine ungläubige Gruppe, die sie offenkundig als doppelt so viele wie sich selbst sah.“ Jetzt begradigen wir den krummen Teil.

„Allah stärkt mit Seiner Hilfe den unter euch, der darum bittet.“ Wer Allah bittet, wer Allah sagt, wer Allah um Hilfe bittet. „Gewiss liegen darin für die Einsichtigen große Lehren.“ Also dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Allah, der Erhabene, Seine Religion bis zum Jüngsten Tag vollenden wird, und jene, die mit der Haltung „sterbe ich, bin ich Märtyrer, bleibe ich am Leben, ein Ghazi“ auf Allahs Weg kämpfen, und dass man nach dem Tod den Körper in dieser Müllhalde von Welt zurücklässt und mit der Seele vor Allah, den Erhabenen, tritt und dort schließlich Rechenschaft ablegt – Einsichtige, die das wissen, heißt es.

Sie nehmen das mit sehr schönen Lehren auf, heißt es. Ja. Jetzt kommen wir zu 8. Zu Vers 14. Auf Seite 50 Vers 14, wieder lese ich das Falsche, und wenn im anderen Vers das Richtige gelesen wird, erkläre ich es euch. „Die Begierde nach weltlichen Lüsten, besonders nach Frauen, Söhnen, aufgehäuftem Gold und Silber, edlen Pferden, Milchvieh und Saatfeldern, ist den Menschen anziehend gemacht worden. Das sind die vergänglichen Genüsse des weltlichen Lebens. Doch der schöne Ort, an dem man ankommt, ist bei Allah.“ Das ist der falsch erklärte Vers. Ich lese ihn noch einmal, damit ihr mit dem Ohr, mit gutem Ohr zuhört.

Vielleicht findet ihr den Fehler auch. Wir werden ihn hier ohnehin erklären. „Die Begierde nach weltlichen Lüsten, besonders nach Frauen, Söhnen, aufgehäuftem Gold und Silber, edlen Pferden, Milchvieh und Saatfeldern, ist den Menschen anziehend gemacht worden. Das sind die vergänglichen Genüsse des weltlichen Lebens. Doch der schöne Ort, an dem man ankommt, ist bei Allah.“ Kannst du es sagen, zu Hause? Hier ist ein Fehler.

Setz dich mal so hin. Weißt du, wo? Sagen Sie es noch einmal, Hodscha? Ich lese es noch einmal. „Die Begierde nach weltlichen Lüsten, besonders nach Frauen, Söhnen, aufgehäuftem Gold und Silber, edlen Pferden, Milchvieh und Saatfeldern ist den Menschen anziehend gemacht worden. Das sind die vergänglichen Genüsse des weltlichen Lebens. Doch der schöne Ort, an dem man ankommt, ist bei Allah.“ „Den Menschen anziehend gemacht“, Hodscha. Bravo, du hast es gefunden, die Stelle gefunden. Jetzt erklären wir es.

Jetzt lesen wir das Richtige: „Zu weltlichen Lüsten, besonders zu Frauen, Söhnen, aufgehäuftem Gold und Silber, edlen Pferden, Milchvieh und Saatfeldern fühlen die Menschen sich hingezogen und hängen daran“, heißt es – die Menschen daran. Nicht dass Allah sie anziehend gemacht hat; hätte Er sie anziehend gemacht, könnte niemand aus dem, was Er programmiert hat, heraustreten. (?) „Zu Saatfeldern fühlen die Menschen sich hingezogen und hängen daran.“ Zu Saatfeldern, Gold, Söhnen, Frauen. Sie fühlen sich hingezogen und hängen daran. „Das sind die vergänglichen Genüsse des weltlichen Lebens.“ Hätte Allah, der Erhabene, sie für uns anziehend gemacht, hätte Er sie uns auch gepriesen.

Nehmt sie, hätte Er gesagt. Was sagt Er? „Das sind die vergänglichen Genüsse des weltlichen Lebens.“ Nehmt sie, hätte Er gesagt. Doch was sagt Er? „Doch der schöne Ort, an dem man ankommt, ist bei Allah“, sagt Er. Ja, Ich habe euch Gold gegeben. Warum habe Ich Gold gegeben? Ihr werdet Handel treiben. Ich habe euch Saatfelder gegeben. Ihr werdet verkaufen und über den Winter kommen. Ich habe euch durch Essen und Trinken bestehen lassen, sagt Er. Ich habe euch Frau und Kinder gegeben. Ich habe euch Verantwortung auferlegt, sagt Er. Wie werdet ihr das tun? Mit den Dingen, die Ich erschaffen habe, sagt Er, durch Handel werdet ihr euren Lebensunterhalt bestreiten, und dabei werdet ihr beweisen, was für Menschen ihr seid, sagt Er. Wenn Er uns nun angezogen gemacht hätte und wir uns dem zuwendeten – sich dem zuzuwenden, was Allah, der Erhabene, erschaffen hat, Seinen Befehl auszuführen, ist Pflicht. Es ist keine Sünde.

Aber was sagt Er? Als Ich sie euch als Versorgung gab, um euren Lebensunterhalt zu bestreiten, als Ich sie gab, habt ihr euch ihnen zugeneigt. Ihr habt sie und das Jenseits vergessen, sagt Er. Wie schön Er es hier sagt. Das ist ja die Bedeutung. „Zu Tieren und Saatfeldern fühlen die Menschen sich hingezogen und hängen daran. Das sind die vergänglichen Genüsse des weltlichen Lebens. Doch der schöne Ort, an dem man ankommt, ist bei Allah.“ Ja. Nimm sie trotzdem. Schau, Er sagt nicht: Nimm sie nicht. Nimm, sagt Er. Nimm, aber gib ihre Zakat. Spende auf Allahs Weg. Ich sage es euch: Menschen, tut Gutes und Wohltaten.

Spendet auf Allahs Weg. „Wer mit Gut und Leben das Paradies erkauft.“ Wende als Antwort auf den Vers die Verse genau an. Ja.

Schön, nicht wahr? Ja. Auf Seite 52 gibt es auch einen Vers, Vers 26. Wieder lese ich zuerst das Falsche, dann das Richtige. „Sprich, Mein Gesandter: O Allah, wahrer Besitzer der Herrschaft, Du gibst die Herrschaft, wem Du willst, und nimmst die Herrschaft, wem Du willst; Du erhöhst, wen Du willst, und erniedrigst, wen Du willst. Alles Gute ist in Deiner Hand. Wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge.“ Darunter habe ich eine kleine Notiz geschrieben; die lese ich zuerst. Sie öffnet die Bedeutung ja auch. Das Wollen der Menschen ist ihre Prüfung innerhalb ihres Schicksals, habe ich geschrieben. Hier ist es nicht das Wollen Allahs, des Erhabenen, über die Menschen.

Was haben wir gesagt? Wir lesen das Richtige. „Sprich, Mein Gesandter: O Allah, wahrer Besitzer der Herrschaft. Du gibst die Herrschaft dem, der will, und nimmst die Herrschaft dem, der will.“ Einer wird es leid. Ich mache diese Sache nicht, sagt er. Oder er betrügt seine Teilhaber. Es zerfällt und ist vorbei. Nun, „Du erhöhst den, der will, und erniedrigst den, der will.“ So ist es. Wenn du Allah den Rücken kehrst, hat Allah es gewollt? (?) Du erniedrigst dich selbst bei Allah. Wenn du dich Allah zuwendest, erhöhst du dich selbst bei Allah. „Das Gute ist in Deiner Hand. Wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge.“ Gutes und Böses kommen ja von Allah.

Dem, der Gutes tut. Das Gute ist in Allahs Hand, das Gute. Warum? Wir sagen: Das Gute ist in Deiner Hand. Das Gute. Und der Mensch ist unwissend. Er ist in den Unglauben gegangen. Nun, hätte Allah, der Erhabene, keine Güte, würde Er ihm, als er in den Unglauben ging, nichts Gutes tun. Er würde sagen: Gutes passt nicht zu dir. Aber was tut Er? Wenn er von dort aus bereut und um Vergebung bittet, nimmt Allah, der Erhabene, ihn in Sein Urteil auf. Das Gute ist in Seiner Hand. „Wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge“, sagen wir. Ja.

Lesen wir auch Vers 27. Und beenden unsere Lektion.

„Du lässt die Nacht in den Tag übergehen und den Tag in die Nacht. Du bringst das Lebendige aus dem Toten hervor und das Tote aus dem Lebendigen. Und wem Du willst, gibst Du unzählige Versorgung“, heißt es. Hier wieder der Teil mit dem Wollen. „Du lässt die Nacht in den Tag übergehen und den Tag in die Nacht.“ Was ist das? Allah, der Erhabene, hat am Himmel den Qamar, also das Mondsystem, seinen Kalender eingerichtet. So entstehen, während Erde und Mond sich um die Sonne drehen, Nächte, Tage und Jahreszeiten. Jahre entstehen. So lässt Er die Nacht in den Tag übergehen; das heißt, wenn die Erde sich der Sonne gegenüber dreht, ist der Teil, der die Sonne sieht, Tag, der Teil, der sie nicht sieht, Nacht.

Die Drehung der Erde um ihre eigene Achse dauert 24 Stunden. In 24 Stunden legt sie 40.000 Kilometer zurück.

Um die Sonne dreht sie sich in 365 Tagen und 6 Stunden, die Jahreszeiten entstehen. Wenn nun Nacht und Tag sich der Sonne gegenüber drehen, die Nacht in den Tag, sagt (?). Wenn die Seite, die den Tag nicht sieht, die Sonne, die Seite, die die Sonne nicht sieht, natürlich, was wird sein? Es wird dunkel sein. Je mehr die Erde sich dreht und der Sonne nähert, wird es hell. So geht der Tag in die Nacht und die Nacht in den Tag über. Durch die Drehung der Erde um ihre eigene Achse. „Er bringt das Lebendige aus dem Toten hervor.“ Denn nachdem wir alle gestorben sind, wird Allah, der Erhabene, uns im Jenseits auferwecken.

An der Stelle, die wir Steißbein nennen, so drückt man es aus. Sozusagen – genau weiß ja niemand die Stelle. Aber man sagt, es sei das Steißbein. Es verfault nicht, verbrennt nicht, zerbricht nicht. Dort, diese Zelle – im Jenseits sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: Wir werden sie mit einem Wasser bewässern, sagt Er.

Dieses Wasser ist ein Meer im sechsten Stockwerk, das Meer der Geheimnisse genannt wird. Mit diesem Wasser wird Er es bewässern. Das Meer der Geheimnisse – der Grund, warum das Meer der Geheimnisse Geheimnis heißt, ist, dass diese Zelle nur durch das Auflösen ihrer Bestandteile wieder, so dass der Mensch sein Selbst und Leben findet, seinen Körper bis in die Fingerspitzen entstehen lässt. Ja. Deshalb nennt man es Meer der Geheimnisse. Du bringst das Tote hervor. Auch aus dem Lebendigen, (?) innerhalb ihres Schicksals unzählige Versorgung gibt Er. Was jeder gewollt hat, was er tun wollte, im Jenseits, (?) welchen Wunsch und welches Begehren sie auch hatten, in diesem Zustand schreibt Allah, der Erhabene, ihr Schicksal in ihrem Verständnis und bestätigt sie so mit ihrer Versorgung.

Wir beenden unsere Lektion hier. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Um Allahs, des Erhabenen, willen: Al-Fatiha.

Amin, o Herr der Welten.

Ömer Sefa, mein Kind, auf Seite 53, bei den Versen 32, 33 und 37 haben wir aufgehört. Seite 53, bei Vers 32 haben wir aufgehört.

Ja. Ja.