Vortrag vom 1. Mai 2021

zur Kontrolle, ja Wir sind auf Sendung. Wir sehen es. Die Übertragung läuft.

Hier die Übertragung

Hast du die Übertragung? Schau mal. Sie läuft, oder? Gut.

Wir haben Fragen. Zuerst gehen wir auf unsere Fragen ein. Danach gehen wir zu unserem Unterricht über.

"Assalamu alaikum, Hodscha." Meine Frage lautet so, heißt es.

"Unsere Seelen und die Seelen unserer jetzigen Eltern – gibt es da eine Verbindung?"

Gemeint ist wohl Folgendes.

Also, ob wir in der Welt des Lahut mit unseren jetzigen Eltern dort, mit unseren Eltern irgendeine Verbindung hatten, in diesem Sinne ist es gemeint, denke ich. Es gibt weder eine solche Verbindung noch eine solche Nähe. Warum gibt es keine solche Verbindung und keine solche Nähe? Wenn wir das jetzt etwas ausführlicher, ein klein wenig ausführlicher erklären. In einem anderen Vers sagt Allah, der Erhabene: Was in den Mutterleibern ist, weiß allein Allah. Wenn du sagst: "Hodscha, was haben die Mutterleiber damit zu tun?", schau, was sie damit zu tun haben, wirst du jetzt verstehen.

Früher, wenn es hieß: Was in den Mutterleibern ist, weiß allein Allah, sagten die Leute: "Es heißt, Allah weiß, was in den Mutterleibern ist, aber die Menschen wissen doch auch, ob Mädchen oder Junge, heutzutage, oder?" Nun, wir erklären es so: Was in den Mutterleibern ist, weiß allein Allah. Nun. Was bedeutet das nun? Sagen wir, ich kam auf die Welt. Allah, der Erhabene, hat mich auf die Welt gebracht. Ich werde einen Sohn oder eine Tochter bekommen.

Nach meiner Denkart, und mit wem ich am besten geprüft werde, und wie sowohl er als auch ich miteinander geprüft werden, und dass ihr sterben werdet, ohne vor Allah, dem Erhabenen, bewiesen zu haben, was für ein Mensch ihr seid, und des Verses "was ihr meint" – dessen Geheimnis werden wir erfassen. Wie? Im Verhältnis zu den Bündnissen, die wir Allah, dem Erhabenen, gegeben haben, welcher Mensch mit welchem Menschen besser geprüft wird, und welcher Mensch, mit welchem Menschen geprüft, in den Kufr gehen oder seinen Rang erhöhen wird – weil Allah das weiß, nimmt Er diese Menschen aus dem Barzach, aus der Welt des Barzach, und gibt sie jenen Menschen.

Ansonsten haben wir in der Welt des Jenseits keinerlei Beziehung zu unseren Kindern oder zu unseren Eltern.

So viel dazu.

"Also, hatten wir vor unserer Geburt auch in der Welt des Lahut dieselben Eltern?" Nein. Wie gesagt, dort gibt es keine Eltern. Wir wurden alle erschaffen. Elternschaft gibt es in der Welt. Denn damit die Menschen dort auf die Welt kommen, musste Allah, der Erhabene, die Menschenfabrik errichten. Was tat Er? Er erschuf unseren Vater Adam. Und unsere Mutter Eva erschuf Er aus seiner linken Rippe, damit sein Nafs Ruhe finde, und Er errichtete die erste Menschenfabrik. Warum? Weil all die Menschen, die Allah, der Erhabene, erschuf, als sie in drei Gruppen aufgeteilt wurden, da es Nichtmuslimen verboten ist, ins Paradies einzugehen, in die Welt zur Prüfung kommen mussten.

Deshalb gibt uns Allah, der Erhabene, so, wie wir am besten miteinander geprüft werden, nachdem Er in der Welt der Seelen Bündnisse mit uns geschlossen hat, einander. Ja.

"Meine andere Frage: Als Allah uns fragte: 'Bin Ich euer Herr, bin Ich es nicht?', hat da jemand Nein gesagt?" Diese Frage ist falsch. Die Übersetzung ist ohnehin falsch. Sie haben es falsch ausgelegt. "Bin Ich nicht euer Herr?" Eine solche Frage gibt es nicht. "Hodscha, leugnest du den Vers?" Nein. Ich sage dir jetzt das Richtige, und du wirst es verstehen. Es ist ein direkter Befehl. Elestü bi-rabbiküm. Elestü ist ein eindeutiger Befehl. Ein Befehl. "Ich bin euer Herr." Schau, nicht "Bin Ich nicht euer Herr". Es heißt: "Ich bin euer Herr." Ich erkläre das kurz, in einem Satz. Denn wenn wir das ausführen, wird es lang.

Dass Allah, der Erhabene, die Seelen erschuf, dass sie gegenüber in drei Gruppen standen, dass Er den Menschen in menschlicher Gestalt erschien und dann zu ihnen sagte: "Ich bin euer Herr". Das würde lange dauern. Er sagt: "Ich bin euer Herr." Eindeutig. In diesem Fall, weil die Menschen Allah, den Erhabenen, selbst sahen, können sie es nicht glauben. Richtig lautet dieser Vers: "Ich bin euer Herr." Hätte Er gesagt "Bin Ich nicht euer Herr?", dann, hätten sie geleugnet, hätte Allah, der Erhabene, noch bevor Er uns auf die Welt brachte, ihre Rechnung abgeschlossen. Er hätte ihre Rechnung abgeschlossen.

Woher weiß man das? Allah, der Erhabene, Sure Ta-Ha, 134, aus diesem Vers. Warum war es so? Plötzlich wird der Mensch durch einen Schöpfungsakt lebendig. Allah, der Erhabene, hat sie erschaffen. Den Menschen, mit derselben Frequenz, einer (?) Frequenz, werden plötzlich all die Milliarden Menschen, die Er erschuf, lebendig und stehen gegenüber in drei Gruppen da. In diesem Moment sagt Allah, der Erhabene, wieder in menschlicher Gestalt zu ihnen: "Ich habe euch erschaffen, Ich bin euer Herr." Die Menschen sehen sich an; sie sind erschaffen, ja. Aber "Er ist auch ein Mensch" – aus Stolz und Hochmut glauben sie nicht an Allah.

Weil sie nicht an Allah glauben, wenn Allah, der Erhabene, sagt "Ich bin euer Herr", da Er weiß, dass sie leugnen werden – hätte Er ihre Leugnung zugelassen, also hätten sie mit Nein geantwortet, dann hätte das bedeutet, dass es einen Gott gab, der sie ebenfalls erschuf. Da Allah, der Erhabene, um ihre Erschaffung weiß und da kein Wesen außer Ihm selbst sie erschaffen hat, sagt Er "Ja". Da Er weiß, dass sie erschaffen sind, sagt Er dort in ihrem Namen Ja. In diesem Fall also: Elestü bi-rabbiküm, "Ich bin euer Herr", kalû belâ, heißt es. Und kalû belâ. Keiner von ihnen konnte zu Allah, dem Erhabenen, Ja sagen. Das ist die Bedeutung des Ja dort.

Warum nicht? Denn hätten sie Ja – Nein – gesagt, Allah, der Erhabene, da jeder in seinem Willen frei ist, frei, so wäre durch ihren Willen herausgekommen, dass sie von einem anderen Gott erschaffen wurden. Aber nur weil Allah, der Erhabene, wusste, dass sie dort lügen würden, sagt Er in ihrem Namen Ja, schau. Weil sie lügen würden. Woher weiß man das? Allah, der Erhabene, nennt sie in einem Vers lügende Ungläubige. Warum sagt Er lügende Ungläubige? Weil sie Sein Wesen leugneten. Dort leugnen sie. Ansonsten hat niemand Nein gesagt.

Und Er schließt mit jedem einzeln ein Bündnis. Er schreibt jedem sein Bündnis, seinen Wunsch, als Schicksal vor. Ja.

"Nachdem es hier so kurz erklärt wurde: Wir – warum wurden wir in Anatolien geboren und wurden Muslime, während ein anderer in Japan geboren und Ungläubiger wurde? Hat das mit dem Bündnis zu tun?" Natürlich. Es hat mit dem Bündnis zu tun. Als du mit Allah, dem Erhabenen, das Bündnis schlossest, sagtest du: "Ja, Du bist mein Herr", also wurdest du Muslim. Du wurdest Muslim. Und du kamst, und Er zeigte dir die Welten. Welcher Ort in den Welten dir gefiel, den hast du gewählt. Und Allah hat dich dorthin geschickt. Denn in diesem Land, in diesem Leben, unter diesen Menschen, mit diesen Eltern wirst du dich am besten verstehen und dich am besten beweisen.

Ohne irgendjemandes (?) über dir. Und der Ungläubige wählte die Länder, die ihm gefielen. Er wählte Menschen seiner eigenen Denkart. Sie gingen auch dorthin. Nur setzt Allah, der Erhabene, in manche Länder der Ungläubigen eine muslimische Seele. In einem Land der Ungläubigen setzt Er in die Lenden eines Muslims eine muslimische Seele ein. Und in die Lenden eines Muslims setzt Er eine Seele der Ungläubigen. Warum tut Er das? Wie du gefragt hast: "Ich wurde unter Muslimen geboren, ich bin Muslim. Der andere wurde unter Ungläubigen geboren und wurde Ungläubiger; Allah hat Unterschiede gemacht" – damit man das nicht sagt. Wenn Er eine muslimische Seele in die Lenden eines Ungläubigen setzt, kehrt diese muslimische Seele aus den Lenden eines Ungläubigen, obwohl ihre Eltern Ungläubige sind, ab einer bestimmten Stufe zum Islam zurück. Denn ihr Bündnis ist gut.

Nehmen wir es zum Beispiel so an.

Stell dir ein Saatfeld vor. Stell dir ein Weizenfeld vor. Wir legen ein Gerstenkorn hinein. Wird diese Gerste inmitten des ganzen Weizenfelds zu Weizen? Sie wird Gerste tragen. Genau so ist es. Oder du legst einen Granatapfelkern hinein, und es wird ein Granatapfel. Ein einziger Granatapfelkern im ganzen Weizenfeld. Genauso, wenn man in die Seele des Muslims eine Lende der Ungläubigen setzt, auch sie – auf dieselbe Weise: Stell dir ein muslimisches Feld vor, ein Weizenfeld, und stell es dir als Gerstenkorn vor – es wendet sich den Ungläubigen zu. Es wird ungläubig. Es kehrt zu seinem Bündnis zurück.

"Wird Teer zu Zucker, wenn er kocht? Verflucht sei seine Art, er schlägt nach seiner Art", heißt es. Gut gesagt.

ja, Ahmet Efendi Möge Allah mit dir zufrieden sein, dass du fragst. Nun, ein Gast, (?), sagt: "Ist das Gebet dreimal am Tag?" Das Gebet ist fünfmal. Wir sagen es so: schau, wir erklären hier alles mit Versen, nicht wahr, die Worte; auch das werden wir aus dem Vers erklären. Da so oft nach dem Gebet gefragt wird, haben wir es hier so aufgenommen.

Die Beschreibung der fünf täglichen Gebete: Sure Hud, Vers 114, und Sure Ta-Ha, Vers 130, erklären sie. Lesen wir sie, ja?

Ja. Lesen wir zuerst Sure Hud. Denn an einer Stelle sieht es nach drei Zeiten aus. Die Leute sagen, das Gebet sei dreimal.

Sure Hud.

ja, meine Güte, lass mich schauen, so geben wir das, wohin, schauen wir hier mal

Sure Hud Ja Ja Sure Hud, Vers 114. "An den beiden Enden des Tages" Die beiden Enden des Tages sind Mittag und Nachmittag. Hört gut zu: "und in den ersten Stunden der Nacht." Es heißt nicht in der ersten Stunde der Nacht, schau, in den ersten Stunden. Was sind diese ersten Stunden der Nacht? Das Abend- gebet; gegen Morgen, nach Imsak, das Morgengebet; und das Nachtgebet. In den ersten Stunden der Nacht, denn beim Sonnenuntergang entsteht eine Röte. Diese Röte zeigt, dass die Zeit des Abendgebets begonnen hat. Wenn die Röte verschwindet und eine Helligkeit entsteht, zeigt das, dass die Zeit des Nachtgebets begonnen hat.

Das sind die ersten Stunden. Und in den ersten Stunden des Morgens – was ergibt das? Das macht fünf.

(?) "Denn gute Taten tilgen schlechte Taten", heißt es. "Sie tilgen Sünden. Das ist eine Ermahnung für die, die sich ermahnen lassen wollen." Also: "Verrichte das Gebet an den beiden Enden des Tages und in den ersten Stunden der Nacht. Denn gute Taten tilgen schlechte Taten", Sünden, heißt es. Ja. Wie wird nun eine gute Tat eine Sünde tilgen? Lasst uns das auch ein wenig erklären.

Sagen wir, ich habe heute eine Sünde begangen. Gott bewahre.

Legen wir es auf (?). Wiegen wir es in Gramm. Sagen wir, ich habe 20 Gramm Sünde begangen.

Diese meine Sünden – am nächsten Tag sündigte ich. Am nächsten Tag sündigte ich.

Auch meine guten Taten wurden zusammengezählt. Wenn meine guten Taten mehr sind als meine Sünden, wie viel mehr auch immer, meine Sünden – ich meine, meine guten Taten –, komme ich ins Paradies. Meine Sünden werden gelöscht.

Im einfachen, äußeren Sinn ist es so. Das ist einfach. Denn: "Wir werden zusammenzählen, was ihr getan habt, eure guten Taten und Sünden, eure Sünden." Das haben sie auch falsch ausgelegt, als "Wir werden vervielfachen". Dabei werden Sünden zusammengezählt. Sie werden nicht vervielfacht. Nur gute Taten werden vervielfacht.

Jetzt kommen wir zur eigentlichen Bedeutung hier. Wir kommen zur Bedeutung in Vers 114.

"Denn gute Taten tilgen schlechte Taten, Sünden", heißt es. Wenn wir beten, was tun wir? Gute Taten, nicht wahr? Das ist Gottesdienst.

Die edlen Engel auf unserer linken Schulter, die unsere Sünden aufschreiben, legen unsere Sünden ab. Ihre Bücher. Denn wir sind in der Miradsch. Wir sind in der Gegenwart unseres Herrn. Er nimmt uns nicht unrein in Seine Gegenwart. Die Sünden liegen unten. Nach dem Gebet sagen die edlen Engel: "Soll ich seine Sünden wieder auf seine Schulter legen?" Und Allah, der Erhabene, sagt zu den edlen Engeln, den Schreibern, den edlen Engeln: "Die Sünden Unseres Dieners haben Wir abgenommen; Unserer Herrlichkeit geziemt es, dass Wir sie ihm nicht wieder auflegen. Lösche es dort", sagt Er. Siehst du? Die Sünden sind weg; gute Taten nehmen Sünden fort, heißt es.

Ja, gute Taten nehmen Sünden fort, heißt es. Ausgenommen sind die großen Sünden: die Rechte der Menschen, lebende Eltern und so weiter, diese. Darum sagen wir unbedingt: Betet, das Gebet, unbedingt das Gebet. Wenn ihr an das Jenseits, an Allah, den Erhabenen, an Paradies und Hölle glaubt, wenn euer Glaube euch als Muslime an Allah glauben lässt, verrichtet eure Gebete, damit wir nicht als Sünder vor Allah treten. Ja.

Es steht auch in Sure Ta-Ha.

Es wird gefragt, ob das Gebet dreimal ist, also sagen wir es. Schlagen wir auch Sure Ta-Ha auf. Nun. Ta-Ha, welcher Vers der Sure war das? Mal sehen. Welcher? War es 130? Ja. So hat er gesagt, oder?

Ja. "Mein Gesandter, ertrage geduldig, was sie sagen", heißt es. "Vor Sonnenaufgang" – das Morgengebet, hört gut zu. "Vor Sonnenaufgang und vor Sonnenuntergang" – das Nachmittagsgebet. "Lobpreise deinen Herrn mit Lob." "In einem Teil der Nachtstunden" – ein Teil der Nacht, was sagten wir, das Abend- und Nacht- gebet – "und rings um den Tag, an seinen beiden Enden, lobpreise, damit" – wie schön es das sagt – "du mit Allah zufrieden seist", heißt es. Wenn wir nun die fünf täglichen Gebete verrichten, wenn Allah – der Prophet betete und zufrieden ist, was heißt es? "Lobpreise, damit du mit Allah zufrieden seist", heißt es.

Es gibt ein Sprichwort: "Ich sage es dir, meine Tochter; verstehe es, meine Schwiegertochter." Dabei hat der Prophet (Friede sei mit ihm) uns das Gebet ohnehin als Geschenk gebracht; er ist zufrieden. Dieses Wort gilt seiner Umma, seiner Umma, eben seiner Umma: Betet, damit ihr mit Allah zufrieden seid und Allah mit uns zufrieden ist, damit wir im Jenseits, wenn wir dem Verhör, der Befragung ausgesetzt sind, unter der Barmherzigkeit unseres Herrn schnell hindurchgehen. ja, das heißt, nicht dreimal, sondern fünfmal. Diejenigen, die das Gebet auf drei Zeiten reduzieren wollen, sind Achtlose, die in der Religion dem Aberglauben die Richtung geben wollen, und Menschen, die erbitterte Feinde des Islam sind, oder Achtlose, die einen Samen der Heuchelei im Herzen tragen und Zwietracht in den Islam bringen wollen.

Ja.

Ein Gast fragt, sie sagt: "Assalamu alaikum, Hodscha. Ich bin genau in der Mitte meiner Schwangerschaft." Möge Allah dir gesegnete Kinder, gute Gesundheit und eine leichte Geburt schenken. "Bis heute habe ich gefastet. Als ich heute zur Untersuchung beim Arzt war, sagte der Arzt, dass es im Moment kein Problem gebe, aber dass ab diesen Monaten, da es die Kreislaufphase des Kindes sei, ich nicht fasten solle. Was raten Sie dazu? Hodscha, ich küsse Ihre Hände." Ja. Wenn es bis zu deiner Geburt gefährlich wäre, dass du fastest, hätte Allah, der Erhabene, uns im Koran gesagt: Fastet nicht während der Schwangerschaft.

Was heißt es?

Wenn du nicht in der Lage bist zu fasten – schau, wenn du nicht in der Lage bist zu fasten, dann faste nicht, und wenn du gesund wirst, hole dein Fasten durch Fasten nach, heißt es.

Wenn es ein Zustand ist, aus dem man nicht gesund wird – manche Menschen sind dauerhaft krank, wie ihr wisst. Dann jeden Tag so viel, wie ein Armer zum Sattwerden braucht – eine Familie von zwei, drei Personen wird heute mit zwanzig Lira satt. Du zahlst das für so viele Tage, wie du nicht fasten konntest. Als Ausgleich für dein Fasten zahlst du das Geld dafür. Mein Rat an dich: Wenn deine Gesundheit gut ist, kümmere dich gar nicht um den Arzt. Kümmere dich gar nicht um den Arzt.

Dieses Kind, das Kind im Mutterleib – wenn du gesund isst und trinkst und es dir nicht schadet und dich nicht ohnmächtig und kraftlos macht, wird Allah, der Erhabene, das Kind in deinem Bauch ebenfalls gesund am Leben erhalten. Denn was wir elf Monate lang an Ungesundem gegessen haben – es ist das Ausscheiden des Schmutzes, der sich in unserem Körper angesammelt hat, das Ausscheiden der Giftstoffe. Gib dieses Gift nicht an das Kind weiter.

Halte du dein Fasten. Ja. Aber in welchem Fall fastest du nicht? Wie ich vorhin sagte: wenn es dir schlecht geht. Ja. Wenn du einen Arzt fragst – die meisten Ärzte, möge Allah ihnen Wohlergehen schenken, haben mit Religion nichts zu tun, die meisten. Aber es gibt auch solche, die (?) mich übertreffen würden. Maschallah. Ja. Möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Natürlich jeder entsprechend seinem Bündnis. Man muss natürlich seinen Arzt finden.

Jetzt setzen wir wohl unseren Unterricht fort.

Sure Al-Baqara – Sure Al Imran, 53, im Vers – 32, der Vers: "Sprich: Gehorcht Allah und Seinem Gesandten; wenn sie sich abwenden, so sollen sie wissen, dass Allah den Unglauben nicht liebt", heißt es. Das ist ein falsch gelesener Vers, dem eine falsche Übersetzung gegeben wurde. Was steht hier nun? "Sprich: Gehorcht Allah und Seinem Gesandten. Wenn sie sich abwenden, so sollen sie wissen, dass Allah die Ungläubigen nicht liebt."

Nun, wenn jemand unter den Ungläubigen Muslim wird, wenn Allah, der Erhabene, diesen Muslim lieben wird, sobald er vom Unglauben befreit ist, dann liebt Er ihn auch im Unglauben. Dann hat man Allah Eigenschaften zugeschrieben. Er wusste nicht, dass er Muslim werden würde. Er liebte ihn nicht. Und einem Menschen, den man nicht liebt, kann man ohnehin keine Liebe entgegenbringen. Hast du Allah, den Erhabenen, in Köpfe wie deinen und meinen gezwängt, dass du es so gesagt hast? Dabei: "Sprich: Gehorcht Allah und Seinem Gesandten. Wenn sie sich abwenden, so sollen sie wissen, dass Allah den Unglauben nicht liebt." Den Unglauben – nicht "liebt die Ungläubigen nicht".

Er liebt den Unglauben nicht.

Ja. Nun, gibt es im Islam nicht Menschen, die wie Ungläubige leben? Oh, viele. Es gibt Muslime, deren Lebensweise einen Ungläubigen in den Schatten stellen würde. Sie sagen La ilahe illallah, (?), sind aber im Zustand des Unglaubens. Wie diese gehen werden, ist allerdings nicht sicher. Der letzte Atemzug. Wie sie gehen werden, ist nicht sicher. Allah liebt den Unglauben nicht. Ja. Was dann? Da Er ihn nicht liebt: Wenn er Muslim ist, sich aber dem Islam nicht genähert, den Islam aber auch nicht aufgegeben hat und so gelebt hat, dass er einen Ungläubigen in den Schatten stellt, und er auch als Muslim gestorben ist – was geschieht dann?

Allah, der Erhabene, wird ihn ins Höllenfeuer, (?), in die Hölle bringen. Sobald sein Nafs in der Hölle mutmain geworden ist, wird er aus der Hölle herauskommen. Der Ungläubige wird zu diesem Muslim in der Hölle sagen: "Warst du nicht Muslim? Warum bist du hierhergekommen?" Weißt du, was der Muslim dem Ungläubigen sagen wird? "Ich war Muslim, ich habe meinen Islam nicht aufgegeben, aber hinter dem Schmutz, den du getan hast, blieb ich nicht zurück. Diese Strafe, die mein Herr mir gab, ist sogar zu wenig", wird er sagen. "Aus Seiner Barmherzigkeit hat Er mich hierher geworfen", wird er sagen. Allah, der Erhabene, der diese Worte hört, sagt: "O Mein Diener, dein Nafs hat dort die Vollkommenheit erreicht; komm dort heraus." Er nimmt ihn und schickt ihn in Sein Paradies.

Ja.

Nun, auch der Ungläubige hat gesündigt. Na los, sag du auch dort wie ein Muslim: (?) "Das war zu wenig für mich." Das kannst du nicht. Denn du leugnest. Du wartest auf den Herrn deiner Vorstellung und denkst daran, dich an Allah, dem Erhabenen, der dich erschuf, zu rächen. Mit diesem Gefühl bleibst du ewig dort. Was sagen sie? Während sie brennen und brennen und weiter brennen, sagen sie zu Malik: "Malik, sag deinem Herrn, dass diese Qual für uns ein wenig leichter werde." Sie können nicht "unser Herr" sagen, schau: "sag deinem Herrn". Ja.

Siehst du, wie falsch es ausgelegt wurde – die Bücher, nicht die Bücher, unser Koran. So Allah will, bei der Diyanet jetzt – wir haben ihnen unser Buch bereits gegeben; durch Allahs Gnade und Großzügigkeit werden sie, so Gott will, das Richtige schreiben, so Gott will, wenn sie es bewältigen. Eigentlich müsste die Diyanet uns rufen und wir müssten gemeinsam ein Buch schreiben. Gemeinsam. Denn unter dem, was ich geschrieben habe, gibt es auch Stellen mit zwei Bedeutungen. Man kann also so fragen. "Was ist denn daran?" – man kann es auch in diesem Sinne sagen. Diese haben wir noch nicht geschrieben. Nicht aufgenommen, meine ich.

Aber an diesen Stellen lassen sich sehr schöne Worte einsetzen. Mit sehr schönen Worten würden wir Allah, den Erhabenen, ganz von zugeschriebenen Eigenschaften befreien. Aber leider rufen wir an, und sie gehen nicht ans Telefon. Sollen sie gesund bleiben.

Sure Al Imran, Vers 33 – ich lese wieder die falsche Fassung. "Wahrlich, Allah hat Adam, Noah, die Familie Abrahams und die Familie Imrans auserwählt und über die Welten erhoben", heißt es. Das ist die falsche. Das ist die falsche. "Wahrlich, Allah hat Adam, Noah, die Familie Abrahams und die Familie Imrans auserwählt und über die Welten erhoben", heißt es. Nun sagt Allah, der Erhabene, in einem anderen Vers: "Wir haben euch als Menschen geehrt über die Welten erschaffen." Über die Welten. Da wir nun als Menschen geehrt erschaffen wurden – warum, haben wir auch gesagt. Weil Allah, der Erhabene, nur dem Menschen von Seinem Geist gab, ist der Mensch geehrt.

Aber der Mensch kennt seine Grenzen nicht. Wenn er, ahnungslos über seinen Platz, Allah den Rücken kehrt und sein Leben in Leugnung verbringt und zu bösen Wegen greift; wenn er Schmutz, den Tiere nicht tun, in seinen fleischlichen Begierden tut, dann sind diese, heißt es, niedriger als die Tiere, die auf der Erde umhergehen, heißt es. Niedriger noch als die Vierbeiner, die umhergehen, heißt es. Ja. Sie sind Menschen durch ihre Taten. Ja, mit manchen ihrer Taten sind sie niedriger als Tiere, heißt es. In diesem Fall hat Er also nur Noah, die Familie Abrahams und die Familie Imrans auserwählt und über die Welten gestellt – auch über uns; wir waren ja auch über den Welten – auch über uns hat Er sie gestellt, Allah, der Erhabene, hat sie erwählt. Dabei würde ich auch sagen: "Mein Herr, warum hast Du sie erwählt und mich nicht? Ich habe einen Willen, meinen Teilwillen." Du könntest das auch sagen. Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft der Göttlichkeit.

Was ist diese Eigenschaft der Göttlichkeit? Niemand kann Ihn befragen oder zur Rechenschaft ziehen. Ist der Grund, dass Er uns Angst macht? Nein. Weil Er uns bestrafen wird? Nein. Weil Er uns in die Hölle werfen wird? Nein. Warum dann? Ja, warum?

Jede Seele mit ihren tatsächlichen Taten – beim Großen Gericht, vergiss diesen Vers nicht: "Heute wird, ohne dass irgendeiner Seele Unrecht geschieht, jedem das, was er erworben hat, vollständig gegeben" – gemäß dem Vers, in dem Er das sagt, gemäß diesem Vers erkläre ich jetzt die richtige Fassung. "Wahrlich, bei Allah sind Adam, Noah, das Haus Abrahams und die Familie Imrans unter den Auserwählten in den Welten." Unter den Auserwählten. Ja. Unter den Auserwählten. Durch ihre tatsächlichen Taten, durch ihren Glauben, unter den Auserwählten. Ja. Schau, macht Allah überhaupt Unterschiede zwischen den Menschen?

Er erhöht die Menschen nach ihrem eigenen Wunsch und Willen. Ja.

Deshalb lassen sich die Verse nicht einfach durch Arabischkenntnisse erklären.

Allah, der Erhabene, hat Diener, die Er heranbildet.

Es gibt die Erben der Gelehrten – ich meine, die Erben der Propheten. Nicht der Gelehrten; es gibt die Erben der Propheten. Diese bildet Allah, der Erhabene, selbst heran. Wo? Im Nafs-i Raziye. Im fünften Zustand des Nafs. Im Zustand des Ilmel Yakin. Allah, der Erhabene, bildet diesen Menschen heran. Dein Arabisch nützt hier nichts. Ja. Deshalb, im vierten Vers der Sure Ibrahim – Allah, der Erhabene, schau, wie schön Er bestätigt, was ich sage. Mit einem Vers.

Lesen wir den auch hier.

Ja. Lesen wir den auch.

Sure Ibrahim, der vierte Vers, der erste Vers – nicht der vierte; der erste Vers ist etwas anderes. Jetzt den vierten Vers lese ich. Soll ich zuerst die falsche Fassung lesen? Die falsche lese ich: "Damit er ihnen Allahs Gebote deutlich erklärt," schau, wie schön es das sagt, hört gut zu, achtet auf die Worte – "damit er ihnen Allahs Gebote deutlich erklärt, haben Wir jeden Propheten nur in der Sprache seines eigenen Volkes gesandt", heißt es. Diese Stellen sind richtig. Die falsche Stelle: "Allah lässt irregehen, wen Er will, und leitet recht, wen Er will." Gibt es so etwas, dass Allah irregehen lässt, wen Er will? Wer will, geht den rechten Weg, und wer will, den krummen Weg.

Das heißt also, Arabisch nützt nichts – Arabisch reicht nicht. Sagen wir nicht "nützt nichts"; es reicht nicht. Deshalb: Zu welchem Volk Allah, der Erhabene, welchen Propheten mit welcher Sprache gesandt hat, in dieser Sprache spricht Er mit ihm, offenbart ihm und sendet Seine Verse. Und da kein Prophet mehr kommen wird, inspiriert Allah, der Erhabene, im Nafs-i Raziye die Erben der Propheten hinsichtlich der Verse – Er lässt ihn die Bedeutung der Verse wissen, gibt sie ihm, und er erklärt das Richtige entsprechend den Versen.

Ja. Was heißt das also? Arabischkenntnisse reichen also nicht aus, um diese Verse zu erklären. Würden sie ausreichen, dann hätten weder die Araber noch unsere promovierten, gelehrten Leute, voneinander abschreibend, Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreibend, die Verse so falsch ausgelegt.

Die Verse sind nicht falsch, passt auf. Sucht nicht das Kalb unter dem Ochsen. Sie hätten die Verse nicht falsch ausgelegt. Ja. Jetzt Vers 37 – der Sure Al Imran, 37, achtet auch auf diesen Vers.

"Ihr Herr nahm Maria mit schöner Annahme an. Er ließ sie wie eine schöne Pflanze heranwachsen. Und Er beauftragte Zacharias mit ihrer Pflege."

Dazu gibt es viele Geschichten.

Bevor unsere Mutter Maria geboren wurde, als ihre Mutter mit Maria schwanger war, wusste ihre Mutter nicht, dass sie ein Mädchen gebären würde. Sie wusste, dass sie einen Jungen gebären würde. So glaubte sie. "Ich werde ihn Allah weihen", sagt sie. Als sie gebar – ein Mädchen –, sagt sie: "Mein Herr, ich habe ein Mädchen geboren." Als ob ihr Herr es nicht wüsste. Und viele Gelehrte versuchen, die Pflege Marias zu übernehmen. Schließlich werfen sie das Los. Wessen Schreibrohr im Bach oben bleibt, der wird Maria nehmen. Er wird Marias Beschützer, also ihr Vormund. Die Gelehrten versammeln sich. Sie gehen an den Bach und werfen ihre Schreibrohre.

Als das Schreibrohr von Zacharias (Friede sei mit ihm) oben bleibt, übernimmt er Marias Pflege. Er bereitet ihr in (?) einen Platz in der Moschee. Dort zieht er sie auf. Jedes Mal, wenn er zu ihr kommt, sieht er Essen vor ihr. "O Maria, wer gibt dir das?", sagt er. Sie sagt: "Es ist eine Gabe meines Herrn." Daraufhin sagt Zacharias: "O mein Herr, schenke auch mir eine gute Gabe, schenke mir ein Kind", sagt er. Und man verkündet ihm Johannes. Das ist alles. Ich habe es kurz erzählt. Satz für Satz. Nun: "Ihr Herr nahm Maria mit schöner Annahme an. Er ließ sie wie eine schöne Pflanze heranwachsen.

Und Er beauftragte Zacharias mit ihrer Pflege. Jedes Mal, wenn Zacharias zu ihr in den Tempel trat, fand er dort Versorgung und sagte: 'O Maria, woher kommt dir das?' Sie sagte: 'Das ist von Allah. Allah gibt, wem Er will, Versorgung ohne Maß.'" Ja.

Hier fehlt nun einiges. Diese Lücken werden wir jetzt korrigieren.

Nun.

hier sagen wir jetzt: "Innerhalb ihres Schicksals nahm ihr Herr Maria mit schöner Annahme an; innerhalb ihres Schicksals – so wie sie ein schönes Bündnis gab, innerhalb dieses Schicksals ließ Er sie wie eine schöne Pflanze heranwachsen, und Er beauftragte Zacharias mit ihrer Pflege. Jedes Mal, wenn Zacharias zu ihr in den Tempel trat, fand er dort Versorgung und sagte: 'O Maria, woher kommt dir das?' Sie sagte: 'Das ist von Allah. Allah gibt innerhalb ihrer Schicksale dem, der es wünscht, Versorgung ohne Maß'", sagte sie. Was sagen wir hier? "Innerhalb ihrer Schicksale." Andernfalls, was geschieht dann? "Er nahm Maria mit schöner Annahme an." Hier liegt etwas Persönliches.

Eine besondere, persönliche Auswahl durch Allah, den Erhabenen. Zum Beispiel: Warum Maria und nicht eine andere Ayşe oder Fatma? Warum nicht? Darum: "Innerhalb ihrer Schicksale nahm ihr Herr Maria mit schöner Annahme an." Hier muss man unterscheiden. Ja. Ebenso: "Allah gibt innerhalb ihrer Schicksale dem, der es wünscht, Versorgung ohne Maß", sagte sie. Ja.

Da kommt etwas – Nachrichten kommen. Von wem sind die, lass mich schauen.

ja 54, auf der Seite, Vers 39. "Als Zacharias im Mihrab zum Gebet stand, riefen ihm die Engel zu" – ich lese hier die falsche Fassung – "Allah, von Seiner Seite, von Ihm selbst – Allah, von Ihm selbst, ein Wort bestätigend, das kommt, einen Herrn, keusch und einen Propheten unter den Rechtschaffenen – verkündet dir Johannes", heißt es. Dabei: "Als Zacharias im Mihrab zum Gebet stand, riefen ihm die Engel zu: Allah verkündet dir von Ihm selbst ein Kind namens Johannes." Hier, was heißt es? "Allah verkündet dir, ein Wort bestätigend, das von Ihm kommt, das Wort bestätigend, einen Herrn, keusch und einen Propheten unter den Rechtschaffenen, Johannes", heißt es.

Was sagen wir hier? "Er verkündet dir von Ihm selbst ein Kind namens Johannes." Hier ist von einem Kind die Rede. Ja. Vers neununddreißig.

Ja.

"Er wird ein Wort, das von Allah kommt" – achtet jetzt hier sehr genau darauf, hier gibt es einen Unterschied – "er wird Jesus bestätigen", so sagt es der Vers. was sagt er Hier haben sie es ausgelassen, nicht aufgenommen. Was heißt es also? "Als Zacharias im Mihrab im Gebet stand, riefen ihm die Engel zu: Allah – ein Wort bestätigend, das von Ihm kommt, das Wort, das er bestätigen wird – das er bestätigen wird. Also, dass er Jesus bestätigen wird. Das steht hier nicht. Als Herrn, keusch und als Propheten unter den Rechtschaffenen verkündet Er dir Johannes", heißt es. Auch wenn die Bedeutung so ist, ist sie nicht offen und klar.

Hier nun: "Als Zacharias im Mihrab zum Gebet stand, riefen ihm die Engel zu: Allah verkündet dir von Ihm selbst ein Kind namens Johannes. Er wird ein Wort bestätigen, das von Allah kommt – Jesus. Nur steht hier "Jesus" in Klammern. Er wird Jesus bestätigen. Er wird der Herr seines Volkes sein. Er wird ein Prophet unter den Rechtschaffenen sein." Ja.

Wir sind bei Sure Al Imran, Vers 42, angekommen.

Ja.

"Und als die Engel sagten: O Maria, Allah hat dich auserwählt, dich rein erschaffen und dich allen Frauen der Welt vorgezogen." Ja.

Nun, hier einen großen Fehler gibt es, wir haben Zeit.

"Und als die Engel sagten: O Maria, Allah hat dich auserwählt, dich rein erschaffen und dich allen Frauen der Welt vorgezogen."

Richtig lautet es: "Erinnere dich, als die Engel sagten: O Maria, Allah hat dich durch deinen Gottesdienst zu einer der Guten gemacht" – es heißt nicht "hat dich auserwählt", schau, "zu einer der Guten gemacht" – "dich rein erschaffen und dich unter den Frauen der Welt erwählt." Hier heißt es nicht "dich allen Frauen der Welt vorgezogen", schau. Unter den Frauen der Welt hat Er dich erwählt. "Ihtiyar etti" bedeutet: Er hat dich unter die Auserwählten aufgenommen. Also hat Er dich unter die Erwählten, die Auserwählten aufgenommen. Er hat dich Chadidscha al-Kubra, unserer Mutter Fatima und unserer Mutter Asiya zugesellt, ja.

Nun sagt auch der Prophet (Friede sei mit ihm) in einem Hadith Folgendes:

Hier, so Gott will, (?) werde ich es lesen.

Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt in einem Hadith: Hasbüke min nisâi'l- âlemîn. Hasbüke min nisâi'l-âlemîn Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt in seinem Hadith: "Unter den vier großen Frauen der Welten bekannt zu sein, genügt dir", verkündet er. Schau: "Unter den vier großen Frauen der Welten bekannt zu sein, genügt dir", sagt er. Zu wem sagt er das? Er sagt es zu unserer Mutter Maria. Was aber steht hier? "Er hat dich rein erschaffen und dich allen Frauen der Welt vorgezogen." Das ist geradewegs eine Aussage des christlichen Verständnisses. Ja.

Und ist das nicht schön? Deshalb möchten wir, dass die Diyanet uns ruft, damit wir gemeinsam, gemeinsam mit ihnen, in Beratung es gemacht hätten. Ja.

Ich brauche nicht zu studieren. Ich meine, ich brauche die Verse nicht zu studieren. Ich habe das ohne jedes Studium geschrieben. Ich las. Durch die Barmherzigkeit meines Herrn wurde es geschrieben. Das Wissen, das Er mir gab. Ja.

Jemand sagt Folgendes. Ein Gast. Der Gast sagt: "Hodscha, wenn wir Ihre Hadith- und Tafsir-Bücher kaufen und zu Hause haben möchten, wo können wir sie bekommen? Wie kommen wir an sie heran?" Unser Sohn Ömer Sefa hört uns wohl zu. Nicht wahr, Ömer Sefa?

Ja. Wenn Ömer Sefa zuhört, soll Ömer Sefa Ja sagen. Man soll sich mit Ömer Sefa absprechen, mit Ömer Sefa. Wenn er übrige hat, soll er sie geben. Wir haben sie verteilt. Sie sind weg. Meine Telefonnummer ist wohl bekannt. Ich habe noch ein, zwei übrig. Ich kann dir welche schicken, falls Ömer Sefa keine hat. Wenn er welche hat – ich hüte meine wie Gold.

Ja.

Ömer Sefa hat wohl noch nicht geschrieben.

Von nun an finden unsere Lektionen zwischen 7 und 8 Uhr statt. Ömer Sefa sagt: "Ja, ich höre zu." "Ja, ich höre zu", sagt er. Wenn Ömer Sefa welche hat, kannst du sie von ihm bekommen.

Es gibt "Karanlık Yolların Nurlu Işığı". Wenn es von diesem Buch, das ich geschrieben habe, noch welche gibt, was ich nicht glaube, (?), nimm das. Es gibt die Vers-für-Vers-Auslegung des Korans. Es gibt die Erläuterung von 7.300 Hadithen, sieben Bände. Wir haben 4 Werke. Du kannst sie bekommen. Wer sie nicht bekommen kann: Sie sind auf unserer Website hochgeladen; auf unserer Seite können sie sie lesen. Ja, unseren Unterricht beenden wir hier. Ja. Auf Seite 54 sind wir bei Vers 42 stehen geblieben. Erklären wir das auch noch und beenden diese Seite. Beenden wir diese Seite. "Und als die Engel sagten: O Maria, Allah hat dich auserwählt, dich rein erschaffen und dich allen Frauen der Welt vorgezogen." Diese Stelle haben wir erklärt. Erklärt.

Was sagten wir? "Erinnere dich, als die Engel sagten: O Maria, Allah hat dich durch deinen Gottesdienst zu einer der Guten gemacht. Er hat dich rein erschaffen und dich unter den Frauen der Welt erwählt." Und was sagte der Prophet (Friede sei mit ihm)? Lesen wir diese Stelle noch einmal.

Sagen wir nicht nur ein Wort.

Hasbüke min nisâi'l-âlemîn, hasbüke min nisâi'l-âlemîn Das heißt, "Unter den vier großen Frauen der Welten bekannt zu sein, genügt dir", verkündet er – sagte er. Das steht in unseren Tafsiren.

Wenn ihr unsere Tafsire zurate zieht, findet ihr es dort. Dort steht es schöner, ausführlich im Detail. Ausführlich im Detail. Ja.

Ömer Sefa, mein Sohn. Sure Al Imran, auf Seite 56, 57. Wir sind bei einem falsch ausgelegten Vers stehen geblieben.

Ja.

bleibt gesund Allah befohlen. Lillahi Teâlâ, Al-Fatiha.

Ja. Er hat seine Telefonnummer dorthin geschrieben. Wo sind wir stehen geblieben, Hodscha? Ich habe es hier notiert. Seite 56, 57.