Vortrag vom 4. Mai 2021

schauen wir, ob wir auf Sendung sind. Es gibt eine Unterbrechung.

Ja. Ahmet Korkmaz stellt eine Frage. Er sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ist die Frage des Zugeteilten mit dem Schicksal verbunden, sagt er, oder ist das Zugeteilte direkt Allahs Eingreifen, Sein Öffnen, Sein Erbarmen oder wenn eine Frage kommt, springt es nach oben, natürlich. oder Sein Geschenk? Also, ist es ein Wissen Allahs außerhalb der allgemeinen Grundsätze und Regeln?

Außer einem Wort, das du gesagt hast, ist es nichts von alledem. Was ist dieses Wort? Ist die Frage des Zugeteilten mit dem Schicksal verbunden? Ja. Nun, welchen Bund wir auch immer im Schicksal gegeben haben, wir werden in unserem Schicksal geprüft werden, Mangel leiden und mit unserem Leben und unserem Besitz geprüft werden. All das ist in unserem Schicksal. Wenn Er also sagt: "Wir prüfen euch manchmal mit eurem Leben, manchmal mit eurem Besitz", wenn Allah, der Erhabene, der uns versorgt, auch für unsere Versorgung bürgt, und wenn bis zum Jüngsten Tag diese (?) programmiert sind, dann wird uns gewiss in unserem Schicksal Allah, der Erhabene, sowohl wohlhabend als auch arm machen, Krankheit geben oder Unglück geben, und so beweisen wir durch die Prüfung Allah, dem Erhabenen, was für ein Mensch wir sind.

Wenn dies, wie das andere, was Allah, der Erhabene, sagte, was sagst du, zum Beispiel, oder ist das Zugeteilte mit dem Schicksal verbunden, oder ist es direkt Allahs Eingreifen. Wenn also das Zugeteilte Allahs Eingreifen wäre, würde Allah, der Erhabene, dann Freude daran haben, nicht einzugreifen bei Menschen, die so viel Mangel und Schmerz leiden? Dass jeder sein eigenes Schicksal lebt, ist es Sein Erbarmen oder Seine Rechtleitung? Also, ist es ein Wissen Allahs außerhalb der allgemeinen Grundsätze und Regeln? Nein. Allahs Wissen hat alles im Schicksal festgelegt. Wäre es außerhalb davon, würden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben.

Das war die erste, meine Herren, wie Ömer, die Frage von Ahmet Kurtuluş. Da steht Ahmet Korkmaz. Es war die Frage von Ahmet Korkmaz.

Hier gibt es noch eine Frage. Friede sei mit Ihnen. Wenn wir beim Fasten Haarfärbemittel benutzen und nur unseren Kopf waschen, bricht das unser Fasten? Könnten Sie uns aufklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt sie.

Ich erzähle euch ein Beispiel von Hz. Umar. Dann fahren wir mit deiner Frage fort. Aber natürlich im Zusammenhang mit deiner Frage. Eines Tages ruft Hz. Umar einen Mann zu sich. Er sagt: Erinnere mich jeden Tag an den Tod. Ich gebe dir monatlich so viele Mecidiye. Gut, sagt der Mann, er freut sich: Er wird bei Hz. Umar sein und immer an Hz. Umars Seite und ab und zu wird er Hz. Umar sagen: Es gibt den Tod, es gibt den Tod. Danach, nachdem eine ganze Weile vergangen ist, ruft Hz. Umar den Mann wieder, der Mann kommt. Er sagt: Heute beende ich deine Arbeit. Warum, sagt er? Wir waren zusammen, es ging uns so gut, wir zogen zusammen umher.

Wir haben uns gemeinsam immer an den Tod erinnert.

Meine Haare, sagt er, sind weiß geworden.

Wenn ich in den Spiegel schaue, erinnere ich mich jetzt an den Tod, sagt er. Ja.

Zwar ist am Haarefärben nichts Schlimmes, aber wenn du dir die Haare färbst und dich dann wäschst, wird natürlich das Wasser in den Körper eindringen und dir Erleichterung verschaffen. In diesem Fall ist dein Fasten gebrochen. Dein Fasten ist gebrochen. Versuche das nicht. Ja. Denn das ist etwas Beliebiges. Beliebig. In Situationen, die nicht beliebig, sondern notwendig sind, darfst du dich waschen. Zum Beispiel hat sich jemand hingelegt, geschlafen und ist dschunub geworden. So kann er ja nicht herumlaufen. Er wird sich waschen. Das sind Ausnahmen. Zu anderen Zeiten wird nichts in deinen Körper gelangen.

Wenn du dir die Haare färben musst, färbe sie nach dem Abend. Ja. Wenn es eine Frau ist und der Friseur offen hat, fastet sie an dem Tag nicht. Sie geht zum Friseur und lässt sich die Haare machen. Gut. Sie macht es. Sie lässt sie färben. Sie holt diesen Tag nach Ramadan Tag für Tag nach. Das, natürlich, um vom Segen des Ramadan zu profitieren, ist nicht dasselbe, wie außerhalb des Ramadan nach Belieben die Haare zu färben und dann zu fasten. Das Fasten, das sie im Ramadan hält. Wenn sie das also in Kauf nimmt, macht sie es so.

Hier gibt es auch eine Frage.

Was steht da? Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Und mit dir sei Friede.

Die (?) im Gebet, die (?), die (?) verrichten, nur das Fard verrichten, die Sunna im Gebet, ich auch die (?). Die Schrift ist sehr klein. Das müssen wir etwas vergrößern. Sehr dünne Schrift. Meine Augen sehen auch nicht gut. Die Brille, die Augen sind jetzt größer geworden. Ich sehe sie, als wären sie durcheinander. Ich lese mühsam. Diese Schriften muss man vergrößern. Wer vergrößert das? Ruf du ihn an. Er soll die Schrift vergrößern.

Wenn wir die Sunna-Gebete nicht verrichten und nur das Fard verrichten, ist das ein Problem? sagt er. Ich antworte dir auch mit einem Wort, das der Prophet gezeigt, das er gesagt hat auf seine Rechnung. Die Pflichtgebete für uns: morgens zwei, mittags vier, nachmittags vier, abends drei, nachts vier, und dazu das Witr, das wadschib ist. Die anderen sind die edle Sunna.

Ein Beduine kommt zum Propheten (Friede sei mit ihm). Er sagt: O Gesandter Allahs, Allah, der Erhabene, hat uns befohlen, die Pflichtgebete zu verrichten. Wie viele Rak'a sind das? Zu welcher Zeit sollen wir wie viele Rak'a beten? Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: morgens zwei Rak'a. Mittags vier Rak'a, nachmittags vier Rak'a, abends drei Rak'a, nachts vier Rak'a, ebenso gibt es ein Wadschib, eine Art Wadschib, sagt er, und andere, sagt er, es gibt Sunna-Gebete. Nun, sagt er, wenn ich diese Sunna-Gebete nicht verrichte, kann ich ins Paradies kommen? sagt er. Du, sagt er, verrichte das Fard, bereue deine Sünden, sagt er, und ich, sagt er, bürge dafür, dass du durch das Verrichten dieser Pflichtgebete ins Paradies kommst, sagt er.

Ja. Wie schön.

Warum wurden die Sunna-Gebete eingeführt?

Sie sind kein Fard. Es stellt überhaupt kein Problem dar. Aber erinnern wir zuerst an diesen Hadith. Was hat er gesagt? Wird es voll?

Nach dem Gebet. Nach dem, Dings. Gut. Was haben wir gesagt?

Wir haben über die Sunna-Gebete gesprochen. Die Sunna-Gebete sind kein Fard. Die Sunna-Gebete, die der Prophet (Friede sei mit ihm) eingeführt hat, wozu sind sie gut?

Im Leben eines Menschen kommt es vor, dass er nach der Mündigkeit nicht betet. 10 Jahre, 15 Jahre, 20 Jahre seines Lebens betet er nicht. Dann bereut er. Er fängt an zu beten. Und es wurde uns zur Pflicht. Die vergangenen wurden zu versäumten Gebeten. Sie blieben als Nachholgebete auf ihm. Bei denen, die nie beten, bleibt es ja als Lücke, zu Allah, dem Erhabenen, gehen die, die nicht beten, immer mit einer Lücke. Sie gehen, ohne Allahs Gebot erfüllt zu haben. Nun, was macht der Prophet (Friede sei mit ihm)? Damit die Menschen nicht verzagen, nicht mutlos werden. Vielleicht holen sie die vergangenen Gebete nicht nach.

Mit den Sunna-Gebeten, zum Beispiel zwei Rak'a Sunna zu den zwei Rak'a am Morgen, vier Rak'a Sunna zu deren vier Rak'a, indem er eine letzte Sunna von zwei Rak'a beten lässt, lässt er uns den Dank für das Verrichten des Zeitgebets erbringen. Vier Rak'a zu den vier Rak'a des Nachmittagsgebets, zwei Rak'a zu den drei des Abends, vier Rak'a zu den vier der Nacht, indem er uns diese beten lässt, lässt er uns anstelle der versäumten Gebete der Vergangenheit beten. Das ist das eine. Ich möchte auch an diesen Hadith erinnern. Das wollte ich ohnehin sagen, ich habe es vergessen. Jetzt ist es mir eingefallen. Meine Umma wird sich in zweiundsiebzig Gruppen spalten, sagt er.

Eine davon ist die Firqa an-Nadschiya, die gerettete Gruppe. Wer ist diese gerettete Gruppe? Ahl as-Sunna wal-Dschama'a. Wenn wir also die gerettete Gruppe sein wollen, wenn wir Schulden aus der Vergangenheit haben, oder wenn wir keine Schulden haben, aber unsere Belohnungen vervielfachen, vervielfachen lassen wollen, wenn wir tun, was der Prophet (Friede sei mit ihm) getan hat, dann gehören wir zur Ahl as-Sunna wal-Dschama'a und treten in die gerettete Gruppe ein.

Ja. Unser Gast hat das wohl verstanden. Wir kommen zu unserer Lektion. Schau, das kann ich zum Beispiel von weitem sehen. Diese Schrift. Das ist ziemlich schön geschrieben. Die Schriften, die wir schreiben. Die kann ich von hier aus gut sehen. Aber das sieht man nicht. Gekritzelt (?).

Aber die Augen sind gut. Schön für die, die sehen können. Ich habe fünf Dioptrien. Mit fünf Dioptrien (?) kann ich es ohnehin nicht sehen. Ich verwechsle sie. Auch beim Lesen des Kur'an, wenn sie mir nicht etwas im Gedächtnis wären, die Zeilen unten sehe ich kaum. Aber weil es mir im Gedächtnis ist, lese ich die Worte des Verses und mache weiter. Ja.

Seite 56, Sure Al Imran, Vers 57. In diesem Vers: Was die betrifft, die glauben und gute Werke tun, so wird Allah ihnen ihren Lohn vollständig geben. Allah liebt die Ungerechten nicht, heißt es. Was haben wir dazu in der vorigen Lektion gesagt? Wir sagten: Allah liebt die Ungläubigen nicht. Nicht wahr? So stand es in der falschen Version. Was sagten wir ist richtig? Allah liebt den Unglauben nicht. Das heißt, Er liebt nicht, was sie tun. Was? Er liebt die, die Sein Gebot befolgen. Auch hier sind es nicht die Ungerechten. Er liebt die Ungerechtigkeit nicht. Das ist allgemein. Zum Beispiel ist jemand Muslim. Er tut Unrecht.

Aber er selbst ist kein völliger Ungerechter. Und es gibt den völligen Ungerechten. Der eine ist ein völliger Ungerechter. Und ein anderer tut unwissentlich Unrecht. Oder er beleidigt einen Menschen. Das ist auch ein Ungerechter. Was geschieht mit ihnen? Sie vermischen sich. Dann würde Er auch den Muslim nicht lieben. Aber Er liebt die Ungerechtigkeit nicht, heißt es. Die Ungerechtigkeit. So ist der Vers berichtigt. Was die betrifft, die glauben und gute Werke tun, so wird Allah ihnen ihren Lohn vollständig geben. Was heißt es sogar manchmal? Er wird ihn noch vermehren und von Seiner Huld geben, heißt es.

Wir sagten: Allah liebt die nicht, die in der Ungerechtigkeit verharren. Ja, das ist das Richtige.

Es gibt noch eine Frage.

Der Gast fragt das. Nun, Friede sei mit Ihnen, Hodscha.

Eine Verwandte von mir, eine Verwandte von mir sagt, dass sie beim Beten in der Niederwerfung Gestalten mit Turban sieht. Könnten Sie diese Situation erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände. Nun, diese Frage gleicht dem Stampfen im Mörser. Wie Wasser stampfen. Diese Frage gleicht dem Wasserstampfen im Mörser. Warum gleicht sie nun dem Wasserstampfen im Mörser? Ich erkläre es dir jetzt. Warum? Wir geben die Antwort auf die Frage. Jemand kommt zu Abdulqadir Gilani und sagt: O Gilani, ich habe einen guten, aufrichtigen Freund. In seinen fünf täglichen Gebeten, in seiner Waschung.

Dieser Mann sagt, er sehe Allah, den Erhabenen, mit seinen leiblichen Augen, sagt er. Er sagt, er sehe Ihn mit seinen leiblichen Augen. Ruf mir diesen Mann, sagt er.

Dasselbe: Auch sie sagt mir ja, diese Person sieht Gestalten mit Turban. Ruf mir diesen Mann, sagt er. Er kommt. Was machst du, sagt er, dass du Allah, den Erhabenen, mit deinen leiblichen Augen siehst, sagt er. Wie siehst du Ihn, sagt er. Der Mann schildert ihm seinen Zustand. Nachdem er seinen Zustand geschildert hat, sagt er: Du siehst Ihn nicht mit deinen leiblichen Augen, sagt er. Ja. Bei dir, sagt er, ist es während der Betrachtung so stark, sagt er. Stark. Es geschieht eine Offenbarwerdung, sagt er, dass wenn du die Augen öffnest, sagt er, dass, also wenn du die Augen schließt, diese Offenbarwerdung eine Weile, sagt er, anhält, wenn du die Augen öffnest, sagt er.

Offenbarwerdung. Aber du siehst Ihn nicht, sagt er. Womit ist das zu vergleichen? Schau, hier brennt eine Lampe. Ich habe meine Augen auf die Lampe gerichtet. Wenn ich die Augen öffne, blendet mich eine Weile die Stärke der Lampe die Augen. Oder man sieht es, (?), und es verschwindet. Das bedeutet nicht sehen. Ihre Silhouette. Die Silhouette dieses Lichts oder dieses Glanzes. Das ist ebenso. Was macht sie wohl, dass sie diese Turbanträger vor sich sieht? Sie selbst wird es mir erzählen. Sie wird ihren Zustand schildern. Nicht wahr? Wie schön, schau. Ein Beispiel, ein Beispiel. Ja. Gast. Hayriye (?). (?) (?).

Du sagst das deiner Freundin. Du sagst es deiner Verwandten. Statt es dir zu sagen, schaltet sie den Fernseher, ihren Computer ein. Wenn nicht, kommt sie über eine Verwandte und schildert ihren Zustand hier. Sie schreibt es schön. Oder sie sagt es dir. Du schreibst es, du erzählst es mir.

Sie können durch Drücken des Pluszeichens oben auf der Seite die Schrift vergrößern und verkleinern. Er sagt das. Das Pluszeichen oben auf der Seite kann ich kaum sehen. Wo ist dieses Pluszeichen?

Oben auf der Seite gibt es kein Pluszeichen.

Siehst du hier das Pluszeichen? Oben auf der Seite. Ist es vielleicht woanders? Über der Schrift? Woanders? Wo ist es? Sag mir, wenn du Seite sagst, deckt es auch die (?) ab.

Hörst du mich? Çağlasan. Welche Stelle meinst du mit dem Plus oben auf der Seite?

Gibt es nicht, oder? Nein. Gibt es hier eins? Wir machen hier (?). Mal sehen.

Ich konnte das Plus nicht sehen. Sie antwortet auch nicht.

Wenn man "neues Fenster" sagt, wird es größer. Hodscha, es (?) die Seite. Vergrößern wir es mal. gut, das für wo kommt hier das Plus, es gibt kein Plus ja, es ist etwas besser geworden es ist wohl größer geworden; sagt sie hier? ah nein, die Schrift soll noch etwas größer werden

ja also Fenster, heißt es; ist dort vielleicht ein Plus Ja

Ja, ja, Sie können die Schreibtafel in einem neuen Fenster öffnen. Hier Ja, das haben wir schon gemacht, neues Fenster wenn man es sagt, ist es kein Plus, es ist neues Fenster; im neuen Fenster wurde es etwas größer ja, es gibt noch eine Frage (?) da Sie ein neues Fenster öffnen können; ja, löschen wir diesen Teil

schließt, schließt sie die Augen in der Niederwerfung? Wie sieht sie? Wie sieht sie diese Turbane? Sieht sie sie als Kopf? Sieht sie sie ständig? Oder, äh, so ständig, auf vorübergehende Weise? Wie sieht sie?

oben auf dem Bildschirm, neben dem Stern, heißt es. Siehst du es? Oben auf dem Bildschirm, neben dem Stern.

Oben auf dem Bildschirm, neben dem Stern, heißt es. Oben auf dem Bildschirm. Wo ist hier der Bildschirm? Unser Çağlasan weiß nicht, wie er es sagen soll. Schau, da ist ein Foto. Links vom Foto? Also da ist die Übertragung. Links von der Übertragung? Oder wenn du Bildschirm sagst, über der Schrift, ist über der Schrift ein Stern? Ich sehe hier keinen Stern. Ich meine, ich sehe kein Plus. Neben dem Stern. Ich sehe weder einen Stern noch ein Plus. Siehst du den Stern, das Plus?

Sie kann es nicht beschreiben.

Was meinst du, wenn du Bildschirm sagst? Meinst du den Schriftbildschirm? Und daneben ist das Dings, der Übertragungsteil. Wenn es über der Schrift ist, ganz unten steht neues Fenster. Da habe ich gedrückt, im neuen Fenster wurde die Schrift etwas größer. Meintest du das?

Oben auf dem Bildschirm, neben dem Stern, heißt es. Wie auch immer, lassen wir es.

Dieser Gast, Gast. So lässt sich das nicht lösen. Sie wird zu mir kommen, ich werde ihr Fragen stellen, sie wird es mir erzählen.

Wenn sie die Augen schließt, können ihr auch Dschinn erscheinen. Auch Dschinn können erscheinen. In Gestalt mit Turban. Die Augen müssen in der Niederwerfung offen sein. Ja.

es hat nichts mit der Seite zu tun, heißt es. Und die Statusleiste. Wo ist die Statusleiste? Kennst du die Statusleiste? Hier ist aber ein Stern. Hier ist ein Stern, aber meint sie den? Wo ist die Statusleiste? Hier ist ein Stern, aber meint sie den? Daneben ist auch kein Plus. Welcher? Hier ist ein Stern, Hodscha. Hier ist ein Stern. Gut. Ich sehe das Plus daneben nicht. Hier steht: zu Lesezeichen hinzufügen. Was steht hier? Zur Leseliste hinzufügen. Nein. Nein. Es ist nicht größer geworden. Hier ist ein Plus, aber das ist es wohl auch nicht.

(?) Nein, das sind sie nicht, Hodscha.

Drücken wir hier.

Nein. Fertig. Wir lassen es. Lassen wir es. Sie soll die Schrift selbst vergrößern. Wenn du es vergrößern kannst, vergrößerst du es nach dem Gebet, also nach der Übertragung, vergrößerst du es. Es ist ohnehin schon viel Zeit vergangen.

Ganz rechts, heißt es. Ganz rechts. Was steht da? Ganz rechts sind drei Punkte.

Start. Asr-ı Saadet. Was steht da noch? Wenn Sie auf die drei Punkte tippen, gibt es dort eine Zoom- Taste. Dort finden Sie das Pluszeichen.

Asr-ı Saadet. Asr-ı Saadet. Zuerst geht es hier hinein. Hier auch.

Nein.

(?) das hier. Das ist wohl die Stelle, schau.

Es zeigt Einstellungen, Hilfe, Ausschneiden, Kopieren, Einfügen. Drücken wir inzwischen dieses Plus, Hodscha. Es vergrößert, ja, jetzt vergrößert es. Ja.

Gut, wir haben es gefunden. Wir haben es vergrößert. Wir haben es vergrößert. Gut.

An seinem Platz. Das haben wir geschlossen. Vergrößern wir diesen Teil auch.

Ja.

Jetzt ist es gut. Jetzt ist es gut. Es ist größer geworden, die Schrift ist größer geworden.

So Gott will, bleibt es dauerhaft so. Oder wir machen dann das Dings damit.

Wir stellen es dann ein.

Ja. Nun Hier

(?) damit es (?) erscheint, ob Sie diese unsere Situation (?) können. In der Niederwerfung beim Beten. Diesmal bewegt sich dieser Teil ständig.

Ja.

Lass uns diesen Teil auch (?).

150. Gut.

Nun machen wir mit unserer Lektion weiter. Jetzt ist die Schrift einigermaßen lesbar.

Ja.

sie sagt: Hodscha, meine Mutter sagte, dass diese Ereignisse begonnen haben, nachdem sie Ihre Schülerin geworden ist. Sie sagt, sie sieht es mit offenen Augen. Sie sagt, sie sieht die Personen von den Schultern aufwärts und dass sie Turbane tragen. Und sie sagt, sie sieht in jedem Gebet andere Personen. Meine Mutter hört Ihnen gerade auch zu. Hodscha, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände, sagt sie. Welche Übungen macht deine Mutter? Was sind die Übungen, die deine Mutter macht? Denn die Menschen machen wahllos Übungen und geraten unter den Einfluss der Dschinn. Das ist ein Zeichen der Dschinn, denn solche Personen mit Turban erscheinen Frauen nicht, selbst im Gebet. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt zu Hz. Chadidscha: Chadidscha, bedecke mich. Gabriel, Friede sei mit ihm, ist gekommen, sagt er. Sie entblößt ihr Haar, nimmt ihr Kopftuch ab.

Was macht er jetzt, sagt sie. Er ist gegangen, sagt er. Sie bedeckt ihren Kopf. Jetzt ist er gekommen, sagt er. In diesem Fall, was machst du da, sagt er. Dorthin, wo eine Frau ist, kommt überhaupt keiner mit Turban.

Das sind Zeichen der Dschinn. Schau nun, siehst du (?)? So ist es. In der Niederwerfung dies und das zu sehen, geht nicht.

Die Niederwerfung gehört allein Allah.

Wenn sie verschiedene Menschen sieht, wenn sie verschiedene Menschen sieht,

wenn sie Gestalten sieht, dann stehen diese Menschen verschiedener Gestalt für die Dschinn. Mit offenen Augen kann man Allah, den Erhabenen, nicht sehen. Also, wenn die Augen offen sind und sie diese sieht: Mit offenen Augen kann man Allah, den Erhabenen, nicht sehen. Denn wir sind in einer verborgenen Welt. Wenn sie mit offenen Augen in der Niederwerfung so sehen kann, dann ist das von den Dschinn. Sie darf ihnen keine Bedeutung beimessen. Sie muss bei Allah Zuflucht suchen. Wie auch immer ihre Absicht ist, gemäß dieser ihrer Absicht sieht sie so in der Niederwerfung. Du musst die Übungen nennen, die sie gemacht hat.

Welche Übungen macht sie? Wie viel macht sie? Die Menschen lesen wissentlich oder unwissentlich wahllos Verse. Wahllos Verse. Die Dschinn haben ihre Codes. Ich habe mit ihnen nichts zu tun. Ich weiß auch nicht, wie sie davon loskommt. nur lesen sie wahllos Verse, machen wahllos Dhikr, und auf diese Weise geraten sie unter den Einfluss der Dschinn. Die Dschinn. Ich sage euch von hier aus, welche Übung sie machen soll. Da sie meine Schülerin ist, ist ihre Übung: hundertmal Astaghfirullah al-Azim. Wenn ihr das zu wenig ist, macht sie hundertfünfzig, zweihundert, dreihundert, das schadet nicht. Ich sage das Mindestmaß.

Sie sagt hundertmal Astaghfirullah al-Azim. Sie sagt hundertmal die edle Basmala. Bismillahirrahmanirrahim. Sie sagt hundertmal La ilaha illallah. Und hundertmal Allahumma salli ala sayyidina Muhammadin wa ala alihi wa sahbihi wa sallim. Das ist ihre Übung. Wenn sie andere Übungen macht, wenn sie außerdem Verse aus manchen Suren liest, gerät sie unter den Einfluss der Dschinn, und es wird schwer, loszukommen. Wenn sie meine Schülerin ist, habe ich ihr gesagt, was sie tun soll. Was sie darüber hinaus tut, geht auf ihre eigene Rechnung. Es wird ihr selbst schaden. Ja.

Şah-ı Hasan sagt: Ist die gesegnete Nacht der Bestimmung die 27. Nacht dieses Monats Ramadan? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er. Çağlasa (?) schön sagst du es, aber zu Hz. Salomo kommt Gabriel, der Vertrauenswürdige, heißt es, und sagt: Was isst du, sagt er; esse ich (?) des Paradieses, sagt er. Nun, sagt er, wenn du (?) des Paradieses isst, ich, soll ich dir eine köstlichere Speise als diese nennen, sagt er, sagt er, soll ich dir eine köstlichere Speise nennen? Kann es eine köstlichere Speise als diese geben, sagt er. Ja, sagt er. Was ist es, sagt er, was ist es? Das zu essen, was du mit deiner eigenen Hände Arbeit verdient hast, sagt er, ist vorzüglicher als die Speise des Paradieses, sagt er. Hz. Salomo flicht Körbe und verkauft sie.

So isst er von der Arbeit seiner eigenen Hände. Arbeite auch du.

Arbeite. Sei ein aufrichtiger, guter Diener Allahs. Frag die Menschen dieser Zeit nicht, wann sie sein wird. Lass uns auch dich fragen: Wann ist die Nacht der Bestimmung?

Aber heute Nacht ist es sehr wahrscheinlich. Ich sage es dir. Heute Nacht gehe ich für einen Tag in die I'tikaf. Ich gehe nach dem Nachtgebet in die I'tikaf. Wenn Allah (?), komme ich nach dem nächsten Nachtgebet, nach dem nächsten Tarawih heraus. Für 24 Stunden gehe ich in die I'tikaf. Heute Nacht ist es stark. Wer sucht, soll entsprechend suchen. Was sagt ohnehin der Prophet (Friede sei mit ihm) dazu? Er sagt: Sucht sie in den ungeraden Nächten nach dem 20. Ramadan. Und ich sage euch: eine ungerade Nacht, heute Nacht, eine ungerade Nacht. Morgen ist der 23. des Monats, nicht wahr? Der 23. Ramadan. Da er mit der Nacht beginnt, nach dem arabischen Kalender beginnt er mit der Nacht. Was bedeutet das?

Heute Nacht ist der 23. so Allah will, ist es eine ungerade Nacht, und heute Nacht werden wir sie suchen, so Allah will, ja. uns allen Möge Allah mit uns allen zufrieden sein. Wir sind bei Vers 58 angekommen, bei der falschen Wiedergabe, der Sure Al Imran, auf Seite 56, der falsch wiedergegebene Vers. Diese Dinge, die gesagt werden, teilen wir dir aus den Versen und der weisen Ermahnung, dem Kur'an, mit, heißt es.

Wo ist nun hier der Fehler? Wo ist der Fehler? Schaut, werdet ihr es wissen? Ich warte hier. Ich warte hier. Diese Dinge, die gesagt werden, teilen wir dir aus den Versen und der weisen Ermahnung, dem Kur'an, mit. Aber wer mein Übersetzungsbuch in der Hand hat, weiß es. Wer kein Übersetzungsbuch in der Hand hat. Wer hier kein Übersetzungsbuch hat.

Wo ist der Fehler?

ratet mal, wo der Fehler ist kein Laut, kein Ton, niemand schreibt etwas. Ich sage es euch. diese Dinge, die gesagt werden, heißt es, schaut, diese Dinge, die gesagt werden, teilen wir dir aus den Versen und der weisen Ermahnung, dem Kur'an, mit.

Hier spricht Allah, der Erhabene, nicht von Sich selbst, sondern von "Dingen, die gesagt werden". Also, was man von jemand anderem gehört hat, von jemand anderem gehört hat; schaut, was heißt es? "Diese Dinge, die gesagt werden", dagegen "diese Dinge, die Ich gesagt habe", schaut, wie einfach, schaut, wie sehr sich hier die Bedeutung ändert. "Diese Dinge, die gesagt werden" ist etwas anderes: Du sagst mir etwas, und ich sage, jener sagt das, diese Dinge werden so gesagt. Ich würde sagen: Ich sage dir diese Dinge, die gesagt werden. Aber wenn es heißt "diese Dinge, die Ich gesagt habe", stammt es von Allah selbst.

Was heißt es: Diese Dinge, die gesagt werden, teilen wir dir aus den Versen und der weisen Ermahnung, dem Kur'an, mit, heißt es. Nun, das Richtige ist: Diese Dinge, die Ich gesagt habe, habe Ich durch die reinen und sauberen Hände der Engel niederschreiben lassen. In Klammern. Denn wir geben hier den Vers wieder. Man müsste das nicht sagen. Aber ich sage es, um zu beweisen, dass es von Ihm selbst geschrieben wurde, hier ausdrücklich. Wir teilen dir Unsere Verse aus der weisen Ermahnung, dem Kur'an, mit. Wie schön, schaut. Ist das nun dasselbe wie jenes? Ja. Wie schön sich hier das Verständnis öffnet, nicht wahr?

Ja.

Auf Seite 58, Vers 71.

O Leute der Schrift, ich lese die falsche. Warum vermischt ihr das Richtige mit dem Krummen und verbergt wissentlich die Wahrheit?

Schaut, was es sagt. O Leute der Schrift, warum vermischt ihr das Richtige mit dem Krummen und verbergt wissentlich die Wahrheit, heißt es. Ja.

Jeder sagt: Was ist hier der Fehler? Richtig, sie geben es falsch wieder. Das Krumme, das Richtige mit dem Krummen, verbergen sie. Was heißt es? Ihr vermischt das Richtige mit dem Krummen und verbergt wissentlich die Wahrheit, heißt es. Das Richtige ist immer richtig. Und die Wahrheit wird nicht verborgen. Also, sie wird nicht durch das Falsche verborgen. Ihr verbergt wissentlich die Wahrheit, heißt es. Wisst ihr, wie das Richtige lautet, schaut? O Leute der Schrift, bedeckt die Wahrheit nicht mit dem Falschen, bedeckt die Wahrheit nicht mit dem Falschen und verbergt sie nicht. Schaut, wie schön. Also, von Vermischen der Wahrheit ist hier keine Rede. Die Wahrheit vermischt sich ohnehin nicht mit dem Falschen.

Womit vermischt sie sich nicht? Nun schaut. Geben wir Wasser in eine Schale. Wasser. Und gießen wir Olivenöl darauf. Was passiert? Das Olivenöl steigt über das Wasser. Warum? Weil das spezifische Gewicht von Wasser eins ist, und weil das spezifische Gewicht von Olivenöl unter eins liegt, steigt es über das Wasser. Was ein geringeres spezifisches Gewicht als Wasser hat, steigt über das Wasser. Was ein höheres spezifisches Gewicht als Wasser hat, sinkt unter das Wasser. Auch hier: Leute der Schrift, bedeckt die Wahrheit nicht mit dem Falschen und verbergt sie nicht, zieht keinen Vorhang darüber. Dabei kennt ihr die Wahrheit, heißt es.

Warum heißt es: Ihr kennt die Wahrheit? Auch hier kommt ein schönes Wort zum Vorschein. Wenn wir Allahs Verse gut erschließen, ändert sich die Bedeutung, die Bedeutungen öffnen sich. Allah, der Erhabene, hat uns einen guten Verstand gegeben. Er hat uns einen Verstand geschenkt, der das Krumme vom Richtigen unterscheiden kann. In diesem Fall haben auch die, die von Groll und Hass gegen Allah, den Erhabenen, erfüllt sind, die Allah leugnen, einen guten Verstand, um das Richtige zu verstehen. In diesem Fall versucht er, obwohl er das Richtige kennt, aus Groll gegen Allah, den Erhabenen, die Wahrheit, das Falsche über die Wahrheit zu breiten.

Deshalb heißt es: Auch du kennst das Richtige. Wie schön es das doch sagt. Du kennst die Wahrheit, heißt es also. Du kennst das Richtige. Ja.

Ist diese Bedeutung nun hier vorhanden? Lesen wir. Leute der Schrift. Ich lese die alte. Warum vermischt ihr das Richtige mit dem Krummen und verbergt wissentlich die Wahrheit? Was versteht ihr hier? Das Richtige mit dem Krummen vermischen und es verbergen. Dagegen: Leute der Schrift, bedeckt die Wahrheit nicht mit dem Falschen und verbergt sie nicht. Dabei kennt ihr die Wahrheit. Schaut, wie schön. Dass ein Mensch wissentlich, obwohl er die Wahrheit kennt, versucht, die Wahrheit, das Falsche über die Wahrheit zu breiten, es mit seiner Zunge, mit Wortspielen zu bedecken, wissentlich, zeigt seine Auflehnung gegen Allah, den Erhabenen.

Ja.

Hier gibt es noch einen langen Vers. Vers 73.

Glaubt niemandem außer denen, die eurer Religion folgen, sagen sie. Wer sind diese? Nichtmuslime. Mein Gesandter, sag: Der richtige Weg ist nur Allahs Weg. Was ist dieser richtige Weg? Der gerade Weg, Sirat al-Mustaqim. (?) der richtige Weg ist Allahs Weg. Was ist dieser Weg des Sirat al-Mustaqim? Ein Weg, der Allahs Wohlgefallen erlangt, der am Ende zu seinem Herrn führt, und das Paradies, ein Weg, der ins höchste Paradies eingeht. Ein Weg, der ins höchste Paradies führt. Außerhalb davon, auf den krummen Wegen, ein Weg, der aus Allahs Wohlgefallen hinausführt und in die Hölle führt. Wiederum sagten sie untereinander: Glaubt nicht, dass das Gleiche wie das, was euch gegeben wurde, irgendjemand anderem gegeben wurde, oder dass sie vor eurem Herrn Beweise gegen euch vorbringen werden, heißt es. Warum nicht glauben? Weil die Wahrheit gekommen und das Falsche vergangen ist.

Sag: Huld und Güte sind in Allahs Hand. Er gibt sie, wem Er will. Hier hat es den Vers verwirrt. Ich habe das Richtige ebenso geschrieben. Diesen Teil ändern wir natürlich. Er gibt sie, wem Er will, heißt es. Allahs Barmherzigkeit ist weit, und Er weiß alles in Wahrheit. Das ist richtig. Lesen wir jetzt das Richtige zusammen mit diesem Teil. Darüber gehe ich schnell hinweg. Wir haben es ja schon erschlossen. Glaubt niemandem außer denen, die eurer Religion folgen. Mein Gesandter, sag: Der richtige Weg ist nur Allahs Weg. Wiederum sagten sie untereinander: Glaubt nicht, dass das Gleiche wie das, was euch gegeben wurde, irgendjemand anderem gegeben wurde, oder dass sie vor eurem Herrn Beweise gegen euch vorbringen werden.

Sag: Huld und Güte sind in Allahs Hand. Jetzt berichtigen wir es hier zum Richtigen. Sag: Huld und Güte sind in Allahs Hand. Er gibt sie dem, der es wünscht. Allahs Barmherzigkeit ist weit, und Er weiß alles in Wahrheit. Wenn es heißt "ala kulli schay'in qadir", ist Er Herr über alle Dinge. Der Besitzer und Schöpfer von allem. Auch in Vers 74 gibt es eine falsche Wiedergabe. Er gibt Seine Barmherzigkeit, wem Er will. Allah ist der Besitzer überragender Huld, heißt es. Er gibt Seine Barmherzigkeit dem, der es wünscht. Nicht, wem Er will. Hieße es, wem Er will, würden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben.

Denn alle Seine Geschöpfe sind Allahs Diener. Er würde zwischen Seinen Dienern unterscheiden, und womit ist das zu vergleichen? Geben wir ein Beispiel zusammen mit einem Hadith. Ein Vater habe tausend, tausendfünfhundert Kinder. oder machen wir es kleiner, nicht so viele, es gibt welche mit 20, welche mit 25, nun sagen sie zum Propheten (Friede sei mit ihm): Wen nennt man ungerecht, wen nennt man ungerecht? Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Ein Vater, der zwischen seinen Kindern unterscheidet, ist auch ungerecht. Wenn also Allah diese ganze Menschheit und die erschaffene Welt erschaffen hat und Allah zwischen Seinen Geschöpfen unterscheiden würde, wäre Er dann nicht ungerecht?

Ja. Dabei will Allah, schaut, was Er in Seinem Vers sagt, den Menschen kein Unrecht. Hört gut zu. Allah tut keiner Seele Unrecht. Ihr tut euren eigenen Seelen Unrecht, sagt Allah, der Erhabene. Beweist das in diesem Fall nicht der Hadith, den ich genannt habe? Allah, der Erhabene, behandelt Seine Geschöpfe gleich, aber wer Allah nahe ist, den (?) Er. Hier beenden wir unsere Lektion. So Allah will, Seite 60. Gibt es eine Frage?

Mal sehen. Wo gibt es eine Frage?

Amin, so Allah will, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, möge mein Herr Sie uns erhalten, sagt sie ja, sie ist in der 27. Nacht, ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er hier gibt es keine Frage, sagt er. Hodscha, mit der Mühsal der Welt, Dhikr, wie machen wir Dhikr inmitten der Mühsal der Welt; etwas weiter oben, was steht da etwas weiter oben: Wie machen wir Dhikr inmitten der Mühsal der Welt, heißt es. Beim Fasten. Darunter. Noch etwas weiter unten, Hodscha. Unten.

Noch etwas weiter unten wohl. Es muss etwas weiter unten sein. Noch weiter unten. Ah, hier. Wie können wir, ohne in die Mühsal der Welt einzutauchen, das Dhikr mit dem Herzen fortsetzen, sagt er. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er.

Im Grad des Glaubens können wir niemals an die edlen Gefährten heranreichen, nicht wahr? Ebenso können wir niemals an Hz. Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) heranreichen.

Eines Tages sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) Folgendes: Könnt ihr beten, ohne dass euch auf irgendeine Weise etwas Weltliches (?) in den Sinn kommt, sagt er. Hz. Ali erinnert sich. Ich kann so beten, sagt er. Wenn du es schaffst, gebe ich dir meine Weste, sagt er. Keiner der Gefährten wagt es zu sagen, aber von den edlen Gefährten sagt er: gut, er beginnt zu beten; am Ende der zweiten Rak'a: Wird er die neue Weste geben oder die alte Weste, sagt er. ja gewiss kommt einem Menschen in dieser Welt etwas in den Sinn, denn in uns ist das Nafs; wie sehr wir das Nafs auch läutern, selbst wenn im menschlichen Körper davon so viel wie eine Nadelspitze bleibt, solange wir damit sind, wird uns doch etwas in den Sinn kommen.

Deshalb, wie schön sagt der Prophet (Friede sei mit ihm): Selbst beim Beten, sagt er, wenn du mehr als fünfzig Prozent im Gedenken an Allah betest, hast du dein Gebet vollständig verrichtet, sagt er. Ja. Es ist wohl verstanden worden. Bleibt gesund. Allah befohlen. Um Allahs willen, al-Fatiha.

Amin, o Herr der Welten.