Ali 'Imran 154: Sodann sandte Allah nach der Kummer Sicherheit auf euch herab, (aufgrund dessen) ein Zustand der Schläfrigkeit einen Teil von euch umgab. Eine andere Gruppe, die um ihr Leben besorgt war, hegte wiederum unrechte Gedanken aus den Zeiten der Unwissenheit gegenüber Allah. Sie fragten, ob sie denn in dieser Angelegenheit irgend etwas zu entscheiden hätten. Sprich: Die Angelegenheit (der Sieg und die Hilfe, die Entscheidung und der Befehl über alles) gehört ausschließlich Allah. Sie verbergen das, was sie dir nicht offenbaren können, in ihrem Inneren. Sie sagen: Wenn wir etwas von der Angelegenheit zu entscheiden hätten, wären wir hier nicht getötet worden. Sprich: Wenn ihr in euren Häusern geblieben wärt, so wären diejenigen, deren Tod vorgezeichnet war, von sich aus dorthin gegangen, wo sie sterben würden. Da Allah euer Inneres kennt, hat Er so gehandelt, um eure Herzen zu reinigen. Allah was über das Innerste der Brüste Bescheid.

Wir waren bei Sure Al-Imran, Vers 154, stehen geblieben. Hier machen wir weiter. Vers 154. Wir setzen mit dem Vers fort.

Dann sandte Allah nach jenem Kummer Sicherheit auf euch herab, sodass die Schläfrigkeit, die sie brachte, einen Teil von euch überkam. Und eine Gruppe, um ihr eigenes Leben besorgt, hegte über Allah zu Unrecht Gedanken wie in der Zeit der Unwissenheit. Sie sagten: „Was haben wir von dieser Sache?“ Sag: Die Sache, der Sieg, die Hilfe – die Entscheidung und der Befehl über alles gehört ganz Allah. Sie verbergen in sich, was sie dir nicht offenlegen können. Sie sagen: „Hätten wir etwas von dieser Sache gehabt, wären wir hier nicht getötet worden.“ Sag: Selbst wenn ihr in euren Häusern geblieben wärt, wären diejenigen, denen das Getötetwerden bestimmt war, von selbst zu den Orten hinausgegangen, wo sie getötet niederfallen würden.

Um zu prüfen, was in euch ist, und zu reinigen, was in euren Herzen ist, tat Allah dies. Allah weiß alles, was in euch ist, heißt es. Ja. Lasst uns den Vers erschließen, indem wir ihn (?) lesen, diese Dinge.

Nach dem Sieg in der Schlacht von Uhud und der Niederlage, die sie danach erlitten, trauernd um die (?) ihrer verlorenen Angehörigen, erlebten sie Kummer über Kummer, Gram über Gram. Wenn wir diesen Teil nun ein wenig nacherlebend erzählen. Eine Schlacht, vom Sieg in die Niederlage gekippt, (?) Verwundete und Gefallene als Märtyrer.

Dazu der größte Kummer: Die Nachricht, dass der Prophet gestorben sei, hatte sich verbreitet. Die Menschen orientierungslos, ratlos, was sie tun sollten, (?) in alle Richtungen zerstreut. Die Last, die das auf den Stress des Menschen, auf das menschliche Gehirn legte – könnt ihr diese Last ertragen? Wenn man es nacherlebt: Trüge ein Mensch eine Last auf dem Rücken bis zum Abend, ja tagelang, so viel wie seine Kraft tragen kann, selbst wenn er diese Last getragen hätte, wenn er nach Hause kommt und sich hinsetzt, ruht er sich aus, ruht sich aus. Doch dies wirkte als noch schwerere Last auf die menschlichen Muskeln, den Stress, die Gefühle des Menschen ein, und der Mensch war unter ihrem Gewicht am Ende.

Am Ende. Genau in dem Moment, als sie am Ende waren: dass der Prophet lebte und sie bei ihm waren und sich dem Propheten anvertrauten, und dass Allah, der Erhabene, ihnen Schlaf gab und sie zur Ruhe kommen ließ, sie ausruhen ließ. Durch Schlaf. Indem Er ihnen Schlaf gab. Denn unter dieser Last war der Mensch völlig am Ende, alle Muskeln angespannt, er ließ sich fallen, und all die negativen Gedanken waren plötzlich vorbei, er fand Ruhe, und in dieser Ruhe war der Mensch ganz außer sich. So gibt Allah, der Erhabene, ihnen einen, diesen ohnmachtsähnlichen Schlaf, bringt sie zur Ruhe und lässt sie sich erholen.

Und unter ihnen gibt es Menschen, wie ich eben beschrieb. Nicht wie ich – wie Allah, der Erhabene, eben beschrieb. Was sind das? „Was haben wir von dieser Sache?“, heißt es.

„Hätten wir etwas von dieser Sache gehabt, wären wir hier nicht getötet worden“, sagen sie. Wie schön Allah, der Erhabene, ihnen antwortet. Sobald die Frist eines Menschen abgelaufen ist, geht er auf eigenen Füßen dorthin, wo er sterben soll. Manche Dinge können die Menschen nicht wissen. Erstens das Ende ihres Lebens, zweitens, wo sie sterben werden, drittens, wo wie viel Regen fallen wird, viertens, an jenem Tag (?). Das sind Dinge des Verborgenen. Diese kann man nicht wissen. In diesem Fall, wenn ein Mensch sterben soll, wie (?) sagte, gingen sie auf eigenen Füßen dorthin, wo sie sterben würden.

So die Schwermut in den Herzen mancher, bei anderen (?), mit ihrer Liebe zu Allah werden die Menschen sich ganz offenbaren. Was heißt es denn? Es gehört ganz Allah, heißt es. Was ist das? Sieg, Befehl. Das heißt, dass Allah, der Erhabene, diese Welten programmiert hat und sie nach dem Gesetz des Programms ablaufen; Er hat die Menschen schon innerhalb ihrer eigenen Schicksale und (?) programmiert; kein Mensch kann innerhalb seines Schicksals dieses Programm Allahs, des Erhabenen, durchbrechen. Das will Allah, der Erhabene, hier betonen. Was heißt es, ganz? „Was haben wir von dieser Sache?“, sagen sie.

Er sagte: Die Sache, der Sieg, die Hilfe, die Entscheidung und der Befehl über alles gehört ganz Allah. Ja.

Sie verbergen in sich, was sie dir nicht offenlegen können. „Hätten wir etwas von dieser Sache gehabt, wären wir hier nicht getötet worden“, sagen sie. Sag: Selbst wenn ihr in euren Häusern geblieben wärt, wären diejenigen, denen das Getötetwerden bestimmt war, von selbst zu den Orten hinausgegangen, wo sie getötet niederfallen würden. Das ist also die Antwort mit dem Vers, dass der Mensch nicht weiß, wo er sterben wird. Und dass er nicht wissen kann, wie lang sein Leben ist.

Nach der Schlacht von Uhud erlebten sie also Gram über Gram. Bitterer als all das war die erfundene Lüge, das Gerücht, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) getötet worden sei; diese Nachricht hat die edlen Gefährten dadurch erschüttert.

Schließlich, da der Prophet (Friede sei mit ihm) am Leben war, lösten sich alle Kümmernisse auf; da die Liebe zu Allah und zum Propheten über all diese Geschöpfe siegte, trat an die Stelle von Gram und Kummer eine Erleichterung ein. Was für eine Erleichterung das war, haben wir eben zu erklären versucht. Wäre der Glaube vollkommen, würdet ihr das spüren. Was heißt es? Wenn ein Gläubiger sich nicht (?) in den Zustand eines Gläubigen einfühlen kann, hat sein Glaube die Vollkommenheit nicht erreicht.

Was für wunderbare Gläubige das sind.

Da die Liebe zu Allah und zum Propheten über diese Geschöpfe siegte, trat an die Stelle von Gram und Kummer eine Erleichterung. Denen, die in dieser Erleichterung und diesem Schlaf sind, kommt von Allah ein Schlaf. Abu Talha: „Auch ich war unter denen, die dieser Schlaf überkam. Viele Male fiel mir das Schwert aus der Hand, ich hob es auf, es fiel wieder, ich hob es wieder auf, es fiel wieder, und ich hob es wieder auf“, sagte er. Talha.

Warum? Dieser Gesegnete kämpft gegen den Schlaf. Kannst du das nachempfinden? Warum kämpft er gegen den Schlaf? Durch das Gerücht, der Prophet sei gestorben, waren sie gebrochen, aber (?) sein Überleben, als sie sich um ihn scharten, scharten sie sich unter Einsatz ihres Lebens um ihn. Damit ihn keine Feindschaft, kein Anschlag oder Angriff trifft, dieser Widerstand gegen den Schlaf, doch dass unser Herr ihm Schlaf gab und ihm das Schwert aus der Hand fiel, dass er wieder zu sich kam und, um den Propheten unter Einsatz seines Lebens zu schützen, sein Schwert wieder in die Hand nahm, das Schwert wieder fiel und er mit dem Schlaf kämpfte.

Und wie schön er bewies, dass er den Propheten mehr liebte als sein eigenes Leben.

Eine Gruppe, um ihr eigenes Leben besorgt, verfällt über Allah zu Unrecht in Gedanken der Zeit der Unwissenheit. „Was haben wir von dieser Sache des Sieges?“, sagten sie. Laut diesem Vers sind das die Heuchler in den Heeren des Islam. Diese.

Wenn wir auf den Vers achten: „eine Gruppe, um ihr eigenes Leben besorgt“, heißt es. Also nicht für Allah, sondern für ihr eigenes Leben, nicht für Religion, Glauben, Liebe zum Propheten, sondern zugunsten ihres eigenen Lebens, zum Schutz ihres eigenen Besitzes, die Heuchler an der Seite der muslimischen Truppe. Ja. Was heißt es? „Eine Gruppe, um ihr eigenes Leben besorgt“, heißt es. Das heißt: Neben denen, die aus der Liebe des Islam zu Allah ohne Zögern ihr Leben für Allah und Seinen Gesandten gaben, und die, obwohl sie (?) Angehörige und Besitz verloren, als sie den Propheten lebend sahen, all ihre Verluste vergaßen und von großer Freude erfasst wurden – dass der Vers neben ihnen eine um ihr Leben besorgte Gruppe erwähnt, dass sie „um ihr Leben Besorgte“ genannt werden, trennt sie vom Islam und reiht sie in die Gruppe der Heuchler ein.

Ja. Diese verfielen gegenüber Allah, dem Erhabenen, zu Unrecht in Gedanken der Zeit der Unwissenheit. Zu Unrecht. Und die Zeit der Unwissenheit dauert noch an.

Wo? In ihren eigenen Welten.

Die Welt ist durch das Licht des Propheten erleuchtet.

Gemäß dem Vers, dass Allah, der Erhabene, niemanden für das zur Rechenschaft zieht, was ihr (?) nicht verkündet habt, begann die Religion des Islam der Welt verkündet zu werden. Doch die Menschen kehren Allahs Versen den Rücken. Lassen sie sich in der Finsternis, leben sie in ihren eigenen Welten, und in diesen Welten bleiben sie dem Vers Allahs, des Erhabenen, gegenüber (?). Ihre Herzen sind unruhig und zerstreut, heißt es. Ja.

Diese verfielen gegenüber Allah, dem Erhabenen, zu Unrecht in Gedanken der Zeit der Unwissenheit. „Was haben wir von dieser Sache?“, sagten sie. Der Zeit der Unwissenheit. Das heißt: In Zustände wie vor dem Kommen des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) verfallen sie. Sie haben noch immer nicht begriffen: den Ruhm, die Größe des Propheten, die absolute Herrschaft Allahs. Ja. Dabei liegen Sieg, Niederlage, Leben und Tod in Allahs Hand. Leben und Tod liegen in Allahs Hand. Das heißt, niemand stirbt, bevor seine Lebenszeit erfüllt ist. Und ist die Lebenszeit eines Menschen erfüllt, kann ihn niemand am Leben halten.

Wenn diese Truppe von vornherein unterliegen soll, kann sie niemand siegen lassen. Wenn sie siegen soll, kann sie niemand besiegen. Das ist, dass unser Herr gemäß den Ereignissen in den Schicksalen, die die Menschen selbst gegeben haben, die Welten programmiert. Ja, was Allah bestimmt hat, das wird geschehen. Allah ist der Besitzer der Weisheit. Das heißt, was in diesen Dingen liegt, was ihr Ende ist, was geschehen wird, das weiß Allah. Wozu Er dies tat, diesen Schmerz und Kummer, Freude und Fröhlichkeit, warum Er sie gab – wir können es nicht wissen, heißt es. Unser Herr weiß, warum Er sie gab.

Uns hat Er diese erleben lassen, uns ihre Zustände als Beispiele gezeigt und uns die Weisheiten darin mitgeteilt. Was ist die Weisheit? Wie der Vers sagt: Ist jemandes Lebenszeit nicht erfüllt, stirbt er nicht. Und ist sie erfüllt, kann ihn niemand am Leben halten. Wenn Wir Unsere Religion bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lassen, heißt es, dann lassen Wir gemäß den Bündnissen, die ihr gegeben habt, diese Ereignisse eintreten. So wird eine gewonnene Schlacht wegen Ungehorsams gegenüber dem Befehl auch in eine Niederlage verwandelt. Dass, damit ihr eure Füße (?) könnt, die Befolgung des Befehls nötig ist, teilt es uns ebenfalls sehr schön mit.

In diesem Fall wird der Hadith des Propheten sichtbar. „Auch wenn der Befehlshaber über euch nur so groß wie ein Rosinenstiel ist, gehorcht ihm“, heißt es. Gehorsam. Das heißt, ein islamischer Befehlshaber, der islamische Befehlshaber über ihm – das ist ja gemeint –, auch wenn er nur so groß wie ein Rosinenstiel ist, kann er ihm nicht gehorchen.

Nur wenn Er uns die Weisheit erklärt, können wir die geschaffenen Ereignisse begreifen. Hier, sagen wir, erklärt Allah, der Erhabene, diese Weisheit. Allah tat dies, um zu prüfen, was in euch ist, und zu reinigen, was in euren Herzen ist, erklärt Er. Um uns zu Zeugen über uns selbst zu machen und unsere Zuflucht zu Allah in ihrer schöneren, stärkeren Seite zu stärken, ließ Er uns dies – wegen Ungehorsams gegenüber dem Befehl – wie soll ich sagen – Gram über Gram erleben, und am Ende kam, da der Prophet lebte, Freude zu ihnen. dass jene (?) Menschen, verwirrt, in dem Moment, in dem sie alles verloren hatten, plötzlich wieder etwas besaßen, und jene Erleichterung eines Menschen, der unter einer Last, schwerer als die tagelang auf dem Rücken getragene, erdrückt wurde und plötzlich Ruhe fand – wenn ihr euch das vorstellen könnt, Wäre der ganze Körper eines Menschen voller Wunden, und würdet ihr diese Wunden an seinem Körper mit Dolchen (?), glaubt mir, in dieser Ruhe würde er den Schmerz nicht spüren.

Ja, so eine Ruhe ist das.

Wer sie kostet, weiß es; wer nicht, weiß es nicht.

Wie ich auch bei den früheren Versen erklärt habe, schreibt Allah den Menschen für das, was ihnen durchs Herz geht, bevor sie es in die Tat umsetzen, keinen Lohn und keine Sünde an. Was sagt Allah, der Erhabene? „Dachtet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“, sagt Er. Er erschafft Ereignisse, um die Menschen zu Zeugen über sich selbst zu machen, und die Menschen machen sich durch ihre Taten vor Allah, dem Erhabenen, zu Zeugen. Um die Menschen also über das, was ihnen durchs Herz geht, zu Zeugen über sich selbst zu machen, erschafft Er diese Ereignisse so. Da am Ende der Sieg (?) sein wird, lässt Allah die Menschen das, was in ihnen ist, durch ihre Taten (?), und belohnt die Geduldigen mit dem Sieg.

Wo immer Allah einem Menschen den Tod bestimmt hat, erschafft Er ihm gewiss Ursachen, und der Mensch geht bis zu dem Ort, an dem er sterben wird, bis dorthin, aus eigenem Willen. Bis zu dem Ort, wo er sterben wird. Denn da ihre Wünsche und Begehren, ihre Absichten das Schicksal der Menschen sind, wird er den Ort ersehnen, an dem er in seinem Schicksal sterben soll, eine Ursache wird erschaffen: Er wird sein Kind sehen wollen oder seinen Besitz sehen wollen, oder seinen Enkel, seinen Großvater, die Orte, die ihm sein Vater hinterließ, wird er noch einmal sehen wollen. Er wird es wollen, also gehen, und dort auf eigenen Füßen fallen und sterben.

Laut diesem Vers ist es der Beweis, dass die Ereignisse im Voraus programmiert, programmiert worden sind.

Es bedeutet, dass Allah, der Erhabene, weiß, was durch die Herzen all Seiner Geschöpfe geht. Denn Er gab ihnen ihre Wünsche, Begehren und Absichten als Schicksal, gab sie als Charakter. Mit diesen Charakteren hegen die Menschen Wünsche und Begehren. Und gemäß diesen Wünschen erschafft Allah Ursachen. Menschen, die Taten vollbringen, beweisen, was für Menschen sie sind.

Dass sie sagen: „Wären wir in unseren Häusern gewesen, wäre der Tod nicht zu uns gekommen oder wir wären nicht getötet worden“, ist das Gerede von Menschen in ihren Zeiten der Unwissenheit. Wären sie also edle Gefährten gewesen, sie, die unter ihnen, jene Heuchler, wären sie edle Gefährten gewesen, hätten sie nicht so geredet. Die edlen Gefährten, die stets beim Propheten waren? Was war die Tugend der edlen Gefährten? Wer dem Propheten den Treueid leistete, mit der Zunge „Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh“ sprach und es mit dem Herzen bestätigte, erlangte sofort Kenntnis der Manifestationen Allahs, des Erhabenen.

Diese gaben als Gläubige ihr Leben hin und trennten sich nie wieder von der Religion des Islam.

Ein Mensch in diesem (?), würde er, je um sein Leben besorgt, wie jene Menschen redeten, sagen: „Was haben wir von dieser Sache?“ Ist das möglich? Ist das möglich? Ja. Dass sie sagen: „Wären wir in unseren Häusern gewesen, wäre der Tod nicht zu uns gekommen oder wir wären nicht getötet worden“, ist das Gerede von Menschen in ihren Zeiten der Unwissenheit. Eine weitere Bedeutung, die aus diesem Vers verstanden wird: dass die Menschen auf Allah, den Erhabenen, vertrauen, dass es keinen Schöpfer außer Ihm gibt und die letzte Station die Gegenwart Allahs, des Erhabenen, ist, und dass Allah, der Erhabene, uns dann über alle getanen Dinge unterrichten wird, das teilt er mit.

O Mensch!

Lüge nie in Seiner Gegenwart. Sieh, Er wird sagen: „Das warst du.“ So wie wir ein Foto machen. Dieses Foto von uns – das heißt, die Strahlen, die unser Gesicht oder unsere Kleidung zurückwerfen, wenn sie in dem (?) genau eins zu eins übergehen und uns abbilden, auf dem (?), auf dem (?) hältst du es fest. Kann Allah, der Erhabene, diese Strahlen, die wir zurückgeworfen haben, nicht einfrieren und uns mit Seinem Wissen zeigen? Sieh heute die Flugzeuge in der Luft, die in 30–40 tausend, 50 tausend, 60 tausend Höhe fliegenden Düsenflugzeuge; was hinter ihnen austritt, (?), trifft auf die kalte Luftschicht, gefriert und hinterlässt eine Spur. Ja, eine Spur erscheint.

Morgen also, vor jenem großen Gericht, deine Spuren (?). Wie die Vorfahren sagten:

In der Welt fällt Schnee, die Spuren werden bedeckt. Doch bei Allah werden die Spuren nicht bedeckt. Wisse das. Alle (?) gehen an den Türen der Menschen vorbei, doch an Allahs Tür bleiben sie stehen. Ja.

Also in dieser Welt sind alle Taten, die wir tun, von uns selbst der vollständige Beweis; Allah, der Erhabene, (?), wenn Er uns im Jenseits zur Rechenschaft zieht, dann der Vers: „Heute wird jedem, was er erworben hat, vollständig, damit niemandem Unrecht geschieht, was jeder erworben hat, vollständig gegeben werden“, heißt es. Vollständig. Daher sagen wir: O Mensch, sinne ein wenig nach. Denk ein wenig nach.

Wie wird unser Ende sein? (?): dass man zwischen den beiden Rädern der Welt gedreht wird, dass sie dich in Schmerz und Kummer ertränkt, dass es deine jenseitige Welt rettet. Oder auch ein prunkvolles Leben in der Welt rettet deine jenseitige Welt nicht. Wenn wir also, statt an das Ende dieser Dinge zu denken, an das Ende unseres Lebens denken, gewinnen wir.

Was ist das? Das Ende am Schluss unseres Lebens. Was heißt es, gestützt auf den Vers? Jede Seele wird den Tod kosten, und schließlich ist eure Rückkehr zu Uns, heißt es. Wenn wir dann an jenen Ort denken, bei jeder Tat, die wir tun, bei jedem Wort, das wir sprechen, jedem Ding, das wir mit der Hand halten, jeder Richtung, in die wir mit den Füßen gehen, es wünschend, als ob wir vor Allah handelten – wenn wir so handeln, dann ist unser Ende die Errettung. Sonst haben wir es schwer.

Was heißt es? Es teilt mit, dass Allah, der Erhabene, uns unterrichten wird. Im Jenseits werden wir dort über alles, was wir taten, Rechenschaft ablegen. Allah, der Erhabene, weiß, was in den Menschen ist, was ihnen durchs Herz geht. Allah, der Erhabene, das, was in den Menschen ist. Das heißt, was ist in deinem Herzen? Sekunde für Sekunde. „Selbst was ihr braucht, aber nicht wisst, eure Geheimnisse im entlegensten Winkel eures Herzens kennen Wir“, heißt es. Was ihr braucht, aber nicht wissen könnt, wissen Wir. Denn wir sind programmiert. Wir haben nach unserem eigenen Wunsch Charaktere angenommen.

Allah, der Erhabene, weiß, was wir gemäß diesen Charakteren tun werden, und wenn wir diese Charaktere wünschen, wird Allah, der Erhabene, die Taten erschaffen, und wir werden beweisen, dass wir solch ein Mensch sind – was heißt es im Vers? „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es nicht tun wird“, eben. Die Verse stützen einander alle und so weiter. Wäre dies ein menschliches (?), würdet ihr darin viele Wörter, die nicht zueinander passen, finden (?). Ja. In einem Vers erklärt Allah, der den (?) ihres Schicksals kennt. Denn Allah, der Schöpfer, schloss mit dem Menschen bei Kalû Belâ ein Bündnis und hat ihm sein Schicksal entsprechend seinem Wunsch als Schicksal geschrieben.

Allah hat alle Menschen mit ihren Schicksalen programmiert. Innerhalb ihrer eigenen Schicksale.

Eigentlich hat der Mensch seine Sache bei der Anrede „Elest-i Rabbiküm“ schon erledigt. Richtig. Dort ist unsere Sache erledigt.

Aber: „O Allah, Du hast mich gleich Deinem Wesen erschaffen. Du hast mir von Dir ein (?) gegeben. Das konnten wir nicht wissen. Wir hielten Dich für unseresgleichen. Hättest Du uns in eine verborgene Welt geschickt, Dein Wesen kundgetan, hätten wir Dich gekannt.“ Damit sie das nicht sagen, wurde es aus dieser Welt erschaffen. Das lesen wir ja auch in Sure Al-Mulk. Was heißt es in Sure Al-Mulk? Schau.

In unserer letzten Lektion lasen wir diese drei Verse. Bismillahirrahmanirrahim. Tebârekellezî biyedihi'l-mülk. Ve hüve alâ külli şey'in kadîr. Erhaben über alles ist Allah, in dessen Hand die absolute Herrschaft liegt, und Er hat Macht über alle Dinge. Das heißt, Er ist zu allem fähig. Ellezî halaka'l-mevte ve'l-hayâte li yebluveküm eyyüküm ahsenü amelâ Ve hüve'l-azîzü'l-gafûr. Er, der, um zu sehen, wer von euch besser handelt, und euch zu Zeugen über euch selbst zu machen, den Tod und das Leben erschaffen hat. Er ist der absolut Mächtige, der viel Vergebende. Ja, und was heißt es danach im dritten Vers? Ellezî halaka seb'a semâvâtin tıbâkâ. Das heißt: Er, der sieben aufeinander abgestimmte Himmel erschaffen hat – und danach geht es ja weiter.

So hat unser Herr die Sache eigentlich auch dort erledigt. Doch Allah, der Erhabene, der frei von mangelhaften Eigenschaften ist, schickte uns in die verborgene Welt. In die verborgene Welt. In der verborgenen Welt kleidete Er uns in ein äußeres Gewand. Dieses körperliche Gewand, das du siehst. Und der Mensch hat sich damit identifiziert. Dabei – dass das dein im Spiegel reflektiertes Bild ist, konnte ich nicht wissen. Dass unsere Gestalten ein im Spiegel reflektiertes Bild sind, konnte ich nicht wissen. Also die Spiegelung unserer Seele. Äußerlich, ihr Aussehen, äußerlich. In diesem Fall der Mensch in diesem äußeren Erscheinungsbild jene in der Seele liegenden Charaktere, diesen Körper – die Seele, die ihn lenkt, wünscht so, wie sie ist; Allah, der Erhabene, (?) was sie sagen; beim Menschen wie in diesem Spiegel: Was der Mensch für eine Bewegung macht, macht der Körper im Spiegel nicht dieselbe Bewegung? So der Körper, den es als ganz nach der islamischen Fitra bezeichnet, ganz dem Befehl der Seele übergeben, und die Seele umhüllt den Körper ganz und bewegt ihn, wie sie will; so wird der Körper dem Menschen als anvertrautes Gut gegeben, mit dem Vers „Ich werde euch dafür zur Rechenschaft ziehen, wie ihr das euch Anvertraute verwendet habt“, – wenn die Seelen gepaart werden, in der Welt des Jenseits. Wo es heißt: „Wir versiegeln eure Münder, binden eure Füße und lassen eure Hände sprechen“, und schließlich die Seele zum Körper sagt: „Warum zeugst du gegen mich?“, und schließlich nach dem Zeugnis: „Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf“ – so heißt es, und der Körper kostet (?) zum zweiten Mal den Tod.

All das ist vergessen worden. Der Mensch hat sich mit diesem Fleisch und Knochen identifiziert, im Glauben, das sei er, und so macht er weiter. Dabei handelt er völlig falsch. Dieser sichtbare Körper aus Fleisch und Knochen ist ein Schatten des Spiegelbildes des Menschen. Also: Du hältst in diesem Schatten dein Dasein für dich selbst und bist von deiner Seele, also deinem Wesen, ahnungslos – weißt du, dass Allah, der Erhabene, im Jenseits zur Rechenschaft ziehen wird, und dass du, wenn du zur Rechenschaft gezogen wirst, ohne jeden Nutzen vom Körper dich von ihm trennst und im Paradies oder in der Hölle lichtvoll, geistig leben wirst?

Und wenn du dich in diesem Fall nicht deinem Körper, sondern deiner Seele zuwendest, wenn du in dieser Seele in deinen Herrn verliebt bist, wenn du deinen Platz in Seiner Reihe einnimmst, dann wirst du in diesem Körper materiell und geistig reisen. Materiell und geistig.

Ja. Sieh diese Welten nie so, wie du sie äußerlich siehst, so, dass sie in deinen eigenen Verstand passen.

So wie ein Unfall geschieht. Ein Mann überlebt einen Unfall. „Ich bin erledigt, ich bin tot“, sagt er. Der andere sagt: „Es gibt immer Schlimmeres.“ Natürlich. Wenn dir ein Arm abgerissen wurde, hätten auch beide abgerissen werden können. Wenn beide Arme und ein Bein weg sind, hätte auch das andere Bein weg sein können. Oder so hätte ich es gewusst. Also, es gibt immer Schlimmeres. So gibt es jenseits der Welten noch Welten über Welten.

Machen wir weiter.

Ohne zu tief einzutauchen, ohne zu tief einzutauchen, machen wir mit den Versen weiter.

Es bedeutet, dass Allah, der Erhabene, weiß, was durch die Herzen all Seiner Geschöpfe geht. Dass sie sagen: „Wären wir in unseren Häusern gewesen, wäre der Tod nicht zu uns gekommen oder wir wären nicht getötet worden“, ist das Gerede von Menschen in der Zeit der Unwissenheit. Das haben wir hinter uns. Allah, der Erhabene, weiß (?) in den Menschen, was ihnen durchs Herz geht. In einem Vers (?) Allah. Denn Allah, der Schöpfer, schloss mit dem Menschen bei Kalû Belâ ein Bündnis und hat ihm sein Schicksal entsprechend seinem Wunsch als Schicksal geschrieben. Allah hat alle Menschen mit ihren Schicksalen programmiert.

Hier sind wir angekommen. Hier hatten wir ja aufgehört. Eigentlich hat der Mensch seine Sache bei der Anrede „Elest-i Rabbiküm“ schon erledigt. Er hat den Stempel unglückselig (şaki) oder gottesfürchtig (muttaki) bekommen. Unglückselig oder gottesfürchtig. Was bedeutet das? Entweder Allah gehorsam oder (?), Nichtmuslim. Was sagt der Prophet in seinen Hadithen? Ein Kind, noch im Mutterleib – ist es unglückselig oder gottesfürchtig, ist das bekannt?

Ist es unglückselig, ist es gottesfürchtig? (?) Allah, Allah, der Erhabene, weiß es, sagt er. Ein Kind. Noch im Mutterleib – ist es unglückselig oder gottesfürchtig? Das weiß Allah. Wie weiß Er es?

Das haben wir auch in unserer vorigen Lektion erklärt. Dass die Seelen in der Welt Lahut in drei Gruppen geteilt wurden – Ziya, unser Sohn, hat natürlich gefragt, wer der Herr jener (?) war. Und so weiter – maşallah, Allah möge ihn bewahren. Natürlich wird er fragen. Und wir haben es ihnen erklärt. Dass Allah, der Erhabene, sagte: „Ich bin euer Herr.“ Dass sie sich dort in ihrem früheren Zustand trennten. Dass sie sich in Gruppen trennten. Ein Vers weist darauf hin, dass sie sich in Gruppen trennten. Wir haben euch auf der Erde in Völker aufgeteilt, damit ihr schnell erkannt werdet. Von dort trennten wir uns. Alles ist programmiert.

Auch hier kommen wir Volk für Volk. Bei unserer Rückkehr wieder genauso dorthin – wohin? Ins Barzach. So wurden wir in jener Welt Lahut erschaffen. Allah, der Erhabene, schloss mit uns ein Bündnis. Und erhob uns ins Barzach. In jenem Barzach ist die Zeit jener Seelen, (?). Welche Zeit die Seele, die in die Zeit kommt, gewünscht hat – dass Allah, der Erhabene, sie von dort nimmt; wenn es also heißt „Allah weiß, was in den Mutterleibern ist“ – man deutet es ja als „Mädchen oder Junge“, dagegen streiten wir seit Jahren. Dieser Vers ist nicht so. Heute weißt du ja, ob es ein Mädchen oder ein Junge ist.

Ob Allah, der Erhabene, aus dieser Welt des Barzach ein Mädchen oder einen Jungen nimmt, das weiß Allah. Wird Er diesem Menschen ein Mädchen oder einen Jungen geben? Das weiß Allah. So „weiß Allah, was in den Mutterleibern ist“. Das heißt, Allah weiß, was Er dorthin schicken wird. Und ob es unglückselig oder gottesfürchtig ist? Das weiß Allah. Von hier aus weiß Er es. Die Verse (?).

Das alles sind die Entsprechungen der Verse.

Er hat den Stempel unglückselig oder gottesfürchtig bekommen. In einem Hadith sagt der Prophet (Friede sei mit ihm), dass bei einem Kind, noch im Mutterleib, sein (?) feststeht. Es steht fest. So spricht er. Daraufhin sagten die edlen Gefährten: „O Gesandter Allahs, dann wollen wir nichts mehr tun. Unsere Schicksale sind ja gemäß unserem Bündnis geschrieben“, sagen sie. Sie haben recht. Die Gefährten, natürlich gemäß ihrem eigenen Bündnis. Die Gefährten – eigentlich dienten diese Fragen dazu, uns aufzuklären. Was sagt der Prophet daraufhin? Als sie sagten: „Sind wir unglückselig, sind wir es; sind wir gottesfürchtig, sind wir es“, sagte der Prophet (Friede sei mit ihm): „Es ist nicht so, wie ihr denkt.

Wenn ihr unglückselig seid, werden euch die Wege der Unglückseligen leicht gemacht.“ Ihr werdet es begehren. Und ihr werdet Taten begehren. Denn ihr lebt. Es gibt auch Essen und Trinken, ihr werdet es begehren. Und mit diesen triebhaften Gefühlen euch selbst – gemäß dem Vers „Dachtet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“ Du wirst nach Begierde und Wünschen leben. Ja, wenn ihr unglückselig seid, werden euch die Wege der Unglückseligen leicht gemacht. Wenn ihr mit eurem Wunsch (?) diese Wege vermehrt, erschafft Allah, der Erhabene, euch Ereignisse. Und wenn ihr eure Absichten in die Tat umsetzt, vollbringt ihr diese Ereignisse.

Ihr werdet unglückselig. Das heißt, ihr werdet Sünder oder Ungläubige. Seid ihr gottesfürchtig, werden euch die Wege der Gottesfürchtigen leicht gemacht. Das heißt, was immer Wunsch und Begehren ist, von Allah, dem Erhabenen. Diesmal werden dir diese Wege leicht gemacht. Wieder erschafft Allah, der Erhabene, Ereignisse nach eurem Wunsch. Und wenn ihr sie in die Tat umsetzt, erhaltet ihr Lohn. Da jeder Mensch im Bündnis, das er gab, seinen eigenen Wunsch – und da dieser Wunsch ihm als Schicksal geschrieben wurde, wird er sein Schicksal leben –, werden ihm seine (?) und Wege des Wunsches leicht gemacht. In dieser Hinsicht lebt der Mensch das Bündnis, das er bei der Anrede gab, in der Welt. Das heißt, das Bündnis, das der Mensch dort gab, als er mit deinem Herrn das Bündnis schloss, bei der Bismillahirrahmanirrahim- Anrede, als wir mit Allah, dem Erhabenen, das Bündnis schlossen – welches Bündnis wir auch (?) –, setzte sich unser Wunsch als Charakter in uns fest.

In diesen Charakteren wurde unser Schicksal gezeichnet. Dieses Schicksal – obwohl wir es selbst wollten –, dass wir nicht wissen, was wir eine Sekunde später sein werden, dass die Schlüssel des Verborgenen in der Hand Allahs, des Erhabenen, sind und unser Drehbuch dort geschrieben wurde und wir als Schauspieler hier spielen.

Dass wir die Statisten spielen. Beweist uns selbst, was für Menschen wir sind. Wenn man einen Vers betrachtet, irgendeinen Vers, damit man in diesem Vers etwas Kenntnis hat, werden die Verse, die ich erklärt habe, wiederholt, hatte ich gesagt. Was habe ich gesagt? Wenn die Leute das Buch nicht von vorne lesen und irgendeinen Vers betrachten, damit man in diesem Vers etwas Kenntnis hat, werden die Verse, die ich erklärt habe, wiederholt, hatte ich gesagt. Ja, Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird Allah, den Erhabenen, wegen Seiner Eigenschaft, Allah zu sein, befragen oder verhören können.

Was war die Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, Allah zu sein?

Alle Fragen, die die Menschen stellen würden, wird Allah, der Erhabene, sie erleben lassen; in den Taten wird der Mensch keine Fragen mehr haben; angesichts der Taten, die er begangen hat, wird er keine Fragen mehr haben. Alle Ereignisse, nach denen sie fragen würden, wird Allah, der Erhabene, erschaffen haben. Da die Menschen ihrer Erschaffung nach nahe zu Allah, dem Erhabenen, erschaffen wurden, damit die Menschen nicht zu Allah, dem Erhabenen, sagen: „Hättest Du mich in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht sichtbar ist, sieh, wie ich Dir gedient hätte“, hat Allah, der Erhabene, die Menschen in eine verborgene Welt geschickt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird.

Die Menschen machen sich durch ihre Handlungen vor Allah zu Zeugen. In dieser Hinsicht, da die Menschen in ihrem Willen frei sind, werden sie, indem sie durch ihre Taten Lohn und Sünde erwerben, vor Allah, dem Erhabenen, verantwortlich. Ja.