Al-Baqarah 260: Abraham sagte zu seinem Herrn: O mein Erschaffer! Zeige mir, wie Du dem Toten Leben gibst. Sein Herr sagte zu ihm: Ich weiß, dass du dir wünscht zu sehen, wie das wieder zum Leben erwecken vonstattengeht. Daraufhin sagte Abraham: Ich möchte sehen, damit mein Herz völlig überzeugt ist. Dann fang vier Vögel, nimm sie zu dir, zerteile sie, und leg ein Stück von ihnen an die Spitze eines jeden Berges hin. Ruf sie sodann zu dir, und sie werden rennend auf dich zukommen. Sei dir bewusst, dass Allah allmächtig und weise ist.

Die haben wir wohl erklärt. Wir gehen zu unserem Unterricht über. Auf Seite 43 ist Vers 260 falsch übersetzt. In 61 ist er ja falsch übersetzt. Erklären wir diese Stelle. Wo ist der Fehler? Lasst mich euch fragen. Lasst mich euch fragen. Wo ist der Fehler?

Abraham zu seinem Herrn: O mein Herr, zeige mir, wie Du die Toten lebendig machst, sagt er. Ich lese diesen falsch übersetzten Vers. Hört gut zu. Mal sehen, ob ihr den Fehler findet.

Abraham hatte zu seinem Herrn gesagt: O mein Herr, zeige mir, wie Du die Toten lebendig machst. Sein Herr sagte zu ihm: Glaubst du etwa nicht? Abraham sagte: Doch, ich glaube. Ich wollte es sehen, damit mein Herz Ruhe findet.

Dann fange vier Vögel, nimm sie zu dir, dann zerschneide sie in Stücke. Lege auf jeden Berg ein Stück von ihnen, dann rufe sie zu dir. Sie werden zu dir eilen. Wisse, dass Allah allmächtig und weise ist.

Nun, vielleicht habt ihr die Übersetzungen, die wir geschrieben haben, in der Hand. Fragen wir euch hier nicht. Lasst mich diese Stelle erklären, hört gut zu.

Er sagt: Zeige mir, wie Du die Toten lebendig machst. Richtig. Sein Herr sagte zu ihm: Glaubst du etwa nicht? Diese Stelle ist Aberglaube. Warum Aberglaube?

Es stellt Allah, den Erhabenen, ihm gegenüber wie einen Menschen. Und Allah, der Erhabene, weiß nicht, ob er glaubt oder nicht. Er fragt ihn: Glaubst du etwa nicht?

Abraham: Doch, ich glaube. Sieh. Also als ob Allah, der Erhabene, nicht wüsste, was ein Prophet von Ihm glaubt oder nicht, was in seinem Herzen vorgeht – mein Herr, indem sie Allah, dem Erhabenen, solche Achtlosigkeit zuschreiben, übersetzen sie es hier so. Glaubst du etwa nicht? Doch, ich glaube. Wie ein Gespräch von Angesicht zu Angesicht, du und ich. Dabei, sieh, wie ist diese Stelle? Lasst mich es euch hier vorlesen. Er hatte gesagt: Zeige mir, wie die Toten lebendig werden. Und sein Herr sagt zu ihm: Ich weiß, dass du zu sehen wünschst, wie das Lebendigwerden geschieht. Sieh, wie schön. Was steht da?

Ich weiß, dass du zu sehen wünschst, wie das Lebendigwerden geschieht, sagt Er. Nun, was steht hier? Hier sitzen du und ich einander gegenüber. Wir wissen nicht, was einen Moment später geschehen wird. Wir wissen nicht, in welchen Gefühlen ein Mensch ist. Allah und Sein Diener sprechen so miteinander. Wie sprechen sie? Glaubst du etwa nicht, sagte Er. Abraham: Doch, ich glaube. Ich wollte es sehen, damit mein Herz Ruhe findet, sagte er. Nun: Glaubst du etwa nicht? Doch, ich glaube. Wie wenn ich jemanden etwas frage. He, hast du das nicht so gemacht? Doch, habe ich. Oder als ob ich es tun werde.

Mein Herr, es bringt sie so in Menschengestalt, auf dieselbe Kapazität, auf die Kapazität des menschlichen Verstandes, und lässt sie so sprechen. Dabei ist Er der Herr dieser Welten. ‚Es gibt kein Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird‘ – diesen Vers, beachtet ihn.

Was hat Abraham (Friede sei mit ihm) gesagt?

Ich weiß, dass du zu sehen wünschst, wie das Lebendigwerden geschieht, sagte Allah, der Erhabene, zu Abraham (Friede sei mit ihm). Abraham sagte: Ich wollte es sehen, damit mein Herz Ruhe findet. Diesmal drückt er seine Scheu aus. Er weiß, dass Allah, der Erhabene, weiß, was in seinem Herzen vorgeht. Was sagt dort in seiner Scheu Abraham (Friede sei mit ihm)? Mein Herr, Abraham sagte: Ich wollte es sehen, damit mein Herz Ruhe findet. Dann fange vier Vögel, nimm sie zu dir, dann zerschneide sie in Stücke, lege auf jeden Berg ein Stück von ihnen, dann rufe sie zu dir. Sie werden zu dir eilen. Wisse, dass Allah allmächtig und weise ist.

Ja. Allah ist der Schöpfer. Er weiß, was Er wie weiß, Er weiß, wie Er es tun wird.

Neulich im Fernsehen – ich mache den Fernseher ja nicht an, aber als mir langweilig war – Diyanets, von Diyanet etwa? Von woanders? Ich weiß es nicht. Wahrscheinlich war es wohl Diyanet.

Er spricht über, na ja – über die Weisheit. Er spricht über die Weisheit. Wahrscheinlich war es nicht Diyanet.

Er hat die Weisheit in seinen eigenen Kopf gezwängt. Den Vers zitiert er richtig. ‚Wem Wir Weisheit geben, dem geben Wir Gutes‘, sagt er. Was ist das? Achtet auf den Vers. Wem Wir Weisheit geben, dem geben Wir Gutes. Er greift die Weisheit auf. Wir, sagt er, müssen es den Menschen als Weisheit erzählen, sagt er. Die Weisheit. Es gibt das Gebieten des Guten, sagt er. Er verknüpft das Gebieten des Guten mit der Weisheit. ‚Wem Allah, der Erhabene, Weisheit gibt, dem gebe Ich Gutes‘, sagt er. Er verknüpft das Gebieten des Guten mit der Weisheit. Weißt du, was Weisheit ist, kennst du die Weisheit? Warum legst du den Finger auf etwas, das du nicht kennst?

Weisheit ist, dass Allah, der Erhabene, einem Menschen, der eine bestimmte Stufe erreicht hat, der bei Allah eine bestimmte Stufe erreicht hat, das Ereignis erzählt, das als Antwort auf seinen Wunsch geschehen wird – das ist Seine Weisheit. Weisheit und … was steht da? Der Mann erklärt zum Beispiel: Wenn dies und das so geschieht, wird es so sein, sagt er. Also dass ein Mensch Allah, dem Erhabenen, mein Herr, den Wunsch nach etwas, das er nicht wissen kann, unserem Herrn kundtut, und unser Herr ihm diese Weisheit, also die innere Seite dieser Sache erzählt. Das nennt man Weisheit. Mein Herr, wenn du so unwissend bist, Weisheit mit dem Gebieten des Guten zu verwechseln, was erzählst du, wenn du dort hinaufgehst?

So wurden wir immer getäuscht, immer. So haben sie uns immer verwirrt. Jeder, der daherkam, stand auf und redete. Jeder, der daherkam, stand auf und redete. Niemand weiß, was was ist. Sie haben die Religion in Aberglauben verwandelt. Ja.