Ali 'Imran 7: Er ist der Allah, der dem Ummi (bedeutet Analphabet, aber auch jemand, der unmittelbar von Allah ausgebildet wurde; gemeint ist hier der Prophet Mohammed, Allahs Segen sei auf ihm) das Buch ganz sicher (ohne eine Änderung am Buch) herabgesandt hat. Ein Teil der darin enthaltenen Ayets sind als die Basis des Korans offensichtlich und absolut. Ein anderer Teil der Ayets sind hingegen geschlossen. Diejenigen, die Zweifel in ihren Herzen tragen, folgen einer anderen Interpretation der geschlossenen Ayets, in dem sie diese nach ihrem Verstand interpretieren, um Unheil zu stiften. Doch die wahre Bedeutung der geschlossenen Ayets kennt nur Allah. Doch diejenigen, die mit unserem Wissen durchdrungen wurden, sagen, dass sie daran geglaubt haben und dass alle offensichtlichen und geschlossenen Ayets von ihrem Erschaffer stammen. Das wissen nur diejenigen, die ihren Verstand benutzen und durch das Tor dieses Wissens eingetreten sind.

Das ist Al Imran, glaube ich; im siebten Vers ist ein Fehler. Es ist jener Allah, der dem schriftunkundigen Gesandten das Buch herabsandte, der das Buch fest herabsandte, ohne es irgendeiner Änderung zu unterziehen. Er ist es, der es herabsandte. Ja, Er ist es, der es ohne jede Änderung herabsandte.

Einige seiner Verse sind als Grundlagen des Korans klar und eindeutig. Und einige seiner Verse sind mutaschabih.

Die in ihren Herzen Zweifel haben, geben, um Zwietracht zu stiften, nach ihrem Verstand Bedeutungen und folgen der Auslegung der mutaschabih-Verse. Dabei kennt nur Allah die Auslegung des Mutaschabih. Die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben, sagen: Wir glauben daran, alles ist von unserem Herrn. Diese Feinheit bedenken und verstehen nur die mit gesundem Verstand, heißt es. Diese Feinheit bedenken und verstehen nur die mit gesundem Verstand, heißt es. Nun, die falsche Stelle hier: Das wissen nur die, die ihren Verstand gebrauchen und durch die Tür jenes Wissens eintreten.

Wenn du nicht durch die Tür jenes Wissens eintreten kannst, so sehr du deinen Verstand auch gebrauchst, so viel Arabisch du auch kannst, so machst du Fehler. Wie wir oben erklärt haben, mein Herr, was steht da? Nur die mit gesundem Verstand bedenken es und verstehen. Mit gesundem Verstand, aber ohne Ahnung vom Wissen, mein Herr, die nicht wissen, welche Bedeutung es hat, mein Herr, die die Verse mit abergläubischen Worten übersetzen; nun

hier heißt es: Es ist jener Allah, der dem schriftunkundigen Gesandten das Buch herabsandte. Jener Allah. Er ist es, der das Buch fest herabsandte, ohne es irgendeiner Änderung zu unterziehen. Bis hierher wollen wir das erklären. Was heißt das? Es ist jener Allah, der dem schriftunkundigen Gesandten den Koran herabsandte. Fest, also ohne irgendeine Änderung zu erfahren, ist Er es, der das Buch herabsandte. Warum? ‚Ohne es irgendeiner Änderung zu unterziehen‘, heißt es, ist Er es, der das Buch herabsandte. Daraus ergibt sich eine weitere Bedeutung. Hätte Er das Buch verändert herabgesandt, hätte Allah, der Erhabene, dessen Mängel gesehen und das Buch erneuert und uns geschickt.

Eine weitere Bedeutung: Wir Menschen wären mit fortschreitender Zivilisation durch unser Verhalten und unsere Handlungen aus jenem Wissen herausgetreten, das Allah, der Erhabene, programmiert hat, sodass Allah, der Erhabene, in diesem Fall je nach unserer Lage das Buch geändert und uns geschickt hätte. Hier ergeben sich viele Bedeutungen. Darum schneidet Allah, der Erhabene, die Fragen ab, die den Menschen in den Sinn kämen, hier. ‚Ohne jede Änderung‘, heißt es. Das heißt, was Allah in der Urewigkeit ist, das ist Er auch in der Ewigkeit. Denn Er ist vollständig und vollkommen, sehr – Er ist frei von allen Dingen, von mangelhaften Eigenschaften. Ja.

Einige seiner Verse, mein Herr, sind als Grundlagen des Korans klar und eindeutig. Und einige seiner Verse sind mutaschabih. Das heißt, wenn hier gesagt wird, einige Verse sind die Grundlagen des Korans, hat Allah, der Erhabene, im edlen Koran den Menschen Seine Rechtsbestimmungen kundgetan und was die Menschen tun werden, wie sie sich verhalten werden, mein Herr, was Lohn, was Sünde sein wird, mein Herr, was erlaubt, was verboten ist – das hat Er uns erklärt. Und Allah, der Erhabene, teilt uns im edlen Koran auch mutaschabih-Verse mit, indem Er sie beim Namen nennt. Was sind diese mutaschabih-Verse?

Verse wie Alif Lam Mim, Ta Ha, Ya Sin. Das Wort Allahs, des Erhabenen, ist auf Buchstaben. Durch das Verbinden der Buchstaben entsteht ein Vers. Und der Vers zeigt uns einen Weg. Aber der Vers erschließt sich natürlich Bedeutung um Bedeutung. Also die mutaschabih-Verse – wenn die Buchstaben nebeneinanderkommen, was meinen sie? Was geschieht, wenn Lam und Lam sich verbinden? Wenn auch Mim danebenkommt, welches Geheimnis bringt es hervor? Oder welches Geheimnis der Schöpfung entsteht? Das Wissen darüber gehört allein Allah. Wer diesen getrennten Versen, also den mutaschabih-Versen, eine Bedeutung zu geben versucht, das sind mit ihren egoistischen Gefühlen die, in deren Herzen Krankheit ist, um sich den Menschen als Wissende bekannt zu machen, um bekannt zu sein, die zu ihnen sagen ‚sieh, ich weiß das, ich gebe seine Bedeutung‘, Menschen, die ihren egoistischen Gefühlen schmeicheln, Diese, sagt Allah, sind die, in deren Herzen Krankheit ist.

Das heißt, das sind Menschen, die zur Sünde neigen, die aus Allahs Geboten heraustreten, die Seine Grenzen ausreizen, heißt es. Ja. Und einige seiner Verse sind mutaschabih. Die in ihren Herzen Zweifel haben, geben, um Zwietracht zu stiften, nach ihrem Verstand Bedeutungen und folgen der Auslegung der mutaschabih-Verse, heißt es. Ja. Gibt es in der Welt niemanden, der Zwietracht stiften wird? Es bedeutet dies und das. Allah, der Erhabene, sagt, sagt er, Er hat es so gemacht, sagt er, aber die Bedeutung ist diese, sagt er. Um alles durcheinanderzubringen. Dabei kennt nur Allah die Auslegung des Mutaschabih, heißt es.

Wenn also hier nur Allah die Auslegung der mutaschabih-Verse kennt, hat Er sie nicht einmal Seinen Propheten kundgetan.

Ja.

Die aber von Unserem Wissen durchdrungen sind, heißt es. Wie soll ein Mensch von diesem Wissen durchdrungen werden? Von Unserem Wissen, sieh. Passt jetzt auf. Die aber von Unserem Wissen durchdrungen sind, heißt es. Sieh.

Ja. Die aber von Unserem Wissen durchdrungen sind. Was steht oben?

Dabei kennt nur Allah die Auslegung des Mutaschabih. Die aber im Wissen einen hohen Rang erreicht haben, heißt es. Sieh, hier heißt es ‚die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben‘. Was heißt es hier? Die aber von Unserem Wissen durchdrungen sind. ‚Von Unserem Wissen‘ bedeutet ungefähr dasselbe, aber hier ist die Bedeutung etwas klarer. Das heißt, der Mensch selbst wird durch die Nafs al-Ammara gehen, durch die Nafs al-Mulhima, die Lawwama gehen, durch die Nafs al-Mulhima gehen, zur Nafs al-Mutmainna aufsteigen, der Manifestation kundig werden. Dort gibt es auch kein Wissen. Die Nafs al-Radiya ist die Tür des Wissens.

Die Nafs al-Radiya. Allah, der Erhabene, erzieht den Menschen selbst. Und das nennt man ummi. Einen Menschen, der in einem Fach, ohne von irgendjemandem Unterricht zu nehmen, allein dadurch, dass Allah ihn erzieht, dieses Wissen besitzt – einen solchen Menschen nennt man ummi. Ja. Das ist die Bedeutung von ummi.

Er wird also zur Nafs al-Radiya aufsteigen. Er wird zu den Manifestationen übergehen. Was steht da? In Sure Al-Fadschr, 27-28, 29-30, in den Versen: O Seele, die Ruhe gefunden hat! Dein Herr mit dir zufrieden und du mit deinem Herrn zufrieden, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies – der Mensch, zu dem Er das sagt, wird von hier aus weiter hinauf zur Nafs al-Radiya steigen und dort den Zustand von Ilm al-Yaqin erreichen. Wohin wird er kommen? Zum Zustand von Ilm al-Yaqin. Was heißt das? Die Nähe des Wissens ist allein Allah, der Lehrer der Lehrer. Die Nähe des Wissens ist bei Ihm. Die Gesamtheit des Wissens ist bei Ihm.

Also wo es Ilm al-Yaqin heißt, lehrt dem Menschen selbst Allah, der Erhabene, das Wissen durch Eingebung. Durch Eingebung lehrt Er es. Er gibt es in sein Herz.

Auch ich habe auf dieser Welt keinen Lehrer. Und ich habe dieses Wissen unmittelbar von meinem Herrn, dadurch, dass mein Herr mich erzogen hat, erhalten. Das kann in einem Augenblick geschehen, auch in langen Jahren. In langen Jahren wird der Mensch sein Selbst zügeln; zusammen mit diesem Selbst jenem Anstand, jenem Wissen ausgesetzt, zu dessen Empfänger geworden – wenn er diese wenn er diese Stufe erreicht, erzieht ihn Allah, der Erhabene, innerlich, das heißt, was bedeutet innerlich: Er erzieht ihn, indem Er die Entsprechungen der Verse aus den inneren Welten zeigt. Nicht jeder alles; so viel er tragen kann.

Manche Verse, je nach ihrer Zeit. Ja.

Was sagen diese? Die von Unserem Wissen durchdrungen sind. Das heißt, Menschen, die das Wissen mit Allah, dem Erhabenen, empfangen. Durchdrungen ist dieser ja. Mein Herr: Wir glauben daran. Alle Verse, die klaren und die verhüllten, sind von unserem Herrn, sagen sie. Natürlich, mit so viel Wissen, wenn ihm die Entsprechungen der Welten tatsächlich gezeigt werden, wird diese Person an Allah, den Erhabenen, außer dem es keinen Gott gibt, selbstverständlich, mein Herr,

so glauben, wie Er ist.

Sie sagen: Es ist von unserem Herrn. Das wissen nur die, die ihren Verstand gebrauchen, ihren Verstand gebrauchen und die durch die Tür jenes Wissens eintreten. Er gebraucht seinen Verstand und tritt durch die Tür jenes Wissens ein. Mein Herr, was steht hier? Im siebten Vers illâ ulu'l-elbâb. Rabbenâ ve mâ yedrik illâ ulu'l-elbâb, hier ve mâ yedrik ve mâ yedrik illâ ulu'l-elbâb. Hier hat man die Schriften verwechselt, mein Herr; in diesem Fall ist ‚bab‘ ohnehin eine Tür. Was steht da? Die durch die Tür jenes Wissens eintreten, wissen es.

Ja. Rabbana. Wa ma yadhdhakkaru illa ulul elbâb. Nur die, die ihren Verstand gebrauchen, und jenen Verstand, und durch die Tür jenes Wissens eintreten, werden des Wissens Allahs, des Erhabenen, kundig, und sie wissen, wie Er diesen Menschen erzieht. Und Allah, der Erhabene, sagt auch in einem Vers, mit Bezug auf die Menschen, die Er so erzieht – passt auf –, mit Bezug auf die Menschen, die Er so erzieht, ihr Übergang ins Jenseits sei wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit. Ja.