Al-Hajj 48: Es gibt so viele Länder, denen Ich eine Frist gegeben habe, während sie damit beschäftigt waren, Grausamkeiten auszuüben. Am Ende habe Ich sie erwischt. Die Rückkehr ist ausschließlich zu Mir.
Inhalt
Erläuterung
Übersetzung
Es gibt so viele Länder, denen Ich eine Frist gegeben habe, während sie damit beschäftigt waren, Grausamkeiten auszuüben. Am Ende habe Ich sie erwischt. Die Rückkehr ist ausschließlich zu Mir.
Tafsir
Viele Länder und ihre Bewohner haben an Allah geglaubt und sich von Allahs Gerechtigkeit abgewandt. Solchen Menschen wurde ein Aufschub gewährt, während sie ihre eigenen Seelen und die Menschen um sie herum unterdrückten. Am Ende hat Allah (swt) sie erwischt, entweder indem er diese Länder auf den Kopf gestellt hat oder indem sie den Tod gekostet haben, als ihr Leben vorbei war. Ihnen werden Fristen gesetzt, um zu beweisen, was für Menschen sie sind.
Die Bedeutung von "gefangen" in diesem Vers ist, dass Allah, der die Menschen in das Reich des Eigentums geschickt hat, ihnen die Freiheit gelassen hat, ohne sich in ihr Tun einzumischen, ihr Schicksal zu Lebzeiten auszuleben und Zeugen für sich selbst, für die Welt um sie herum und für Allah (swt) zu sein. In der Tat erklärt Er in der Fortsetzung des Verses (Die Rückkehr ist nur zu Mir), dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt und dass die Menschen zu Allah (swt) zurückkehren und dort zur Rechenschaft gezogen werden.
Was im Video gesagt wird
Vers 48 der Sure Al-Hadsch. Wie viele Länder gibt es, denen Ich Aufschub gab, während sie fortwährend Unrecht taten. Nun, Allah, der Erhabene, stützt Seine Verse immer gegenseitig. Kein Vers wurde, ohne einen anderen zu stützen, geschrieben. Oder gesandt. Was bedeutet das nun? Wie viele Länder gibt es, denen Ich Aufschub gab, während sie fortwährend Unrecht taten. Nun sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers: Wenn ihr, wann immer ihr einen Fehler begeht, sofort ergriffen würdet, fändet ihr kein Lebewesen auf der Erde, sagt Er.
Stützt das nicht jenen? Sie machen Fehler. Sie tun Unrecht. Und Allah, der Erhabene, gibt ihnen Aufschub. In einem zweiten (?) Vers: Habt ihr gemeint, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid, würdet ihr sterben? sagt Er. Gemäß diesen Versen werden die Menschen, sowohl wenn sie Unrecht tun als auch wenn sie Fehler machen, im Rahmen einer ihnen gegebenen bestimmten Lebensspanne ihr Leben fortführen. Allah, der Erhabene, gestattet es ihnen so. Dann am Ende ergriff Ich sie; die Rückkehr ist allein zu Mir, sagt Er. Das heißt, wenn sie bewiesen haben, was für Menschen sie sind, was sagt Allah, der Erhabene? Am Ende ergriff Ich sie.
Wir haben die Menschen auf der Erde nicht dazu, dass sie die Erde in Unrecht ertränken und Blut vergießen, erschaffen, sagt Er. Auch die nachfolgenden Generationen haben Wir nicht erschaffen, damit sie den Herrn vergessen, der sie erschuf. Ihr Verschwinden schenkt den nachfolgenden Generationen Leben. Ja, wie viele Länder gibt es, denen Ich Aufschub gab, während sie fortwährend Unrecht taten, am Ende ergriff Ich sie. Die Rückkehr ist allein zu Mir, sagt Er. Was sagt es? Jede Seele wird den Tod kosten, unsere Rückkehr ist zu Mir. Viele Länder und die Völker, die in diesen Ländern lebten, haben sich, indem sie Allah leugneten, von Allahs Gerechtigkeit entfernt.
Während solche Menschen ihren eigenen Seelen und ihrer Umgebung Unrecht taten, wurde ihnen eine Frist gewährt.
Am Ende hat Allah, der Erhabene, entweder indem Er ihre Orte von unten nach oben kehrte oder, als die Lebenszeit der Menschen erfüllt war, indem sie den Tod kosteten, sie ergriffen. Dass ihnen Fristen gewährt werden, dient dazu, dass sie beweisen, was für Menschen sie sind. Oder weiß Allah, der Erhabene, es etwa nicht? Was diese sind? Er weiß es. Er weiß es. Wenn Er also weiß, was diese sind, warum hat Er uns, nachdem Er im Jenseits, also in jener Welt des Lahut, unsere Geister erschuf und uns ansprach, obwohl Er weiß, was für Menschen wir sind, hierher geschickt?
In eine verborgene Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. Mein Allah, ich sah Dich wie mich selbst. Ich konnte nicht an Dich glauben.
Hättest Du mich in eine verborgene Welt geschickt, hätte ich Dich dort schön angebetet. Hättest Du mir einen Propheten, ein Buch geschickt, hätte ich Dich dort angebetet – damit sie das nicht sagen. Weil Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, schickte Er uns in eine verborgene Welt. Gibt es dazu einen Vers? Ja. Vers 47 der Sure Al-Qasas, wahrscheinlich. Soweit man sich erinnert. Wir schlagen das ja immer auf, aber es lohnt sich, es wieder aufzuschlagen. Warum lohnt es sich? Es lohnt sich, es zu lesen. Nun, damit es besser verstanden wird – damit dies besser verstanden wird. Ich lese Vers 47 der Sure Al-Qasas von hier.
Würden sie nicht, wenn sie wegen ihrer eigenen Taten ein Unheil trifft, sagen: Unser Herr, wie schön wäre es, hättest Du uns einen Propheten geschickt, sodass wir Deinen Versen folgten und zu den Gläubigen gehörten, hätten Wir dich nicht gesandt, heißt es. Das heißt, Wir hätten, nachdem Wir diese Welten erschufen, dich – gemeint sind die Propheten – nicht zu ihnen als Kenner ihres Herrn gesandt, sagt Er. Nun Sure Ta-Ha, Vers 134. Wenn Wir vor diesem, vor dem Koran, heißt es. Da Tora, Psalmen und Evangelium im Koran sind, da es heißt vor dem Koran, noch bevor wir auf die Welt kamen, im Jenseits, als unser Herr mit uns den Bund schloss – auf diese Bedeutung weist es hin.
Was sagt es? Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, das heißt, als Er sprach: Ich bin euer Herr, entstanden drei (?) Klassen.
O ihr Leute der Rechten! O ihr Leute der Linken!
Die Schar der Sabikun: die Heiligen, die Propheten, die Märtyrer, die Schar der (?). Hätten Wir euch dort vernichtet, obwohl Wir euch als Leute der Linken kannten, sagt Er. Was sagt es? Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, das heißt, noch dort. Sie hätten gewiss so gesprochen: O Herr, hättest Du uns einen Gesandten geschickt, sodass wir, bevor wir in diese Niedrigkeit und Schande fielen, Deinen Versen gefolgt wären. Na los, nur zu. Eine verborgene Welt. Eine Welt, in der unser Herr nicht zu sehen ist. Da Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, kann niemand zu Allah, dem Erhabenen, sagen: Du hättest auch dies so machen sollen – Allah wendet Seine Eigenschaft des Gottseins an den Menschen an, sodass niemand an Allah, dem Erhabenen, einen Mangel finden kann; die mit ihren Taten den Kopf senken und in ihrer Reue immer noch mit ihrem eigenen Nafs gegen Allah rebellieren, sind die ewig zur Hölle Bestimmten.
Nun, in dieser Welt, da unser Herr frei von mangelhaften Eigenschaften ist, uns – hätten die Menschen es (?) so gesagt, sagt Er, hätten Wir euch dort vernichtet, sagt Er. Das heißt, Wir schickten euch dorthin, wo ihr seid. Wir haben euch in die Welt geschickt. Und Wir wissen, was ihr tun werdet, sagt Er. Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird, sagt Er. In diesem Fall sagt Allah, der Erhabene, im Vers: am Ende – Allah, der Erhabene, hat sie entweder, indem Er ihre Orte umstürzte, (?) als die Lebenszeit der Lebewesen erfüllt war, indem sie den Tod kosteten, ergriffen.
Dass ihnen Fristen gewährt werden, dient dazu, dass sie beweisen, was für Menschen sie sind. So kommen sie auf die Welt; den Wunsch, das Begehren und die Absicht ihres Bundes dort legt Er als Charaktere in die Menschen. Wenn die Personen in diesen Charakteren ihre Wünsche und ihr Begehren zeigen – das ist die Größe der Göttlichkeit Allahs, des Erhabenen. Dass Er Ursachen nach jedermanns Wunsch und Begehren erschafft, dass diese Personen mit ihrem eigenen Wunsch und Begehren ihre eigenen Taten vollbringen und Lohn und Sünde erwerben – das beweist, was für ein Mensch jemand ist. In diesem Fall kann ein Mensch eine unreife Frucht sein, nach triebhaften Gefühlen handeln und, da sein Nafs nicht zur Reife gelangt ist, Sünden begehen.
Mit der Zeit, wenn die Gefühle im Menschen reifen, bereut er und bittet um Vergebung; wenn er sich Allahs Scharia-Geboten unterwirft, wird ihm seine Vergangenheit vergeben. Warum? Weil es viele Gründe gibt. Die Gründe stützen sich auf Verse. Wir haben euch nicht frei von Fehlern erschaffen, sagt Er. Das ist eins. Er schuf unseren Verstand unvollständig. Warum schuf Er ihn so? Hätte Er ihn vollständig erschaffen, wären auch wir Schöpfer. Wir hätten Wesen erschaffen, die Seinem Wesen gleich sind. Das ist zwei. Da unser Verstand unvollständig ist, können wir zwar Richtiges von Falschem unterscheiden, aber bis wir das Richtige finden, könnten wir Fehler machen.
Drittens schickt Er uns Bücher, Gelehrte, Propheten. Damit ihr zur Wahrheit kommt. So gelangt man zur Reife. Wenn die Frucht reift, hat sich der Mensch mit dem Gefühl der Reue, in Buße und Bitte um Vergebung, Allah zugewandt. Und seine vergangenen Sünden vergibt Allah, der Erhabene. Fortan lebt der Mensch als guter Mensch im Islam weiter. Wenn nicht, bereut er nicht. Er lebt seine eigene Natur nach seinem eigenen Charakter, und wenn er in seiner Natur ein Leugner war und sich in einer Weise, die seine Leugnung zeigt, gegen Allah auflehnt, dann beweist auch dieser Mensch sich in der Welt auf diese Weise.
Nachdem jeder in seiner eigenen Lebenszeit sich vollständig bewiesen hat – jede Seele wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir, gemäß dem Vers, den Er sprach. Wenn ihre Lebenszeit erfüllt ist, tritt der göttliche Befehl ein, und der Körper trennt sich vom Geist. Der Geist ist unsterblich. Die Geister sind unsterblich. Er geht an den Ort der Welt des Barzach. Dort wartet er. Ja.
Die Bedeutung von „Ich ergriff“ in diesem Vers: Es liegt daran, dass Allah, der die Menschen in die Welt des Reiches schickt, damit diese Menschen in ihrer Lebenszeit, ihr Schicksal lebend, sich selbst vor sich selbst, vor ihrer Umgebung und vor Allah, dem Erhabenen, zu Zeugen machen, sich in ihre Taten nicht einmischt und sie frei lässt. Was beweist uns dieser Text? Darin liegen viele Bedeutungen, aber wir gehen sie so durch, Satz für Satz.
Dass es im Menschen den Teilwillen gibt, dass die Menschen mit dem Teilwillen, mit den Charakteren, die sie gaben, also mit Urteilen, Lohn und Sünde erwerben; dass Allah, der Erhabene, sich nicht einmischt, wenn die Menschen gute Taten und Sünden begehen; in diesem Fall der Lohn und die Sünde, die jeder Mensch durch die Entscheidungen in seinem eigenen Urteil und durch die Taten, die er vollbracht hat, erworben hat. Wie schön. Ja.
Nun, nun, so viel will ich sagen: Die Bedeutung dieses letzten Satzes, den ich erklärt habe – die Menschen, die sagen, ich bin ein Gelehrter, wissen nichts davon. Denn sie wissen nichts vom Teilwillen. Denn Sure Al-A'raf, Vers 172 – davon wissen sie nichts.
Ja.
Und in der Fortsetzung des Verses, wenn Er sagt: Eure Rückkehr ist allein zu Mir, verkündet Er, dass es außer Allah keinen anderen Gott gibt und dass die Menschen unbedingt zu Allah, dem Erhabenen, zurückgebracht und dort zur Rechenschaft gezogen werden.
Die sagen, wenn der Mensch stirbt, gibt es wohl keine Auferstehung mehr, die im Zweifel sind.
Diese werden wegen ihres Glaubens – ich spreche von Muslimen – wegen ihres Glaubens, auch wenn sie noch so sehr zögern, solange sie das Glaubensbekenntnis sprechen, gewiss zögern. Doch solange sie auf der Natur des Islam bleiben, wird ihre Abrechnung beim Großen Gericht offenbar.
Der Nichtmuslim aber glaubt ohnehin nicht, und so wird er auch im Jenseits nicht glauben und folglich ewig in die Hölle gehören. Doch wenn der Mensch zur Ruhe gekommen ist, wenn er zur Ruhe gekommen ist, glaubt er, hat er vollen Glauben.
Und diesen Menschen, den zur Ruhe gekommenen, nennt man einen Mumin. Mumin. Jeder, der das Glaubensbekenntnis spricht, ist Muslim. Aber kein Mumin. Der Mumin geht durch den Nafs al-ammara, den Nafs al-lawwama, den Nafs al-mulhima. Und mit dem Nafs al-mutmainna. O du zur Ruhe gekommene Seele! Tritt auch du, mit deinem Herrn zufrieden, ein unter Meine Diener. Er ist der Mensch, zu dem Er sagt: Tritt ein in Mein Paradies.
Er hat diese Manifestationen erfasst. Die Manifestation Allahs, des Erhabenen, in Gestalten in der Welt des Herzens. Jung, betagt, alt, bärtig, bartlos, in allerlei Gestalten. Von unserem Vater Adam bis zu den Menschen, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden – führe dir ihre Gestalten vor Augen. Allah, der Erhabene, ist noch mehr als diese Gestalten. Denn wenn Er einen Teil Seiner Gestalt, also einen Teil Seines Geistes, dem Menschen gibt und aus diesem Teil die Gestalten so vieler Menschen einander nicht gleichen – die Gestalten des ganzen Geistes, bedenke du selbst.
Menschen, deren Verstand nicht ausreicht, könnten so sprechen: Dieser Mann hat Allah Eigenschaften zugeschrieben. Soll er. Da sein Verstand nicht ausreicht, beweist er mit einem unwissenden Wort aus seinem eigenen Mund selbst, dass er unwissend ist. Was sagen wir? Von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag die kommenden Menschen – wenn es in einem Teil schon so viel ist, mehr als ihre Gestalten, wie viel ist es dann im Ganzen? In diesem Fall: Wie ihr Mich auch kennt, Ich bin auch dessen (?), auch dessen (?), auch dessen (?) – das ergibt die Bedeutung des Verses. Ja. Alle Verse stützen einander.
Aber wenn jemand ein schlichter Mensch ist und mit dem Verstand urteilt, nur so weit, wie sein Auge sieht – das nennen wir den äußeren Verstand, ein äußerer Zustand – und sagt, darüber hinaus gebe es nichts, irrt er sich. Heute erfasst das Radar in Tausenden Kilometern Entfernung irgendein Objekt. Wenn du nicht an das Radar glaubst, wenn nicht, kann dein äußerer Verstand die Bewegung des Objekts auf dem Radarschirm oder was es ist, nicht wissen. Was tust du? Du leugnest auch das. Indem du sagst, so etwas gibt es nicht. So sind jene, die diesen Radarschirm sehen, die für die Enthüllung offenen Menschen, und jene, die nur so weit reden, wie ihr Auge sieht, die äußerlichen Menschen.
Weil er vom Radarschirm nichts weiß, leugnet er, was darauf erscheint. Denn er weiß nicht, was ein Radar ist, und wie das Objekt auf dem Schirm erfasst wird, weiß er auch nicht. Mit der Offenheit für Enthüllung ist es ebenso. Ich weiß nicht, ob ich es erklären konnte.
Danke.