At-Tauba 51: Sag: Nichts widerfährt uns außer dem, was Allah für uns vorgeschrieben hat. Er ist unser Herr. Die Mumin sollen sich daher ausschließlich an Allah anlehnen und Ihm vertrauen.

Vers 51 wurde falsch übersetzt. Sprich: Nichts wird uns je treffen außer dem, was Allah für uns geschrieben hat. Er ist unser Schutzherr. Darum sollen die Gläubigen sich allein auf Allah stützen und vertrauen. Ja, wer sagt das? Die Gläubigen sagen es. Er ist unser Beschützer. Darum sollen die Gläubigen allein auf Allah vertrauen.

Hier wiederholen sich dieselben Worte: Nichts wird uns je treffen außer dem, was wir Allah für uns haben schreiben lassen. Was heißt es hier? Sprich: außer dem, was Allah für uns geschrieben hat.

Sieh dir das Wort an. Was Allah geschrieben hat, ist das eine, was man Allah hat schreiben lassen, das andere. Wenn es das ist, was Allah geschrieben hat, dann hat Er unter Seinen Dienern ausgewählt. Du bist ungläubig, du bist Muslim, du bist ungläubig, du bist (?) und so weiter, verstehst du? Und zum anderen sagte Er: Ich liebe dich, sei einer der Muslime. Allah hat immer so unterschieden. Dabei macht Allah keine Unterschiede zwischen Seinen Dienern. Ich lese es noch einmal. Sprich: was Allah für uns geschrieben hat – wenn Allah mich als Ungläubigen geschrieben hat, was sollte Er dann von mir wollen?

Wie können Leute mit Doktortitel das so übersetzen? Dabei: Sprich, nichts wird uns je treffen außer dem, was wir Allah für uns haben schreiben lassen. Das heißt, was immer ich wünschte, meinen Wunsch und mein Begehren, mein Anliegen, mein Herr, hat Allah, der Erhabene, in mein Schicksal geschrieben. Nichts geschieht je außerhalb davon.

Bringt dafür einen Vers – mal sehen, welcher ist es jetzt? Welcher Vers?

Es gibt einen Vers, dass niemand aus seinem Schicksal heraustreten kann.

Sie stellen eine Falle, und Wir stellen eine Falle. Aber Wir sind die Besten derer, die Fallen stellen. Das heißt, stell so viele Fallen, wie du willst; wenn die Falle, die du stellst, außerhalb deines Schicksals liegt, kommst du nicht heraus. Denn Allah macht diese deine Falle zunichte und bringt sie in dein Schicksal hinein.

Was sagt nun die eigentliche Bedeutung des Verses? Sprich: Nichts wird uns je treffen außer dem, was wir Allah für uns haben schreiben lassen. Du kannst also nicht aus deinem Schicksal heraustreten. Er ist unser Beschützer. Darum sollen die Gläubigen allein auf Allah vertrauen.

Nun, warum hier? 'So sollen die Gläubigen vertrauen', sagt Er.

Die Gläubigen sollen auf Allah vertrauen. Sie sollen auf Allah vertrauen. Sie sollen sich auf Allah stützen. Es läuft auf dieselbe Bedeutung hinaus. Warum hier 'falyatawakkal', nicht „die, die geglaubt haben“? Hodscha, weil sie einander (?) sind, weiß Allah, der Erhabene, dass sie sich rühmen werden (?). Darin liegt eine Barmherzigkeit. Erklär es. Erklär es. Hodscha, weil die Muslime (?). Aber ein Muslim. Aber ein Muslim. Du sollst nur ein einziges Wort sagen. Unter denen, die glauben, gibt es auch solche, die ungläubig werden. Das heißt, es gibt solche, die zum Unglauben übergehen. Etwa nicht?

Doch. Oder es könnte statt „die, die glauben“ zum Beispiel „Islam“ sagen, statt Glaubensbehauptungen. Denn auch innerhalb des Islam gibt es solche, die ungläubig werden, aber für den wahren Gläubigen gibt es kein Zurück. O du zur Ruhe gekommene Seele! Tritt ein unter Meine Diener, wohlzufrieden mit deinem Herrn, tritt ein in Mein Paradies – die Menschen, zu denen Er das sagt. Das sind Menschen, die die göttlichen Offenbarungen erkannt haben. Für sie gibt es kein Zurück. Ja. Darum heißt es „die Gläubigen“: Sie sollen sich auf Allah stützen. Wenn einen Muslim (?) ein Unglück trifft, (?) er. Sieh, was sagt die Frau in Manavgat?

Kann es solchen Schmerz geben, sagt sie. Sieh, sie lehnt sich auf. Was für ein Schmerz, sagt sie. Kann es solchen Schmerz geben, sagt sie. Sie lehnt sich gegen Allah auf.

Auch sie ist ein Mensch, der geglaubt hat. Aber ein wahrer Gläubiger sagt so etwas nicht.

Du musst die Feinheiten hier sehr gut kennen. Ja. Wir machen weiter.