Vortrag vom 11. März 2023

Es gibt Fragen, glaube ich, nicht wahr? Es gibt zwei Fragen, mein Herr.

Tayfun, (?) Was steht hier?

Lass mich diese ein wenig (?). Es wird geschrieben.

Aycanur das kommt wohl von unserer Tochter, Hodscha. Friede sei mit Ihnen und auch mit Ihnen sei Friede, ich küsse Ihre Hände. Meine Frage betrifft das Erdbeben: Beim möglichen Istanbuler Erdbeben, Sie hatten es wohl auch erwähnt, oder erinnere ich mich falsch, ob wohl (?) seine Zeit, Allahu a'lam, haben Sie (?) zu diesem Thema? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Nun, das Verborgene … das Verborgene kennt nur Allah. Doch selbst (?) dazu machen Vorschläge. Also: zu der Zeit geschieht dies, oder zu jener Zeit geschieht das. Oder zu der Zeit gibt es ein Erdbeben solcher Stärke; so etwas gibt es nicht.

Aber weil das Istanbuler Erdbeben kommen soll, was haben die Leute, nachdem 10–11 unserer Provinzen verwüstet wurden, getan? Wer sein Haus verkauft, flieht. Die Abwanderung aus Istanbul hat begonnen. Oder sie versuchen, auf festen Boden zu ziehen. Nun, die, die die Erdbebenkatastrophe überlebten, und auch die, die unter den Trümmern hervorkamen, wurden auf dem Weg in ihre Dörfer entweder den Wölfen zum Fraß oder starben doch bei einem Unfall. Die Zahl der Atemzüge.

Aber meine Zahl an Atemzügen werde ich auf jeden Fall leben. Wir werden nicht sagen: Selbst wenn das Gebäude auf meinen Kopf stürzt, tötet es mich nicht. Wir treffen Vorkehrungen und überlassen die Bestimmung Allah. Wenn du mich fragst: Das Istanbuler Erdbeben wird kommen. Wann wird es kommen? Allahu a'lam. Und wie stark wird es sein? Nicht wie das frühere. Leicht. Denn so sehr sie es auch untersuchen, diese Verwerfungslinie ist Richtung Bursa gebrochen. Nicht hierher. Nicht nach Istanbul. Natürlich wird es Istanbul beeinflussen. Aber manche wohnen in beschädigten Gebäuden. In rissigen Gebäuden wohnen noch Menschen.

Vielleicht kann es bei ihnen einen Schaden geben. Das ist alles. Ja. Unser Mitglied Berra (?) sagt.

Mein Herr.

Sag, Hodscha, warum sind alle Propheten Männer?

Gegen so viele Worte (?) wird dich dieser Satz wohl erleuchten. Die anderen lesen wir natürlich auch. Allah, der Erhabene, sagt: Die Männer sind Verwalter und Vorsteher über die Frauen. Die Männer. Die Männer sind der Samen. Und die Frauen sind das Feld. Wo du den Samen säst, wächst aus dem Feld der Samen. Das Feld wächst nicht. Deshalb haben Männer eine volle Nafs und die Frau ein Siebtel einer Nafs. Was bedeutet das? Die Frau wurde ihrem Mann gegenüber gehorsam erschaffen. Also, indem ihre Nafs geringer erschaffen wurde. Im Vers heißt es ja so: Rechtschaffene Frauen sind gehorsam, heißt es. Die rechtschaffene Frau: Menschen, die den Kern unserer Religion leben.

Eine rechtschaffene Frau ist kein anders erschaffener Mensch. Die, die den Kern unserer Religion leben. Dann heißt es: Die Männer geben von ihrem Vermögen aus. Sie ernähren die Frauen, heißt es. Ja. Auch die Frauen haben Rechte gegenüber den Männern.

Die Frau wird das Vermögen ihres Mannes schützen. Sie wird ihre Ehre und Keuschheit schützen. Sie wird ihm in Not und Bedrängnis helfen. Im Wohlstand, in der Not, in Krankheit. Und der Mann wird für die gesamte Kleidung, das Essen, das Trinken der Frau sorgen und in jeder Zeit der Not, in ihrer Krankheit, an der Seite seiner Frau sein. Was bedeutet das? Der Mann ergänzt die Frau, und die Frau ergänzt den Mann.

Es heißt: Die Frauen sind euch ein Gewand. Und zu den Frauen: Die Männer sind euch ein Gewand, heißt es. Ja. Deshalb, wären hier beide gleich, ihr kennt doch die indischen Hähne, sie kämpfen, bis sie sterben. Sie weichen nicht zurück. So einen Hahnenkampf gäbe es zu Hause. Es gäbe weder Respekt noch Liebe. Jeder wird seinen Platz kennen. Was der Zweck der Schöpfung ist, was die Ordnung ist, so hat Allah, der Erhabene, erschaffen. Damit Ordnung entsteht. Er hat uns nicht in diese Welt geschickt, damit wir einander widersprechen. Wie entsteht in unserem Familienleben die schönste Ordnung? Und wie leben die Menschen am schönsten?

Wie werden sie am schönsten mit Gerechtigkeit regiert? Das hat Allah, der Erhabene, aufs Schönste niedergeschrieben. In Seinem Fiqh. In Seinem Scharia-Urteil. Deshalb sind die Männer stark über den Frauen, und der Wille des Mannes (?) ist stärker als der der Frau.

Heute schwingt eine Frau ein Schwert vielleicht kaum eine Stunde, ein Mann schwingt es von morgens bis abends. Deshalb sind die Männer stark und kräftig. Wie ich eben sagte: Die Männer sind Erzeuger. Und die Frauen ernähren sie. Ernähren ihre Kinder. Der Vater versorgt, und dort ist das Feld. Gab es je eine Prophetin? Bis heute gab es keine einzige Prophetin. Denn Allah, der Erhabene, sagt in Sure Al Imran, Vers 81, Folgendes:

Nachdem Er so viele Propheten erschuf, wie Er erschuf – aus wem? Er erschuf sie aus der Seele des Propheten (Friede sei mit ihm). Aus seiner Seele. So viele Er erschaffen wollte; nach einer Überlieferung 124.000 Propheten. Er sagt: Wenn Wir euch einen Propheten senden, werdet ihr ihm helfen? Zu den Propheten, die Er zuvor sandte. Ja, heißt es, auch jener. Sie alle sagen: Ja, wir werden helfen. Daraufhin sagt Allah, der Erhabene: Auch Ich bin mit euch unter den Zeugen. Es ist kein Mann darunter, und alle Propheten sind Männer. Es ist keine Frau darunter. Keine einzige Frau. Alle Propheten sind Männer.

Und noch, Hodscha: Wie hat Allah die Propheten ausgewählt? Allah hat die Propheten nicht ausgewählt. Das alles, weil die Verse falsch ausgelegt werden; sie haben Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zugeschrieben. Hätte Allah, der Erhabene, die Propheten ausgewählt, was wäre dann? Ihm würde eine Eigenschaft zugeschrieben. Ich würde sagen: Warum hast Du nicht mich gewählt, warum mich unter ihm erschaffen? Also haben die Propheten, die Er erschuf, Nähe zu Allah, dem Erhabenen, nach ihren Glaubensstufen. So sagt Allah, der Erhabene, im Vers: Auch die Propheten sind einander im Rang überlegen, heißt es.

Sie haben Ränge. Wodurch? Durch ihren Glauben. Oder, mein Herr, durch ihre größere Sehnsucht und ihr Verlangen nach Allah, dem Erhabenen, ihre Liebe zu Ihm. Ja.

Erschafft Er die Propheten also besonders? Er hat sie besonders erschaffen. Aus der Seele des Propheten (Friede sei mit ihm) hat Er sie erschaffen. Dann erschuf Er aus ihren Seelen die Seelen ihrer Völker. Wählt Er unter den Menschen aus? Er wählt doch nicht. Ich habe es eben erklärt. Es gibt kein Auswählen. Selbst die Propheten, die Allah, der Erhabene, erschuf, obwohl Er sie aus der Seele des Propheten erschuf – sagen wir, nach einer Überlieferung erschuf Er 124.000 Propheten aus der Seele des Propheten. Hätte Er hier ausgewählt, hätte Allah, der Erhabene, ungerecht gehandelt. Hätte Er unter ihnen ausgewählt.

Nach den Stufen ihrer Nähe zu Allah, dem Erhabenen, sandte Allah, der Erhabene, sie, jeden zu seiner Zeit, einander überlegen. Da, was heißt es? Auch sie haben Ränge, sie sind einander im Rang überlegen, heißt es.

Also, sie sagt: Ich bin Ihr Mitglied und sehr jung. Ah, ich bin Ihr Mitglied und sehr jung. Ja. Ringsum gibt es viele falsche Hodschas. Das stimmt. Wenn wir etwas fragen, verstehen sie es als Schirk. Sie haben dieses Wissen nicht, also sagen sie: Einem Hodscha stellt man nicht zu viele Fragen. Na, dann wirst du dem Hodscha eben nicht viele Fragen stellen. Wen wirst du dann fragen? Was ist ein Hodscha? Der Name sagt es. Ein Hodscha ist ein Lehrer. Er wird dir die Verse sagen. Er wird dir Allahs Gerechtigkeit, Sein Recht, Fiqh, Glaubenslehre, das Scharia-Urteil sagen. Na, er weiß es nicht. Was wird er tun? „Einem Hodscha stellt man keine Fragen.“ Warum?

Weil es seinem Ego schwer fällt. Man würde sagen, dieser Hodscha wusste es nicht. Und manche versuchen mit Lügen und Falschem, dich zu lenken. Deshalb wollte ich Sie fragen, sagt sie. Mit Respekt und Liebe, sagt sie. Möge Allah mit ihr zufrieden sein. Wie schön. Sie lernt. Die Menschen werden lernen. Frag nur. Komm.

Hodscha, (?) wenn wir Reisende sind, wenn wir Reisende sind Wenn du ein Reisender bist und der Gemeinde oder dem Imam folgst, betest du auch als Reisender vier Rak'a. Mit dem Imam. Denn du bist zum Freitagsgebet gegangen. Du wirst das Freitagsgebet beten. Wem bist du gefolgt? Du bist dem Imam gefolgt. Genau wie bei den anderen Gebeten. So viele Rak'a der Imam betet, so viele betest auch du. Wenn du am Freitagsgebet teilgenommen hast. Wenn nicht, wenn du das Freitagsgebet nicht erreicht hast, dann, so wie beim Mittagsgebet von den vier Rak'a zwei für dich entfallen, nachdem du neunzig Kilometer überschritten hast; in diesem Schritttempo macht das 5 Stunden.

Denn es sind nicht 8 Stunden. Macht es 12 Stunden? Es macht 18 Stunden. Denn ein Mensch geht 5 Kilometer pro Stunde. In 18 Stunden schafft er 90 Kilometer. Nach 18 Stunden oder nach 90 Kilometern giltst du als Reisender. Aber du hast ein zweites Haus. Wo? Innerhalb von 150 Kilometern. Wohin du von hier auch gehst, zwischen diesen beiden giltst du nicht als Reisender. Denn dein anderes Haus ist weniger als 150 Kilometer entfernt. Selbst wenn du von hier aus 150 Kilometer überschreitest. Kommst du von dort hierher, ist dein Haus hier weniger als 150 Kilometer entfernt. Du giltst nicht als Reisender. In beiden Häusern bist du ansässig.

Ist die Lage klar? Du bist am Freitag gereist. Wenn du zur Moschee gegangen bist, folgst du ihrem Imam. Kein Reisegebet. Wenn du den Imam der Moschee nicht gefunden, das Freitagsgebet nicht erreicht hast, also die Moschee nicht erreicht und kein Freitagsgebet gebetet hast, bist unterwegs, dann betest du zwei Rak'a Mittagsgebet. Das Gebet der Zeit. Zwei Rak'a, und du stehst gleich auf. Nein. Kein Zuhr-i Ahir. Denn du bist Reisender. Wenn du so zwei Rak'a betest, ist Zuhr-i Ahir gar nicht deine Pflicht. Zuhr-i Ahir gilt, wenn du in der Moschee bist. Weißt du, was Zuhr-i Ahir ist? Zuhr-i Ahir: Das Freitagsgebet leitet der Imam, na ja. Wie nennt man das?

Der Emir leitet es. Der Emir. Wo es keinen Emir gibt, leiten es die Imame. Wenn der Emir es leitet, heißt das, das Freitagsgebet wurde gebetet. Das Freitagsgebet wurde gebetet. In dieser Stadt wurde das Freitagsgebet gebetet. Wo es keinen Emir gibt, leitet es jetzt nicht der Emir. Hier wird gebetet, dort wird gebetet, hier wird gebetet. Welches wurde wohl zuerst gebetet? Das weißt du nicht. Wenn also dein Gebet danach gebetet wurde, was tust du? Du sagst Zuhr-i Ahir und betest das Zuhr-i-Ahir-Gebet, zwei Rak'a. Dies tritt zugleich an die Stelle der Pflicht früherer Freitagsgebete, die man versäumt hat, es tritt an ihre Stelle.

Denn die Predigt zählt zwei Rak'a; die zwei Rak'a der Predigt treten auch an die Stelle der Pflicht. Ja. Gut, frag du.

Sie sind die Iraner, die fünfte Rechtsschule. Wenn der Emir es nicht leitet, beten sie kein Freitagsgebet. Sie beten unter sich. Unter sich.

Manche beten gar nicht. Dabei gibt es eine Pflicht, wie das Freitagsgebet zu beten ist. Also eine Regel. Wenn nun in einer Stadt 5 Millionen Menschen wären, Muslime, und das ein von Nichtmuslimen regierter Staat wäre, und dieser Staat das Freitagsgebet oder das Gebet verböte, entfällt das Freitagsgebet für dich. Wären im selben Staat 3 Muslime und der Staat ließe dir dein Gebet frei, wird das Freitagsgebet für diese drei Muslime Pflicht. Braucht es dort einen Emir? Das sind die Leute der Rechtsschule, die man die iranische fünfte Rechtsschule nennt. Sag jetzt, gibt es noch etwas? Lies.

Welcher? Sure Ta-Ha, achtunddreißigster Vers. Gib her. Schlag es auf.

hol Ta-Ha, Sure Ta-Ha, Vers 38: ein falsch ausgelegter Vers, deshalb ist er dir wohl im Kopf geblieben. Was heißt es … nein, er ist nicht falsch, er ist richtig, richtig: „als Wir deiner Mutter eingaben, was einzugeben war“, heißt es. nun schau, hier muss man diesen Vers lesen. ja „Wir gaben ein“, heißt es. Nun, Offenbarung – an eine Frau, die keine Prophetin ist, an die Mutter des Propheten: „Wir gaben ein“, heißt es. Das ist die Mutter des Propheten. Warum heißt es „Wir gaben ein“? Es steht als Vers. Jeder Vers ist Offenbarung, weil er Allahs Wort ist. Jeder Vers. Allah, der Erhabene, teilt seiner Mutter die Lage mit.

Er muss es ihr mitteilen. Sie töten doch jedes Kind, jedes Neugeborene, jeden Jungen. Leg das Kind in einen Korb und setze es auf den Nil, sagt Er. Setze es auf den Nil. Und weil Allah es uns in Seinem Vers mitteilen wird, wird es zur Offenbarung. Hätte sie zum Beispiel selbst gesprochen, wäre es keine Offenbarung. Also, hieße es „die Frau, seine Mutter, legte ihn in einen Korb und schickte ihn fort“, käme Offenbarung nicht vor. Weil Allah es ihr, der Frau, mitteilte, ist es Offenbarung. Er teilt es ihr auf dem Weg der Mitteilung mit. Aber das bedeutet nicht, dass sie Prophetin ist. Denn sie wird ihr Kind, jenen Propheten, retten.

Das Kind wird Prophet. Mose ist ein Prophet. Sie wird ihn aufziehen. (?) ihn in den Händen des Feindes aufziehen. Ja.

Hodscha, (?) Ta-Ha 115. Ta-Ha 115.

Nun, wir haben es verloren, aber die Stelle aufgeschlagen.

105. 112. Nein, das ist ja Sure Al-Anbiya.

Auf welcher Seite ist es?

Mein Herr, schauen wir hier.

Auf Seite 115.

Seite 115? (?) Vers?

hundertfünfzehn „ja, Wir hatten Adam früher einen Rat gegeben, doch er vergaß diesen Rat, und Wir fanden bei ihm keine Entschlossenheit“, heißt es. „Keine Entschlossenheit gefunden“ – ist das ein Vorwurf, Hodscha? Wir haben ein (?) jetzt, hier Es ist kein Vorwurf; Er hat uns aus der Gruppe der Vergesslichen erschaffen. Er hat ja vergessen. „Wir fanden keine Entschlossenheit“, heißt es. Er hat vergessen. Weil wir aus der Gruppe der Vergesslichen erschaffen sind, werden manche unserer Fehler vergeben. So sagt Allah, der Erhabene, zu Adam: Nähere dich diesem Baum nicht. Was tut der Satan mit diesem Baum?

Um ihn davon essen zu lassen, (?), mein Herr, täuscht er Ridwan. Ridwan, den Wächter des Paradieses. Er täuscht ihn. Mein Herr, er gelangt hinein. Eigentlich kann er auch keinen Engel täuschen, aber das sind Ereignisse in Allahs Programm. Denn wäre Adam nicht aus dem Paradies gegangen, wären alle Menschen im Paradies erschaffen worden. Doch das Paradies ist den Ungläubigen verwehrt. Auch diese Welt wurde erschaffen. Paradies und Hölle. In dieser Welt, damit die Menschen Allahs Eigenschaft, mangelhafte Eigenschaft (?) kundtun, wird der Mensch hier beweisen, was für ein Mensch er ist. Da gelangt der Satan hinein und sagt: Soll ich euch den Baum der Unsterblichkeit nennen, sagt er. Den Baum der Unsterblichkeit.

Es ist dieser Baum, sagt er. Er lässt ihn davon essen. Von dem Baum, den Allah, der Erhabene, verboten hatte. Als er isst, werden ihre Blößen sichtbar. Wenn es nun hier heißt „Wir fanden keine Entschlossenheit“: Wenn du Allahs Wort, Sein Wort, mein Herr, verlässt und dem Wort eines verfluchten (?) folgst, gibt es hier keine Entschlossenheit mehr. Hier gibt es keine Entschlossenheit. Was gibt es? Hier gibt es einen Irrtum. Wie kommt nun Adams Irrtum zustande? Er schwört im Namen Allahs. Adam gegenüber. Als er im Namen Allahs schwört, ist Adam ja so erschaffen. Solche Arglist, (?) und dergleichen kennt und liebt er nicht.

Er liebt auch Allah. Als er im Namen Allahs schwört, glaubt er. So ist es ja. Nicht jeder kann im Namen Allahs schwören; er fürchtet sich. Und als er davon isst und ihre Blößen sichtbar werden, tritt auch Allahs, des Erhabenen, Programm zutage. Los jetzt, auf in die Welt, sagt Er. Er nimmt dich also nicht einfach und schickt dich in die Welt. Nun gibt es hier eine schöne Sache. Was ist diese Sache? Allah, der Erhabene, sagt niemals aus Seinem eigenen Willen: Tu du dies, tu du das, los, ab in die Welt. Er lenkt uns immer durch Ereignisse, durch die Taten, die wir selbst tun; wir lenken uns selbst.

So ist Adams Weggang von dort und sein Kommen in die Welt die Folge der Taten, die er selbst getan hat. Sonst: Da Adam ja erschaffen war, Allah hat ihn erschaffen. (?), damit ich nicht aus dem Paradies gehe. Allah hätte ihn nicht hinausgeschickt. Er ist barmherzig. Das würde ich sagen. Auch ich würde es sagen. Ich würde sagen, wir wären dort geblieben. Aber mit dem, was er tat, und als er glaubte, im Namen Allahs glaubte, schickt Er ihn in die Welt, und Allahs (?) Programm tritt hier zutage. Denn das Paradies – die Hölle – das Paradies ist den Ungläubigen verwehrt. Den Ungläubigen verwehrt. Deshalb sollten wir in die Welt kommen.

Hier werden wir uns selbst prüfen. Nachdem wir bewiesen haben, was für Menschen wir sind, mein Herr, gehen wir ins Jenseits über. Hast du noch eine Frage?

Alles im Bund. Alles im Bund. Er wird in die Welt kommen. Er wird unsere Mutter Eva suchen. Was weiß ich, so viele Jahre wird er hier, so viel dort umherziehen. Dann wird die Zeit kommen. Ist es möglich, dass sie einander in der Welt finden? Gabriel (Friede sei mit ihm) erscheint in Menschengestalt. Wen suchst du, sagt er. Ich suche den und den, sagt er. Ich habe dort drüben gesehen, sagt er. Da kam eine Frau so daher, sagt er. Er geht zu der Frau. Wen suchst du? Mein Herr. Na, ich suche so jemanden. Den habe ich gesehen, sagt er. Er kommt von dort, sagt er. Am Dschabal ar-Rahma, in Arafat, führt er sie zusammen.

Ja. Hodscha, wieder (?) 96. 96.

113.

96.

Er sagte: Ich sah, was sie nicht sahen. Denn ich nahm eine Handvoll Erde von der Spur des Gesandten und warf sie in den geschmolzenen Schmuck. So hat es mir meine Nafs schön erscheinen lassen, sagte er. Das betrifft Mose, mein Herr: dass Samiri das Gold sammelte und ein Kalb machte, und als der Wind auf das Kalb traf, es muhte. Das ist euer Gott, sagt er. Ich sah eine Erscheinung, sagt er. Also keine Erscheinung, sondern ich sah jemanden. Er hat es mir so schön erscheinen lassen, sagt er. So heißt es ja: Ich sah, was sie nicht sahen. Er sieht den Satan, den Dschinn. Er sieht ihn, und der beschreibt es ihm so.

Und er macht diese Dinge. Am Ende glauben die Leute daran, an das Kalb. Der Mensch gebraucht seinen Verstand nicht. Dabei hatte Mose sie von der Qual Pharaos befreit. Sie geholt und hergebracht. Er hatte, sozusagen, das Rote Meer gespalten. Sie waren hinübergezogen. Obwohl Allah ihnen so viele Wunder zeigte, beginnen sie noch immer, Götzen anzubeten. Was tut nun Mose? Er kommt. (?) Aarons Bart – Sohn meiner Mutter, was ist das, sagt er. Das wollte ich dir ohnehin sagen. Warum „Sohn meiner Mutter“? Wenn Menschen sterben, ruft der Hodscha sie am Grab beim Namen der Mutter: O Sohn der Soundso, sagt er.

Oder: O Tochter der Soundso, sagt er. Warum sagt er das so? Weil nicht sicher ist, von wem die Frau es empfangen hat. Das ist sicherer. Die Frau kann ja auch von einem anderen ein Kind bekommen. Der Vater meint, es sei von ihm, (?). Gibt es das nicht? Haufenweise. Haufenweise, haufenweise. Ja. Welche Frau schläft heute mit ihrem Mann? Draußen. Ja, wir betrügen unsere Männer, sagt sie. Eine Familie sagt es im Fernsehen.

Er 311. schauen wir auf der Seite. Welcher Vers ist das? 96, Hodscha. 96 sagt das doch nicht. Warte, schauen wir.

Er sagte: Ich sah, was sie nicht sahen. Denn ich nahm eine Handvoll Erde von der Spur des Gesandten – „von der Spur des Gesandten“, heißt es. Wessen? Des Satans. Von der Spur des Satans. Er sagt ja, er sah, was sie nicht sahen. Ich nahm eine Handvoll Erde von seiner Spur und warf sie in den geschmolzenen Schmuck, sagt er. Was heißt es nun? Das ließ mir meine Nafs schön erscheinen. Es ließ es mir schön erscheinen, sagt er. Dabei nimmt er die Erde von seiner Spur und wirft sie hinein. Der Satan nahm es, er war also in das Kalb hineingegangen. Der Wind, das Muhen kommt davon. Und die Leute tun da so etwas.

Glauben daran. In 96 (?).

Mose sagte: Hinweg mit dir. Von nun an wirst du dein Leben lang sagen: Rührt mich nicht an. Außerdem gibt es für dich einen Tag der Strafe, dem du nicht entkommen wirst. Hier sagt es, dass er für die Hölle bestimmt ist. Es gibt einen Tag der Strafe, dem du nicht entkommst. Auch Muslime werden in die Hölle kommen, ihre Strafe abbüßen und herauskommen; doch wenn einer nicht entkommt, heißt das ewiges Leben in der Hölle. Es gibt einen Tag der Strafe. Und sieh dir deinen Gott an, den du anbetest, ich schwöre, wir werden ihn verbrennen. Wie? Ich werde ihn schmelzen, sagt er, jetzt schau. Ich werde ihn schmelzen. (?) ihn in Stücke zerschlagen und trennen.

Wir werden ihn ins Meer streuen, sagt er. Ja. Was werden wir ins Meer streuen? Er wird das Ding vernichten. Ins Meer streuen.

Was ist die Weisheit darin, es ins Meer zu streuen? Wenn ein Metall schmilzt, bleibt sein Kern. Das Faule obenauf kommt heraus. Das Faule. Als er es nun in Stücke zerschlug, (?) in der Welt hatte es ja so gemuht. Mein Herr, damit keine Spur bleibt, nimmt er es und wirft es ins Meer. Sie sind ja ohnehin am Meeresufer. Es ist ja ohnehin am Meeresufer. Ja. Dann ziehen sie weiter nach (?). Verstanden, Hodscha. Ja.

mit dem Unterricht beginnen wir, inschallah? Sure Al-An'am, Vers 151. Al-An'am, Sure Al-An'am, Vers 151, nehmen wir ihn und lesen ihn so. Hier gibt es wohl noch eine Frage.

Berra fragt. Berra.

Nein, das ist nach oben gerutscht. Es soll so kommen. Takvim fragt.

Ömer Sefa. Gibt es hier eine neue Frage? Wir können İhvan sagen. Was sagt er? Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich küsse Ihre Hände. Hodscha, wie bekannt, wurde die Wahl (?) festgelegt. Der Angriff auf die Türkei von allen vier Seiten, den Sie erwähnt haben – ich denke, er wird geschehen, solange die jetzige Regierung an der Macht ist. Und daher denke ich, dass Erdoğan noch einmal gewählt wird. Denn da dieses Bündnis der Nation unter der Lenkung ausländischer Mächte steht, würden sie, falls das Bündnis der Nation an die Macht käme, alles tun, was die ausländischen Mächte wollen. Möge Allah mit ihm zufrieden sein. Er hat es schöner erklärt als ich.

Wie schön. Ja, jetzt gibt es von vier Seiten einen Angriff auf die Türkei. Jetzt gibt es ohnehin einen Angriff von vier Seiten, sie greifen von allen Seiten an. Der Irak auf der einen Seite, die PKK auf der anderen Seite, in Syrien zugleich ist das Herz der PKK dort, jetzt gehen sie auf eine Einigung zu. Griechenland haben sie dort aufgewiegelt. Und so halten sie keine Ruhe. Aber dieser Staat wird bestehen bleiben.

Bis Erbil – Erbil, wie heißt das dort? Mosul. Da dieser Staat diese Gebiete bis Mosul nehmen wird, so scheint es. Nicht scheinen, sondern es gibt gewisse Dinge. Wohl dieses sogenannte Bündnis der Nation, das nicht Bündnis der Nation, sondern Bündnis der Seuche ist, so sagen sie. Bündnis der Nation genannt. Das sind Menschen, die den finsteren Absichten und Wünschen der Götzendiener im Ausland gefolgt sind. Das sind Menschen, die sich nicht selbst regieren können, die ihren Verstand ans Ausland verpfändet haben und von dort Befehle empfangen, mein Herr. Was sind sie? Satelliten. Von einem Satelliten kommt weder dieser Nation noch diesem Vaterland Nutzen.

Von einem Satelliten. Deshalb sagen sie es selbst mit ihrem eigenen Mund so: Wenn wir an die Macht kommen, streichen wir alle Projekte, sagen sie. Was bedeutet das? Das ist der Zusammenbruch der Türkei. Ja, bitte. Nur zu. Gib deine Stimme jetzt, wem du willst. Wenn du nicht an dich denkst, wirst du an deine Kinder denken. Wenn du Glauben hast, wirst du an das Vaterland deines Glaubens denken. Warum? Welcher Unterschied besteht zwischen Glauben und Vaterland? Es gibt einen Hadith. Die Liebe zum Vaterland gehört zum Glauben, heißt es. Nun, warum wurde das so gesagt? Die uns dieses Vaterland geschenkt haben, die uns dieses Vaterland als Erbe hinterlassen haben, sind unsere Märtyrer.

In den Grenzen dieses Vaterlands sind seit dem Osmanischen Reich Millionen Menschen als Märtyrer gefallen. Und Allah, der Erhabene – die Märtyrer werden mit lächelndem Gesicht empfangen. Im Vers sagen die Märtyrer sogar Folgendes zu denen, die nach ihnen kommen. Warum wartet ihr, sagen sie. Kommt sofort, seht, wie schön Allah, der Erhabene, uns mit lächelndem Gesicht empfangen hat, sagen sie. Nun, auf dem Blut dieser Märtyrer isst du dein Brot, isst dein Essen, nimmst dein Geld, mein Herr, genießt jedes Vergnügen, und dann dieses Land, das durch das Blut jenes Mannes, jener Märtyrer, uns zum Vaterland geworden ist, gehst du hin und gibst es dem Befehl des Ungläubigen preis.

Ja. Na los, nur zu, tu, was du willst. Wenn du vor Allah, dem Erhabenen, Rechenschaft ablegen wirst, dann wirst du deine Rechenschaft dem geben, der dieses Vaterland schützt. Haben Menschen keine Fehler? Doch. Es gibt keinen fehlerlosen Menschen. Nun, hat dieser Staat in der Verwaltung keine Fehler? Doch. Aber ich nenne das keinen Fehler. Wie kannst du einen Fehler nicht Fehler nennen? Ha. Das sage ich dir auch. Damals, um in die Europäische Union zu kommen: „Wenn du dieses Gesetz machst, nehmen wir dich auf“, sagten sie. Die Gesetze änderten sich. „Wenn du auch das tust, nehmen wir dich auf“, sagten sie.

Wieder geändert. „Das werden wir auch tun“, sagten sie. Wieder geändert. Nie haben sie uns aufgenommen. Und unsere Gesetze sind keine Gesetze. Es wurde ein Taubenschlag. Ein Taubenschlag. Nun, diese Partei im Staat, beim Regieren des Staates, als sie die Wahl gewann, sagten wir Folgendes. Die mich kennen, wissen es.

Er hat einen Staat wie ein Spinnennetz übernommen, sagte ich. Ein Spinnennetz. Wo er es auch anfasst, bleibt es ihm in der Hand, sagte ich. Wo er es auch anfasst. Und möge Allah diesem Mann helfen, sagte ich. Und ich habe Bittgebete gesprochen. Nun, ist es nicht so gekommen? So ist es gekommen. Gab es keinen Aufstand? Es gab einen Aufstand. Sozusagen. Jede Art von Verrat ist derzeit vorhanden. Aber die Gesetze sind keine Gesetze. Und der Mann kann sie nicht ändern. Und die Nation (millet) ist eine Seuche (illet). Sie geben dem Mann ihre Stimme, bringen aber keine Abgeordneten mit Zweidrittelmehrheit hervor.

Könnte er zwei Drittel der Abgeordneten finden und die Gesetze ändern. Schau zum Beispiel, was Allah, der Erhabene, hier sagt. Das lese ich dir jetzt auch vor. Ja.

Die Strafe derer, die gegen Allah und Seinen Gesandten kämpfen und die Ordnung der Wahrheit auf Erden zu zerstören suchen, ist nur, dass sie erbarmungslos getötet oder gehängt werden oder ihnen Hände und Füße wechselseitig abgehauen werden oder sie aus ihrem Ort verbannt werden; für sie gibt es im Jenseits auch eine große Strafe, heißt es. Handle gegen das Vaterland, verbünde dich mit dem Feind, versuche dein Vaterland zu verkaufen, die Projekte dieses Vaterlands, mein Herr, die deine Nation schützen, die diesen Staat aufrichten werden – versuche sie zu streichen, und dann versuche, diesen Staat zu regieren. Der Vers steht hier. Gäbe es Gesetz, könnte er das nicht sagen. Gäbe es so ein Gesetz, könnte er das nicht sagen; selbst wenn er es versuchte, könnte er es nicht. Heute, in welchem Staat, in den europäischen Staaten, im Gesetz – steht der Abgeordnete auf und spricht gegen den Staat, dann (?) sie sofort nach außen, und sofort entziehen sie dem Abgeordneten auch sein Amt.

Jetzt sagt dieser, was er will, er lügt, er lügt, er lehrt Lügen. Es gibt Redefreiheit, sagt er. Ist das etwa Redefreiheit? Ist das etwa ein Gesetz?

Ja. Wie dem auch sei. Der Frosch sagte: Ich würde viel sagen, aber mein Mund füllt sich mit Wasser.

Nun, Hodscha, was sollen wir tun? Was wir tun sollen? Wieder geben wir unserem Staat unsere Stimme. Wer diesem Staat seine Stimme nicht gibt, ist vor Allah verantwortlich. Schau. Ich sage es euch.

Denn alle Verräter haben sich vereint. Gegen die Verräter werden wir standhaft bleiben.

Ich lese die Fußnote zu Vers 151 der Sure Al-An'am.

Zuerst lesen wir die falsche. Sprich: Kommt, ich trage euch vor, was euer Herr euch verboten hat. Gesellt Ihm nichts bei. Seid gut zu den Eltern. Tötet eure Kinder nicht aus Angst vor Armut. Ja. Bis hierher stimmt es. Alles stimmt.

Mein Herr.

136, 151 – hier macht es manchmal, na ja, so etwas. 129, 121 121. Schau, hier gibt es keine Fortsetzung, siehst du? Mein Herr, wir sind zu Sure Al-A'raf gewechselt, haben an die falsche Stelle geklickt. Sure Al-A'raf 155; wir waren bei Sure Al-An'am 151. 100 – welche Seite war das? Es war auf Seite 119–120, mein Herr. Eure Kinder tötet nicht. Wir versorgen euch und sie, heißt es. Die Versorgung des ganzen Universums kommt von Allah, dem Erhabenen.

Nähert euch den Schändlichkeiten nicht, den offenen wie den verborgenen. Den Schändlichkeiten.

Und tötet kein Leben, das Allah verboten hat, zu Unrecht. Richtig. Das sind Allahs Gebote an euch. Vielleicht denkt ihr nach und versteht, heißt es. Am Ende wurde es unsinnig. Warum? Hier wird das Wort „vielleicht“ verwendet. Und wir legen es ja aus. Wir sagen ja: Schau, hier, „damit die, die zur Wahrheit zurückkehren werden, nachdenken und verstehen.“ Die, die zur Wahrheit zurückkehren werden. Hier wirst du statt des Wortes „vielleicht“ das Wort „damit“ verwenden. Hier steht das Wort la'alla. La'alla kann so oder so sein: „vielleicht“ oder „damit“. Nun musst du den Sinn des Verses zurechtlegen.

Was ist nun „damit“? „Damit“ heißt: Allah, der Erhabene, gibt in einem Volk, das im Kufr lebt, denen, die Muslime werden, auf die Er mit einem Hinweisfürwort zeigt, die Gelegenheit einer bestimmten Zeit- spanne. Das ist „damit“. Sagt man „vielleicht“: Ich weiß nicht, was für ein Mensch du bist. Bist du gut, schreibe ich dich zu den Guten. Bist du schlecht, sagst du: Ach, ich habe mich geirrt, du bist ja schlecht. Die Zukunft eines Menschen kannst du nicht wissen. Dabei, mit dem Wort „vielleicht“ … Allah, der Erhabene, sagt: Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.

Weil es nun dem Vers widerspricht, sagen wir: Hier wird das Wort „damit“ verwendet. Und diese Stelle legen wir mit einer Fußnote aus. Wir sagen: Die falsch ausgelegte Stelle in diesem (?) ist diese. „Vielleicht denkt ihr nach und versteht.“ Richtig ist: „damit die, die zur Wahrheit zurückkehren werden, nachdenken und verstehen.“ Unser Herr hat mit den Menschen bei Qalu Bala einen Bund geschlossen. Er hat die Wünsche und das Begehren der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben. So hat Er alle Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert. Die Bedeutung des Wortes „vielleicht“: Ich schaue auf euren Zustand; seid ihr gut, lasse auch ich euch Rettung oder Erleichterung erlangen. Dabei hat unser Herr nach der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“ mit den Menschen einen Bund geschlossen und ihre Wünsche und ihr Begehren ihnen als Schicksal geschrieben, und diese Welten wurden bis zum Jüngsten Tag programmiert. So muss man statt des Wortes „vielleicht“ das Hinweisfürwort, das auf die zeigt, die in einem Volk zum Islam zurückkehren werden, innerhalb einer ihnen gegebenen Zeitspanne, das Wort „damit“ verwenden. Deshalb verwendet unser Herr das Wort „vielleicht“ nicht.

Sonst würden wir Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zuschreiben. Allah, der Erhabene, ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Ja. Niemand kann Ihm eine mangelhafte Eigenschaft zuschreiben, und sei es ein Stäubchen. Wenn er es nicht weiß, soll er nicht schreiben. Wenn er es weiß, schreibt er hier das Wahre, Richtige. Im Vers 152 der Sure Al-An'am gibt es einen Fehler. Was heißt es in Sure Al-An'am? Nähert euch dem Vermögen der Waise nur auf die beste Weise, bis sie die Reife erreicht, heißt es. Das stimmt alles. Wir legen das jetzt nicht aus. Es steht im Tafsir. In den Tafsiren. Aber gehen wir es kurz durch und öffnen es Satz für Satz.

Was heißt es? Nähert euch auf die beste Weise. Was bedeutet das? In einem Vers sagt Allah, der Erhabene: Lasst das Vermögen der Waise arbeiten, damit die Zakat es nicht aufzehrt, heißt es. Wenn Er euch nun auf die beste Weise heranlässt: Wenn du nicht bedürftig bist, lass das Vermögen der Waise arbeiten, damit es bis (?) nicht schrumpft. Also, ist es heute fünf Lira, fällt es morgen auf eine Lira. Mein Herr, wenn du in diesem Fall bedürftig bist, erlaubt Er es dir. Lass es arbeiten. Davon so viel, dass du deinen Haushalt ernährst. Iss nicht mehr. Füge den Wert dem Vermögen des Kindes, der Waise, hinzu.

Messt und wiegt gerecht. Richtig. Wir bürden jedem nur so viel auf, wie er vermag. Auch das stimmt. In einem anderen Vers heißt es: Wir legen euch kein (?) auf den Rücken, das ihr nicht tragen könnt. Wenn ihr sprecht, seid gerecht, auch wenn es eure Verwandten betrifft. Also: „Das ist mein Vater, ich werde meinen Vater schützen“ – käme er aus dem Grab, ich würde ihn nicht schützen, ich sage die Wahrheit. Denn soll ich tun, was Allah sagt, oder was mein Vater sagt, weil er mein Verwandter ist? Ich tue, was Allah sagt. Denn auch meinen Vater hat Allah erschaffen. Wir alle sind Seine Diener. Also sagen wir die Wahrheit, sagen das Richtige.

Mein Herr, Haltet euer Versprechen an Allah. So gebietet Allah euch dies, damit ihr gründlich nachdenkt. Nun, „euer Versprechen an Allah“ steht hier. Versprechen. Was heißt es hier nun? So gebietet Allah euch dies, damit ihr gründlich nachdenkt. Haltet euer Versprechen an Allah. So gebietet Allah euch dies, damit ihr nachdenkt, damit ihr nachdenkt. Was heißt es dagegen hier? Haltet euer Versprechen an Allah. So, Allah, damit ihr gründlich nachdenkt. Warte, lass mich schauen. Nicht diese Stelle. Bis sie die Reife erreicht, Maß und Gewicht, dies so viel wie jedermanns (?) steigt. Dann (?) haltet euer Versprechen an Allah.

Wenn ihr sprecht, auch wenn es ein Verwandter ist, Allahs Bund – erfüllt Allahs Bund, Sein Wort. Ja. Wenn ihr sprecht, seid gerecht, auch wenn es ein Verwandter ist. Hier heißt es: Haltet euer Versprechen an Allah. Was hattet ihr dagegen hier gesagt? Erfüllt Allahs Bund, Sein Wort. So gebietet Allah euch dies, damit ihr gründlich nachdenkt. Nun ist unser Sinn hier, in diesem (?), dieser. Wir können Allah nichts versprechen und dann unser Wort brechen. Warum nicht? Weil wir bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“, in Vers 172 der Sure Al-A'raf, mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen haben.

Was sagten wir? Wir ließen uns unsere Wünsche als Schicksal schreiben. Was sagt Allah, der Erhabene? In Sure Al-A'raf, Vers 172: „Wir, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen werden“, heißt es. Was haben dagegen die anderen geschrieben? Er holte sie aus ihren Lenden – haben sie den Bund im Mutterleib geschlossen? Oder in der Welt oder im Jenseits, das ist unklar, heißt es. Dabei sagt es Allah, der Erhabene, im Vers mit Bestimmtheit. Was heißt es? Die aus den Kindern Adams hervorgehen werden. Wo? In der Welt des Lahut haben Wir unsere Seelen erschaffen. Mit denen, die aus Adams Nachkommenschaft hervorgehen werden, mein Herr, haben Wir zuvor einen Bund geschlossen.

Ihre Wünsche und ihr Begehren haben Wir ihnen als Schicksal geschrieben. So heißt es hier (?): Haltet euer Versprechen an Allah. Darüber können wir doch nicht hinaus. Das ist Schicksal. Über unser Schicksal hinaus gibt es nichts. Was sagen wir hier? Haltet euer Versprechen an Allah. So, Allahs Bund, also Sein Wort, erfüllt. Allahs Bund, Sein Wort, was Er uns geboten hat, das erfüllt. So gebietet Allah euch dies, damit ihr gründlich nachdenkt. Da wir also nicht über unser eigenes Schicksal hinaus können, Allah, der Erhabene, mit dem wir einen Bund geschlossen haben, und auch die Welt des Jenseits, wenn wir das wissen – und Muslime sind wir ja –, müssen wir uns danach verhalten.

Was haben wir in diesem Vers gesagt? Haltet das Versprechen, das ihr gegeben habt, heißt es. Genau das ist die falsche Stelle. Richtig ist: Erfüllt Allahs Bund, Sein Wort. Allah, der Erhabene, hat uns das Scharia-Urteil gesandt. Was heißt es? Tut es so, so, so. Was tun? Sagt die Wahrheit. Lügt nicht. Helft den Verwandten, den Waisen. Tut dies. Er sagt immer das Richtige.

Erfüllt Allahs Bund, Sein Wort. Das Versprechen an Allah: In Vers 172 der Sure Al-A'raf haben wir mit unserem Herrn einen Bund geschlossen. Kein Mensch kann über den Bund hinaus, den er geschlossen hat. Denn das Versprechen, das der Mensch unserem Herrn gab, ist sein Schicksal geworden. Die richtige Auslegung des Verses aber ist diese. Erfüllt Allahs Bund, also das Scharia-Urteil, das Er uns gesagt hat. Unser Herr hat uns, uns gerufen. Schau, schau, diese Stelle konnten sie nicht lesen. Hier haben sie etwas gemacht. Unser Herr ruft uns, (?). Unser Herr richtet einen Ruf an uns. Sie haben es richtig geschrieben. Ich konnte es nicht lesen.

Meine Brille ist größer, meine Augen sind kleiner geworden. Die Sehkraft ist auf drei gefallen. Von fünf auf drei gefallen. Dieses ist auch von vier auf drei gefallen. Nicht wahr? So ist es gekommen. Von vier auf drei. Jetzt ist mir diese zu stark. Es zeigt es nicht. Heute sind wir zum (?) für die Brille gegangen. Nach wie vielen Tagen geben sie sie? Nach fünf, sechs Tagen. Nach fünf, sechs Tagen holen wir sie. So, jetzt liest es sich hier verschwommen. Ich kann es nicht sehen. Ja. Unser Herr richtet einen Ruf an uns. Er ruft uns zum Richtigen. Um uns zum Heil und aus der Finsternis ins Licht zu führen, zeigt Er uns den Weg, haben wir geschrieben. Ja.

Gehen wir jetzt hierhin. Welcher Vers der Sure Al-An'am? Vers 154. Dann gaben Wir, um Unsere Gaben an denen, die Gutes tun, zu vollenden, alles zu erklären, rechtzuleiten und Barmherzigkeit zu erweisen, Mose das Buch, die Tora. Vielleicht glauben sie daran, vor ihren Herrn zu treten. Nun gibt es hier zwei Fehler. Zwei. Schau, was es hier heißt. Dann, um Unsere Gabe an denen, die Gutes tun, zu vollenden. Nur an denen, die Gutes tun. Für die, die nichts Gutes tun, keine Gabe.

Nun, hier hat Allah, der Erhabene, nie zwischen den Dienern unterschieden. Weißt du sogar, was Er sagt? Selbst die Erde haben Wir gerecht unter euch verteilt, sagt Er. Die Erde. Ja. Nun sagt Allah, der Erhabene, auch in einem anderen Vers: Meine Barmherzigkeit hat Meinen Zorn übertroffen. Wenn es hier heißt „um Unsere Gabe an denen, die Gutes tun, zu vollenden“, bedeutet das, Er habe die, die nichts Gutes tun, Seiner Gabe beraubt. Dann hätte Er sie gar nicht in die Welt geschickt. Dort widerspricht es auch Vers 134 der Sure Ta-Ha. Was heißt es? Hätten Wir sie mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gesagt: Hättest Du Propheten und Bücher gesandt, (?) (?), heißt es.

Da Er sie also in die Welt geschickt hat, widerspricht es auch dem.

Dann gaben Wir, um Unsere Gabe an denen, die Gutes tun, zu vollenden, alles zu erklären, rechtzuleiten und Barmherzigkeit zu erweisen, Mose das Buch, die Tora. Damit die, die zur Wahrheit zurückkehren werden – hier statt „vielleicht“ das Wort „damit“ – daran, vor ihren Herrn zu treten, glauben. Die falsche Auslegung in diesem Vers: „Vielleicht glauben sie daran, vor ihren Herrn zu treten.“ Richtig ist „damit“. Das haben wir ja schon beim vorigen geschrieben. Wir kopieren es ohnehin hierher. Dasselbe hierher. Wir versuchen nicht, jedes Jahr dasselbe zu schreiben. Denn auch hier wiederholen sie vieles immer wieder.

Und unter diese Wiederholungen setzen wir die Erklärung dessen, was wir geschrieben haben. Vers 165: Er ist es, der euch zu Statthaltern auf der Erde gemacht und, was die Gaben betrifft, die Er euch gab, um euch zu prüfen, die einen über die anderen im Rang erhoben hat. Wo ist hier nun der Fehler? Das Prüfen. Allah hat es nicht nötig, jemanden zu prüfen. Warum nicht? Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Was ist also Prüfen? Ich weiß nicht, was du bist. Ich prüfe dich mit manchen Ereignissen. Bist du gut, gut; bist du schlecht, schlecht; ich urteile über dich.

Doch unser Urteil war bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“. Allah, der Erhabene, (?) Bund mit uns (?). Wir sind hierher gekommen, um zu beweisen, was für Menschen wir sind.

Was sagt Allah, der Erhabene, uns am Tag der Auferstehung im großen Gericht? Heute wird ohne Unrecht gegen irgendwen jedem, was er verdient hat, als Lohn seiner eigenen beiden Hände vollständig gegeben, sagt Er. Nun, wenn es hier eine Prüfung ist, wird Er wieder jedem, was er verdient hat, als Lohn seiner beiden Hände geben, aber es schreibt Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zu. Allah, der Erhabene, aber ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Richtig ist: euch haben Wir zu Statthaltern auf der Erde gemacht. Also: euch haben Wir zu Statthaltern auf der Erde gemacht. Was die Gaben betrifft, die Er euch gab, sind die einen den anderen im Rang, dem Rang nach überlegen. So werdet ihr miteinander geprüft. Ihr werdet geprüft. Also du mit mir, ich mit dir werden geprüft. Mit diesen Prüfungen beweisen wir, was für Menschen wir sind. Wir werden miteinander geprüft. Sonst prüft Allah uns nicht. Oder Allah stellt uns nicht auf die Probe. Ja. Er weiß, was wir sind. Manchmal gibt Er uns Unglück. Wir prüfen euch an eurem Leben und eurem Besitz, sagt Er.

Mit Leben und Besitz. Und das zeigt, was für ein Mensch du bist: Hast du dich angesichts dieses Unglücks aufgelehnt? Oder hast du gesagt „Allah, der Erhabene, legt mir nicht mehr auf, als ich tragen kann“ und warst geduldig? Es ist, dass du dich selbst, deinen Rang, vor Allah, dem Erhabenen, beweist. Ja. So werdet ihr miteinander geprüft; gewiss, dein Herr ist schnell im Strafen. Und wahrlich, Er ist vergebend, barmherzig. Allahs, des Erhabenen, Verzeihen ist groß, Sein Vergeben groß. Also, selbst wenn eure Sünden die Wolken am Himmel erreicht hätten – das ist ein Hadith –, wenn ihr (?) von Herzen bereut, verwandelt Allah, der Erhabene, sie in gute Taten, sagt Er. Er löscht sie.

Warum? Du sündigst so viel und immer wieder, und Allah löscht es. (?) Schau, was ist das? Der feste Entschluss, es nicht wieder zu tun, heißt es. Ich habe bereut. Ich habe geglaubt, dass es außer Dir, o Allah, keinen Gott gibt. Und ich habe fest geglaubt, dass ich vor Dich treten werde. Und bis jetzt habe ich in Unwissenheit gelebt. Und ich bin ein großer Sünder. Ich habe auch keine guten Taten. Wenn er sagt „Mein Herr, bitte vergib mir“, da es außer Allah, dem Erhabenen, keine andere Tür gibt, (?) Allah niemanden. Ja. Und ob das jenem Sünder vergönnt sein wird oder nicht, ist ebenfalls ungewiss.

Ja.

Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers: „was die Gaben betrifft, die Er euch gab, um euch zu prüfen, hat Er die einen über die anderen im Rang erhoben“. Richtig ist: Was die Gaben betrifft, die Er euch gab, sind die einen den anderen dem Rang nach überlegen. Die einen sind den anderen dem Rang nach überlegen. So werdet ihr miteinander geprüft. Ja. Allah, der Erhabene, hat es nicht nötig, die Menschen zu prüfen. Er hat mit den Menschen bei Qalu Bala einen Bund geschlossen. Nach der Anrede unseres Herrn hat unser Herr, der mit jedem einzeln den Bund schloss, die Wünsche und das Begehren der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben.

So weiß unser Herr gemäß dem Vers „Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird“, was für Menschen die Menschen sind. So prüft unser Herr die Menschen nicht, sondern die Menschen werden miteinander geprüft, und nachdem sie bewiesen haben, was für Menschen sie sind, gehen sie am Ende ihres Lebens ins Jenseits über. Als Lohn für das, was sie in der Welt taten, gehen sie entweder ins Paradies oder in die Hölle ein.

Wir sind bei Sure Al-A'raf angekommen. Ja. Vers 16 wurde falsch ausgelegt. Iblis sagte: Iblis – da Du mich also in die Irre geführt hast, schwöre ich, dass ich, um sie in die Irre zu führen, auf Deinem geraden Weg, auf Deinem Weg sitzen werde. Hier haben sie nun Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zugeschrieben. Warum? Schau jetzt, was heißt es? Iblis sagte: Da Du mich also in die Irre geführt hast. Allah führt niemanden in die Irre. Niemanden. Bevor der Satan Satan wurde: der Erhabenste der Dschinn, also ihr Vater. Auf der Erde gibt es keine Handbreit Boden, sagt er, wo meine Stirn sich nicht in Niederwerfung (?).

So erhält er den Namen Aba Murra. Aba Murra. Was bedeutet das? Es bedeutet „Geizhals der Anbetung“. Einer, der viel anbetet. Und Allah, der Erhabene, gemäß seiner Anbetung: „Ich erhebe ihn“ – bis zum Lehrer der Engel. Schau. Gerechtigkeit. Dann: Ich werde Adam erschaffen. Ich werde den Menschen erschaffen, sagt Er. Er erschafft Adam. Als es heißt „werft euch nieder“, wirft er sich nicht nieder.

Er spielt ein Logikspiel. Was sagt er? (?) aus Feuer, aus Erde hast Du erschaffen. Erde reinigt Feuer nicht, sagt er. Feuer reinigt Erde. Vor ihm werfe ich mich nicht nieder, sagt er. Mein Herr. Daraufhin verflucht Allah, der Erhabene, ihn wegen seines Hochmuts und seiner Überheblichkeit. Es musste so kommen. Sogar zum Propheten (Friede sei mit ihm) schickt Allah, der Erhabene, den Satan. Er sagt zu ihm: Wenn ich Allah, den Erhabenen, anflehte, sagt er, und du dich einmal an Adams Grab niederwerfen würdest, sagt er, Mein Herr, wenn ich dich bei Allah, dem Erhabenen, (?), ginge das nicht, sagt er.

Die Feder, die geschrieben hat, ist zerbrochen, sagt er. Bei Allah, der dich zum Prediger des Paradieses und mich zum Prediger der Hölle machte, ich schwöre, ich werde mich niemals vor ihm, auch nicht vor seinem Grab, niederwerfen, sagt er. (?), sagt er. Ja. Hier nun das In-die-Irre-Führen: Allah habe ihn in die Irre geführt, schau. Dabei ist er selbst in die Irre gegangen. Jetzt lesen wir die richtige. Wir sagten: Da ich mich also verirrt habe, also für meine Auflehnung, schwöre ich, dass ich, um sie in die Irre zu führen, auf Deinem geraden Weg sitzen werde, sagt er. So teilt uns Allah, der Erhabene, darüber mit.

Was sagt Er? Der Satan ist euer Feind, sagt Er. Der Satan. Allah aber ist euer Freund, sagt Er. Ja. Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese: „Da Du mich also in die Irre geführt hast.“ Richtig ist: „Da ich mich also verirrt habe, für meine Auflehnung.“ Allah, der Erhabene, führt niemanden in die Irre und tut niemandem auch nur ein Stäubchen Unrecht an. Jede Seele wird den Lohn für das, was sie tat, vollständig vor der unfehlbaren Gerechtigkeit unseres Herrn erhalten. Hätte unser Herr die Menschen und Dschinn in die Irre geführt, hätte Er unter Seinen Dienern Ungerechtigkeit begangen.

Außerdem (?) auch die Menschen in sich selbst einen Zustand, in dem sie eine angebliche Macht gegen unseren Herrn spüren, der würde entstehen. So ist es ja: Du hast erschaffen, aber schau, ich habe hier meine Leute, meine Kräfte hier. Was tue ich? Ich trete gegen Dich an. Auch dieser Zustand würde entstehen. Diesen Zustand nennt Er ja in einem Vers so. sie mit dem Gesicht nach unten, heißt es; wenn sie sich, mit dem Gesicht nach unten, am Tor der Hölle sträuben, hineinzugehen, werden sie, heißt es, ihre eigenen Dinge, mein Herr, ihre Anhänger rufen; Wir, heißt es, werden die Zabaniya rufen, heißt es, die Zabaniya; sie, heißt es, packen sie im Nacken und durch das (?) der Hölle Tor lassen Wir sie hineinwerfen, heißt es. Wenn man die Verse nicht gut kennt, werden sie immer so falsch ausgelegt.

Sie widersprechen einander. Wir sprechen ja gemäß den Versen.

Die Zeit ist wohl um. Die Zeit ist vorbei. Wir beenden unseren Unterricht hier. Vers 16 der Sure Al-A'raf schlagen wir im nächsten Unterricht auf. Ja. Wir machen es im nächsten Unterricht.

Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Hier ist wohl eine Frage. Eine Frage ist gekommen. Nicht wahr? Das, nicht wahr? Gut. (?) Al-Fatiha.

Ja.

Es wird gerufen. Der Gebetsruf wird gerufen. Der Gebetsruf wird gerufen.

Es sind noch fünf Minuten, mein Herr. Es sind fünf Minuten. Ach, noch fünf Minuten.

Hätten wir gewusst, dass es fünf Minuten sind, hätten wir das auch aufgeschlagen. Die Zeit kam, wir hörten auf. Wie dem auch sei. Mein Herr.

Ach so? Es ist also vorbei.

Gut.

Bismillahirrahmanirrahim.

Nun Komm.

Wir haben es nicht geschlossen. Gut.