Vortrag vom 1. April 2023

Hodscha, sagt er, wenn wir beim Gebet die Suren nicht mit Tadschwid rezitieren, wird unser Gebet dann nicht angenommen? Ich glaube, das fragt er wieder.

Das hier später. Es ist hier. Es steht weiter oben.

Schauen wir mal oben nach.

Nach diesem hier, nicht wahr? nach dem, was du gesagt hast, hier Hodscha, um unser Fasten zu brechen, reicht es, wenn der Adhan beginnt, oder sollen wir warten, bis der Adhan endet? Und gibt es für die Absicht zum Fasten eine bestimmte Frist? Manche sagen, bis Mittag. Möge Allah mit dir zufrieden sein, sagt er. Ja.

Nun, wir fasten bis zum Abend.

Wenn die Iftar-Zeit eintritt, also wenn Stunde und Minute da sind, wenn der Hodscha Allahu Akbar sagt, kannst du dein Fasten brechen. Du kannst dein Essen essen. Die Zeit ist eingetreten. Was bedeutet das? Ich habe diese Zeit innerhalb der Frist vollendet, die mein Herr mir kundgetan hat. Der Adhan wird gerufen. Wir sind im Ramadan nicht verpflichtet, das Ende des Adhan abzuwarten. Menschen sind krank. Oder jemand hat krank gefastet. Er muss sofort essen. Niemand hat das Recht, ihm zu sagen: Du darfst nicht essen, bis der Adhan zu Ende ist. Die Zeit ist da, sie ist da. Du kannst dein Fasten brechen.

So mache ich es auch. Die Leute sollen es sehen. Was ich tue, sollen sie auch tun. Ich schaue auf die Uhr an meinem Telefon. Sobald die Uhr die Adhan-Zeit zeigt, breche ich mein Fasten. Ich warte nicht auf den Hodscha. Ich warte auch nicht auf den Adhan.

Bist du so gierig? Nein.

Alles zu seiner Zeit, und ein gutes Beispiel für die Menschen. Ist die Zeit da, ist sie da. Gut, Allahs, unseres Herrn Pflicht für uns ist erfüllt. Jetzt kannst du essen. Einer wird gehen, wird laufen. Er kommt von drüben. Sagen wir, er kommt aus einem Vortrag und ist spät dran. Zehn Sekunden, zwanzig Sekunden, fünfzig Sekunden, eine Minute, anderthalb Minuten — manche verspäten sich. Manche verspäten sich. Manche, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, schauen so auf die Uhr. Sie beginnen genau mit dem Adhan zu rufen. Möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Schön. Nun, wenn du willst, iss dein Essen, und nachdem du satt bist, bete.

Oder wenn du willst, während der Hodscha, mein Herr, den Adhan ruft, brich dein Fasten mit Wasser, bete, und danach iss dein Essen. Aber wenn du mich fragst: Iss dein Essen. Danach bete. Jetzt sage ich dir einen Hadith. Betet nicht, während das Essen bereitsteht, sagt er. Wie schön er das sagt, nicht wahr? Was sagte der Prophet? Während das Essen bereitsteht, betet nicht. Der Tisch ist gedeckt, das Essen ist da — nein, ich bete dort drüben. Ach, Gesegneter, iss und (?) bete. Der Tisch wartet nicht auf dich. Schau, du bist an den Tisch gekommen, alle haben sich gesetzt, setz dich auch. Isst du nicht? Zu anderen Zeiten, wenn der Adhan gerufen wird, gibt es noch einen Hadith für euch: Auch ihr sprecht den Adhan, sagt er. Wiederholt ihn.

Gut. Aber das ist eine andere Bedeutung. Das Fasten zu brechen, während der Adhan gerufen wird, ist eine andere Bedeutung.

Nicht wahr? Ja.

Damals hat man uns die Suren ohne Tadschwid beigebracht. So rezitieren wir sie. Auch wenn ich den Koran lese, lese ich ohne Tadschwid. Was ist in diesen Dingen richtig? sagt er. Ist das hier eingefroren?

Ja.

Hier ist es wohl eingefroren.

Hängt es? Gut. Schau nicht hierher. Das hier spinnt. Nun, ich frage mich, wie viele Menschen in der Türkei lesen den Koran mit Tadschwid?

Es gibt keine Regel, dass der Koran unbedingt mit Tadschwid gelesen werden muss.

Ich sage euch die Regel, und handelt nach dieser Regel.

Wir haben den Koran auf Arabisch herabgesandt, damit er leichter verstanden wird.

Wir haben den Koran auf Arabisch herabgesandt, damit er besser verstanden wird. Das heißt, der Koran wurde in der Sprache der Quraisch geschrieben.

Sprechen die Quraisch etwa mit Tadschwid, wenn sie reden? Eben. In der Sprache der Quraisch, damit er besser verstanden wird. (?) mit Maqam geschrieben. Man kann ihn mit Maqam lesen, auch ohne Maqam. Eines Tages sagt Abdulqadir Gilani zu unserem Herrn: O mein Herr, nähert sich jeder, der liest, Dir? Er nähert sich, sagt Er. Nähert er sich, ob er die Bedeutung kennt oder nicht? Ob er sie kennt oder nicht, auch er nähert sich, sagt Er. Warum liest du das? Den von Allah, dem Erhabenen, (?) herabgesandten Koran, den unser Herr in der Nacht der Bestimmung — den Allah, der Erhabene, als Licht in die Welt sandte, um sie aus der Dunkelheit zu retten — Seine Verse wirst du lesen; braucht es dafür unbedingt Tadschwid?

Nun, was ist Tadschwid? Zum Beispiel gibt es eine ordentliche Sprechweise, nicht wahr? Und jemand spricht auch ordentlich, aber etwas grob. So eine Sprechweise gibt es. Aber es ist dieselbe Rede. Im Koran, solange sich die Bedeutung nicht ändert, sind alle deine Verse angenommen. Nur verändere die Bedeutung nicht. Ja. Das ist wohl auch verstanden. Hodscha, wenn wir die Fastentage, die wir nicht halten konnten, nicht nachholen konnten, oder die Gebete, die wir nicht verrichtet, aber zu verrichten beabsichtigt haben, nicht nachgeholt haben und sterben, was geschieht dann? Nun sagen diese Leute zu mir: Entscheide an Allahs Stelle. Diese Entscheidung gehört allein Allah, aber soweit Er es uns kundgetan hat, sage ich dir Folgendes — Er tut es uns natürlich kund, aber die Entscheidung gehört unserem Herrn — du konntest dein Fasten nicht halten oder deine Gebete nicht verrichten, in der Jugend hast du eine Zeit der Unwissenheit gelebt, dann hast du es bereut und gesagt: O Allah, von nun an bereue ich. Ich werde nicht von Deinem Weg abweichen.

Ich habe mir vorgenommen nachzuholen. Ich werde versuchen, die versäumten Gebete zu verrichten. Nach jedem Gebet werde ich eines nachholen. Ich werde versuchen, meine versäumten Gebete zu verrichten. Auch mein Fasten werde ich nachholen. Wenn du Allah so ein Versprechen gegeben hast, hat mein Herr deine Sünden vergeben. Schau, Wir werden reichlich vergeben, sagt Allah, der Erhabene. Er hat vergeben. Wie ist danach dein Verhalten, wie ist deine Absicht? Mit welcher Absicht bist du gestorben, als du starbst?

Das weiß Allah. Den Lohn oder die Sünde dafür gibt dir dann Allah. So viel hat Er uns kundgetan. Wir sind At-Tawwab, Wir nehmen die Reue reichlich an, sagt Er. Also hast auch du bereut; du wolltest die versäumten Gebete verrichten, dein Fasten halten, aber dein Leben reichte nicht, du bist gestorben. Man fragte die Ameise: Wohin gehst du? Du gehst nach Mekka. Na, auf diesem Weg, sagte er, wie willst du diese Wüsten durchqueren? Na, sagte sie, auch wenn ich nicht dorthin komme, schaffe ich es nicht einmal, auf diesem Weg zu sterben? sagte sie. Auf diesem Weg zu sterben. Auch du hast es beabsichtigt.

Nun liegt diese Entscheidung bei Allah. Ich kann nicht an Seiner Stelle entscheiden. Ja. Aber wenn es etwas gibt, das wir wissen: Mit dieser Absicht, dieser Tat, dieser Absicht — ich entscheide nicht nach meinem Kopf an Allahs Stelle — ist deine Sünde vergeben, dir ist verziehen, und ob unser Herr dich nach der Vergangenheit fragt — wenn Er fragt, dann fragt Er — so etwas wie „Er hat dir alle Sünden vergeben“ gibt es nicht, aber wenn du alle deine Sünden bereust — alle deine Sünden, nicht nur das Gebet, nicht nur das Fasten — wenn du alle deine Sünden bereust, jetzt sage ich dir einen Hadith. Selbst wenn eure Sünden die großen Sterne erreicht haben, (?) — das heißt, unter der Bedingung, nie wieder zurückzukehren, das heißt so, dass du nicht mehr an Sünde teilnimmst, wissentlich oder unwissentlich — wenn du die Sünden bereut hast, die du nicht mehr begehen wirst, deine Sünden verwandelt Allah, der Erhabene, in gute Taten, das heißt, Er vergibt.

Ja.

Hier, Friede sei mit Ihnen, mein Herr, sagt er. Wir sind auf Seite 126 bei Sure Al-A'raf stehen geblieben, sagt er. Bei Vers 101. Stimmt doch, oder? Vers 101.

Wir lesen den Vers, der falsch ist. Nicht der Vers ist falsch, sondern seine Fußnote, seine Wiedergabe haben sie falsch wiedergegeben. Die lesen wir. Das sind die Länder — einige ihrer Nachrichten erzählen Wir dir, heißt es. Wahrlich, ihre Propheten kamen zu ihnen mit klaren Beweisen. Doch sie wollten nicht an die Wahrheiten glauben, die sie zuvor geleugnet hatten. So versiegelt Allah die Herzen der Ungläubigen. Nun, eigentlich hier ein sehr feines Wort — Allah, der Erhabene, versiegelt. Das ist ein feines Wort. Aber vielleicht versteht ihr es, vielleicht nicht. Ich lese es euch noch einmal vor.

Mal sehen, wer es herausfindet.

Außer diesem Ding allerdings. Also, was sagen wir? So, auf diese Weise versiegelt Allah die Herzen der Ungläubigen. Außer dieser Stelle. Darüber hinaus gibt es einen feinen Punkt. Den erklärt mir mal. Ihr wisst es. Denn ich erkläre es euch ständig. Das sind die Länder; einige ihrer Nachrichten erzählen Wir dir. Wahrlich, ihre Propheten kamen zu ihnen mit klaren Beweisen. Doch sie werden nicht an die Wahrheiten glauben, die sie zuvor geleugnet haben. Was steht hier? Ihr sagt es mir aus dem Vers.

Sag es. Sie werden an die Wahrheiten glauben, die sie zuvor geleugnet haben. Was ist das? Ja. Schau, wie schön. Ich, nicht wahr? Ich erkläre es ständig mit (?). Ihr werdet nicht an das glauben, was ihr zuvor geleugnet habt. Denn das Versprechen, das ihr Uns zuvor gegeben habt — Wir haben innerhalb eures Willens eure Wünsche und Begehren als euer Schicksal geschrieben. Ihr habt zuvor — die Ashab al-Mash'ama, die Ashab al-Mash'ama, o ihr Leute der Linken, wehe euch, zu jener Gruppe, von der Er spricht, euch selbst gezählt. Ich habe eure Herzen nicht versiegelt, ihr habt sie selbst versiegeln lassen, sagt Er.

Also werdet ihr nicht an etwas glauben, an das ihr zuvor nicht geglaubt habt. Und ihr werdet auch nicht umkehren, sagt Er. Auch hier am Ende sagt Er: So versiegelt Allah, sagt Er. Allah versiegelt nicht von sich aus. Du wolltest es, und Er hat versiegelt. Hat Er dir nicht das Schicksal geschrieben, das du innerhalb deines Willens von deinem Herrn erbeten hast? Hat Er es dir nicht gegeben? Ja. Wenn du dieses Schicksal so ausgesprochen hast, hast du es selbst versiegeln lassen. Allah hat doch nicht versiegelt. Ja. Das Siegel ist Allahs Siegel, aber du selbst, in deinem Herzen aufsässig gegen Allah, den Erhabenen, hast dein Schicksal so schreiben lassen.

Ja. Richtig: So lassen die Ungläubigen ihre Herzen von Allah versiegeln. Also bis zum Ende mehr oder weniger richtig. Mein Herr, die falsch wiedergegebene Stelle hier ist diese: So versiegelt Allah die Herzen der Ungläubigen. Richtig ist: So lassen die Ungläubigen ihre Herzen von Allah versiegeln. Machen wir das hier zu, damit es wieder kommt, wenn du willst. Wie machen wir das? Hier zeigt es das nicht. Ich meine, wir verstehen nicht, was los ist. Wir sagen: Starte die Übertragung neu. Es soll noch einmal starten, mal sehen, wie es startet. Bei uns ist es eingefroren, so sagt es das nicht.

Schau, jetzt ist es da, siehst du? Jetzt ist es da. Ja.

Hier steht etwas.

Es gibt Fragen. Ja. Jetzt habe ich mit dieser Lektion begonnen. Danach beantworte ich eure Fragen. Wir haben gesagt: Die Übersetzung dieses Verses wurde im vorigen Vers wiedergegeben, eine Kopie steht in der Fußnote dieses Verses. Indem sie die Verse ständig verkehrt herum wiedergaben, haben sie unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Wie wir immer sagen: Allah, der Erhabene, hat Seine Diener erschaffen, damit sie Ihn kennen. Er versiegelt weder das Herz eines Seiner Diener noch trennt Er ihn von sich. Die Menschen lassen mit ihrem eigenen Willen entweder ihre Herzen von unserem Herrn versiegeln, oder sie kehren ihrem Schöpfer den Rücken und wollen unseren Herrn nicht kennen, oder sie stellen sich gegen Seine Verse und (?) die Gebote unseres Herrn nicht.

Hat in diesem Fall unser Herr ihre Herzen versiegelt oder sie für die Hölle erschaffen? Da jeder Mensch in seinem eigenen Willen frei ist, wird jeder den Lohn für das sehen, was er getan hat; für die Vergehen, die sie aus eigenem Wunsch und Begehren begangen haben, dies unserem Herrn zuzuschreiben heißt, die Gerechtigkeit unseres Herrn aufzuheben. Es heißt, die Diener, die unser Herr erschaffen hat, reinzuwaschen. Um Allah, den Erhabenen, zu beschuldigen: Der Schöpfer hat uns so erschaffen, und der Mensch, sagt er, hat nur seine Pflicht getan. Wer die Verse so verdreht wiedergibt, lädt Schuld auf sich.

Sie haben den Menschen nicht ein Stäubchen Schuld zugeschrieben. Ich meine, da Allah mit uns einen Bund geschlossen hat, da Er unsere Wünsche und Begehren, unser Wollen, uns als Schicksal geschrieben hat — in diesem Fall: Allah macht mich, dich zum Ungläubigen, wenn Er will, zum Muslim, wenn Er will, lässt ins Paradies, wenn Er will, in die Hölle, wenn Er will, das sagen und dann: Du, Allah, hast ihre Herzen versiegelt, und hättest Du mein Herz nicht versiegelt, wie der Mensch, dessen Herz Du nicht versiegelt hast, hätte ich meine Pflicht getan, hätte Dich angebetet, würde ich sagen, meine ich.

Aber wir haben unsere Sache in der jenseitigen Welt erledigt.

Allah, der Erhabene, in Sure Al-A'raf — Sure Al-A'raf — Sure Ta-Ha, Vers 134, erklärt das. Was sagt Er über sie, also die Nichtmuslime: Hätten Wir sie vor dem Koran bestraft, vernichtet, hätten sie gesagt, heißt es: Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir hier unten nicht in Schande gefallen — (?), sagt Er. Nun heißt das, wir haben unsere Sache dort erledigt. Damit Allahs, des Erhabenen, Eigenschaft als Gott offenbar werden kann, hat Allah, der Erhabene, diese Welten erschaffen. Damit Ihn niemand zur Rede stellt, erschafft unser Herr diese Welten. Damit du nicht sagst: Hättest Du mich in eine Welt geschickt, in der Du nicht zu sehen bist, hätte ich Dich dort angebetet — deshalb hat Er diese Welten erschaffen.

Also ist jeder für ein Wort, das aus seinem Mund kommt, für das, was sein Auge ansieht, für den Geruch, den seine Nase aufnimmt, für das, was seine Hand hält, für den Weg seines Fußes verantwortlich. Verantwortlich. In diesem Fall kann niemand Allah beschuldigen oder Seine Gerechtigkeit antasten. Ja.

Jetzt können wir hier die Frage beantworten.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Hier, beim Hüten der Schafe, den Zahn des Hirtenhundes benutzen sie angeblich. Was heißt das? Seine Hündin, sagen sie. Vom Hirtenhund, ach, die Hündin benutzen sie. Damit die Zahl der Hunde nicht wächst, wenn sie trächtig wird und Junge wirft, töten sie angeblich die Welpen. Was ist unsere Antwort darauf, mein Herr? Ehrlich gesagt, Leben ist Leben. Schau, niemand hat das Recht, es zu töten.

Wer ein Leben rettet, ist, als hätte er alle Leben gerettet, heißt es. Das gilt nicht nur für den Menschen.

Gut, das Tier vermehrt sich, was soll ich tun? Entweder du lässt es sterilisieren. Du lässt seine Linie enden. Du lässt es sterilisieren. Du nimmst so viele, wie du willst. Nicht du gibst ihm seine Versorgung. Seine Versorgung gibt Allah. Ja. Nun, sollen wir also nie ein Tier töten? Doch, wir werden töten. Wie werden wir töten? Ach, auch das sagen wir aus dem Vers. Wenn die Tiere, die ihr haltet, euch schaden, dann ist es nicht verwerflich, sie zu töten, heißt es. Bitte schön. Nicht ich sage das. Das sind die Verse meines Herrn.

Wenn wir nicht danach handeln — wer dieses Gesetz übertritt, lädt Schuld auf sich. Ja. (?) noch einer sagt etwas, und hier auch ein Mitglied: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. In den letzten Lektionen habe ich eine Stelle nicht verstanden. Soweit ich verstanden habe, verrichten wir das Zuhr-i-Ahir- Gebet nach dem Freitagsgebet vorsichtshalber anstelle des Pflichtteils des Mittagsgebets. Sollen wir dann auf Reisen das Zuhr-i-Ahir-Gebet mit zwei Rak'as statt vier verrichten? So etwas gibt es nicht. Ich habe falsch verstanden.

Was war das Zuhr-i-Ahir-Gebet? Schau, schau, es ist erschienen. Im Letzten, in der Vergangenheit, schau, es ist erschienen — um mein vergangenes Gebet zu verrichten. Das Freitagsgebet ist uns Pflicht, du verrichtest es vollständig.

Es wird vollständig verrichtet. Bei den fünf täglichen Gebeten verrichtet der Reisende, nachdem er 90 Kilometer überschritten hat, den Pflichtteil mit zwei Rak'as. Das Freitagsgebet ist davon ausgenommen.

Das Freitagsgebet ist davon ausgenommen.

Wenn du es schaffst, wenn du auf Reisen das Freitagsgebet erreichst und zu einer Moschee kommst, verrichtest du das Freitagsgebet. Du verrichtest es vollständig. Auch wenn du auf Reisen bist, wenn du mit dem Hodscha betest — da du für deine vier Rak'as „ich folge dem Hodscha“ gesagt hast — verrichtest du die vier Rak'as vollständig mit dem Hodscha. Wenn du allein betest, auf Reisen über neunzig Kilometer hinaus, verrichtest du zwei Rak'as. Aber du bist dem Hodscha gefolgt, du verrichtest ja das Freitagsgebet. Mein Herr, in diesem Fall hast du seine Pflicht vollständig erfüllt. Wenn du das Freitagsgebet nicht erreicht hast — du bist auf Reisen und hast es nicht erreicht —, das Mittags- gebet verrichtest du mit vier Rak'as.

Vier Rak'as — du verrichtest zwei Rak'as. Was ist dir vom Freitagsgebet geblieben? Es ist entfallen. Das ist das Zuhr-i-Ahir-Gebet, dieses Gebet. Wir verrichten doch dieses Zuhr-i-Ahir-Gebet mit vier Rak'as. Warum verrichten wir es so? Nun, das Volk im Iran verrichtet hier kein Freitagsgebet. In diesem Staat, sagt man, wird kein Freitagsgebet verrichtet. Was ist der Grund? Der Grund: Der Herrscher leitet es nicht.

Der Herrscher müsse es leiten. Na gut, das Verrichten des Freitagsgebets hängt von Bedingungen ab. Du bist in einem Ort. In der christlichen Welt gibt es 5 Millionen Menschen, 10 Millionen Menschen; wenn dieser Staat dir das Gebet verboten hat, ist das Freitagsgebet für dich entfallen. Und in einem christlichen Staat gibt es 3 Muslime; dieser Staat erlaubt dir zu beten; für diese 3 Menschen ist das Freitagsgebet Pflicht geworden. Schau, hier gibt es kein „der Herrscher muss es leiten“. Nun verrichtest du das Gebet. Das Freitagsgebet.

Sagen wir, diese Moschee hat das Gebet früher geleitet. Diese Moschee hat es früher geleitet.

Ihr Freitagsgebet wird angenommen. Dort wird das Freitagsgebet angenommen. Bei den anderen, auch wenn sie das Freitagsgebet verrichten, zählt es anstelle des vergangenen Gebets. Denn wer es in diesem Ort zuerst leitet, der ist der Imam dort; das Gebet, sein Freitagsgebet — das wird angenommen. Das wissen wir nicht. Wer hat es zuerst geleitet? Darum verrichten wir danach diese vier Rak'as, deswegen. Wir verrichten es als Pflichtteil des Mittagsgebets. Nun, manche verrichten das nicht. Sie gehen und sagen: Ich habe das Freitagsgebet verrichtet. Verstanden? Ja. Zugleich tritt es an die Stelle der vergangenen, wie ein Nachholgebet: Zuhr-i Ahir, das Gebet, das ich in der Vergangenheit nicht verrichten konnte. Ja.

Selbst wenn du hier gebetet hast, selbst wenn der Hodscha dir das Freitagsgebet geleitet hat, hat es vorher ein anderer geleitet, also wird dies jetzt zur Vergangenheit. Ja. Das Zuhr-i Ahir muss man unbedingt verrichten. Die Leute gehen, ohne es zu verrichten. Sie gehen und sagen: Ich habe das Freitagsgebet verrichtet. Ja.

Gibt es hier noch etwas? Nein, oder? Sonst nichts. Gut. Wir gehen zu unserer Lektion über. Sure Al-A'raf, Vers 102. Die Fußnoten. Wir lassen diese Fußnoten drucken. Dreitausend Stück; ein Muss in jedem muslimischen Haus. Schau. Nicht nur ein Muss in jedem muslimischen Haus. Pflicht.

Bist du etwa Allah? Nein. Ich sage euch die Pflichten. Allah bewahre. Die Pflichten. Um euch vor dem (?) Aberglauben der falsch wiedergegebenen Verse zu retten. Vor diesem Aberglauben. Die Verse wurden falsch wiedergegeben. Warum wurde das falsch wiedergegeben? Warum ist es falsch? Welchem Vers widerspricht es? Das steht in der Fußnote. Lest das. Nun hat er eine Übersetzung drucken lassen. Rot oder grün. Der Mann sagt: Was ist denn daran? Er hat wirklich recht. Er versteht es nicht. Er kann die Bedeutung nicht erfassen.

Aber wenn wir es erklären, sagt er: Es ist wirklich so. Sie haben Allah durchweg Eigenschaften zugeschrieben. Beim Bund Allahs mit den Dienern, die Er erschaffen hat, haben sie dem Diener nicht ein Stäubchen, mein Herr, Sünde zugeschrieben. Immer hat Allah versiegelt. Allah hat ihn für die Hölle gemacht. Wen Er will, lässt Er angeblich ins Paradies. Wen Er will, lässt Er angeblich in die Hölle. Also Allah (?) würde dich angeblich retten. Geschichten, Geschichten, Geschichten, Geschichten, randvoll. Und der Mann, auch der Muslim, sagt: Warum soll ich beten — da Allah ja liebt, wen Er will, liebt Er mich vielleicht — Allah schenke Heil.

Schau du auch auf mein Herz, mein Herz ist rein, sagt er, und wirft sich mitten ins Paradies. Kein Gottesdienst, nichts. Diese sind alle verantwortlich. Holt euch diese Fußnoten, lest sie; sie erscheinen bald, inschallah. Sure Al-A'raf, Vers 102: Bei den meisten von ihnen fanden Wir keine Worttreue — ach, wie schön — er gab seinen Bund und brach seinen Bund, das heißt, der Mensch konnte sein Schicksal ändern. Heute, welchen Muslim du auch fragst — frag sogar einen Muslim, der von seiner Religion nichts weiß — sie können ihr Schicksal nicht ändern, wird er sagen. So viel weiß er. Na also. Obwohl er so viel weiß: Bei den meisten von ihnen fanden Wir keine Worttreue. Das heißt, Allah, der Erhabene, hat mit ihnen einen Bund geschlossen.

Allah, der Erhabene, hat ihnen ihr Schicksal geschrieben. Sie sind aus diesem Schicksal ausgebrochen. Sie haben nie ihr Wort gehalten. In Wahrheit fanden Wir die meisten von ihnen vom Weg abgekommen, heißt es.

Aber das schreibt nicht einmal ein Kind, ein Kind. Das hier, weißt du, schreibt nicht einmal ein Kind. Das (?) ohnehin bis zum Ende.

Die meisten von ihnen, bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, haben ihren Herrn geleugnet, und weil sie so den Bund schlossen, sind sie Lügner. Sie halten ihr Wort nicht. In Wahrheit sind die meisten von ihnen Frevler. Nicht wie „(?)“, „ich weiß nicht, wo wir waren“. Nicht „Wir fanden die meisten vom Weg abgekommen“ und so weiter. Wenn Allah sagt: „Wir fanden die meisten vom Weg abgekommen“, dann weiß Allah nicht, was die Menschen tun werden. Er schaut sie an, und ach, die sind vom Weg abgekommen. So wie wir es tun: Diese Menschen sind vom Weg abgekommen. Aber am Ende, am Ende kennen wir Allah immer noch nicht.

Ja. Das schreibt doch kein Kind.

Ja. Ich habe hier ja schon gesagt, dass sie diesen Vers völlig falsch wiedergegeben haben. Völlig falsch wiedergegeben. Die richtige Wiedergabe lautet so: Die meisten von ihnen sind, weil sie bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm den Bund schlossen, indem sie ihren Herrn leugneten, Lügner. Auch in der diesseitigen Welt halten sie ihr Wort nicht. In Wahrheit sind die meisten von ihnen Frevler. Hier haben wir nicht „diesseitige Welt“ geschrieben. Ja. Nun habt ihr hier gesagt, sie halten ihr Wort nicht, sie sind ja Lügner — sie sind Ungläubige. So viel bringt ihnen. Die falsche Wiedergabe schreibt Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu.

Bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm wurde der Bund zwischen Allah, dem Erhabenen, und den Menschen aufgehoben. Die Menschen zwängen unseren Herrn in ihren eigenen Verstand, als redeten sie mit einem Menschen, und geben die Verse wieder, indem sie sie nach ihrem eigenen Verständnis (?). In diesem Fall, so wie sie die Verse falsch wiedergeben, stehen sie innerhalb dieser Fehler in Schuld. Unser Herr hat mit den Menschen einen Bund geschlossen und ihnen ihre Wünsche und Begehren als Schicksal geschrieben; in diesem Fall kennt unser Herr die Geheimnisse der Herzen der Menschen. An der falsch wiedergegebenen Stelle aber ist unser Herr ahnungslos über den Zustand der Menschen, und mit ihrem Satz „bei den meisten von ihnen fanden Wir keine Worttreue; in Wahrheit fanden Wir die meisten von ihnen vom Weg abgekommen“ geben Menschen, die vom Bund unseres Herrn mit den Menschen bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm nichts wissen, die Verse so nach ihrem eigenen Verstand wieder und schreiben unserem Herrn Eigenschaften zu.

Diese Menschen wissen so wenig von der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, dass sie erstens den Bund der Menschen mit unserem Herrn aufgehoben haben. Zweitens wissen sie nicht, dass unser Herr den Menschen ihre eigenen Wünsche und Begehren als Schicksal geschrieben hat. Drittens wissen sie nicht, dass kein Mensch aus seinem Schicksal ausbrechen kann. Viertens: Allah, der Erhabene: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird — von diesem Vers wissen sie nichts. Fünftens: Sie wissen nicht, dass Allah, der Erhabene, diese Welten programmiert hat und dass niemand aus Seinem Programm ausbrechen kann. Und bitte schön: Was soll schon werden, wenn diese eine Koranübersetzung schreiben?

diese, den Menschen, wenn sie es so erklären, unter dem Vorwand „wir sagen die Wahrheit“, entstehen solche Menschen. Da, die Menschen draußen sind Beispiele dafür. Sag mir ein Wort, sagt er, ich sage dir, was du bist — Mevlana sagt das. Mit den Worten, die du sprichst, auch die Menschen, so, noch vielen Versen widersprechend, die Verse nach ihrem eigenen Verstand wiedergebend — mit „bei den meisten von ihnen fanden Wir keine Worttreue; in Wahrheit fanden Wir die meisten von ihnen vom Weg abgekommen“ — haben sie die Verse so wiedergegeben, als wäre unser Herr wirklich ahnungslos, und die Religion in Aberglauben verwandelt, obwohl alle Verse einander stützen. Diese aber haben die Verse einander widersprechend wiedergegeben und gesagt: Wir haben eine Übersetzung geschrieben.

Was sollen wir noch sagen? Was sollen wir noch sagen?

Sure Al-A'raf, Vers 128. Der falsch wiedergegebene. Mose sagte zu seinem Volk: Bittet Allah um Hilfe und seid geduldig. Wahrlich, die Erde gehört Allah. Er lässt von Seinen Dienern erben, wen Er will. Bitte schön. Er gibt den Vers wieder, gibt ihn wieder. Schön. Was werden sie nehmen? Das kann er nicht verdrehen. Dieses Wollen haben sie immer an Allah gebunden. Mit Nachdruck, immer, den Menschen — sagt er nicht, dass sie für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen werden. Was für ein Verstand ist das, was für ein Verständnis, was für eine Arabisch-Übersetzung, und wie geben sie, Allahs Eigenschaft als Gott antastend, die Verse mit solchem Nachdruck so wieder?

Da bleibt einem der Verstand stehen. Gesegneter, schau, was sagst du hier? Er lässt von Seinen Dienern erben, wen Er will. Einerseits hat Allah, der Erhabene, mit dir einen Bund geschlossen, jedermanns Wünsche und Begehren ihm als Schicksal geschrieben; obwohl du weißt, dass man aus diesem Schicksal nicht ausbrechen kann, entweder übersetzen sie absichtlich, für materiellen Gewinn, um die Religion in Aberglauben zu verwandeln, die Bedeutungen der Verse so, oder für Ruhm und Ansehen — „ich habe auch eine Übersetzung geschrieben“ — schreiben sie diese Verse so, oder wegen Position und Rang, obwohl sie die Wahrheit kennen, aus Angst, „alle Menschen werden mich ausgrenzen“, bleiben sie bei ihnen und geben die Verse genauso falsch wieder — wie werden sie vor Allah, dem Erhabenen, allein in der jenseitigen Welt, beim Großen Gericht, in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, Rechenschaft ablegen?

Ach, die Welt ist vergänglich. Was kannst du mir hier schon tun? Du kannst mich nur töten. Etwas anderes kannst du nicht tun. Wenn ich für Allah sterbe, gehe ich als Märtyrer.

Wissentlich, heißt es — wer einen Gläubigen tötet, soll seinen Platz im Feuer bereiten. Nicht ich sage das, Allah sagt es. Was sagt Er? Wer einen Gläubigen wissentlich tötet, soll seinen Platz im Feuer bereiten. Wer ist der Gläubige? Ein Mensch, der die göttlichen Offenbarungen erkannt hat.

Ja. Ein Mensch, der so jemanden wissentlich tötet, ist ein Feind des Islam, ein Feind Allahs. Darum sagt Allah, der Erhabene, zu ihm: Bereite deinen Platz im Feuer. Das ist die Bedeutung. Ja, sonst wirft Er ihn nicht dorthin, weil er den Gläubigen liebt; weil er Allah geleugnet hat, weil er dem Islam feindlich ist, tötet er diesen Gläubigen. Dieser Gläubige schadet keinem Menschen; er sagt niemandem etwas, das ihn das Leben kosten würde. Sie verkünden nur die Wahrheit. Nun, wenn du den tötest, der die Wahrheit verkündet, hast du dich gegen Allah gestellt. Wegen Verrats an Seinem Wesen wirft Allah dich in die Hölle, ins Feuer.

Darauf läuft die Bedeutung hinaus.

Ja.

Er lässt angeblich von Seinen Dienern erben, wen Er will. Sie gehört denen, die Allah fürchten und sich vor Sünde hüten. Schau, das Ende hier ist richtig, siehst du? Nun, passt das zusammen, schau? Er widerspricht sich mit seinen eigenen Worten. Schau. Ich lese es noch einmal. Wahrlich, die Erde gehört Allah. Er lässt von Seinen Dienern erben, wen Er will. Er gibt die Erde, wem Er will. Das Ergebnis, heißt es, gehört denen, die Allah fürchten und sich vor Sünde hüten. Das hier ist richtig. Was sagt es hier? Das heißt, der Mensch wird es selbst verdienen. Durch sein eigenes Tun wird er Allahs Barmherzigkeit erlangen.

Ja. Wo er es selbst geschrieben hat, gibt er diesen Vers an zwei Stellen wieder.

Jetzt lesen wir die richtige. Mose sagte zu seinem Volk: Bittet Allah um Hilfe und seid geduldig. Wahrlich, die Erde gehört Allah. Er lässt diejenigen Seiner Diener erben, die es wollen. Das Ergebnis gehört denen, die Allah fürchten und sich vor Sünde hüten. Wie schön. Nicht weil ich es geschrieben habe.

Allah sagt es so. Wir sagen, was Allah, der Erhabene, sagt. Jeder Mensch wird für seine eigenen Taten zur Rechenschaft gezogen. Ist es nicht so? Niemand kann das leugnen. Niemand kann leugnen, dass er für alles, was er tut, zur Rechenschaft gezogen wird.

Gibt es einen Vers, Hodscha? Ach, wie viele Verse es gibt! Ich sage dir den einfachsten davon. Fe men ya'mel miskâle zerretin hayran yerah. Fe men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah. Bitte schön. Ein Stäubchen Gutes werde Ich aufschreiben, ein Stäubchen Böses werde Ich aufschreiben, sagt Er. Na, wo ist hier Allahs Wollen? Wen Er will, lässt Er ins Paradies, wen Er will, in die Hölle? Ja.

Ja. Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese. Er lässt von Seinen Dienern erben, wen Er will, heißt es. Richtig ist: Er lässt diejenigen Seiner Diener erben, die es wollen. Er lässt diejenigen Seiner Diener erben, die es wollen. Also die, die Er erschaffen hat. Lässt unser Herr, Unterschiede zwischen den Menschen machend, die Welt erben, wen Er will, und schließt Er von der Welt aus, wen Er will? Und bitte schön. Wen von uns schließt Allah von der Welt aus? Er hat uns Verstand gegeben. Er hat uns einen Willen gegeben.

Er hat uns mit einer Ausstattung versehen, die Er den Welten nicht gegeben hat.

In diesem Fall hat Er jeden in seinem eigenen Willen frei gelassen. In diesem Fall wird jeder Mensch für seine eigenen Taten zur Rechenschaft gezogen.

Wir haben gesagt: Ist das mit der Gerechtigkeit unseres Herrn vereinbar? Welcher ist das? Lesen wir den Vers noch einmal. Lässt unser Herr, Unterschiede zwischen den Menschen machend, die Welt erben, wen Er will, und schließt Er in der Welt aus, wen Er will? Ist das mit der Gerechtigkeit unseres Herrn vereinbar? Auch das „die Welt erben lassen“ haben die Menschen hier ja nicht verstanden. Wer diesen Vers verstehen würde, würde, indem er den Vers so wiedergibt — so unsinnig wiedergibt — weder unserem Herrn Eigenschaften zuschreiben noch diesem Vers widersprechen. Sure Al Imran, Vers 180. Der Vers: Diejenigen, die geizig sind, das zu spenden, was Allah ihnen aus Seiner Güte gegeben hat, sollen nicht meinen, dass es gut für sie ist.

Im Gegenteil, es ist sehr schlecht für sie. Das, womit sie geizten, wird ihnen am Tag der Auferstehung um den Hals gelegt.

Das Erbe der Himmel und der Erde gehört Allah. Allah weiß um alles, was ihr tut. Was bedeutet das? Die geizen und es für sich behalten. Also wenn du in der Welt für Allah — was Allah dir gegeben hat, für Allah spendest, verringern Wir die Ränder der Welt, sagt Er doch. Da: diejenigen, die mit ihrem Vermögen und ihrem Leben das Paradies kaufen. Das Vermögen hier geht ins Jenseits über. Aber dort ist es lichtvoll. Was hier ist, schenkt Er dir nicht. Was gibst du Allah hier? Er gibt dir mehr als das, was hier ist. Und dazu gibt Er von sich selbst. Das verstehen die Menschen nicht. Ja. Erfinden, erfinden und schreiben. Nach ihrem eigenen Verstand.

Sure Al-Hadid, Vers 10. Diesmal zeigen wir hier noch einen Vers. Was ist mit euch, dass ihr nicht auf Allahs Weg spendet, wo doch das Erbe der Himmel und der Erde Allah gehört? Gewiss, die unter euch, die vor dem Sieg gespendet und gekämpft haben, sind nicht gleich denen, die später gespendet und gekämpft haben; ihr Rang ist höher als der derer, die danach gespendet und gekämpft haben. Doch Allah hat allen das Beste versprochen. Allah weiß um das, was ihr tut.

Wenn du, im Glauben, ewig in der Welt zu bleiben, mit weltlicher Lust die Welt in deinem Herzen ansiedelst, mit ihr (?) sagst du „ich bin in Kummer“; wenn du über das trauerst, was du von der Welt verloren hast, wenn du dich freust, wenn Er dir die Welt gibt — jeder Anstieg hat einen Abstieg, jeder Abstieg einen Anstieg; ob im Kummer etwas Gutes liegt oder im Guten ein Kummer, kannst du nicht wissen. Ja. Darum: mit allem, was kommt, zufrieden sein, und wenn es kommt, dies sagen: Mein Herr legt uns keine Last auf den Rücken, die wir nicht tragen können. Seine Barmherzigkeit übertrifft Seinen Zorn.

Du sagst: In jedem Kummer von Ihm liegt eine Weisheit, in jedem Guten von Ihm eine Weisheit. Ich bin zufrieden mit dem, was von meinem Herrn kommt. Ich habe meinen Nacken vor Ihm gebeugt, sagst du. Und so betest du zu deinem Herrn. Ja. Aber ich sehe, dass ein Mensch, wenn er (?) verliert, sich in Kummer windet, in Mangel. Er erinnert sich voll Kummer an seine alten Tage, (?). Und dann siehst du, dass mit diesem Kummer — Mikroben sind Meine Soldaten, Ich schicke sie dem, der es will — sagt Er. Natürlich haben sie auch das falsch wiedergegeben. Mikroben sind Meine Soldaten, Ich schicke sie, wem Ich will, heißt es.

Nicht wem Ich will — Er schickt sie dem, der es will. Er fängt sich diese Mikrobe ein. Und dann ist seine Frist ohnehin gekommen. Er beweist, was für ein Mensch er ist, und geht mit diesem Kummer dahin. Also.

In so einer Lage erinnert euch an Hiob (Friede sei mit ihm). Vierzig Jahre hat er es ertragen, vierzig Jahre. Er hat Familie und Kinder verloren. Schließlich sagt seine Frau: Du bist ein Prophet, bete zu Allah, werde diese Wunden los. Frau, sagt er, kennt mein Herr meinen Zustand nicht? Ich würde mich vor Allah schämen, sagt er, (?). Ich würde mich schämen, sagt er. Ja. Denkt daran. Das soll euch in den Sinn kommen. Richtet euer Leben danach ein.

Also das „die Welt erben lassen“ in diesem Vers — widerspricht es nicht diesen Versen unseres Herrn? Die Welt erben lassen. Die Welt — ich bin doch kein Erbe. Aber Allah lässt dich, mich die Welt erben. Er selbst tut mir das kund. Das heißt: Dein Recht, was du hier verdient hast, lasse Ich nicht verloren gehen. Ich trage es ins Jenseits. Das ist doch das Erbe.

Du stirbst. Wem bleibt dein Erbe? Dein Nachlass. Er bleibt doch den Kindern. Auch wenn ich sterbe, wenn ich für Allah gegeben habe, trägt Er es für mich ins Jenseits. Auch das ist mein Erbe. Im Jenseits gibt Er dafür das Paradies. Er gibt von sich selbst. Er hat es bereitet. Jachten hat Er bereitet. Paläste hat Er bereitet. Besitztümer hat Er bereitet. Mein Herr, allerlei Gebäude, die du dir nicht vorstellen kannst, solche Gärten hat Er bereitet. Und außerdem (?) Er auch das Erbe hier nicht, Er lässt es nicht verloren gehen. Sie wissen ja nicht, was Erbe ist. Das sollen sie tun.

Also widerspricht das „die Welt erben lassen“ in diesem Leben nicht diesen Versen unseres Herrn? So geht es nicht, die Verse des Korans zu verstehen und eine Übersetzung zu schreiben, indem man Arabisch kann oder fühlt; so geht es nicht. Hier nennt Allah, der Erhabene, das Gegenstück zu diesem Vers: Es ist das Gegenstück zum Vers „die mit ihrem Leben und Vermögen das Paradies kaufen“.

Erbe ist gut, Erbschaft ist gut. Erbe: eine Aufgabe, die einem Menschen vorübergehend an Stelle eines anderen gegeben wird. Erbe. Das Erbe Allahs, des Erhabenen (?). Er hat mir dieses Erbe vorübergehend gegeben. Erbe. Er hat mich zu seinem Erben gemacht. Und dieser Erbe ist der Statthalter der Erde. Er hat mir alle Befehle gegeben. Die Tiere und die Welt zu verwalten, liegt in meinem eigenen Willen. Er hat mich zum Statthalter gemacht. Das heißt, zum Statthalter auf der Erde. Uns alle. Jeder ist ein Mensch, jeder ist ein Statthalter. An Stelle Allahs, des Erhabenen — schaut.

Zum Beispiel sind die Menschen die Statthalter der Erde. Das heißt, unser Herr gibt den Menschen an Seiner Stelle das Verfügungsrecht auf der Erde. Die Erbschaft ist nicht so. Die Erbschaft ist das, was dem Menschen selbst geschenkt wird. Hier sind die Beschenkten (?) diejenigen, die für ihr Tun in der Welt das Paradies kaufen. Am Ende des Verses beweist unser Herr das. Das Ergebnis gehört denen, die Allah fürchten und sich vor Sünde hüten. Das ist das Ergebnis. Da: diejenigen, die unserem Herrn gehorchen und gute Taten tun, sind in der jenseitigen Welt, wie diejenigen, die mit ihrem Leben und Vermögen das Paradies kaufen, Erben dessen geworden, was im Paradies gegeben wird.

Sie sind Erben dessen geworden, was im Paradies gegeben wird.

Wir haben eine Brille machen lassen, aber die Brille ist immer noch nicht gut. (?) sie macht alles doppelt. Die alte ist besser als diese. Ich lese also immer noch mühsam. Wenn ich so schaue, scheint es zu verschwimmen. Und wenn man so herangeht, lässt sie einen so lesen. Aus der Ferne geht es so nicht. Na los, lies so, lies auch so. Die Stärke stimmt nicht. Wenn ich so lese, geht es mir gut, schau. Wenn ich so lese, geht es mir so gut. So kann ich lesen. Es hat nicht geklappt. Die Gläser sind gut, der Mann konnte sie nicht einstellen. Die Gläser. So ist es. Wir lassen sie noch einmal machen.

In der Schule haben wir es gesagt — wir sagten, schau, wir lesen ständig Bücher. Wir lesen Schrift. Stell das gut ein. Mach es schön. So ist es. Gib das Brot dem Bäcker, heißt es. Und gib ihm noch ein Brot dazu.

Irgendwo in einer Ecke hat einer eine Apotheke eröffnet. „Ich bin Optiker“, sagte er. Du bist dort hingegangen. Du gehst (?). So ist das. Geh zu einem Facharzt, geh zu einem Professor — macht man das etwa so? Von Sure Al-A'raf sind wir bei Vers 129 angekommen. Sure Al-A'raf, Vers 129 — in diesem Vers lese ich die Stelle, an der die Fußnote falsch wiedergegeben wurde: Sie sagten, bevor du als Prophet zu uns kamst und auch nachdem du kamst, wurden wir gequält, sagten sie. Wer sagte das? Die Juden. Zu wem sagten sie es? Zu Mose.

Aber als sie das Heer des Pharao sahen, lehnten sie sich auf.

Dann sagt Allah, der Erhabene: Schlag mit dem Stab vor dir auf das Meer. (?) Dort hindurch gehen sie hinüber ans andere Ufer.

So viele Wunder Allahs, des Erhabenen, erleben sie. Das von Samiri — Samiri, der (?), gemacht hatte, ein Kalb, das mit dem Wehen des Windes brüllte, oder nach einer Überlieferung der Teufel drinnen, der brüllte, und schließlich die Menschen, die wieder das Kalb anbeteten. Mose sagte — ging an den falschen Ort. Das ist euer Kalb, das ist euer Gott, sagte er. Und sie kümmerten sich nicht um ihn. Obwohl sie so viele Wunder gesehen hatten — erstaunlich.

Ja.

Schaut jetzt.

Gläubig zu sein ist kostbar. Ein Gläubiger ist ein Mensch, der die göttlichen Offenbarungen erkannt hat. Er kennt die Offenbarungen Allahs, des Erhabenen. Über dem Gläubigen stehen die rechtschaffenen Diener — warum sind sie so kostbar? Sie geben ihr Leben; sie glauben an kein anderes Wesen außer Allah, denn sie haben nun die Wahrheit gesehen. Auch wenn du die Offenbarungen Allahs, des Erhabenen, nicht gesehen hast — so viele Seiner Wunder hast du gesehen; Gesegneter, wie konntest du leugnen? Dieses Volk Israel, bevor es zum Verfluchten der Erde wurde — Allah, der Erhabene, weiß es, aber weil sie nun die Grenze überschritten, hat Er sie ohnehin verflucht.

Sie sagten: Wir glauben nicht, ohne Allah zu sehen. Und Allah, der Erhabene, was sagt Er in Seinem Vers? Wir haben euch in eine verborgene Welt geschickt; hier gibt es kein Sehen unseres Herrn; mit diesen Augen kannst du nicht sehen und erfassen. Mit diesen Augen kannst du nicht sehen.

Mit einem Blitz tötete Er sie.

Was bedeutet das? Dann habe Ich sie wieder lebendig gemacht, sagt Er.

Wenn er tot ist, ist die Seele, seelisch, ohnehin außerhalb der Welt, geht hin und sieht, wo sie will. Auch der Prophet sieht, als er zur Himmelfahrt aufstieg, Allah, den Erhabenen, mit eigenen Augen. Allah, der Erhabene, ist in der diesseitigen Welt verborgen, mit dem leiblichen Auge nicht zu sehen.

Sie stehen auf und tun trotzdem, was sie wollen.

So ein Volk sind die.

Mose: Es ist zu hoffen, dass euer Herr euren Feind vernichtet und euch an ihrer Stelle zu Herrschern der Erde macht und sieht, wie ihr handelt, sagte er. Hier. Nun hier: Sie sagten, bevor du als Prophet zu uns kamst und auch nachdem du kamst, wurden wir gequält. Mose: Bis euer Herr euren Feind vernichtet, und sie auf der Erde — euch zu Herrschern der Erde macht, und wie ihr euch verhalten werdet, euch selbst kundtut. Das ist das Richtige. Nicht „Er wird sehen, mein Herr, wie ihr handelt“. Das ist die richtige Wiedergabe des Verses. Ein Heiliger oder ein Gelehrter — die Menschen, die Allah, der Erhabene, herangebildet hat — sind die Erben des Propheten.

Erbe. Weiß der Erbe es besser oder der Prophet? Ich frage euch. Der Prophet weiß es besser. Wenn der Erbe das so wiedergibt, hat der Prophet es so wiedergegeben? Wenn der Erbe es so wiedergibt, würde der Prophet es so wiedergeben? Der Prophet gibt es so wieder — wie ich gesagt habe, gibt er es wieder.

Ja. Diese geben Verse wieder. Das ist der Kern des Verses.

Mose freut sich jetzt. Möge Allah zufrieden sein — Er hat mich von diesem Ding befreit. Er hat mich von der Verantwortung befreit. Ja. Der Mensch, das Wort, das aus seinem Mund kommt, (?) lässt ihn niemandem eine Schuld zuschreiben. Das natürlich — die falsch wiedergegebene Stelle ist diese: Unseren Herrn als ahnungslos über die Zukunft und vielen Versen widersprechend haben sie die Verse wiedergegeben. Die zweite falsch wiedergegebene Stelle ist diese: dass sie sagen „es ist zu hoffen, dass euer Herr euren Feind vernichtet“. (?) (?) Hier wird das Wort „es ist zu hoffen“ nicht verwendet. Die zweite falsch wiedergegebene Stelle ist diese.

Und euch an ihrer Stelle zu Herrschern der Erde macht und sieht, wie ihr handelt, sagte er. Allah, der Erhabene: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.

Der falsch wiedergegebene Vers widerspricht dem richtig wiedergegebenen Vers und auch vielen Versen. Deshalb ist das Richtige: wie ihr euch verhalten werdet, tut Er euch selbst kund. Warum sind wir gekommen? Um uns selbst zu Zeugen über uns zu machen. „Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid“ — das sind die Gegenstücke der Verse. Um zu sehen, wie du bist, wirst du dich selbst prüfen. Was sagt es hier? (?) widerspricht dem Vers und vielen Versen. Deshalb ist das Richtige: Er tut kund, wie ihr euch verhalten werdet. Denn der Mensch ist in die Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist.

Sonst würde Allah, der Erhabene, es nicht so sagen, wie es falsch wiedergegeben wurde. Was sagt es? Er macht euch zu Herrschern der Erde und sieht, wie ihr handelt, sagte er, heißt es. Er weiß nicht, wie ihr handeln werdet. Nun, ich weiß nicht, wie Hüseyin sich verhalten wird. Ich habe Hüseyin hergebracht und hierher gesetzt. Mal sehen, was Hüseyin hier tun wird.

Aber ich bin fertig. Also, was wird er tun? Ich weiß nicht, was er tun wird. Er selbst weiß es. Nach dem, was er tut, werde ich ihn beurteilen. Na, Allah, der Erhabene — bis zum Jüngsten Tag gibt es kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Passt das etwa zu diesem Vers? Ja.

Sure Al-A'raf, Vers 136, die Fußnote. Da: Bei diesen falsch wiedergegebenen habt ihr in der Übersetzung statt „es ist zu hoffen“ „bis“ gesetzt. Was denn, was ist „bis“? Was ist (?), das hat der Mann nicht verstanden. Er versteht nicht, was es ist. Dabei ist es gewaltig — sie schreiben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. Sie tasten Seine Gerechtigkeit an. Und weil sie in Bezug auf Allah, den Erhabenen, und das Kommende ahnungslos sind, verleumden sie Allah, den Erhabenen. Das können sie nicht erfassen.

Vers 136. Der falsch wiedergegebene Vers. Weil sie Unsere Verse leugneten und sie nicht beachteten, haben Wir an ihnen Rache genommen. Schau, wie schön er es sagt. Was sagt es hier? Weil sie Unsere Verse leugneten — ist das nicht Leugnung? Und weil sie sie nicht beachteten — diese, nach den Dingen, nach den Nichtmuslimen, haben Wir an ihnen Rache genommen und sie im Meer ertränkt, heißt es. Nach dem Ding. Nach der Lage des Pharao von Ägypten. Nun, Rache ziemt sich hier nicht für Allah. Das Wort Rache ziemt sich nicht für Allahs Eigenschaften. Nur wir nehmen Rache. Wir ärgern uns über einen Menschen und nehmen Rache an ihm.

Mein Herr, und wegen der Qual, die er uns angetan hat, konnten wir es nicht verwinden, und wir haben ihn entweder gequält oder gefoltert oder getötet. Was haben wir getan? Wir haben Rache genommen. Dieses Wort passt zu uns, zu Allah passt es nicht. Denn es widerspricht diesem Vers: Selbst wenn die Menschen und die Dschinn zusammenkämen, könnten sie Allah nicht schaden. Die Gemeinschaft der Menschen und Dschinn. Dabei hat der Mensch an seinem eigenen Selbst Rache genommen. Allah, der Erhabene, hat ihm die Strafe für sein Tun gegeben. Heute verstößt ein Mensch gegen die Gesetze des Staates. Er tritt vor den Richter.

Und der Richter verhängt seine Strafe. Wenn er ihn ins Gefängnis schickt, hat dann der Richter an ihm Rache genommen? Der Richter hat für seine Tat seine Strafe verhängt. Er hat an seinem eigenen Selbst Rache genommen. Was für ein Wort ist das, dass sie es Allah zuschreiben? Was für ein Wort? Was für ein Verständnis ist das? Ja. Also können sie Allah, den Erhabenen, nicht einmal so kennen, wie es sich gehört. Sie wissen es nicht. Das beweist es. Ja.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese. Wir haben an ihnen Rache genommen, heißt es. Richtig ist: Sie haben an ihrem eigenen Selbst Rache genommen. Allah, der Erhabene, nimmt an keinem Wesen, das Er erschaffen hat, Rache. Er erschafft auch kein Wesen, an dem Er Rache nehmen würde. Das erschafft Er nicht. Er würde ein Wesen erschaffen, das Ihm ebenbürtig ist, es würde Ihm Unrecht tun, und Allah würde an ihm Rache nehmen. Das passt nicht zu Allah. Obwohl Er uns sogar erschaffen hat, um von Ihm angesprochen zu werden, hat Er unseren Verstand begrenzt, und die Fähigkeit zu erschaffen hat Er uns genommen.

Erschaffen ist allein Allah vorbehalten. Ja. Rache bedeutet: Jemand hegt Feindschaft gegen jemanden. Sein Widersacher, der den schwachen Moment der Feindschaft abpasst, tötet diesen Menschen oder setzt ihn vielen Qualen aus und nimmt so Rache an seinem Feind. Unser Herr ist nicht hilflos, dass Er die von Ihm erschaffenen Wesen nicht bezwingen könnte und den schwachen Moment unseres Feindes abpasst, um an Seinem Widersacher Rache zu nehmen. Allah bewahre. Was für ein Wort ist das? Schau, das schmerzt mich sehr. Ja. Unser Herr in Sure Al Imran, Vers 6: In den Mutterleibern, wie Er will, ist Er es, der euch gestaltet. Es gibt keinen Gott außer Ihm.

Er ist der Besitzer absoluter Macht und Weisheit. Außerdem: Selbst wenn sich Menschen und Dschinn versammelten, könnten sie Allah nicht bezwingen. Und in vielen Versen verkündet unser Herr: Er ist mächtig, Er ist weise. Allah, der Erhabene, ist der absolute Besitzer und Herrscher der Welten. Unser Herr ist niemandes Feind und nimmt an niemandem Rache. Er lädt alle Seine Geschöpfe zu sich ein. Die Ihm Diener und Seines Geliebten Umma sind, ins Paradies; die Nichtmuslime, die nicht an Ihn glauben, wird Er in die Hölle werfen. In diesem Fall wird jede Seele, die in die Hölle eingeht, an ihrem eigenen Selbst Rache nehmen. Allah, der Besitzer absoluter Macht, wird Seinen Befehl ausführen.

Ja.

Machen wir auch diese Lektion. Die Zeit kommt. Nicht wahr? Wir beenden unsere Lektion hier. Sure Al-A'raf, Vers 144. Ich lese die falschen Wiedergaben. Allah sagte: O Mose, Ich habe dich mit deiner Botschaft, mit den Aufgaben, die Ich dir gab, und mit deinen Worten an die Spitze der Menschen erwählt. Dieses „erwählt“ geht nicht. Dabei haben sie — die zuerst erschaffenen Propheten — auf Befehl ihn an die Spitze der Menschen gesandt. Das ist Sein Befehl. Wie? Er hat ihn als Propheten gesandt. Er hat nicht erwählt. Erwählen heißt: Unter den Menschen dort sah Er Mose als klüger als die anderen an. Im Vergleich zu diesen Menschen erwählte Er Mose an ihre Spitze.

Dabei weiß Allah, der Erhabene, schon bei seiner Geburt, dass der Pharao diesen töten wird. Er sagt zu seiner Mutter: Leg ihn in einen Korb und wirf ihn in den Nil. Ein Feind von Mir, sagt Er — und ein Feind von ihm — soll ihn großziehen. Er sagt das schon vorher.

Was für ein Verständnis ist das, das so zu schreiben? Die Verse bestätigen einander immer. Sie widersprechen sich nicht.

Schon vorher: Das Prophetentum, das Ich dir gegeben habe, nimm es und sei unter den Dankbaren, sagt Er. Allah sagte: O Mose. Jetzt lese ich das Richtige. Mit Meiner Botschaft, mit den Aufgaben, die Ich dir gab, und mit Meinen Worten habe Ich dich über die Menschen deiner Zeit bestimmt. Das heißt, gesandt. Ich habe dich als Propheten erwählt. Nimm, was Ich dir gegeben habe, und sei unter den Dankbaren.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist „Ich habe dich an die Spitze der Menschen erwählt“; richtig ist „Ich habe dich über die Menschen deiner Zeit bestimmt“. Ikhtiyar — zum Beispiel auch für Maria: „Ich habe dich über die Frauen erwählt“, sagen sie. Das heißt: Ich habe dich zum Oberhaupt der Frauen gemacht. Dabei gebraucht der Prophet dort ein sehr schönes Wort. Es genügt dir, unter fünf Frauen zu sein, sagt er. Es genügt dir, unter vier Frauen zu sein, sagt er. In manchen Dingen hat Er also bestimmt. Das heißt, sie kam unter sie. Sie erreichte diese Ränge. Sie erreichte diese hohen Ränge.

In diesem Sinne. Sie trat in jene Welt ein. Das ist Ikhtiyar: du unter den Propheten. Ich habe dich als Propheten dorthin gesandt. Allah, der Erhabene, hat den Propheten (Friede sei mit ihm) als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Die ganze Menschheit wurde mittelbar aus der Seele des Propheten (Friede sei mit ihm) erschaffen. Hätte Allah, der Erhabene, in diesem Fall Mose (Friede sei mit ihm) an die Spitze der Menschen erwählt, würde das nicht diesem Vers widersprechen? Sure An-Nisa, Vers 41: Wenn Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen bringen und dich als Zeugen über sie senden, wie wird dann ihr Zustand sein?

Wenn Wir jenen Propheten Zeugen senden. Also hat Er nicht erwählt. Auch sie sind Propheten. Er wird den Propheten zum Zeugen über die anderen Propheten nehmen und uns über die anderen Gemeinschaften. Wie wird dann ihr Zustand sein, heißt es. Ja. Wenn die Menschen die Verse wiedergeben, geben sie sie nicht in Furcht vor Allah, dem Erhabenen, wieder. Sie geben die Verse nach ihren eigenen Überzeugungen und Ideologien verdreht wieder. Mose ist ein Prophet. Unser Herr hat Mose (Friede sei mit ihm) als Propheten zu den Menschen seiner Zeit gesandt.

Wir lesen es wohl im Vers. Es ist noch Zeit. Etwa 20 Minuten. Etwa 20 Minuten. Erst dann können wir uns setzen. Das Essen wird verteilt. Nicht wahr? Lesen wir auch diese Stelle. Sure Al-A'raf, Vers 146. Sagen wir den Kindern: Wenn wir uns hier verspäten, sollen sie das Essen auf die Tische stellen.

Ja. Sie sollen es vorbereiten. Nicht jetzt. Wenn noch 5 Minuten oder 7 Minuten übrig sind. Ist Hızır hier? Hızır. Süleyman. Sind sie drinnen? Sagt es ihnen. Die Kinder sollen das Essen vorbereiten. Wir lesen die falsch wiedergegebene Fußnote von Sure Al-A'raf. Vers 146: Diejenigen, die auf Erden ohne Recht hochmütig sind, von Meinen Versen werde Ich abwenden. Von Meinen Versen werde Ich abwenden, heißt es. Schau. Allah wendet niemanden von Seinen Versen ab. Selbst wenn sie alle Wunder sähen, würden sie nicht glauben. Nun, das hier ist richtig. Sie, heißt es. Wer? Diejenigen, die Allah, den Erhabenen, bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm geleugnet haben.

Aber die Wiedergabe, die Schreibweise ist falsch. Die Schreibweise. Weil er die Bedeutung des Verses nicht verstanden hat, die Bedeutungen des Verses immer nach ihrem eigenen „Allah wollte, tat so, Allah tat dies, Allah wird das so tun“ — nach solchen Versen geben sie das wieder. Oder vielmehr nicht nach den Versen — nach ihrem eigenen Verstand geben sie sie wieder. Selbst wenn sie alle Wunder sähen, würden sie nicht glauben. Warum würden sie nicht glauben? Weil sie bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm nicht an Allah, den Erhabenen, glaubten, gaben sie Allah, dem Erhabenen, ihren Bund, indem sie Allah, den Erhabenen, leugneten.

In diesem Fall nannte Allah, der Erhabene, sie lügnerische Ungläubige. Was bedeutet „lügnerische Ungläubige“? Es bedeutet: Sie haben Mich wissentlich geleugnet. Was heißt wissentlich? Da kein anderer Gott außer Mir erschienen ist und sie wussten, dass sie erschaffen sind — sie sagten ja, ich bin erschaffen — obwohl sie es wussten — der vor ihnen steht, bin Ich, Mein Wesen, sagt Er —, obwohl Ich sie erschaffen habe, haben sie Mich dennoch, sagt Er, aus Stolz und Hochmut geleugnet. Deshalb sind diese lügnerische Ungläubige, sagt Er. Mensch, der Vers ist doch eindeutig! Na, woher soll er es verstehen? Er hat es nicht gesehen, wie soll er es wissen.

Er müsste es sehen, um das wiederzugeben. Das gibt man nicht mit Arabisch wieder. Das schreiben wir ohnehin in anderen Dingen. Er wühlt in alten Büchern. Er wühlt in den Büchern, die Menschen geschrieben haben. Schreib ein bisschen ordentlich. Oder schreib nicht. Schreib nicht, wenn du es nicht weißt.

Schau, was sagt es hier überhaupt? Diejenigen, die auf Erden ohne Recht hochmütig sind, heißt es. Auch dort waren sie hochmütig. Sie sehen Allah, den Erhabenen, in Menschengestalt. Genau wie ein Mensch. Auch der Gesandte Allahs ist neben Ihm. Wenn Ich sage: Ich bin euer Herr. Mein Herr, wie das? Ich meine, ein Mensch. Nun sagt Ali Şahin zu mir: Ich habe dich erschaffen. Warum? Wie ich. Aber ich weiß, dass ich erschaffen bin. Jeder weiß, dass er erschaffen ist. Dort sagt auch einer: Ich habe dich erschaffen. Na los, glaub das mal. Aber benutzt ihr euren Verstand nicht, sagt Er. Benutz deinen Verstand. Wenn ich weiß, dass ich erschaffen bin, und er sagt, ich habe dich erschaffen, all diese Menschen, die hier sitzen — dass Ali Şahin sie erschaffen hat — mein Herr, was tut er? Wenn ein anderer sie erschaffen hat, lügt er. Ich bin euer Herr.

Ihr — er sagt, ich habe erschaffen. Er vernichtet ihn. So etwas gibt es nicht. Was machst du? Neben Ihm ist ein Bestätiger. Und da ist der Prophet (Friede sei mit ihm). Ja, das ist unser Herr, Er hat uns erschaffen, sagt er. Er stellt den Menschen Allah, den Erhabenen, vor. Ach, ich habe es gesehen, selbst gesehen. Er sagt es auch mir, dreht sich um und sagt „Das ist unser Herr“, und ich dachte genau so, auf diese Weise erfasse ich es dort. Ich erzähle ja von meinen Wahrnehmungen dort. Danach auch das Wort Allahs, des Erhabenen, mein Geliebter, (?) geht so. Dann werfen sich die Menschen nieder.

Demnach haben die Menschen sieben Zustände des Nafs. Nach den sieben Zuständen des Nafs ihr Glaubenszustand gegenüber Allah, dem Erhabenen: Nafs-i Ammara, Nafs-i Lawwama, Nafs-i Mulhima, das Tor der Wunder, Nafs-i Mutmainna, das Tor der göttlichen Offenbarungen. Hier wird der Mensch gläubig. Nafs-i Radiya: Menschen, die Allah, der Erhabene, selbst mit (?) herangebildet hat. Nafs-i Radiya, Qutb al-A'zam. Kommt einmal im Jahr — einmal in hundert Jahren — und erklärt den Menschen die Verse. Nafs-i Safiya kommt alle zweihundert Jahre und entfernt solche (?) aus der Religion. Solche (?). Ja.

Lesen wir zuerst das Falsche. Dann lesen wir auch die Frage. Machen wir Schluss. So viel Erklärung reicht wohl. Diejenigen, die auf Erden ohne Recht hochmütig sind, werde Ich von Meinen Versen abwenden, heißt es. Selbst wenn sie alle Wunder sähen, würden sie nicht glauben. Schau. Er sagt einerseits, Ich werde abwenden, und andererseits, sie haben nicht geglaubt. Er weiß, dass sie nicht geglaubt haben. Aber Er schickt uns hierher, damit wir beweisen, was für Menschen wir sind. Und zu ihnen sagt Er: Wir werden sie von Unseren Versen abwenden. Na, Du hast die Verse doch auch ihnen geschickt. Du schickst sie an die Welten.

Jene Welt hast Du nun geschlossen. Die Menschen hast Du hierher geschickt. Du hast dabei keinen Unterschied gemacht. Ungläubiger. (?) — mein Herr, was sagt es? Du wirst sie von Unseren Versen abwenden, heißt es. Du hast ihn nicht davon abgewendet. Uns alle habe Ich, indem Ich die jenseitige Welt in dieser Welt verschlossen, also nicht gezeigt habe, gleichermaßen in die Welt geschickt. Nun, wer dort geglaubt hat, glaubt hier. Wer dort nicht geglaubt hat, glaubt hieran nicht. Du wendest ihn doch nicht vom Vers ab. Allah wendet ihn doch nicht vom Vers ab.

Kann es so viel Verleumdung geben? Kann man Verse so unsinnig wiedergeben? Können Verse einander so sehr widersprechen?

Selbst wenn sie den rechten Weg sähen, würden sie ihn nicht zu ihrem Weg machen — das ist alles Elestü bi-Rabbiküm — doch wenn sie den Weg der Maßlosigkeit sehen, schlagen sie ihn sofort ein. Das kommt daher, dass sie Unsere Verse leugnen und sie nicht beachten. (?) Sonst sag es, so oft du willst. Schau: Diejenigen, die auf Erden ohne Recht hochmütig sind, sind die, die sich von Unseren Versen abwenden, die sich von Unseren Versen abwenden. Sie würden, selbst wenn sie alle Wunder sähen, nicht glauben. Selbst wenn sie den rechten Weg sähen, würden sie ihn nicht zu ihrem Weg machen. Doch wenn sie den Weg der Maßlosigkeit sehen, schlagen sie ihn sofort ein.

Das kommt daher, dass sie Unsere Verse leugnen und sie nicht beachten. Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist hier: Ich werde sie von Meinen Versen abwenden. Richtig ist: die sich von Unseren Versen abwenden.

Ja. Allah wendet nicht ab. Ihr Satz ist ja richtig. Ja.

Die Übersetzer, die die Verse wiedergeben, haben sie stets so wiedergegeben, dass sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben. Allah lässt ins Paradies, wen Er will, in die Hölle, wen Er will, wen Er will, führt Er in die Irre, nimmt an den Menschen Rache, schaut auf das Leben der Menschen und wird sie beurteilen. Nach welchem Vers geben sie das so wieder? Zeigt ihnen so einen Vers — zeigt uns für eines davon einen Vers!

Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Allah ist sehr groß und sehr mächtig. Unser Herr ist der Allerbarmer und der Barmherzige. Es gibt keinen Gott außer Allah. In diesem Fall ist die Vergebung und Verzeihung unseres Herrn reichlich. Er wartet geduldig darauf, dass die Menschen zu Ihm zurückkehren.

Wenn die Übersetzer die Verse wiedergeben, stellen sie sich so einen Gott vor, dass — genau wie die Götzendiener, wenn sie Götzen anbeteten und auf eine Schwierigkeit stießen, sich vorstellten, ihre Götzen seien ihnen zornig und würden sie bestrafen — die Götzendiener, die von den mit ihren Händen gemachten Götzen Erbarmen erflehten und ihnen Speisen darbrachten. Als sie darbrachten und im Namen der Götzen nach eigenem Gutdünken Opfer schlachteten und auch für den eigenen Vorteil Nutzen daraus zogen. So wie sie alle Ehrerbietung zeigten, die sie konnten, um ihre Götter nicht zu erzürnen — stellen sie sich auch unseren Herrn so vor, wenn sie die Verse wiedergeben?

Jetzt bin ich erleichtert. Ja.

Beim Wiedergeben dieses Verses — genau wie die Gefühle der Götzendiener gegenüber ihren Göttern — geben die Übersetzer, wissentlich oder unwissentlich, ohne die Bedeutungen der Verse zu erfassen, sie so wieder, dass sie unserem Herrn Eigenschaften zuschreiben. Mein Herr wendet niemanden von Seinen Versen ab. Bis jede Seele den Tod kostet, hält unser Herr die Tür der Reue offen und wartet darauf, dass sie zu Ihm zurückkehrt. Ja.

Wir sind bei Sure Al-A'raf, Vers 155, stehen geblieben. Auf Seite 131. Schreib es auf. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Wenn mein Herr Leben schenkt, wenn wir gesund sind, wenn Allah es gewährt, nächste Woche am Samstag, setzen wir inschallah unsere Lektion wieder mit euch fort. Lillâhi Teâlâ el-Fâtiha.

Amin Ya Rabbil Alemin.