Vortrag vom 8. April 2023

Was, wenn wir es richtiger aufnehmen, so.

Friede sei mit euch, guten Abend.

Was sagt Ömer Sefa? 131, 155, was sagt er?

Wir sind bei Sure Al-A'raf, Vers 155 stehen geblieben. Schau. 131. Seite. Ja. Seite 131. Schauen wir hier. 131 ist hier. 131. Sagt er Vers 155? Ja. Wir sind bei Vers 155 stehen geblieben. Jetzt gibt es einiges. Es gibt Fragen. Beantworten wir die Fragen, danach gehen wir weiter, so Gott will. Es sind wohl 3 Fragen. Sefa, Ömer Sefa, lass mich das etwas vergrößern (?)

1-2-3. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Dass Fotos in den Zimmern unserer Wohnungen sind, und Abbilder, Spielzeug offen herumsteht, Abbilder auf Bettdecken, bringe keinen Segen, sagen unsere Älteren. Ist da etwas Wahres dran? fragt er.

So etwas wie „bringt keinen Segen“ gibt es nicht. Abbilder sind in unserer Religion „memnu“, sagt er, also verboten, aber wo sie unerlässlich sind, gibt es Ausnahmen, wie beim Geld, wie beim Ausweis, an solchen Stellen gibt es Ausnahmen. In unseren Wohnungen stellen wir Bilder zur Erinnerung auf. Zum Beispiel zu der Stelle, wo ein Bild ist, ihm zugewandt kannst du nicht einmal beten, wo ein Bild ist, ein Abbild, das ist ein Bild. Und auch von Tieren, manchen gegenüber; in Indien zum Beispiel verehrte man den Ochsen, den Apis-Stier. Manche, mein Herr, beten den Affen an. Landschaftsbilder sind ausgenommen.

Ihnen gegenüber darf man beten. Diesen Tieren gegenüber darf man auch nicht beten. Einem Abbild gegenüber darf man überhaupt nicht beten. Ja. Wartet, so. Sie haben es richtig gesagt, aber „bringt keinen Segen“ gesagt. Es ist nicht segenlos. Das ist der Kern der Sache. So.

Wer ist noch hier?

Ja.

Jemand sagt auch: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. In einem Vortrag, den ich hörte, wurde gesagt, dass es bei der Pflichtanbetung keine Augendienerei gebe, ja dass es Lohn bringe, die Menschen an die Pflicht zu erinnern. Es wurde erklärt, Augendienerei könne es bei freiwilliger Anbetung geben. Stimmt das, Hodscha? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Es stimmt nicht.

Wenn es im Gebet keine Augendienerei gibt: Die Heuchler beten das Mittags- und Nachmittagsgebet mit den Muslimen. Das Abend-, Nacht- und Morgengebet beten sie zu Hause. Sie beten sie nicht. Denn sie kommen nicht zum Gebet. Damit man weiß, dass wir beten, beten sie Mittag und Nachmittag mit den Muslimen. Na, ist das keine Augendienerei? Ist das keine Augendienerei? Jemand will etwas von jemandem. Jetzt erzähle ich, was ich erlebt habe. Jemand wollte mich um Geld bitten. Ich wusste das. Er schleicht um mich herum. Ich in die Moschee, er auch in die Moschee. Hier, in die Moschee. Er betete mit mir zusammen.

Danach erzählt er sein Anliegen, nach (?).

Na, das wissen wir. Na, ist das jetzt keine Augendienerei?

Damit ein Gebet ein Gebet ist: Wenn man es zu fünfzig Prozent im Gedenken an Allah, den Erhabenen, betet, dann hast du dieses Gebet so gebetet, als hättest du von Anfang bis Ende Allahs gedacht. Ja, auf das, was die Leute sagen, hört nicht; was ihr auch hört, sagt es mir, kommt zu mir, ich sage es euch mit Versen. Von hier: Freitags, als ich in der Schule war, wurde das Freitagsgebet verrichtet. Und nur Lehrer und Schüler verrichteten es. Dass jemand von außen in die Schule kommt, ist verboten. Die Schule zu verlassen, ist verboten. Deshalb können die Schüler nicht in die Moschee. Darf man in dieser Schule das Freitagsgebet verrichten, Hodscha?

Ja, darf man. Denn eine Schule ist offiziell. Ein offizieller Ort. Offiziell. Es gibt das dort. Dieser Ort ist nicht für alle offen. Offiziell nur für die Menschen dort offen. Beim Militär gibt es auch Militärmoscheen. Militär-, mein Herr, -imame leiten das Gebet. Sie leiten das Freitagsgebet. Zivilisten von außen können dort nicht hin. Die Schule ist auch so.

Ja. Er hat es richtig gesagt.

Sie haben keine weiteren Fragen. Sure Al-A'raf, Vers 155, diesen Vers lesen wir. Dieser Vers wurde falsch erklärt. den lesen wir. Mose wählte aus seinem Volk siebzig Männer für die von Uns bestimmte Zeit. Hört gut zu. Wo ist der Fehler? Lernt das. Als das gewaltige Beben sie ergriff, sagte Mose: Mein Herr, hättest Du gewollt, hättest Du sie und mich schon vorher vernichtet. Wirst Du wegen der Sünde, die einige Toren unter uns begingen, uns alle vernichten? sagt er.

Das ist kein Wort, das ein Mensch selbst zu seiner Mutter, seinem Vater sagen würde. Das sagt er zu Allah. Ein Prophet sagt es.

Er bietet Allah die Stirn. Er hat nicht die Stirn geboten. Das ist doch ein Mensch. Wie erklärst du das so?

Dabei, schau. Mose wählte aus seinem Volk siebzig Männer für die von Uns bestimmte Zeit. Als das gewaltige Beben sie ergriff, sagte Mose: Mein Herr, wegen der Sünde, die einige Toren unter uns begingen, hättest Du gewollt, hättest Du sie und mich schon vorher vernichtet. Schau, wie schön. Sie und mich hättest Du schon vorher vernichtet. Wegen dieser Toren hat er es uns angetan. Also, diese Leute. Hättest Du uns die Strafe, die Du gibst, alle kosten lassen. Mein Herr. Was sagt er dann hier? Der Fehler geht weiter. Wirst Du uns alle wegen der Sünde der Toren vernichten? Jetzt stellt er Allah, dem Erhabenen, eine Frage.

Dies ist nichts anderes als Deine Prüfung. Damit führst Du in die Irre, wen Du willst, und leitest recht, wen Du willst, sagt er. Wie schön. Die Männer haben die Verse nach ihrem Verstand erklärt. Weder bleibt Allahs, des Erhabenen, Eigenschaft der Gerechtigkeit, noch Sein Bund mit den Menschen, noch, mein Herr, Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, diese Größe; du stellst Ihn in Frage. Weißt du, wie die Juden an die Klagemauer gehen und welchen Verrat sie an Allah begehen, weißt du? Was sie dort erzählen. Das ist genau so etwas. Sie reden genauso.

Damit führst Du in die Irre, wen Du willst, und leitest recht, wen Du willst. Du bist unser Herr. Jetzt wendet er sich. So vergib uns und erbarme Dich unser. Du bist der Beste der Vergebenden. Du hast hier ja schon getan, was Du getan hast.

Mose wählte aus seinem Volk siebzig Männer für die von Uns bestimmte Zeit. Als das gewaltige Beben sie ergriff, sagte Mose: Mein Herr, wegen der Sünde, die einige Toren unter uns begingen, hättest Du gewollt, hättest Du sie und mich schon vorher vernichtet. Dies ist nichts anderes als Deine Prüfung. Dadurch geht von uns in die Irre, wer will, und findet den rechten Weg, wer will. Du bist unser Herr. Vergib uns und erbarme Dich unser. Du bist der Beste der Vergebenden, sagen wir. Ja. Jetzt haben wir es hier ja aufgeschrieben. Wir erklären es. Hier (?) die Leute Rot und Grün kaum. Was steht hier? Der hat so gesagt, der so.

Was steht hier? Aber wenn man es erklärt, merken sie, wie lästerlich sie sind. Nun haben wir gesagt: Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist diese. Damit führst Du in die Irre, wen Du willst. Wen Du willst, (?) Du das Richtige. Richtig aber: Dadurch geht in die Irre, wer will. Und wer will, findet den rechten Weg.

Nachdem unser Herr die Menschen in die Welt geschickt hat, gibt es kein Wollen von Ihm über die Menschen. Da jede Seele durch die Entscheidungen, die sie mit eigenem Willen trifft, Lohn und Sünde erhält, wenn unser Herr in den falsch erklärten Versen rechtleitet, wen Er will, oder in die Irre führt, wen Er will, warum hat Er dann, wie Er in Sure Al-A'raf, Vers 172 sagt, einen Bund mit uns geschlossen?

Vers hundert- zweiundsiebzig lautet so. Damit ihr am Tag der Auferstehung nicht sagt: Davon wussten wir nichts, nahm Er die Nachkommen, die aus den Kindern Adams hervorgehen sollten, als Zeugen gegen sich selbst. Auch diese Stelle wurde falsch erklärt. Wir kommen ja noch dazu. Er sagt, Er habe aus den Lenden der Kinder Adams (?) hervorgeholt. Er schloss mit ihnen einen Bund. Weißt du, was das heißt? Er sagt einerseits, Allah, der Erhabene, sei in der Welt unsichtbar. Und andererseits schließe Allah, der Erhabene, in der Welt einen Bund mit den Menschen. Glaubt man dem Wort eines Menschen, der so redet?

Er widerlegt sein eigenes Wort selbst. Welchen Hodscha du auch fragst, frag selbst einen Verrückten: Er sagt, Allah ist unsichtbar. Stimmt, Er schickte uns in eine verborgene Welt. Na gut, und beim Erklären des Verses, schau, was sagt er hier? In Vers 172. Sure An-Nisa, Sure Al-Ma'ida,

Sure Al-An'am, Sure Al-A'raf. Kommen wir jetzt zu Vers 172.

Ich lese die falsche Fassung, wohlgemerkt. Damit ihr am Tag der Auferstehung nicht sagt: Davon wussten wir nichts, holte dein Herr aus den Kindern Adams, aus ihren Lenden ihre Nachkommen hervor. Schau, wir in der Türkei sind Nachkommen aus den Lenden der Kinder Adams. Menschen, Menschen, die in der Welt leben, und nahm sie als Zeugen gegen sich selbst und sagte: Bin Ich nicht euer Herr? Woher soll ich das wissen, ich kam auf die Welt, und Du nennst Dich meinen Herrn, woher soll ich das wissen, Du warst doch unsichtbar; wenn Du sichtbar bist, bist Du wirklich Gott? Den Unsinn, siehst du, was es da alles gibt?

Sie haben die Verse (?) aufgehängt, sie vollgestopft, ihre Irrtümer zu Urteilen gemacht. Am Tag der Auferstehung, damit ihr nicht sagt: Davon wussten wir nichts, die Nachkommen, die aus den Kindern Adams hervorgehen sollen, sagt er; schau, der Vers ist genau so: ve iz ehaze rabbüke min benî Âdeme aus den Kindern Adams, mit denen, die hervorgehen werden, sagt er, die hervorgehen werden, also noch nicht auf die Welt gekommen sind, im Reich Lahut erschaffen, und was sagt Er ihnen jetzt: ve eşhedehüm, Wir nahmen sie als Zeugen, sagt Er, enfüsihim, gegen ihr Selbst: e lestü bi rabbiküm, Wir sind euer Herr, sagten Wir, sagt Er. Jetzt hier, woher holte Allah, der Erhabene, uns hervor? Aus den Nachkommen der Kinder Adams; dass auch wir kamen, in der Welt schloss Er einen Bund. Wir kommen dahin, wir kommen auch dahin, aber wir sind noch ein paar Verse zurück. Damit ihr am Tag der Auferstehung nicht sagt: Davon wussten wir nichts, nahm Er die Nachkommen, die aus den Kindern Adams hervorgehen sollten, als Zeugen gegen sich selbst und sagte: Ich bin euer Herr. Und sie sagten: Ja, dafür sind wir Zeugen. Auch diese Stelle ist sehr bedeutungsvoll, also nichts, was jeder versteht. Deshalb sagten die Menschen dort ja. Hier sind sie abgeirrt, sagen sie.

Wer dort ja sagte, die Leute der Rechten; wer abirrte, die Leute der Linken. Na, Hodscha, sollen wir jetzt dir glauben? Oder diesen? Na, schau, was steht da? Dein Herr ihnen: ja. Was steht da? Ich bin euer Herr. Und sie: Ja, dafür sind wir Zeugen, sagten sie, heißt es. Sollen wir jetzt dir glauben oder dem hier, sagt er. Na, jetzt erkläre ich dir diese Stelle. Dort hatten wir sie ja in drei Klassen eingeteilt. Der Vers sagt ja, in Sure Al-Waqi'a, was sagt er? Ve küntüm ezvâcen selâseh. Alle Paare, auseinander hervorgegangen, drei Klassen, sagt er. Fe eshâbü'l-meymeneti mâ eshâbü'l-meymeneh. Ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft euch.

Ve eshâbü'l-meş'emeti, meş'emeh. Ihr Leute der Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrabûn, fî cennâti'n-naîm. Eine dritte Gruppe, (?) die Heiligen, die Propheten, die Märtyrer, die (?) Gruppe. Dort wurden wir also getrennt, schau. Dort weiß Er es. Nicht alle von uns sagten ja. Na, was ist dieses Ja? Schau, die Bedeutung dieses Ja findest du kaum, selbst wenn du die ganze Welt durchquerst. Es gibt sie. Sie sind wohl auch verborgen. Diese, so, auf Arabisch oder ohne dass jene Welten gekannt und gesehen werden, sollen diese Verse nicht erklärt werden. Die Bedeutung dieses Ja hier: Allah, der Erhabene, schau, es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem wir nicht wüssten, was es tun wird (?).

Er weiß, dass die Menschen Ihn leugnen werden. Er weiß, wer leugnen wird. Weil Er es weiß, auch in ihrem Namen: Ich habe euch erschaffen, ja, Ich bin euer Herr; in diesem Sinn ist das. Sonst sagten sie nicht ja; hätten sie ja gesagt, widerspräche es diesem Vers. Sie sind leugnende Ungläubige, sagt er, ihre Herzen sind unruhig und zerstreut, sagt er. Also hat er geleugnet. Wo? In jener Welt hat er geleugnet, seinen Bund ließ er sich als Schicksal schreiben. Na, wäre es in diesem Fall, hätte er ja gesagt, möglich, dass ein Mensch aus seinem Schicksal heraustritt, hierher kommt, dort ja sagt und hier, wie er will, aus diesem Schicksal heraustritt und spielt? Warum kann er nicht? Sie stellen eine Falle, und Ich stelle eine Falle, sagt Er, aber Ich bin der Beste derer, die Fallen stellen, sagt Er, denn er, (?), wird mit den Entscheidungen, die er selbst getroffen hat, aus seinem Schicksal heraustreten; Allah, der Erhabene, stellt ihm eine Falle, damit er in sein Schicksal eintritt.

Das heißt, die Widrigkeiten vor ihm, sagen wir, die Krummheiten, dass seine Sache nicht glatt läuft, bringen ihn in sein Schicksal. Es bedeutet nicht, ihm Böses anzutun. Deshalb kann niemand aus dem Schicksal heraus. Welches Schicksal er Allah schreiben ließ, das wird er leben.

Ja.

Wir fahren hier fort: und Er sagte: Ich bin auch euer Herr, und darauf: Ja, dafür sind wir Zeugen, sagten sie. In Sure Ta-Ha, Vers 133, auf diese Frage, auf unsere Frage antwortet unser Herr so schön, auf diese Frage; was sagt Er, schau, in Sure Ta-Ha, Vers 134: Vor dem Koran; wenn man vor dem Koran sagt: die Tora, die Psalmen und das Evangelium, im Koran das Wort Adams, die Entsprechungen des Koranworts. Als die Welt kam. Bevor Wir euch in die Welt schickten, vor dem Koran; wenn Er das sagt: bevor Wir euch in die Welt schickten, hätten Wir euch mit einer Strafe vernichtet, hättet ihr so gesagt, sagt Er.

Wenn ihr nicht sagen würdet: Hätte man uns doch Propheten und Bücher gesandt, (?) diese Schande, sagt Er. Er hätte diese Welten nicht erschaffen und uns geschickt. Was ist das? Das bringt Allahs, des Erhabenen, Eigenschaft, Allah zu sein, hervor. Was ist Allahs Eigenschaft, Allah zu sein? Niemand wird Ihn je zur Rechenschaft ziehen. Wenn Er droht? Nein. Wenn Er ihn bestraft? Nein. Wonach Er auch fragt, der Mensch wird es in der Welt getan haben. Er wird ihm den Lohn dessen zeigen, was er getan hat, und er wird verstummen. Und das ist Allahs Eigenschaft, Allah zu sein. Ja. Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss gesagt: O Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, so dass wir, bevor wir in diese Schmach und Schande fielen, Deinen Versen gefolgt wären.

Und in Sure Al-Qasas, Vers 47: Würden sie nicht, wenn sie wegen ihrer eigenen Taten ein Unglück trifft, sagen: Unser Herr, hättest Du uns doch Propheten gesandt, dann wären wir Deinen Versen gefolgt und Gläubige gewesen, hätten Wir dich nicht gesandt. Ja. In diesem Fall hat jeder Mensch in der Welt des Jenseits seine Wünsche und Begehren unserem Herrn kundgetan. Und in diesen Wünschen hat Allah, der Erhabene, ihm seine Gefühle, so wie sie sind, als Schicksal geschrieben. Er wird sich nicht mehr ändern. Siehe, Ich schicke dich noch einmal in die Welt. Ich weiß, dass du dich nicht ändern wirst. Geh nur.

Damit du nicht sagst: Ich habe Dich hier gesehen, ich konnte Dir nicht glauben. Allah, der Erhabene, (?) sehen wir in Seinem Buch. Schau, der Vers ist ja klar: Ich bin euer Herr, sagt Er. Wer sagt das? Ich habe jetzt zu Ahmet gesagt: Ahmet, schau, wenn ich sage, ich bin Metin Hodscha vor dir, was wird er sagen? Richtig. Auch Allah, der Erhabene, vor den Menschen sagt: Ich bin euer Herr, und die Menschen können es nicht glauben. Warum? Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er. Lehü'l-esmâü'l- Hüsnâ: Die schönsten Gestalten sind Mein. Er hat uns mit den Gestalten Seines Wesens ausgestattet.

Und Allah, der Erhabene, mit den Gestalten Seines Wesens, in Menschengestalt gesehen. Und weil der Mensch sein Gegenüber als Menschen sieht, in Menschengestalt sieht, konntest du deinem eigenen Schöpfer nicht glauben. Er wartete auf den Herrn seiner eigenen Vorstellung. Und was (?) Allah, der Erhabene, ihnen? Hätten Wir gewollt, vom Himmel, zwischen den Wolken, mit Engeln, (?) hätten Wir sie sich niederwerfen lassen. Er ließ jeden frei in seinem eigenen Willen, denn Er gab einen Teil Seines Geistes; in diesem Geist sind Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Größe und Begierde; Begierde, weltliche Begierde.

Deshalb, wegen dieses Daseins, nimmt der Mensch sein Gegenüber nicht als den an, der ihn erschaffen hat; er wartet auf den Herrn seiner Vorstellung. Deshalb, so wie sie heute Götzen anbeten, so wie sie Götzen machen. Ja, da gibt es viele Feinheiten. Das reicht. Ja. Hier mischt sich Allah, der Erhabene, in der Welt überhaupt nicht bei den Menschen ein. Einer soll mir sagen, dass Allah sich bei den Menschen einmischt. Er mischt sich nicht ein, und den Beweis kann er nicht führen, aber ich führe den Beweis, den Beweis, dass Er sich nicht einmischt. Gibt es in dieser Welt keine Freunde Allahs? Gibt es in dieser Welt keine Heiligen, keine Freunde Allahs? Erst im Ramadan (?) Israel greift Palästina an; jeden Ramadan tut es ihnen Unrecht; der ganze Islam betet für sie, gegen sie. Warum geschieht es nicht? Seit Jahren beten sie seit Jahrhunderten.

Also seit Jahren; vielleicht keine Jahrhunderte, aber seit Jahren beten sie. Noch immer fließt muslimisches Blut. Noch immer gibt es Unrecht gegen den Islam. Es gibt Unrecht gegen den Islam. Ein Mann verbrennt den Koran. Nichts geschieht. Ach, Allahs Wort: Du verbrennst Mein Wort, Mein Buch, und Ich soll still bleiben? Nichts geschieht. Warum? Du wirst zu Mir kommen, sagt Er. Ich weiß ja, was du tun wirst, sagt Er. Ich weiß, was du tun wirst. Na, warum hast Du mich dann geschickt? Was für ein Mensch du bist; in jenem Vers 134 der Sure Ta-Ha oder in Vers 47 der Sure Al-Qasas, damit du Mir nicht sagst: Hättest Du mich in eine verborgene Welt geschickt, schau, welch schöne Anbetung hätte ich Dir dort geleistet, sagte Er; es ziemt Meiner Würde nicht, Mir Fragen zu stellen, sagt Er, ein Mangel an Mir; Allah, der Erhabene, ist vollständig und vollkommen.

Ach, jetzt (?): Er erschuf diese Welten und brachte auch dich hierher. Hier werden aller Leute tatsächliche Taten, ihr Reden, Schauen, Riechen, Zunge, Hände und Füße, alles, was sie tun, als ihre eigene Verantwortung aufgeschrieben. Los, frag Allah jetzt, was du willst. Alles liegt vor dir.

Die Welt.

Also mischt sich Allah, der Erhabene, hier in der Welt nicht bei den Menschen ein. Nimmt unser Herr den Menschen ihren eigenen Willen und gebraucht Seinen eigenen Willen über die Menschen? Gebraucht Er ihn (?)? Die Diyanet sagt mir; ich habe ein schriftliches Papier von der Diyanet.

Der Wille ist (?), das stimmt, sagen sie. Du weißt es auch. Ach, der Anwalt weiß es auch. Ihre Schreiben zusammen. Der Wille ist (?), sagen sie. Sie sagen es richtig. Richtig. Aber Allah, wenn Er den Willen des Menschen aufhebt, sagt Er, (?), sagt Er. Wenn Du meinen Willen aufhebst, Du bist Allah, Du lässt mich tun, was Du willst; wenn Du Deinen eigenen Willen über mich gebrauchst und mich ein Verbrechen begehen lässt, was ist meine Sünde? Passt das zu Deiner Gerechtigkeit? Zwischen Menschen zu unterscheiden, passt das zu Deiner Gerechtigkeit? Er sagt zum Propheten: Wen nennt man einen Tyrannen? Ein Vater, der zwischen seinen Kindern unterscheidet, ist auch ein Tyrann, sagt Er in Seinem Vers. Wenn Du das sagst: Du hast diese Welten erschaffen und ein Prozent Deiner Barmherzigkeit in die Welt geschickt.

Neunundneunzig Prozent hast Du Dir vorbehalten, um sie dort zu gebrauchen. Na, was ist das für ein Vergehen? Was für eine Verleumdung gegen Dich? Er wird meinen Willen aufheben. Er wird Seinen eigenen Willen über mich gebrauchen. Darum wird Er ins Paradies bringen, wen Er will. Und in die Hölle, wen Er will. Ach, welch schöne Zustände. Kann man so ein (?) schreiben?

Diese Leute fürchten nicht einmal Allah. Sie wissen nicht, was Allah ist.

Ja.

Möge unser Herr uns beim Erklären der Verse gutes Begreifen und gutes Verständnis schenken, damit wir die Verse begreifend nach ihrer Bedeutung erklären, hat er gesagt. Ja.

Auch Vers 156 der Sure Al-A'raf wurde falsch erklärt. Die Verse sind nicht falsch. Versteht mich nicht falsch. Keinen einzigen Buchstaben, keinen einzigen Punkt eines Verses kann jemand ändern. Denn Allah, der Erhabene: Wir haben den Koran herabgesandt, Wir sind sein Hüter. An keinem einzigen Buchstaben kann Beschädigung oder Verfälschung vorgenommen werden. Was ist Beschädigung? Bekritzeln, dies und das tun. Was ist Verfälschung? Verändern. So wie die Priester die Verse des Evangeliums oder der Tora verändert haben. Die Allahs Verse für Geld, für Materielles verkaufen, sagt Er.

Schreib uns Gutes in dieser Welt und im Jenseits. Amen. Schön. Wahrlich, wir haben uns Dir zugewandt. Einem anderen werden wir uns natürlich nicht zuwenden. Dem Herrn der Welten, der uns erschaffen hat. Allah sprach: Wen Ich will, den treffe Ich mit Strafe. Wen Er will, den überlässt Er der Strafe; warum hast Du einen Bund mit mir geschlossen? Warum hast Du mich frei in meinem Willen gelassen? In der Freiheit meines eigenen Willens, warum gabst Du mir, was ich wollte? Was ich auch wollte; obwohl Er auch hilft, wenn ich Böses wollte, obwohl Er das Richtige zeigt; wenn ich das Schlechte wollte, gib es ihm trotzdem: Gib mir, ich will das. Passt das jetzt, diese Worte? Das ist Vers 172 der Sure Al-A'raf: Der Vers ist so ein Knoten, ein Knoten, ein Knoten, der Knoten des Irrtums.

Wie schön: Um den Irrtum aus der Religion zu entfernen, weil Er keinen Propheten mehr senden wird, weil Er Seine Religion bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lässt, hat Allah, der Erhabene, den Irrtum an einen Vers gebunden. Es gibt auch Nebenaspekte. Nachdem sie das wissen, danach (?) bis zum Jüngsten Tag wird es weitergehen, alle hundert Jahre, alle zweihundert Jahre lässt Allah, der Erhabene, einen (?) heranwachsen, und auch diese entfernen die falsch erklärten Verse im Koran, jene Irrtümer, aus der Religion. Wen Ich will, den treffe Ich mit Strafe; ach, wie schön. Und Meine Barmherzigkeit umfasst alles. Seine Barmherzigkeit umfasst alles, und wenn Er will, Strafe.

So habe ich es verstanden. Sagen wir, Mustafa Kayırcan ist ein sehr barmherziger Mensch. Sehr barmherzig. Er gibt, was man will, er gibt also. Wenn er, wann er will, in die Hölle wirft, dann ist in ihm (?). In ihm gibt es gewisse Zustände. Auf seine Barmherzigkeit kann man also nicht vertrauen. Man findet keine Barmherzigkeit. Auf seine Barmherzigkeit kann man nicht vertrauen. In seiner Drohung wirft er in die Hölle. Dabei: Meine Barmherzigkeit im Jenseits gilt nur dem Gläubigen.

Schau. Meine Barmherzigkeit im Jenseits gilt nur dem Gläubigen. Nicht einmal dem Muslim. Dem Gläubigen. Wer ist der Gläubige? Wer durch Nafs-i Ammara, Nafs-i Lawwama, Nafs-i Mulhima, Nafs-i Mutmainna gegangen ist. O zur Ruhe gekommene Seele, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies: die Menschen, zu denen Er das sagt; das sind Muslime. Diese trennt Er. Dann, dann trennt Er wieder mit Seiner Barmherzigkeit die Menschen. Mit Seiner Barmherzigkeit. Wer sind diese? Die Muslime. Kommt her, sagt Er. Er zieht sie zur Rechenschaft. Diesmal zeigt sich Seine Gerechtigkeit.

Über ihnen. Was tut Er? Sie werden in die Hölle gehen. Für eine bestimmte Zeit verbüßen sie ihre Strafe und kommen wieder ins Paradies. Wer sind diese? Menschen, die als Muslime ins Jenseits übergingen und Sünder waren.

Wenn Er also sagt: Meine Barmherzigkeit im Jenseits gilt nur dem Gläubigen, direkt, zuerst wird ihre Abrechnung gesehen, und sie werden (?) zur Rechenschaft gezogen, trotzdem sofort ins Paradies, ab auf ihre Plätze. Wir sehen die Abrechnung schnell. Serîu'l-hisâb, sagt Er. Wir sehen sie schnell. Was wird Er tun? Na, Ahmet, Mehmet, Hasan, Hüseyin und so, alle zusammen. Kommt her. Alle werden kommen.

Er wird zum Engel sagen: Nimm du diese. Bring sie an den und den Ort. Nimm du diese. Bring sie an den und den Ort. Nimm du diese. Bring sie an den und den Ort. Im Paradies. Wer sind diese? Das sind zwei Paradiese. Die Gärten von Eden, unter denen Flüsse fließen. Mein Herr, die Gärten der Rechtschaffenen. Dort gibt es Register. Register. Und in den Registern sind die Namen von Ahmet, Mehmet, Hasan, Hüseyin, von allen geschrieben, ihre Adressen geschrieben. Sie gehen zu diesen Adressen und werden übergeben. Sie übergeben sie. Genau so ist diese Welt ein Abbild und Schatten des Jenseits. Gibt es hier kein Einwohnermeldeamt?

Weiß es nicht, wo du wohnst? Weiß es nicht, welche Hausnummer, wie viele Menschen dort sind?

Ja. Diese Welt ist ein Abbild und Schatten. Woher weißt du das? Bei Allah, bei Allah, ich habe es gesehen. Ich habe es gesehen, gesehen: das Schlechte auch, die Adressen auch, den Eintritt ins Paradies auch. Also, diese Verse lassen sich so nicht (?). Wer diesen Vers nicht kennt; mit Arabisch kannst du ihn nicht erklären, das ist unmöglich.

Einer, der ein wenig Arabisch kann, macht sich daran, Bücher zu schreiben, einen Koran zu schreiben.

Ich lese diesen falsch erklärten Vers noch einmal. Uns Gutes in dieser Welt und im Jenseits. Gut, mein Allah, sei mein Herr. Mein Gott, Herr der Welten. Wir werden Ihn anflehen. Gäbe es eure Gebete nicht, was sollten Wir mit euch tun, sagt Er. Er sagt es richtig. Wir werden Allah, dem Erhabenen, unsere Ohnmacht kundtun. Er ist der Herr des Universums. Seine Entscheidung liegt zwischen diesen beiden (?). Allah bewahre. Es gibt keine Krummheit. Wahrlich, wir haben uns Dir zugewandt. Allah sprach: Wen Ich will, den treffe Ich mit Strafe, mit Strafe. Und Meine Barmherzigkeit umfasst alles. Ich werde sie denen schreiben, die Mich fürchten, die Zakat geben und an Unsere Verse glauben, sagt Er.

Erkläre diesen Vers so, damit die Menschen ihn auch verstehen. Schreib uns Gutes in dieser Welt und im Jenseits; wahrlich, wir haben uns Dir zugewandt. Allah sprach: Wer von Mir Unheil wünscht, den treffe Ich mit Strafe. Unheil wünscht. Hodscha, bist du jetzt nicht auch abgeirrt? Wer wünscht sich Unheil?

Allah, der Erhabene, sagt dir: Bete, gib Zakat, faste, wenn du Geld hast, geh auf die Pilgerfahrt, lüge nicht, begehe keine Unzucht, trinke keinen Alkohol, spiele kein Glücksspiel, habe nichts mit Zinsen zu tun, iss keine Zinsen.

Sei Mir dankbar, sagt Er. Schau jetzt. Sei Mir dankbar.

Danach sagt Er im Vers so: Würden Wir je das Gut dessen mindern, der dankt? Allah lässt es ständig auf dich regnen, Er lässt es regnen. Na, wer wünscht sich Unheil? Wenn ich jetzt gegen die Gesetze dieses Staates verstoße, hingehe und Ahmet oder Mehmet betrüge, hingehe und einen Menschen verletze, töte, selbst wenn seine Angehörigen, seine Mutter und sein Vater oder seine Frau und Kinder mir vergeben, das Gesetz vergibt nicht. Öffentliche Anklage: Komm her, sagt es. Es fasst dich. Weil du gegen die Gesetze verstoßen hast, direkt ins Gefängnis mit dir. Hat dich jetzt der Richter ins Gefängnis geschickt, oder hast du dich selbst ins Gefängnis geschickt? Hast also du dieses Unheil gewollt, oder hat Allah es gewollt?

Jetzt haben sie einen Vers falsch erklärt. Er sagt: Mikroben sind Allahs Soldaten. Ich schicke sie, zu wem Ich will, sagt Er. Ja, aber er sagt so: Mikroben sind Meine Soldaten, Ich schicke sie, zu wem Ich will. Und ich sage: Mikroben sind Allahs Soldaten; Er schickt sie dem, der es will. Dem, der es will: Wenn du in Kaffeehäusern, Kneipen, Spielhöllen Zeit verbringst, ein (?) Leben führst, dich an die Welt hängst; in der Welt, als du dies tatest, klappte es nicht, als du das tatest, klappte es nicht. wenn du versuchst, mein Herr, beim Schicksal deines Kindes den Finger draufzulegen, und sagst, es kam so und so, wenn du dich nicht an Allah anlehnst, nicht auf das vertraust, was von Allah kommt, keine Geduld kennst, vergehst du in diesem Stress.

Hat Allah dich vergehen lassen, oder hast du dich selbst vergehen lassen? Diesmal wird Er dich auch dafür zur Rechenschaft ziehen, dass Er dir diesen Körper gab. Was sagt Er? Ihr werdet zur Rechenschaft gezogen, wofür ihr das anvertraute Gut verwendet habt, sagt Er. Welches anvertraute Gut? Der Körper, der Körper, ein anvertrautes Gut. Wir sind nicht nur Körper; in uns, also bedeckend unsere Seele, unser Aussehen in Materie, das unsere Erscheinung ermöglicht. In Fleisch und Knochen habe ich mich gehüllt, sagt er. Als Yunus bin ich erschienen. Eigentlich lenkt unsere Seele diesen Körper. Wenn ihr mit einem Lenker vor Mich tretet, sagt Er.

Wen lenkt er? Den Körper. Mit wem? Mit deiner Seele kommt er; der Lenker ist die Seele.

Es geht immer weiter. Lassen wir das. Gehen wir hierauf ein.

Also: Schreib uns Gutes in dieser Welt. Und im Jenseits; wahrlich, wir haben uns Dir zugewandt. Allah sprach: Wer von Mir Unheil wünscht, den treffe Ich mit Strafe. Und Meine Barmherzigkeit umfasst alles. Ich werde sie denen schreiben, die Mich fürchten, die Zakat geben und an Unsere Verse glauben. Nun, Allah gibt keinem Menschen Unheil. Er wird es geben. Aber das ist allgemein; hier persönlich. Was ist allgemein? Wir prüfen euch mit eurem Leben und eurem Gut, sagt Er.

Nichts ist rundum vollkommen. Wir kamen nicht in diese Welt, damit alles vollkommen ist. Wir kamen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Wir werden im Wohlstand leben, wir werden im Mangel leben. Wenn wir im Wohlstand Allah sagen und im Mangel Allah, wenn wir im Wohlstand sagen, Allah lädt uns keine Last auf, die wir nicht tragen können,

wenn wir im Mangel dasselbe sagen; denn Geld kannst du nicht tragen, es ist eine Last, du gehst, schweifst nach links und rechts ab, springst wie ein Hase hin und her; im Mangel lehnst du dich auf; wenn du in beidem Allahs Barmherzigkeit erbittest, hast du Allahs Prüfung an dir bestanden. Mein Herr, die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist diese, sagen wir: Wen Ich will, den treffe Ich mit Strafe. Richtig aber: Wer von Mir Unheil wünscht, den treffe Ich mit Strafe. Wünschen sich Menschen Unheil? Ja. Wie wünschen sie es? Unser Herr hat die Menschen in die Welt geschickt, damit sie bezeugen, was für ein Mensch sie sind.

In diesem Fall hört der Mensch nicht auf das Gebot unseres Herrn. Er streift ziellos und verantwortungslos durch die Welt. Er kennt weder Anstand noch Sitte noch Gesetz. In Vergnügen und Genuss tritt er die Rechte der Menschen mit Füßen. Wenn er Unrecht tut und im Unrecht zu weit geht, gibt unser Herr diesen Unglücke, damit sie zur Vernunft kommen. Damit sie zur Vernunft kommen. Schau, was Er sagt. Wir geben den Nichtmuslimen im Jahr drei oder zwei Unglücke, sagt Er. So wie sie miteinander Bündnisse schließen und einander helfen, hätten sie doch auch Uns um Hilfe gebeten, sagt Er. Das ist der Vers.

Nun haben wir eine Katastrophe erlebt. Elf unserer Städte wurden zerstört. Gott sei Dank haben wir als Nation alle zusammen geholfen. Für den Wiederaufbau. Unter ihnen gibt es auch solche, die zu Allah beten. Unter ihnen gibt es auch solche, die den Menschen für ihre Hilfe danken und Allahs nicht gedenken. Die gibt es. Aber als ich zwischen Safa und Marwa den Lauf machte, liefen dort eine Handvoll Menschen so. Allah, der Erhabene: Siehst du diese Menschen? Für diese Handvoll Menschen, sagt Er, halte Ich diese Welten am Leben, sagt Er.

Eine Handvoll Menschen. Jene Handvoll Menschen, bestimmte Menschen, die zu Allah beten, hat Allah, der Erhabene, über die Zeit verteilt. Mit ihren Gebeten wird diese Welt bis zum Jüngsten Tag leben.

Ja.

Im Vers sagt unser Herr so: Wir prüfen euch manchmal mit eurem Gut und manchmal mit eurem Leben (?). Es gibt auch viele ähnliche Verse. Deshalb gehen die Menschen durch diese Prüfungen und, nachdem sie bewiesen haben, was für ein Mensch sie sind, gehen sie ins Jenseits über. Wenn die Menschen, die in der Welt leben, nicht auf die Gebote unseres Herrn hören, dann haben sie natürlich die Höllenstrafe selbst gewünscht. Richtig lautet der Vers, wie wir oben erklärt haben: Wer von Mir Unheil wünscht, (?) Strafe. Wer aus Allahs Versen heraustritt. So ist das.

jetzt, in dieser Zeit, erleben wir das; ich sehe es, aber ihr vielleicht seht es nicht, ich weiß nicht; es gibt sicher welche, die es sehen. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Vor euren Augen (?) jeden Tag Hunderte Wunder, und ihr seht sie nicht, sagt Er. heute, was ich sage, tritt nicht Unheil zutage? Tritt dieses Unheil nicht zutage?

Die Menschen waren diesem Unrecht nicht aus eigenem Wunsch ausgesetzt. Sie waren diesen Unglücken nicht ausgesetzt. Jetzt erkläre ich es.

Die Leute haben ihre Scham entblößt. Und was sagt Allah, der Erhabene, ihnen, uns? Er sagt es nicht ihnen. Allen Menschen. Achtet auf die Bedeckung. Die Bedeckung ist besser, damit ihr nicht verletzt werdet, sagt Er. Schau, Bedeckung. Du wirfst die Bedeckung ab. Entblößt die Scham. Und wenn ein Mensch dich belästigt; nicht jeder Ahmet oder Mehmet beherrscht seine Nafs; wenn dich ein anderer belästigt, entweder nimmt er dir das Leben, oder du erleidest Unrecht. Oder du wirst geschlagen. Oder, sogar im Familienleben, gehst du hin und zeigst deinen Mann an. Wenn dein Mann dir Gutes sagt, Allahs Weg, zerstört er dein Familienleben.

Los, halte dich einen Monat vom Haus fern. Und du lebst, wie du willst. Nun, ist das kein Unrecht? Die Frau heiratet. Die meisten Frauen, die heute heiraten. Auch die meisten heutigen Mädchen, die heiraten: Wenn es meinem Verstand passt, passt es, wenn nicht, trenne ich mich. Was ist schon dabei? Ich bin geschieden, (?). Danach schläft sie, um Geld zu verdienen, mit wem sie will; um ihr Leben zu leben, geht sie mit wem sie will. Die meisten heutigen Menschen sind so. Mit diesen Gefühlen heiraten sie. Eine ehrenhafte, anständige, (?) Familie findest du nicht so leicht. Es gibt sie, aber du musst nachforschen, nachfragen.

wir sind am Ende, wir sind am Punkt angekommen, mit der Religion am Ende zu sein; Allahs Barmherzigkeit trägt uns. Sure Al-A'raf, bei Vers 163 sind wir angekommen. Ich lese die falsche Fassung: Frag sie nach dem Zustand der Bewohner der Stadt am Meer. Wer ist das? Die Sabbat- leute. Was taten sie? Sie hörten nicht auf Allahs Gebot, sie bauten einen Wellenbrecher. An einem Tag gab es viele Fische, an den anderen sechs Tagen der Woche keine; Wellenbrecher, an den anderen Tagen wollten sie fischen, angeblich die Fische einsperren. Und was tut mein Herr? Er verwandelt ihre Gestalt in Affen. Ja. Als sie am Sabbat Respektlosigkeit zeigten und das Maß überschritten. Denn an dem Tag, an dem sie Sabbatruhe hielten, erschienen die Fische und kamen in Scharen zu ihnen.

An dem Tag, an dem sie keine Sabbatruhe hielten, kamen sie nicht. So prüften Wir sie, weil sie vom Weg abwichen. Das ist eine richtige Prüfung. Das ist eine Prüfung. Jetzt lesen wir die richtige Fassung davon.

Der Fehler hier: Wenn es heißt, Wir prüften sie, dann weiß hier Allah, der Erhabene, nicht, was aus ihnen wird, und prüft sie so, um sie zu erproben. Diese Bedeutung ergibt sich. Lesen wir jetzt die richtige Fassung und sehen, was herauskommt. Frag sie nach dem Zustand der Bewohner der Stadt am Meer. Als sie am Sabbat Respektlosigkeit zeigten und das Maß überschritten. Denn an dem Tag, an dem sie Sabbatruhe hielten, erschienen die Fische, erschienen und kamen in Scharen zu ihnen. An dem Tag, an dem sie keine Sabbatruhe hielten, kamen sie nicht. Weil sie vom Weg abwichen, um sie selbst bezeugen zu lassen, was für Menschen sie waren, gingen sie durch eine Prüfung.

Diese Stelle erklären wir in Klammern. Um zu beweisen, was für Menschen sie waren, gingen sie durch eine Prüfung. Denn Allah, der Erhabene, weiß, was mit ihnen ist. Womit ist das vergleichbar? Kennt ein Lehrer seinen Schüler nicht? Egal, wie viele Schüler er hat. Weiß er nicht ungefähr, was dieser Schüler bekommen wird? Er weiß es. Weiß er nicht, welche Note er bekommt? Und Allah, der Erhabene, ist der Schöpfer. Er hat einen Teil Seines Geistes gegeben. Er ist bis ins innerste Wesen dieser Seele gedrungen. Er kennt ihre Wünsche und Begehren, so wie sie sind. Schau, was Er in Seinem Vers sagt. Was ihr braucht, was im verborgensten Winkel eures Herzens ist und wovon ihr selbst nichts wisst, davon weiß Ich, sagt Er.

Auch das weiß Ich, sagt Er. Weiter.

Allah bewahre.

Würde Allah Seinen Blick nur einen Augenblick von diesen Welten abwenden, gerieten die Welten in einem Augenblick durcheinander. Allah, der Erhabene, hat Eigenschaften. Ihn befällt keine Zerstreutheit. Zerstreutheit. Ihn befällt kein Schlaf. Er weiß um alles.

Die falsch erklärte Stelle in diesem (?) ist diese. So prüften Wir sie wegen derer, die vom Weg abwichen. Richtig aber: Weil sie vom Weg abwichen, um sie selbst bezeugen zu lassen, was für Menschen sie waren, ließen Wir sie durch eine Prüfung gehen. Nun, weil die Menschen kein Wissen haben, was tun diese? Sie gingen durch eine Prüfung. Wir ließen sie durch eine Prüfung gehen. Was ist daran? Jetzt erklären wir, was es ist. Allah, der Erhabene, erschuf die Welten. Alles, was Er bis zum Jüngsten Tag erschafft, die Scharen der Menschen und Dschinn, Engel, Tiere, kurz, was Er vom Atom bis zum Erdball erschaffen hat, bis zum Jüngsten Tag hat Er diese Welten programmiert.

Von allem, was Er erschaffen hat, weiß Er, was sie Tag für Tag, in Stunden und Minuten tun werden, und erschafft ihnen Ursachen. Ursachen. Ursache für die Nahrung aller Geschöpfe in diesem Universum, für alles, was die Menschen tun werden, Ursachen, die sie verdienen werden. In dem, was er tut, in diesen Ursachen, wird er durch tatsächliche Taten beweisen, was für ein Mensch er ist. Und (?).

Das fasst unser Verstand nicht. Allah, Allah. Das können wir mit unserem Verstand nicht tragen. Denn dieses Gewicht (?) jene Waage. Ja.

In diesem Fall gilt nach dem Vers, in dem unser Herr sagt: Sie stellen eine Falle, und Wir stellen eine Falle, Wir sind die Besten derer, die Fallen stellen: Kein Geschöpf kann aus diesem Programm heraustreten.

Wenn es heraustritt, lässt unser Herr Seine Geschöpfe, indem Er sie in ihr Schicksal bringt, selbst bezeugen, was für Wesen sie sind. In dieser Hinsicht ist Er der Beste derer, die Fallen stellen. Das heißt, Er tut Seinen Geschöpfen kein Unrecht, indem Er ihnen Fallen stellt. Erschaffene Menschen und die Schar der Dschinn werden, indem sie in ihr eigenes Schicksal gebracht werden, jeder beweisend, was für ein Mensch er ist, in der Welt für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen. In diesem Fall prüft unser Herr niemanden, niemanden, um zu erfahren, was für ein Wesen oder was für ein Mensch er ist. Hier bedeutet Prüfung: Damit die Menschen ihre Taten selbst bezeugen, erschafft Er ihnen gewisse Eigenschaften.

Unser Herr, der weiß, ob sie Allahs Gebote erfüllen werden oder nicht, lässt sie sich selbst bezeugen. Dass sie die Strafe, die Allah, der Erhabene, geben wird, nach Seiner Gerechtigkeit verdienen; es dient dazu, sie zu bestrafen oder zu belohnen, indem Er sie selbst bezeugen lässt.

Wir setzen unseren Unterricht fort. Wir sind bei Vers 169 der Sure Al-A'raf angekommen. Ab 172 wird sich das Geheimnis ohnehin lösen. In 172 dieser Sure Al-A'raf erzählen wir die Ereignisse ohnehin.

Was erzählen wir? Schauen wir, hier haben wir die Punkte aufgeschrieben. Schau, wir haben die Punkte aufgeschrieben.

Was sagen wir? Hier werden wir es lernen. Eins. Allah, der Erhabene, uns, wozu hat Er uns erschaffen? Diese. Diese Stelle haben sie nicht getrennt, schau. Hier ist es zusammen. Ja.

Wozu hat Allah, der Erhabene, uns erschaffen? So ist es.

Wo in der Welt des Jenseits wurden die Menschen erschaffen? In der Welt des Jenseits.

Warum schloss Er einen Bund mit den Menschen?

Unser Herr, der mit den Menschen einen Bund schloss, obwohl Er weiß, was die Menschen sind, warum hat Er uns, ohne uns dort ins Paradies oder in die Hölle zu bringen, in die Welt geschickt? Wenn wir diese Geheimnisse hier erklären, diese Ereignisse euch, diese Bedeutungen hier erklären, werdet ihr diese Ereignisse besser verstehen. Ja.

jetzt lesen wir die falsche Stelle von Vers 169: Nach ihnen kamen, die für die Verfälschung der Verse das Gut dieser wertlosen Welt nahmen und sagten, uns wird ohnehin vergeben, die das Buch erbten, einige schlechte Leute. Käme ihnen ein ähnlicher Vorteil noch einmal, nähmen sie auch den. Nun, hatte Er im Buch über Allah nicht von ihnen das Versprechen genommen, nichts als die Wahrheit zu sagen? Und hatten sie nicht im Buch „kini“ gelesen? Was im Buch steht, hatten sie nicht gelesen? Sie haben falsch getrennt. hier klingt es wie „kini“; diese Stelle fügen wir zusammen: Hatten sie nicht gelesen, was im Buch steht? Die Wohnstätte des Jenseits ist besser für die Gottesfürchtigen.

Begreift ihr noch immer nicht? Wir werden hier die falsch erklärte Stelle lesen.

Lesen wir den Vers lieber nicht. Nach ihnen kamen, die für die Verfälschung der Verse das Gut dieser wertlosen Welt nahmen und sagten, uns wird ohnehin vergeben, einige schlechte Menschen, die das Buch erbten. Käme ihnen ein ähnlicher Vorteil noch einmal, nähmen sie auch den. Hat Allah euch nicht im Buch gesagt, nichts außer der Wahrheit zu reden, dass der Gesandte unter euch die Wahrheit ist, ihnen; hatten sie es nicht gelesen? Die Wohnstätte des Jenseits ist besser für die Gottesfürchtigen. Begreift ihr noch immer nicht? sagt Er. Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist diese: Nun, hatte Er im Buch nicht von ihnen das Versprechen genommen, über Allah nichts als die Wahrheit zu sagen?

Und hatten sie nicht gelesen, was im Buch steht? Das ist die falsch erklärte Stelle. Richtig aber: Hat Allah euch nicht im Buch gesagt? Er hat kein Versprechen genommen. Hätte Er ein Versprechen genommen und ihr Schicksal wie das genommene Versprechen geschrieben, könnten sie aus diesem Versprechen nicht heraustreten. Und den Fehler hier erkennt auch nicht so leicht jemand. Er nahm ein Versprechen, das ist das eine; Er hatte gesagt, das andere. Schau, Allah, der Erhabene, sagt uns im Koran: Tu dies und das, sagt Er. Ist das so? Er hat von mir kein Versprechen genommen, dass ich es so tun werde.

Ich habe von Allah, dem Erhabenen, meinen eigenen Wunsch, mein Ziel gewollt und mein Versprechen gegeben. Und Er gab mir, was immer mein Versprechen an Ziel hatte.

Euch könnte so eine Frage in den Sinn kommen.

Woher weiß man, Hodscha, dass ich nichts anderes wollte und Allah mir, wie Er selbst wollte, dieses Schicksal gab? Das kommt dem Menschen ja in den Sinn.

Ich kenne auch meinen Bund. Meinen Bund. Ich kannte auch diese Welt. Die Welt, in die ich kam. Ich weiß auch, wie es sein wird. Deshalb sage ich, es gibt eine dunkle Welt. Sie wird kommen. Eine Welt, in der die Moral zusammengebrochen ist. Sie wird kommen.

Er hilft auch. (?) komm und geh. Komm und geh wie ein einfacher Mensch. Lass meinen Rang hoch sein, und lass mich in dieser Welt kommen, sagte ich.

Aber du wirst ausrutschen, sagt Er. Wenn ich ausrutsche, schütze mich mit Deiner Barmherzigkeit. Und nimm meine Seele, bevor ich ausrutsche, sagte ich. Schau, siehst du den Bund? Den Bund. Den Bund.

Von wem hat Er in diesem Fall ein Versprechen genommen, und dieser Mensch trat aus dem Versprechen heraus?

um diese Stelle zu unterscheiden, muss man jene Welten kennen, jene Welten sehen. Das wird nicht aufs Geratewohl geschrieben. Sie sind alle (?). Sie alle haben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben.

Sie haben Allah genommen und in den Kopf von Ahmet, Mehmet, Hasan, Hüseyin gesteckt, in jenen Verstand; als rede Er mit ihm, wie mit einem Menschen gegenüber, was er selbst sagte, was für Gefühle er hat, diese Gefühle hat er nach seiner Art genommen und den Vers so gemacht. was sagt er da? lesen wir es noch einmal; dieses angebliche, im Vers falsch erklärte: Nun, im Buch, im Buch, über Allah nichts als die Wahrheit zu sagen, hatte Er nicht von ihnen das Versprechen genommen? Allah, Allah, Allah hat von ihnen das Versprechen genommen, im Buch nichts anderes zu sagen, und hatten sie nicht im Buch, im Buch, was im Buch steht, gelesen? sagt er.

Richtig aber: Hat Allah euch nicht im Buch gesagt? Hat Er es nicht im Buch gesagt? Und hatte er das Buch nicht gelesen? Hättest du es doch gelesen. Du liest Romane, du liest Geschichten, du siehst fern, du fährst ins Ferienhaus, machst es dir gemütlich. Fürchte Allah, Mann. Du sagst (?). Lies doch wenigstens einmal Allahs Buch.

Ich erzähle euch hier ein Beispiel. ich erzähle jetzt ein Beispiel von einem Hodscha. Ein Mann lädt einen Hodscha zu sich nach Hause ein. Im Ramadan. Sie essen, sie trinken. Der Mann hatte auch etwas Geld auf dem Tisch.

Nach dem Essen geht der Mann, der Gastgeber, die Waschung vornehmen. Das Fenster ist offen, der Wind weht. Das Geld des Mannes fliegt auseinander. Der Mann nimmt das Geld.

Er legt es in den Koran. Damit er sein Geld hier im Koran sieht, wenn er liest, sagt er.

Sie essen, sie trinken. Natürlich (?) und so. Er steht auf und geht. Der Mann schaut nach seinem Geld, das Geld ist weg. Als er (?), sagt er: Es ist dort durcheinandergekommen. Er weiß, dass das Geld dort war. Habe ich mich etwa geirrt, sagt er. Dass es nur keine Verleumdung gegen den Hodscha wird, sagt er. Das Geld ist nicht hier, sagt er. (?) sagt: Er hat es genommen und ist gegangen. Der andere sagt: So muss es sein, denn das Geld war dort, ich habe es auch gesehen. Kein Geld. Ein Jahr vergeht, ein Jahr. Wieder lädt er den Hodscha ein. Diesmal zeigt er dem Hodscha nicht die gebührende Aufmerksamkeit. Er zeigt kein Interesse. Der Hodscha sagt: Ich sehe, du bist etwas betrübt. Hoffentlich ist alles gut, sagt er. Ach, Hodscha, sagt er, ich wollte es dir nicht sagen, aber, weißt du, hier auf dem Tisch lag Geld, sagt er.

Ich sage auch nicht, dass du es genommen hast, sagt er. Ich habe das Geld dort nicht gefunden, sagt er. Das, sagt er, hat mich ein wenig beschäftigt, sagt er. Der Hodscha fängt an zu weinen. Der Mann ist auch verwundert. Er sagt: Hodscha, warum weinst du? Hodscha, warum weinst du? Der Hodscha schluchzt. Ach, sagt er, mein geliebter Bruder, sagt er, ich liebe dich wie mein Leben, sagt er. Aber nicht ein einziges Mal, sagt er, habe ich diesen Koran genommen und gelesen, sagt er. Dieses Geld, sagt er, hat der Wind verstreut, sagt er, und ich habe es, damit du dein Geld beim Koranlesen dort findest, in den Koran gelegt, sagt er.

Also ist ein Jahr vergangen, sagt er, und ich habe dieses Buch nicht aufgeschlagen, sagt er.

Wer von uns schlägt zu Hause den Koran auf und liest ihn? Wir alle haben (?) an der Wand hängen. Wir legen ihn dorthin.

Ja. Wie schön jetzt, schau. Ein Gleichnis.

Allah hat ein Versprechen genommen, ein Versprechen genommen. Sie hielten ihr Wort nicht. (?) Er hat gelesen, aber sein Wort nicht gehalten. Dazu sagt Er: Habe Ich es euch nicht im Buch gesagt? Dieses Buch ist doch mein Buch. Dieses Buch ist das Buch der Muslime. Das Buch von mir, dir, Ahmet, Mehmet, Ayşe, Fatma. Das sind unsere Bücher. Wer schlägt es auf und liest es? Gibt es niemanden, der es liest? Doch, viele. Ich sage es denen, die nicht lesen. Sie sind inzwischen abgeirrt.

Ja.

Von wem hat Allah, der Erhabene, ein Versprechen genommen, dass sie aus ihrem Versprechen heraustreten konnten? Dass Allah von den Menschen ein Versprechen nimmt: Indem Er mit den Menschen einen Bund schloss, hat Er jedem Menschen seinen eigenen Wunsch und sein Begehren als Schicksal geschrieben. Aus den Schicksalen, die unser Herr den Menschen geschrieben hat, welches Geschöpf konnte heraustreten? An der falsch erklärten Stelle hat unser Herr von den Menschen ein Versprechen genommen, und diese traten aus dem Versprechen heraus; unser Herr, unser Herr ermahnt sie, so ein Zustand entsteht. Zugleich entsteht ein Zustand, dass unser Herr als Gegenleistung für das Versprechen, das Er den Menschen abnahm, ihre Charaktere nicht (?) geben konnte, und so schreiben sie unserem Herrn mangelhafte Eigenschaften zu.

Wer die Bedeutungen der Verse nicht versteht und ihre Übersetzungen nach eigenem Verstand schreibt, hat „Er nahm ein Versprechen“ mit dem Wort, das Er sagte, vermischt und unserem Herrn mangelhafte Eigenschaften zugeschrieben. Aber hätten wir die Fußnote dazu nicht erklärt: „nahm ein Versprechen“, was steht dort? Er sagte. nahm ein Versprechen, sagte; was ist dabei, sagt man; der Mensch kann diese Stelle nicht unterscheiden. „Nahm ein Versprechen“ führt zu el estü bi rabbiküm: Er schloss einen Bund mit ihnen; niemand kann aus diesem Schicksal heraustreten. Aber wenn es heißt „Er sagte“: Ach, Allahs; leite mich auf den rechten Weg; Allah, der Erhabene, leitet nicht auf den rechten Weg. Am Ende der Fatiha, am Ende der Fatiha sagen sie und schreiben: Leite mich auf den rechten Weg; zeige mir den rechten Weg. Wolltest du, dass Ich dir den rechten Weg zeige?

Ja. Und Ich sende dir den Koran. Da, der rechte Weg für dich, sagt Er. Wessen Schuld ist es?

Wie klar ist das?

Wir sind verantwortlich, verantwortlich.

(?) Sure Al-A'raf, Vers 172, zu diesem Vers sind wir gekommen. Nächste Woche, so Allah will, erklären wir ihn hier ausführlich. Hier wird sich der Knoten der Sache ohnehin lösen, so Gott will.

Mein Herr, die Zeit ist ohnehin um.

Lillahi Teâlâ el-Fatiha.

Amen.