Vortrag vom 20. Mai 2023

Es ist geschrieben. Ja. Mal sehen, es ist gut, dass das Alte kommt.

Ömer Sefa.

Ja, bitte.

Gibt es welche? Keine, oder? Doch. Doch.

Gibt es nur eine ? Es gibt eine Frage. Hüseyin Ulutaş schreibt aber. Fikri hat gefragt. Wer? Fikri. Ein Gast. Ein Gast, es gibt einen Gast. Los, mal sehen.

Hier ist die Sure Al-Haschr. Das wurde hier nach Ömer Sefa gefragt. Ja. Von Fikri nur eine ? Es sind zwei. In der Sure Al-Qadr, im vierten Vers: „In jener Nacht steigen der Geist und die Engel mit der Erlaubnis ihres Herrn für jede Angelegenheit immer wieder herab.“ In der Übersetzung dieses Verses ist, soweit wir es von Ihnen gelernt haben, der Geist Allah, dschalla dschalaluhu. Hodscha, was mir dabei nicht aus dem Kopf geht: Gibt es in dieser Übersetzung keine Bedeutungsverschiebung? Mit Allahs Erlaubnis steigen der Geist und die Engel immer wieder herab. Gibt Allah sich selbst die Erlaubnis?

Können Sie das erklären? Ich habe es nicht verstanden. Ich bin nicht dahintergekommen. Würde es heißen, der Geist und die Engel steigen (?) herab, gäbe es keine Bedeutungsverschiebung, aber wenn es heißt, mit der Erlaubnis ihres Herrn steigen der Geist und die Engel herab, entsteht eine Bedeutungsverschiebung. Bitte helfen Sie mir, Hodscha, sagt er. Ja. Nun, es ist die Sure Al-Qadr, nicht wahr? Er berührt hier jetzt einen schönen Punkt. Sure Al-Qadr.

Ja, bitte. Auf welcher Seite ist das? 91. Wie viel? 8. Ab dem Vers an fangen wir an. „Wir haben ihn, den Koran, in der Nacht der Bestimmung herabgesandt“, sagt Er. Hier wird die Bedeutung jetzt ganz anders.

Schau, was Er hier über die Nacht der Bestimmung sagt: Wir haben den Koran in der Nacht der Bestimmung herabgesandt. Wenn wir das nun ganz in Bedeutung fassen, also in seine türkische Entsprechung: Hat Allah, der Erhabene, ihn wohl selbst herabgesandt? Was sagt Er? „Wir haben den Koran in der Nacht der Bestimmung herabgesandt“, sagt Er. Also hat Allah, der Erhabene, ihn persönlich selbst herabgesandt, nicht wahr? Läuft es nicht auf diese Bedeutung hinaus? Nun, auch diese Bedeutungen sind sehr verschieden.

Auch hier sagt Er jetzt: Wir haben herabgesandt. Nun, in „sie fragen dich nach den Geistern“: Es ist ein Befehl meines Herrn.

Allah, der Erhabene, hat von Seinem Geist nur dem Menschen gegeben. So viel Geist ist im Menschen. Etwa nicht? Doch. Und weil der Mensch Geist hat, ist er über die Welten erhaben, nicht wahr? Wegen des Geistes. Nun, wenn wir nicht wissen, wie der Geist ist, da Er überall gegenwärtig und zugegen ist, sagt Er auch „Ich sandte Meinen Geist zu Maria“. Sie sagen, das war auch Gabriel, aber Gabriel kommt ohnehin nicht zu einer Frau. Engel betreten auch keinen Ort, an dem eine Frau ist. Wiederum sendet Allah, der Erhabene, mit Seinem Wesen zu ihr den Geist aus Seinem Wesen. Aber dieser Geist ist vielleicht Er selbst.

Aber „er sieht Mich, kann Mich aber nicht erfassen“, „er erfasst, kann aber nicht sehen“ – es gibt so einen Vers.

Der wievielte Vers ist das dort? 103. Sure Al-An'am. Sure Al-An'am, nicht wahr? Sure Al-An'am. Hier ist sie wohl vor Al-A'raf.

Sure Al-Ma'ida 108. Nach Al-Ma'ida kommt Al-An'am. Schau jetzt auf Vers 103. Was sagt er hier jetzt?

Ja. Legen wir hier etwas hin. Wie auch immer.

Lâ tüdrikühü'l-ebsâr, sagt Er. Die Augen können nicht sehen. Ebsar sind die Augen.

Tıdrıkül: kann nicht erfassen. Lâ: erfasst nicht. Lâ: kann nicht erfassen, heißt es. Die Augen können Ihn nicht erfassen. Lâ tüdrikühü'l-ebsâr. Ve hüve yüdrikü'l-ebsâr. Er aber erfasst alle Augen. Er ist über alles unterrichtet, heißt es, über alles. Nun, das haben sie so ausgelegt: Die Augen können Ihn nicht sehen, Er aber sieht die Augen. Dieser Vers ist völlig falsch ausgelegt worden. Wenn es heißt, die Augen können Ihn nicht sehen, entsteht die erste Lage (?) aus unserer Erschaffung, dass wir in der Welt der Geister, in der Welt Lahut, mit einem Herrn, den wir nicht sahen, einen Bund geschlossen hätten.

Schau, das reicht bis dorthin zurück. Dabei stellt Allah, der Erhabene, als wir zuerst in der Welt Lahut erschaffen wurden, Sein Wesen direkt vor uns vor und sagt: Ich bin euer Herr. Sein Wesen. Und als wir den Bund schlossen, schloss Er ihn von Angesicht zu Angesicht mit uns. Wir haben keinen Bund mit einem Allah geschlossen, den wir nicht sahen. Dieser Teil ist ohnehin ganz falsch. Wie lautet dann das Richtige? In diese äußere Welt, eine verborgene Welt, in die Er uns sandte – schau, eine verborgene Welt. Er spricht von einer verborgenen Welt. Was sagt ihr, in ihrem Verborgenen? Die Augen können Ihn nicht umfassen, also erfassen und sehen.

Umfassen heißt erfassen. Sie können nicht erfassen und sehen: Das ist mein Herr. Jetzt legen wir es so aus: Die Augen sehen Ihn umfassend und können Ihn nicht begreifen. Er aber sieht alle Augen und umfasst sie. Das heißt, Er erfasst alles.

Er kennt die Dinge gut, ist über alles unterrichtet, heißt es. Nun hier Allah, den Erhabenen, in diesem Vers – und auch in der Nacht der Bestimmung, wenn Er sagt „Wir haben den Koran herabgesandt“, obwohl Allah, der Erhabene, ihn durch Beauftragte herabsenden lässt – wenn Er sagt „Wir haben den Koran herabgesandt“, hat Er ihn persönlich selbst herabgesandt. Gehen wir diese Stelle noch einmal durch. Was sagt Er in der Sure Al-Qadr? Wir haben ihn, den Koran, in der Nacht der Bestimmung herabgesandt. Weißt du, was die Nacht der Bestimmung ist, sagt Er. Die Nacht der Bestimmung – nun, was ist die Nacht der Bestimmung?

Es ist die Nacht, in der der Größte Name Allahs, des Erhabenen, an den Himmel geschrieben wird. Das ist das Erste. Und alle Lebewesen, die Er erschuf, und das ganze Universum werfen sich danach vor diesem Größten Namen nieder – alle Pflanzen und Lebewesen werfen sich nieder. Was sagt Er hier? Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate, heißt es. Warum besser? Weil Allah, der Erhabene, in jenem Jahr – also jedes Jahr in jener Nacht der Bestimmung – den Koran als Barmherzigkeit für die Welten herabsendet; Barmherzigkeit, und denen, die ihm gehorchen, dem Wort Allahs. Wer sind sie? Die Muslime.

Sie hebt sich von tausend Monaten ohne Qadr ab, also ohne jene Nacht. Denn in jener Nacht treten auch viele Ereignisse ein. In der Nacht der Bestimmung. Auch Allah, der Erhabene, steigt persönlich zur Erde herab. Der Geist, der allumfassende Geist, ist Allah, der Erhabene. Der allumfassende Geist. Nun, dieser (?) hier, wie er sagte: „Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate. In jener Nacht steigen der Geist und die Engel mit der Erlaubnis ihres Herrn für jede Angelegenheit immer wieder herab.“ Wir sagen: mit der Erlaubnis ihres Herrn.

Was sagen wir? Wenn wir irgendwohin gehen: Los, gehen wir mit Allahs Erlaubnis. Und was sagt Er? Mit dem Geist und den Engeln. Los, zu den Engeln: Mit Allahs Erlaubnis alle zusammen, also mit Seiner eigenen Erlaubnis alle zusammen, steigen wir zur Erde hinab. Der Geist und die Engel. Mit der Erlaubnis ihres Herrn. Schau, ihr Herr – wer ist ihr Herr? Allah, der Erhabene. Es heißt nicht „mit der Erlaubnis ihrer Herren“. „Ihrer Herren“, als hätte jeder einzelne Engel einen eigenen Herrn. Wenn es „ihr Herr“ heißt, sind nicht getrennte Herren gemeint. Mit der Erlaubnis ihres Herrn. Los, sagt Er. Mit der Erlaubnis eures Herrn – das schließt ein, dass auch Sein Wesen wieder zur Erde herabsteigt.

Und Allah, der Erhabene, macht an jenem Tag bis zum Morgen, bis zur Morgendämmerung, jeden Ort sicher. In der ganzen Welt, im ganzen Universum. Ja.

Ist diese Stelle verstanden? Du hast es wohl verstanden.

Er sagt es zu den Engeln: Los, steigt mit der Erlaubnis eures Herrn mit Mir herab, mal sehen. Ihr auch mit Meiner Erlaubnis. Was geht mich das an?

Er wird es wohl verstehen.

„Jene Nacht ist voller Frieden, bis zum Anbruch der Morgendämmerung“, heißt es.

Fikri, wenn du es nicht verstanden hast, kannst du noch einmal fragen. Bis du es verstehst.

Ja, gibt es hier jetzt noch eine Frage ? Ömer Sefa, hier hat der Gast eine Frage: Im Vers 24 der Sure Al-Haschr kommen die Namen Chaliq und Bari vor, die Namen Chaliq und Bari; der eine bedeutet der Erschaffer, der andere der, der aus dem Nichts ins Dasein bringt. Kann man den Unterschied zwischen den beiden erklären? Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Was heißt es? Er erschuf, Du hast aus dem Nichts ins Dasein gebracht. Was heißt es? Es kommt im Wort (?) vor: Chaliq, Er erschuf. Wer erschuf? Der Gott, der erschafft, erschuf. Erschaffen heißt aus dem Nichts ins Dasein bringen; das gebührt allein Allah. Manche Menschen sagen: Er hat das erschaffen. Erschaffen gebührt allein Allah. Erschaffen heißt, etwas aus dem Nichts ins Dasein bringen.

Nun sagt dieser zum Beispiel: Elektrizität gab es nicht, er hat sie erschaffen. Ach was, er hat sie erfunden, nicht erschaffen. Er hat einiges von dem, was Allah erschuf, gemischt und es erfunden. Er hat die Elektrizität erschaffen – aber kannst du in deiner Handfläche etwas aus dem Nichts erschaffen? Es gibt zum Beispiel einen Vers. Er sagt: Besitzt ihr etwa so viel wie das (?) eines Dattelkerns, etwas? Wäre es so, würde euch nichts gegeben. Also heißt „Chalq“, „Chaliq“ erschaffen. Erschaffen gebührt allein Allah. Die Namen Chaliq und Bari kommen vor. Der eine ist der Erschaffer, der andere der, der aus dem Nichts ins Dasein bringt.

Beide sind dasselbe. Der Gott, der erschafft. Der aus dem Nichts ins Dasein bringt, ist auch Allah, der Erhabene; alles Erschaffene ist Allahs Schöpfung. Bari. Das heißt, die Erschaffenen. Der Erschaffer erschuf, was Er erschuf. Das ist die Bedeutung. Das vervollständigt auch dies: dass Er bis zum Jüngsten Tag nichts mehr erschaffen wird. Der Erschaffer erschuf und richtete die Ordnung des Universums ein. Er programmierte die Welten bis zum Jüngsten Tag. Von nun an wird im Universum nichts mehr erschaffen. Aus dem Nichts entsteht nichts. Und was ist, vergeht nicht ins Nichts.

Wenn du sagst: Hodscha, kannst du es etwas genauer erklären? Alle erschaffenen Geschöpfe, die Geschöpfe, die Tiere, werden in der Welt des Jenseits auferweckt, nehmen einander ihr Recht und vergehen.

Hätte Er ein anderes Wesen erschaffen, widerspräche das diesem Vers. Denn der Erschaffer ist einer. Alle Erschaffenen werden auferweckt, die Insekten. So viele Wesen es gibt, sie nehmen einander ihr Recht und vergehen. Ausgenommen die zuerst Erschaffenen. Der Erschaffer erschuf und richtete die Ordnung der Welt ein. So viel diese Welt gereinigt werden muss, so viele Reiniger erschuf Er, sodass diese Welt sich selbst reinigt und bis zum Jüngsten Tag fortbesteht.

Ja.

Es heißt: der aus dem Nichts ins Dasein bringt. Allah ist der, der aus dem Nichts ins Dasein bringt. Dass es keinen anderen Gott außer Ihm gibt, dass Er nichts umsonst erschuf und dass alles Erschaffene in diesem Universum notwendig ist, dass Er nichts zu wenig und nichts zu viel erschuf – Bari: dass die Erschaffenen nicht überflüssig erschaffen wurden, nicht mangelhaft erschaffen wurden. Ja. Kannst du den Unterschied erklären? Es gibt ja gar keinen Unterschied; beide sind Teile, die einander ergänzen. Allah – es gibt keinen Gott außer Allah. Im Sinne von: Alles Erschaffene ist von Allah erschaffen.

Ja. Jetzt kommen wir – Wenn ihr es nicht verstanden habt, könnt ihr fragen. Noch einmal.

Wir lesen die falsche Auslegung von Vers 27 der Sure At-Tauba. „Dann nimmt Allah danach wieder die Reue dessen an, den Er will“, heißt es. Ja. Das ist ohnehin alles falsch ausgelegt. „Denn Allah ist vergebend, barmherzig.“

Nun, ein Satz hat eine Vollkommenheit der Rede. Es muss ein Satz sein, dessen Teile einander ergänzen, damit der Satz eine Bedeutung ergibt. Wenn innerhalb eines Satzes einander widersprechende Worte verwendet werden, heißt das, dass dort ein Unsinn ist. Hier ist jetzt ein Unsinn. Wo ist dieser Unsinn? Schau: „Dann nimmt Allah danach wieder die Reue dessen an, den Er will.“ Er wird annehmen, wen Er will – Ahmet, Mehmet, Hasan, Hüseyin. Jetzt geraten wir in den Unsinn. „Denn Allah ist vergebend und barmherzig“, heißt es. Barmherzig. Du bist vergebend und barmherzig. Warum nimmst du das des anderen nicht an?

Da Er vergebend und barmherzig sagt, wird Er nehmen, wen Er will. Ich werde vergebend und barmherzig sein. Du bist vergebend und barmherzig. Dann muss ich auch ihm vergeben.

Hier ist ein (?) Wort im Satz. Aber wenn es heißt: dessen, der will – wer von Allah will, dem vergibt Er –, schau, dann ergänzt sich der Satz jetzt. Was sagen wir? Dann nimmt Allah danach wieder die Reue dessen an, der will. Schau: Er nimmt die Reue dessen an, der will, der will. Denn Allah ist vergebend, barmherzig. Du hast einen Fehler gemacht, du hast deinen Fehler bereut; wenn du kommst, vergebe Ich, Ich erbarme Mich, komm, sagt Er. Allah ruft dich. Aber wenn du sagst: wen Ich will und wen Ich will, dem vergebe Ich, wenn du sagst (?), entstehen hier einander widersprechende Worte. Dieser Satz geziemt Allah nicht.

Ja. Solche Verse sind eben alle so unsinnig ausgelegt worden. Sie haben es Allah, dem Erhabenen, zugeschrieben. Allah passt weder in unseren Verstand noch in die Worte von Abergläubischen wie dir.

Wir gehen hier kurz darüber hinweg. Denn im Vers 172 der Sure Al-A'raf haben wir das Wollen erklärt. Hier haben wir gesagt: der falsch ausgelegte Vers. „Allah nimmt danach wieder die Reue dessen an, den Er will.“ Richtig ist: Allah nimmt danach wieder die Reue dessen an, der will. In vielen falsch ausgelegten Versen kommt ständig das Wollen unseres Herrn vor. Dabei gibt es kein Wollen unseres Herrn über die Menschen. Schau, ich wiederhole das. Allah, der Erhabene, hat kein Wollen über die Menschen. Aber abergläubische Köpfe können das nicht begreifen, diese meine Worte. Jetzt erkläre ich es ein wenig so, dass er es versteht – er kann es ja nicht verstehen –, ein wenig so, dass er es versteht.

Hätte Allah, der Erhabene, ein Wollen über mich, hätte Er uns nicht in der Welt Lahut erschaffen und im Vers 172 der Sure Al-A'raf mit mir einen Bund geschlossen. (?) Hätte Er ein Wollen über mich, hätte Er, da Er die Macht hat, uns alle zu erschaffen, uns so erschaffen, wie Er will. So wie Er den Affen als Affen und das Schwein als Schwein erschuf, hätte Er uns alle erschaffen, wie Er wollte. Aber Er hat uns so viel Wert gegeben, dass Er uns einen Teil Seines Geistes gab und innerhalb unseres eigenen Willens unser Wollen von unserem Herrn – von unserem Herrn wollte Er unser eigenes Wollen. Was wir auch wollten, gab Er uns.

Innerhalb der Charaktere. Und nun gibt es auch kein Wollen mehr von uns. Auch Sein Wollen ist nicht über uns. Hätte Allah, der Erhabene, uns in Seinem eigenen Wollen gehalten, hätte Er, weil Seine Barmherzigkeit reichlich ist, die Hölle abgeschafft.

Er hätte nie einen Bund mit uns geschlossen.

Das sind die Dinge, die diese armen Köpfe nicht begreifen; diese Abergläubischen haben Allah immer so Eigenschaften zugeschrieben. Und dazu noch Ungerechtigkeit. Außerdem, außerdem, weil sie Allah ein Wort zuschreiben, das Er nicht gesagt hat – Verleumdung; hier ist auch Verleumdung.

Dabei gibt es kein Wollen unseres Herrn über die Menschen. In den vorigen Versen haben wir, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, erklärt. Wir erklären es ja. Ja. Das bleibt hier liegen. Ich nehme das hier.

Aber Menschen – aber manche Menschen, weil sie den Koran nicht von Anfang an gelesen haben und aus den vorigen Versen nicht wissen, dass das Wollen unseres Herrn nicht über den Menschen ist, empfehlen wir, von Vers 172 der Sure Al-A'raf die Fußnote zu lesen. Dort sollen sie es ausführlicher lesen und begreifen. Und wir sitzen hier in der Live-Sendung. Wer es nicht versteht, dem sagen wir: Fragt uns. Du hast es nicht verstanden, frag noch einmal. Nicht verstanden, frag noch einmal.

Wir erklären es. Unsere Aufgabe ist, den Menschen die Wahrheit zu sagen, das Richtige zu sagen. Ja. Wir sind bei Vers 30 der Sure At-Tauba angekommen. „Die Juden sagten, Esra sei Allahs Sohn.“ Angeblich Allahs Sohn. Esra. Darum sagen die Juden ja, das Feuer berühre uns nicht länger als drei Tage. Was sagt Allah, der Erhabene? Wenn das so ist, wünscht euch sofort den Tod, sagt Er. Warum sagt Er, wünscht euch sofort den Tod? Schau, wie schön. Trag gar nicht den Kummer und die Schwermut der Welt, sagt Er. Diese Stelle können sie ohnehin nicht auslegen, aber ich erkläre es euch. Trag nicht den Kummer und die Schwermut der Welt, sagt Er.

Du gehst ja sowieso von hier. Plag dich nicht mit deinen Sorgen, deinem Stress, deinen Krankheiten hier. Komm, sagt Er, stirb. Drei Tage. Ja.

Das auch – kannst du das nicht auf diese Seite schieben lassen? Hier ist Schrift, es kommt über die Schrift, das. Kannst du das nicht auf diese Seite schieben lassen? Kannst du, oder? Gut, ja. Ich glaube, es hat angefangen. Schau, es ist gekommen. Jetzt hebe ich die Hand. Schau. Schau.

Es ist gekommen. Ja, von der Sure At-Tauba Vers 30 fangen wir an. Was sagen wir? „Die Juden sagten, Esra sei Allahs Sohn, und die Christen sagten, der Messias Jesus sei Allahs Sohn. Das sind ihre Worte, die sie mit ihren Mündern daherreden. Sie ahmen die Worte derer nach, die vorher ungläubig wurden. Allah vernichte sie, wie sie von der Wahrheit zur Falschheit abgewendet werden!“ Nun, diese Leute kennen den Bund nicht; sie wissen nicht, dass der Bund das eigene Schicksal des Menschen ist. Und weil man nicht auf das Schicksal eingeht – wer auf das Schicksal eingeht, den nennen sie Fatalisten, darum gehen sie gar nicht darauf ein –, machen sie all ihre Fehler auf diese Weise.

Falsch. In diesem Fall beschreibt Vers 172 der Sure Al-A'raf nicht das Schicksal.

Er beschreibt die Entstehung des Schicksals, also unseren Bund mit Allah. Da draußen läuft jemand herum. Schaut mal, wer dort herumläuft. Schau mal. Geht und schaut. Ist es Bilal? Gut.

Richtig ist: „Die Juden sagten, Esra sei Allahs Sohn. Und die Christen sagten, der Messias Jesus sei Allahs Sohn. Das sind ihre Worte, die sie mit ihren Mündern daherreden. Die Ungläubigen – ihre Worte, den Worten derer, die vorher ungläubig waren, wie sie sie angleichen! Allah vernichte sie, wie sie sich von der Wahrheit zur Falschheit abwenden!“

Der Mensch wendet sich aus eigenem Willen ab. Du kannst mich eine Weile täuschen. Dann lebe ich wieder mein eigenes Schicksal, gehe meinen eigenen Weg. In diesem Fall kann niemand jemanden täuschen.

Gibt es denn einen Vers darüber, dass man nicht täuschen kann? Wer sagt es? Sag es mal. Gibt es. Wer sagt es?

Ich sage es. In der Hölle zu den Anführern sagen die, die unter dem Befehl der Anführer standen: Ihr wart an unserer Spitze. Ihr habt uns auf diesen Weg gezogen. Könnt ihr uns jetzt die Strafe erleichtern, sagen sie. Und was sagen jene? Wir hatten keine Macht über euch; ihr seid uns auf eurem eigenen Weg gefolgt, mit eurem eigenen Willen, heißt es. Ihr seid aus euren eigenen Begierden gefolgt, aus euch selbst, heißt es. Das heißt, wir wollten euer Schicksal nicht ändern; ihr selbst – euer eigenes Schicksal, auch eures ist mit uns zusammen – ihr seid selbst gefolgt, heißt es, ihr kamt zu unserem Gerede, heißt es. Allah hat es euch auch gesagt, aber – jetzt legen wir die Bedeutung aus.

Allah hat es euch auch gesagt, aber ihr hattet keine Seite, die sich Allah nähern würde. So wie wir, habt auch ihr Allah verleugnet – also den Allah ihres Verständnisses –, so wie wir verleugnen? Ihr habt auch wie er verleugnet. Ihr wart mit uns zusammen, heißt es. Wir hatten keine Macht über euch, heißt es.

Wie schön die Verse sind, miteinander verbunden. Aber wenn du auch ihre Bedeutungen kennst, wird es noch schöner. Womit ist das vergleichbar? Du hast einen Samen in der Hand, weißt aber nicht, was für ein Samen es ist. Du liest auch die Verse, kennst aber ihre Bedeutung nicht. Aber du säst den Samen, und wenn er keimt, verstehst du dann, was dieser Keim ist.

Wenn du die Bedeutungen der Verse kennst, sortierst du diese Keime, diese Setzlinge, sehr schön nach ihrer Art.

Ja.

Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese: „wie sie von der Wahrheit zur Falschheit abgewendet werden.“ Richtig ist: wie sie sich von der Wahrheit zur Falschheit abwenden. Alle erschaffenen Menschen wurden in der Welt Lahut erschaffen. Dann schloss unser Herr im Vers 172 der Sure Al-A'raf mit den Menschen einen Bund. Jedem wurde sein Wunsch und Begehren als Schicksal geschrieben. Die Menschen kamen, in Fleisch und Knochen gehüllt, in die Welt, um zu beweisen, was für Menschen sie sind. Da in diesem Fall niemand das Schicksal eines anderen ändern kann, können Menschen nicht von der Wahrheit zur Falschheit abgewendet werden.

Das heißt, Menschen können ihr eigenes Schicksal nicht durch den Willen anderer ändern, und Menschen können keinen Einfluss auf ihr Schicksal haben. Da jeder Mensch den Bund leben wird, den er gegeben hat, wenden sie sich nur mit ihren eigenen Begierden von der Wahrheit zur Falschheit ab. Ja, Vers 32 der Sure At-Tauba – bei diesem Vers sind wir angekommen. „Sie wollen Allahs Licht mit ihren Mündern auspusten. Auch wenn die Ungläubigen es nicht wollen, wird Allah Sein Licht gewiss vollenden“, heißt es. Ja, dabei: Sie wollen Allahs Licht mit ihren Mündern auspusten und löschen. Dabei, auch wenn die Ungläubigen es verabscheuen, gibt Allah es niemals auf, Sein Licht fortzuführen.

Nicht, wie es hier falsch heißt: Auch wenn die Ungläubigen es nicht wollen, wird Allah Sein Licht gewiss vollenden. Allahs Licht ist die Religion des Islam; gemäß dem Vers inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm hat Allah Seine Religion vollendet. Gibt es bei einer Religion, außer der es keine Religion als den Islam gibt, noch eine Vollendung? Ihr Ganzes ist ohnehin der Koran. Da der Koran bis zum Jüngsten Tag fortbestehen wird, ob der Ungläubige will oder nicht, wird der Koran bis zum Jüngsten Tag fortbestehen. Denn die Religion ist vollendet.

Darüber hinaus gibt es nichts. Er wird sie fortführen.

Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese: „Allah wird Sein Licht gewiss vollenden.“ Richtig ist: Allah gibt es niemals auf, Sein Licht fortzuführen. Das heißt, es ist vollendet. Hier ist es, als ob etwas fehlte, als ob Allah andere Propheten oder andere Bücher senden und es bis zum Jüngsten Tag vollenden würde. Als ob der Koran unvollständig wäre. Darauf läuft es hinaus. Gott bewahre.

Allah, der Erhabene, hat Sein Licht vollendet. Das heißt, Er hat den Menschen das Licht des Islam als Religion mit dem Koran gesandt, und die Religion ist vollendet. Das heißt, Tora, Psalter und Evangelium sind im Koran. An der falsch ausgelegten Stelle heißt es so: „Allah wird Sein Licht gewiss vollenden.“ Unser Herr hat Sein Licht vollendet. Fehlt etwas im Koran, oder kommt ein anderer Prophet, sodass unser Herr es bis zum Jüngsten Tag mit den Befehlen, mit denen Er Sein Licht sendet, vollenden wird? Dabei hat unser Herr Sein Licht vollendet. Richtig ist dies: Allah gibt es niemals auf, Sein Licht fortzuführen.

Bis zum Jüngsten Tag wird der Islam mit dem Scharia-Urteil des Korans fortbestehen. Bis zum Jüngsten Tag. Was die Religion des Islam zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm) war, was die Lebenszeiten sind – am Jüngsten Tag, wenn, heißt es, die Berge wie die Winde vorüberziehen, wenn die Meere anschwellen, wenn die Erde ihr Inneres herausschleudert, wenn der Himmel wie geschmolzenes Metall fließt, ist die Religion des Islam dieselbe. Sie ändert sich nicht. Also ist die Religion vollendet. Und sie wird bis zum Jüngsten Tag fortbestehen.

Vers 37 der Sure At-Tauba: „Das Verschieben der heiligen Monate ist nur ein Weitergehen im Unglauben.“ Allahs Befehl kann niemand verschieben. Wenn du dich daranmachst, Allahs Befehl zu verschieben, nach deinem eigenen Verstand, weil dir das Gesetz, das Allah uns auferlegt hat, nicht gefällt, nach deinem eigenen Verstand, weil du Allahs Weisheit für mangelhaft hältst und deinen eigenen Verstand darüber stellst, verschiebst du sie: Wäre es hier nicht besser? Oder wenn du sagst, das ist zu viel, und dich Allahs Versen widersetzt, ist das ein Weitergehen im Unglauben. Das heißt, über den Unglauben hinaus geht es, Allah Teilhaber beizugesellen.

Schirk. Ja. Auch wenn du einen einzigen Vers leugnest, wirst du ungläubig.

„Denn dadurch werden die Ungläubigen in die Irre geführt“, heißt es. Allah führt niemanden in die Irre. Denn dadurch gehen die Ungläubigen in die Irre. Aus eigenem Willen. „Um die Zahl dessen, was Allah für unverletzlich erklärt hat, zu verändern und das von Ihm Verbotene zu erlauben, erklären sie den heiligen Monat ein Jahr für erlaubt“, heißt es. (?) „Und ein Jahr für unverletzlich. So wurden ihnen ihre schlechten Taten schön dargestellt.“ Das ist auch falsch, diese Stelle auch. Ihre schlechten Taten erschienen ihnen schön. „Das Volk der Ungläubigen kann Allahs Rechtleitung nicht erlangen.“ Diese Stelle ist auch falsch. Solange sie in diesem Zustand bleiben, können sie Allahs Rechtleitung nicht erlangen.

Wie viele falsche Dinge sie haben. Sie alle haben ihre Schuld Allah angehängt, ihre eigene Schuld.

Das Verschieben der heiligen Monate ist nur ein Weitergehen im Unglauben, denn dadurch gehen die Ungläubigen in die Irre. Um die Zahl dessen, was Allah für unverletzlich erklärt hat, zu verändern und das von Ihm Verbotene zu erlauben, erklären sie den heiligen Monat ein Jahr für erlaubt und ein Jahr für unverletzlich. So erscheinen ihnen die schlechten Taten schön. Das Volk der Ungläubigen kann, solange es in diesem Zustand ist, Allahs Rechtleitung nicht erlangen. Wie schön. Immer mit dem, was der Mensch selbst tut, und weil Allahs Barmherzigkeit reichlich ist, dass Er ihnen vergeben wird – wie schön Er es sagt –, das heißt, wenn sie umkehren.

In diesem Vers gibt es drei falsch ausgelegte Stellen. Erstens: „Denn dadurch werden die Ungläubigen in die Irre geführt.“ Zweitens: „Ihre schlechten Taten wurden ihnen schön dargestellt.“ Drittens: „Das Volk der Ungläubigen kann Allahs Rechtleitung nicht erlangen.“

Das Richtige ist so: Denn dadurch gehen die Ungläubigen in die Irre. Die zweite richtig ausgelegte Stelle ist so: Die schlechten Taten erscheinen ihnen schön. Und die dritte richtig ausgelegte Stelle ist so: Das Volk der Ungläubigen kann, solange es in diesem Zustand ist, Allahs Rechtleitung nicht erlangen. Der Fehler an der ersten Stelle: „Denn dadurch werden die Ungläubigen in die Irre geführt.“ Allah führt niemanden in die Irre. Bei der Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“ schlossen die Menschen mit unserem Herrn einen Bund. Jedem wurde sein eigener Wunsch und sein Begehren als Schicksal geschrieben.

In diesem Fall gehört ein Mensch nach seinem eigenen Wunsch und Begehren entweder zur Gruppe der Rechten, das heißt, er hat die Religion des Islam gewählt, oder er steht als Linker außerhalb der Religion des Islam. In diesem Fall führt unser Herr niemanden in die Irre. Die bei der Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“ Linken, die unseren Herrn leugneten, nach ihrem eigenen Wunsch und Begehren, die einen anderen Gott erwarten, sind in die Irre gegangen. Richtig: Denn dadurch gehen die Ungläubigen in die Irre. Ja, die zweite falsch ausgelegte Stelle: Ihre schlechten Taten – „ihre schlechten Taten wurden ihnen schön dargestellt“, heißt es. Setzen wir hier ein „i“, ja, es hat es nicht geschrieben.

„Ihre schlechten Taten wurden ihnen schön dargestellt“, heißt es. Unser Herr stellt niemandem schlechte Taten schön dar.

Allah, der Erhabene, lässt niemanden in die Irre gehen. Belügt Allah die Menschen etwa mit Seinem Wort? Was sagt Er? O Meine Diener, in welchem Zustand ihr auch seid, Ich werde euch vergeben, was ihr in der Zeit der Unwissenheit getan habt. Kehrt um, sagt Er. Kehrt um. Bereut, kommt, erkennt Mich als Herrn. Ich werde eure Sünden vergeben, sagt Er. Und Ich habe euch den Koran gesandt; dieser Koran ist eine Barmherzigkeit für die Welten, das heißt, wer sich dem Koran zuwendet, dem werde Ich vergeben. Sich dem Koran zuwenden heißt, Allahs Wort zu gehorchen. Allah führt den, der Seinem Wesen gehorcht, nicht in die Irre; er geht nicht in die Irre. Der Mensch geht aus eigenem Willen in die Irre. Ja, wie sie Allah für schuldig halten – siehst du, wie sie Allah, den Erhabenen, so mit falschen Beschuldigungen, mit Verleumdungen ausstatten?

Gott bewahre.

Unser Herr stellt niemandem schlechte Taten schön dar. Im Gegenteil, damit die Menschen sich der Wahrheit zuwenden und, vom Bösen fern, Allahs Barmherzigkeit erlangen, sendet Er ihnen Propheten, Bücher und Gelehrte. Richtig: Die schlechten Taten erscheinen ihnen schön. Man müsste die Fußnoten ja sehr lang schreiben, aber dann fassen es die Bücher nicht. Wenn wir es so erklären würden, wie wir es hier erklären, wäre eine Fußnote 3–4 Seiten, eine andere 5–6 Seiten, und ein riesiges Buch würde daraus. Wir erklären es auch hier. Wer will, kann es ja sowohl hier verfolgen als auch unsere Videos verfolgen, nicht wahr? Diese werden ohnehin als Videos hochgeladen.

Die dritte falsch ausgelegte Stelle ist diese: „Das Volk der Ungläubigen kann Allahs Rechtleitung nicht erlangen.“ Gibt es im Volk der Ungläubigen keine, die die Rechtleitung erlangen? Sehr viele. Hat unser Herr in diesem Fall die im Volk der Ungläubigen, die die Rechtleitung erlangen, nicht gekannt und war so ahnungslos über die Zukunft? Gott bewahre. Gott bewahre. Gemäß dem Vers, dass es bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen gibt, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird – widersprechen sich die Verse hier nicht?

Sagt unser Herr nicht: Wäre dieser Koran ein Machwerk eines Menschen, würdet ihr darin viele Worte finden, die nicht zueinander passen? Also lautet das Richtige so: Das Volk der Ungläubigen kann, solange es in diesem Zustand ist, Allahs Rechtleitung nicht erlangen. Doch wenn sie die Wahrheit sehen, bereuen sie und erlangen die Rechtleitung.

Hier ist eine Frage. Vielleicht zwei Fragen, ich weiß nicht. Mal sehen.

Hier, die erste ist hier. Ömer Sefa sagt: Wa alaikum as-salam. Der Gast grüßt, Hodscha. Die Sure Al-Haschr haben wir besprochen, nicht wahr?

Und hier ist noch eine.

Können wir das etwas vergrößern? Hier liest es nicht. Wenn er diese Schrift vergrößern könnte, wenn sie so größer würde.

Hodscha, as-salamu alaikum. Ich küsse Ihre Hände, sagt er. (?) Hodscha, diese vor den Wahlen begonnene und bis danach andauernde Spaltung und Absonderung und Ausgrenzung erleben wir unter Freunden. Weil wir in der Volks- allianz sind, wurden wir regelrecht zu Schreckgespenstern, Dummköpfen, Spaltern erklärt, angeblich von denen, die uns lieben. Diese Lage kränkt mich sehr. Sollte Freundschaft auf solchen Dingen aufgebaut werden? Allah möge mit dir zufrieden sein, wie schön du das sagst. Schau, Allah möge mit dir zufrieden sein. Nun, dass du bei der Volks- allianz bist – und ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh: O ihr von der Rechten, frohe Botschaft euch – zu dieser Gruppe gehörst du, innerhalb der Volksallianz.

Maschallah, du bist an einem guten Ort, denn du bist in einer guten Lage, ich werde es erklären. Das Zweite, und ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh: O ihr von der Linken, wehe euch – die, von denen es das sagt. Nun, die Linken spalten sich untereinander; sie spalten nicht nur. Ein Muslim grenzt niemanden aus. Ein Muslim nennt auch niemanden ungläubig, denn in einem der Verse: Wenn ihr einen Muslim ungläubig nennt, heißt es, geht ihr, bevor er stirbt, als Ungläubige dahin, heißt es. In einem zweiten Vers: Ein Muslim verspottet auch niemanden, denn Allah, der Erhabene, sagt im Vers: Macht euch über niemanden lustig, das heißt, verspottet nicht; jenes Volk ist ein besseres Volk als ihr, heißt es. Der Mensch, der dich heute verspottet, der heute wie ein Spalter wirkt, kann morgen die Barmherzigkeit der Wahrheit erfahren, die Rechtleitung der Wahrheit erlangen und vielleicht über deinen Glauben hinauswachsen – hast du eine Urkunde in der Hand, dass er es nicht tut?

Also ist das, was du tun sollst: Du wirst dich nicht über sie grämen. Du wirst zu ihnen sagen: Allah möge dich bessern. Besserung. Nach der Besserung: Allah möge dir eine schöne Rechtleitung schenken, wirst du sagen. Denn diese Leute haben den, der diesem Land Gutes tut, der dieses Land erhebt, der dafür arbeitet, dieses Land aus der Gefangenschaft zu befreien, der dieses Land von der Herrschaft anderer Nationen befreit, immer mit bösem Blick angesehen. Die Linken haben den Muslim immer als einen gesehen, der wie Unkraut lebt. Wie Unkraut. Wenn ein Muslim nach Allahs Befehl lebt, ist er im Leben dieser Welt sowohl in Frieden als auch, weil er unter den Menschen keinen Unterschied macht, lebt er in festlicher Stimmung.

Aber ein Linker – ich sage Linker, schau, wie schön. Ein Linker. Warum sage ich Linker? Der Linke jenes Augenblicks. Jenes Augenblicks. Denn später steigt er vielleicht über mich hinaus, ich kann es nicht wissen. Aber ich beschreibe das Empfinden des Linken jenes Augenblicks. Da ist Ich-Bezogenheit. Da ist Stolz. Da ist Hochmut. Da ist Ruhm. Da ist Ansehen. Da ist, den anderen unter sich zu sehen. Solche, die bereit sind, sich für ein süßes Wort zu verkaufen. Das sind die Linken. Sag ihm nur ein süßes Wort. Diese Leute, die in ihren Angelegenheiten keinen Anstand, keine Sitte, keine Ehre, keine Würde kennen, alle Würdelosigkeiten außerhalb der Religion des Islam untereinander leben, sich selbst als Leben vervollständigen, in der Welt leben, oder gegenüber den Muslimen, die sich auf schönste Weise als Menschen sehen, weil sie sich als Spiegel sehen – aus dem Spiegel sieht er den Muslim ja unter sich, dabei dient ihm in Wahrheit der Muslim als Spiegel.

Er selbst steht unter ihm. Darüber darf man sich nicht grämen. Darüber wirst du dich nicht grämen. Ich habe dir die Eigenschaften der Linken erklärt. Das sind die Eigenschaften der Linken. Sie sind zivilisiert. Nach ihrem eigenen Verstand. Dabei sind sie zivilisiert – Sklaven, gefangen in den Gedanken eines anderen. Schau, nicht zivilisiert. Ein zivilisierter Mensch ist einer, der seine eigenen Gedanken hervorbringt und seinem Land und seiner Nation dient, ein anderer Mensch. Heute ist der Mensch, der, statt Gedanken hervorzubringen, sich die giftige Sprache des Westens zum Leitspruch macht und zugleich mit dem Westen zusammengeht und sein eigenes Land verrät, kein aufgeklärter Mensch, sondern einer, der in Finsternissen lebt. Und sie sind es, die mit den Taghut befreundet sind.

Taghut ist sowohl der Satan als auch der zweibeinige Mensch in der Gestalt des Satans. Also, zu dem, was ich sage: Was sagt Vers 257 der Sure Al-Baqara ? „Allah ist der Freund derer, die glauben. Er führt sie aus den Finsternissen ins Licht.“ Und der Taghut, heißt es, ist den Menschen feind; er nimmt sie aus dem Licht und führt sie in die Finsternis. Nun, die Menschen, die aus dem Licht genommen wurden und in die Finsternis führen, die euch wie Spalter erscheinen, die sich selbst für überlegen halten – im Licht der Verse denkt nun selbst darüber nach, in welchem Zustand sie sind. Ihr werdet euch nicht über sie grämen; ihr werdet für ihre Besserung beten, damit sie die Wahrheit sehen, damit sie für ihr Land einstehen, damit sie den Lügen äußerer Feinde nicht folgen, damit sie für ihr eigenes Land einstehen, damit wir für dieses heilige Land einstehen, das uns die Märtyrer, unsere Vorfahren, hinterlassen haben – dafür werden wir versuchen, sie aufzuklären.

Und wenn sie nicht aufgeklärt werden: Wir können niemandes Schicksal ändern, und wir sind niemandem feind; wir sind keine Leute, die in unserer eigenen Nation Zwietracht stiften. Es kann sein, dass sie morgen oder übermorgen in einen besseren Zustand als wir kommen und wir sie bewundernd ansehen. So Gott will, kommen sie zur Besinnung. Beten wir, dass sie zur Besinnung kommen.

Wenn ihr weitere Fragen habt, fragt, was ihr wollt. Aber unsere Arbeit bedeutet nicht, sich mit Politik zu beschäftigen. Wir erklären hier den Menschen die Wahrheit, nicht wahr? Wir erklären die Verse. Ja. Das ist keine Politik. Ist er ein Linker, wird der Linke sein Linkssein ausleben. Ist er ein (?), ein (?), wird er sein (?) tun. Ist er ungläubig, wird er seinen Unglauben ausleben. Und der Götzendiener wird seinen Götzendienst ausleben. Was heißt das? Der Götzendiener geht hin und betet an, was er mit Händen gemacht hat. Und der Ungläubige betet den Götzen nicht an, sagt aber von Allah: Jesus ist mein Sohn, (?) Seine Frau, sagt, Allah ist drei, und so gesellt er Ihm auf diese Weise Teilhaber bei.

Und der Muslim sagt: Es gibt keinen Gott außer Allah; allein vor Allah verneige ich mich und werfe mich nieder, sagt er. Jeder beweist sich in dieser Welt auf diese Weise. Wie schön. Ja. Jeder wird sein eigenes Schicksal leben. Jeder wird sich selbst beweisen. Du wirst dich nicht grämen, weil er so etwas zu dir gesagt hat. Sag mir ein Wort, und ich sage dir, wo du stehst. Du wirst dich an dieses Wort Mevlanas erinnern. Wir sagen ja dieselben Worte. Du wirst dich an unsere Worte erinnern. Mit ihren eigenen Worten wirst du versuchen, ihnen zu erklären, wo sie stehen. Wenn er es nicht versteht – einen Anspruch, dass ich es ihm unbedingt erklären muss, haben wir nicht.

Wenn wir darauf bestehen, es zu erklären, rühren wir an das Schicksal der Menschen. Du sagst es und gehst weiter. Allah, der Erhabene: Ich ziehe niemanden für das zur Rechenschaft, was Ich nicht kundgetan habe – diesen Vers wirst du so in die Tat umgesetzt haben. Ja, Vers 43 der Sure At-Tauba – bei diesem Vers sind wir angekommen.

„Allah hat dir verziehen. Aber bis dir die Wahrhaftigen deutlich wurden und du die Lügner kanntest, warum hast du ihnen Erlaubnis gegeben?“, heißt es. Nun, im Sinne, dass Allah hier den Propheten getadelt und ihm verziehen habe, heißt es.

Allah hat dem Propheten nie ein Wort gesagt, das ihn tadeln würde. Hätte Er es gesagt, hätte Er in der Sure Al-Fath nicht gesagt, dass Er seine vergangenen und künftigen Sünden vergeben hat.

Er sagt nicht: Ich habe dich so getadelt. Schau. Und mein Herr, sagt er, hat mich erzogen. Er hat mich gut erzogen. Schau jetzt, wie dieses Wort ausgelegt ist. Und jetzt lege ich hier das Wort aus. Schau dir dieses Wort an. Ich lese das falsch Ausgelegte noch einmal. Es tut einem wirklich im Herzen weh. „Allah hat dir verziehen. Aber bis dir die Wahrhaftigen deutlich wurden und du die Lügner kanntest, warum hast du ihnen Erlaubnis gegeben?“ Schau dagegen jetzt auf den Vers. Allah hat dir verziehen. Ja, indem du den Lügnern Erlaubnis gabst – schau. Ja, indem du den Lügnern Erlaubnis gabst, sind hier die Wahrhaftigen dir ganz deutlich geworden. Ja, heißt es, indem du den Lügnern Erlaubnis gabst, sind die Wahrhaftigen dir ganz deutlich geworden.

Aber sie verhielten sich Allah gegenüber hässlich, heißt es. Die, denen du Erlaubnis gabst. Schau, es bestärkt ihn, heißt es. Bestärkung für den Propheten. Warum sagt Er es so? Warum wie in der falschen Auslegung? Allah, der Erhabene, sagt es nicht. Nun, wer nennt dazu einen Vers? Sollten die Verse einander nicht bestätigen? Sie werden bestätigen. Also muss es dazu einen entsprechenden Vers geben. Er wird beweisen, dass das Falsche falsch ist. Es muss einen Vers geben, der bestätigt, dass wir richtig ausgelegt haben. Was sagt er?

Was? Nein. Es muss ein Vers sein, ein Vers. Das ist auch ein Vers. Es muss ein Vers sein. Es muss einen Vers geben, der das beweist. Er redet nicht leer – redet nicht –, wie einfach (?) auch, Er tut nichts umsonst. Einer von ihnen schreibt mir; dort hat auch ein Imam gesagt, die Gebetsmütze sei „visuell“ – das Tragen der Gebetsmütze sei „visuell“. Was heißt „visuell“? Es voneinander abschauen und dasselbe tun. Dabei, da Er nicht leer redet, tut Er auch nichts umsonst. Ich sagte: Dieser Imam soll nur seine Imamarbeit tun. Wenn er Imam ist, sagte ich, hat er vielleicht das Wort auswendig gelernt, rezitiert schön den Koran, ist Imam, leitet das Gebet. Aber er soll nicht den Finger dorthin legen, wo es ihn nichts angeht. Diese Gebetsmütze ist nicht „visuell“.

Sie reflektiert das weiße Sonnenlicht. Ein Reflektor. Damit dir die Sonne nicht auf den Kopf schlägt, lässt Allah, der Erhabene, uns die Gebetsmütze tragen, um dieses anvertraute Gut zu schützen, das Er uns gegeben hat. Schütze Sein anvertrautes Gut. Damit dir die Sonne nicht auf den Kopf schlägt. Was tust du? Damit dir die Sonne nicht auf den Kopf schlägt, benutzt du dort einen Schirm, nicht wahr? Die zur Hadsch und zur Umra gehen, benutzen Schirme. Und eine schwarze Gebetsmütze absorbiert. Sie absorbiert die Sonne. Darum tragen sie dort immer Weiß. Weiß, damit es reflektiert. Du trinkst Wasser. Warum trinkst du Wasser?

Du hältst die linke Hand an den Kopf und trinkst das Wasser mit der rechten Hand. Weil das Herz nahe am Kopf ist, bewirkt die Kälte dieses Wassers, wenn du es trinkst, in den Kapillaren ein Zusammenziehen. Es verursacht bei dir eine vorübergehende Taubheit, ein (?). Die Hand an den Kopf zu halten – die Wärme deiner Handfläche sorgt für die Wärme in deinem Kopf. Weil das Wasser, das du trinkst – die Gefäße des Dings –, den Kapillaren Wärme gibt, verhindert es bei dir, äh, das Ding. Es verhindert den Schaden, den es anrichten würde. Er hat dir nichts als sinnlos gezeigt. Das ist nicht „visuell“, nicht „visuell“.

Da sieht man es: Die, die den Finger auf Dinge legen, die sie nicht kennen, um als Hodscha angeblich ihr Hodscha-Sein zu zeigen – arme Menschen.

Meine Aufgabe ist es, die Verse zu sichten. Meine Aufgabe ist nicht das Auswendiglernen. Ich lerne auch nicht auswendig. Ich kann nicht auswendig. Soll ich dich jetzt anlügen, ich könne auswendig, und weil du kein Arabisch kannst, lakır lukur, lakır lukur sagen? Damit du meinst, ich könne Arabisch. Und ihr Reden ist so: lakır lukur, lakır lukur.

Ja. Ja, unsere Zeit ist um. Wir sind bei Vers 43 der Sure At-Tauba stehen geblieben. Seite 177, 177. Auf dieser Seite, bei Vers 43, sind wir stehen geblieben. Unser Herr – wenn wir leben, nächsten Samstag, so Gott will, wenn wir gesund und wohlauf sind, werden wir wieder bei euch sein. Ihr könnt uns eure Fragen stellen. Sagt nicht: Kann man das überhaupt fragen? Fragt, wie ihr wollt; unter den Fragen, die ihr euch nicht zu stellen traut, liegen sehr schöne Antworten, Verse. Ihr könnt es nicht wissen. Fragt, was ihr wollt. Bleibt gesund, Allah befohlen. As-salamu alaikum. Wa alaikum as-salam.