Vortrag vom 27. Mai 2023

Gut. So, ein-, zweimal (?) es, und danach schau dir das an ja (?), gibt es etwas, eine schriftliche Frage, das hier? Was? Eine ist gekommen; letzte Woche haben wir über die Antwort gesprochen diese hier? Friede sei mit Ihnen, Hodscha, kann der Mensch wissen, ob er in seinem Bund ist oder nicht? Ich küsse Ihre Hände. Wenn du wüsstest, was dein Bund ist, warum wärst du dann auf die Welt gekommen? Niemand kann wissen, was sein Bund ist. Nun, als ihr mit Allah, dem Erhabenen, den Bund geschlossen habt, Allah, den Erhabenen, bei der Anrede Elestü bi Rabbiküm, ein Leugner, oder ich sage es so: Du weißt, ob du elend bist oder (?), denn du wolltest es nicht.

Dort weißt du es. Aber wenn du auf die Welt kommst, kannst du es nicht wissen. Denn Er schickt dich in eine verborgene Welt. Diese Welt ist eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. In der Welt des Jenseits siehst du Sein Wesen. Und vor dir, schon dort, als Er sagt: Ich bin euer Herr, teilen sich die Menschen in drei Gruppen. In welche? In der Sure Al-Waqi'a: die zur Rechten, die zur Linken und die Klasse der Muqarrabin. Nun, in diesem Fall: Diejenigen, die Allah, den Erhabenen, dort wie sich selbst sahen, das heißt, Ihn in Menschengestalt sahen und sagten, Er kann nicht mein Herr sein, die auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warteten, in diesem Fall sagt Allah, der Erhabene, zu ihnen: Das sind lügnerische Ungläubige.

Denn obwohl sie sich selbst kannten, Allah, den Erhabenen, kannten, obwohl sie ihre eigene Erschaffung kannten, haben sie Allah, den Erhabenen, geleugnet. Was sagt Er? Lügnerische Ungläubige. Ein Beispiel dafür geschieht auch in der Welt. Allah sendet Gesandte von Seinem Wesen aus. Er sendet Propheten. Was tun die Menschen? Sie glauben dem Propheten nicht. Hätte Er dich doch zusammen mit Engeln gesandt, sagen sie. Wären doch Engel gekommen und so weiter. Mit allerlei Geschichten. Genauso wie sie dem Propheten nicht glauben, so in der Welt des Jenseits auch: obwohl sie wissen, dass sie erschaffen wurden, dass das Wesen Allahs, des Erhabenen, sie erschaffen hat, die Menschen erschaffen hat, sind diejenigen, die dort ins Leugnen gehen, die zur Linken.

Das heißt die zur Linken, die Er ve ashabu'l-meş'emeti ma ashabu'l-meş'emeh nennt.

Allah, der Erhabene, spricht uns dort auch so an. Das heißt, Er lässt uns Zeit. Denkt ihr denn nie nach? Gebraucht ihr euren Verstand nicht? Seine Verse führen uns zum Nachdenken, sowohl in der Welt als auch in der Welt des Jenseits, innerhalb einer Zeiteinheit, die Er uns gegeben hat; ja, freilich, alle Menschen sind hier. Und vor Allah, dem Erhabenen, oder auch wenn wir nicht glauben, Gott bewahre, sagt Er: Ich habe euch erschaffen. Und es tritt auch kein anderer hervor. Ich wurde erschaffen, das weiß ich auch. Denn es gibt kein Vorher. Plötzlich gibt es ein Entstehen. In diesem Fall muss der Mensch seinen Verstand gebrauchen.

Wären wir von jemand anderem erschaffen worden, würde er den, der sagt: Ich habe euch erschaffen, (?), mein Herr? Was würde er tun? Er würde sagen: Er lügt. Er würde ihn vernichten. Er würde sagen: Ich habe euch erschaffen. Er würde hervortreten. Wenn auch niemand hervortritt, der Ihn vernichtet, sagst du: Also ist Er es, der uns erschaffen hat. So jemanden gibt es auch nicht. Vor dir steht Allah. Das heißt, der Schöpfer steht da. Und neben Ihm der Prophet, ja, sagt: Unser Herr ist es, der uns erschaffen hat, Er ist es; und dennoch dort treten die Menschen aus ihrem Hochmut und Stolz, weil sie Allah leugnen, in die Gruppe der zur Linken, der zur Linken, ein.

In diesem Fall wissen wir es dort. Warum sind wir dann auf die Welt gekommen? Genau das fragt ja einer. Obwohl wir es dort wussten, warum hat Allah, der Erhabene, den einen nicht ins Paradies und den anderen in die Hölle gesetzt, da Er es doch weiß? Wozu braucht es diese Welt? Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Von mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen können. Auch das ist Allahs Eigenschaft, Allah zu sein. Was tut Er? Er erschafft diese Welten. Schlag dort auf, lass uns Vers 134 der Sure Ta-Ha ihnen noch einmal vorlesen. Das ist wohl ein neuer Gast.

Er weiß es nicht. Wiederholen wir es für sie. Ja. Sure Ta-Ha, was sagt Vers 134? Hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet.

Sure Ta-Ha 134. Hätten Wir sie zuvor, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, so hätten sie gewiss gesagt, heißt es, so hätten sie gesagt: O Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir, bevor wir in diese Erniedrigung und Schande fielen, Deinen Versen gefolgt wären. Das ist Allahs Eigenschaft, Allah zu sein: nach diesem Vers, das heißt nach Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, erschafft Er diese Welten, sodass niemand Ihn zur Rechenschaft ziehen kann, und alle Menschen werden mit ihren Taten, ohne jedes Schlupfloch, vor Allah zur Rechenschaft gezogen. Ja.

Die Welt ist eine Welt, in der wir nicht wissen, welchen Bund wir eingegangen sind. Nun könnte mir jemand so eine Frage stellen. Hodscha, du kanntest doch deinen Bund.

Er könnte fragen. Schau, der Mensch hat sieben Zustände der Nafs. Nefs-i emmare, nefs-i levvame, nefs-i mülhime, nefs-i mutmainne, nefs-i raziye, nefs-i marziye, nefs-i safiye. Bei nefs-i emmare hat der Mensch die Schahada gesprochen. Er trinkt, spielt Glücksspiel, begeht Unzucht, tut allerlei Schmutz. Kein Gebet, kein Fasten, keine Zakat, keine Haddsch. Wenn (?) kommt: Schau auf mein Herz, mein Herz, sagt er, es reinigt mein Herz. Mit seinen Worten wirft er sich mitten ins Paradies. Danach gibt es nefs-i levvame. Bei nefs-i levvame fastet man auch, gibt Zakat. Das heißt, er verrichtet seine Gottesdienste.

Wenn er sich der Taqwa zuwendet, denn Allah, der Erhabene, sagt: Wir haben euch zwei Gewänder gesandt. Das erste Gewand ist das Gewand, das (?) gibt. Was sagt Er, ist das zweite Gewand? Taqwa. Wendet euch der Taqwa zu, sagt Er. Taqwa ist das Meiden zweifelhafter Dinge. Der dritte Zustand ist nefs-i mülhime. Bei nefs-i mülhime wird der Mensch, wenn er sich der Taqwa zuwendet, zum Besitzer von Wundern. Und er hält sich für einen sehr großen Heiligen. Dabei verbraucht er, so wie ein Mensch sein Geld ausgibt, von sich selbst, und er merkt es nicht. Hier kann der Mensch sogar in den Kufr geraten. Zum Beispiel wie es beim Freund des Vaters von Mevlana Hazretleri hieß, das Gebet nicht zu verrichten.

Das waren Tayy-i Mekan. Nun kommen wir zu nefs-i mutmainne. Nefs-i mutmainne: Sure Al-Fadschr, Verse 27 bis 30. O zur Ruhe gekommene Seele, indem dein Herr mit dir und du mit deinem Herrn zufrieden bist, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies, wie Allah, der Erhabene, sagt: Menschen, die die Offenbarungen Allahs, des Erhabenen, erkannt haben. Das sind die Gläubigen. Von hier weiter hinauf ist nefs-i raziye. In Vers 7 der Sure Al Imran: die Allah, der Erhabene, selbst erzogen hat und ve'r-rasihun nennt, mit dem Wissen Allahs durchknetet, Menschen. Das sind Menschen, die Allah erzogen hat.

Ihr Tod, heißt es, ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit.

Das sind innerlich erzogene, von Allah selbst erzogene Menschen, von denen auch in Vers 35 der Sure An-Nur das Licht Allahs semavati ve'l-ard, meselü nurihi ke-mişkatin fiha misbah, el-misbahu, der Vers fährt fort: Auf die, in deren Herz Wir Unser Licht gelegt haben, heißt es, fällt weder des Ostens noch des Westens Schatten; im Osten geht die Sonne auf, im Westen geht sie unter, das heißt, weder der Schatten des äußeren Wissens noch das Falsche wirkt darauf ein, heißt es. Denn diese nehmen aus dem Wesenskern und geben aus dem Wesenskern. Aus dem Wesenskern. Die Bedeutungen der Verse. Wenn man darüber hinaufsteigt: Kutbu'l-aktab, nefs-i marziye, kommt alle zweihundert Jahre einmal. Steigt er noch darüber, der Kutbu'l-aktab, der alle zwei- hundert Jahre kommt, die Menschen, die das Falsche aus der Religion entfernen.

Mit den Menschen, von denen Allah, der Erhabene, sagt, Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lassen, lässt Er alle zweihundert Jahre das Falsche, das in Seine Religion eingedrungen ist, aus der Religion entfernen. Und den Vers, in dem Er sagt: Ich ziehe niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Ich nicht habe hören lassen, bringt Er zum Vorschein. Ja. Darum sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers Folgendes, sagt Er: Als Wir die Welten erschufen, haben Wir den Satan und seine Gefährten nicht zu Unseren Zeugen genommen, sagt Er. Wo ist das? In nefs-i safiye.

Was bedeutet das? Menschen, die in das Geheimnis des Geheimnisses eingehen. Bei uns zeigt Allah, der Erhabene, den Menschen, die alle zweihundert Jahre kommen, durch manche Wesen, die Er erschaffen hat, manche Geheimnisse. Manche Geheimnisse. Sie können diese Geheimnisse nicht erzählen. Verboten. Ohnehin, wenn er sie erzählen würde, würde man ihm diese Geheimnisse nicht zeigen. Er zeigt sie nicht. In dieser Hinsicht kennen solche Menschen ihren Bund. Zur Zeit des Propheten gab es die Aşere-i Mübeşşere. Das heißt, die zehn Menschen, denen das Paradies verkündet wurde. Glaubst du etwa, die Aşere-i Mübeşşere gab es nur damals?

Auch in jener Zeit gibt es Aşere-i Mübeşşere. Auch sie erzählen den Menschen in jedem Zeitalter, aber sie sind verborgen, du kannst es nicht wissen. Zu deiner Rechten, zu deiner Linken, vor dir, in der Mitte, hier, unter diesen Menschen. Auch sie sind wie die Sterne am Himmel. Ja.

Solche Menschen, die die Aşere-i Mübeşşere erzogen hat, Menschen, die das Geheimnis Allahs, des Erhabenen, erkannt haben.

Außerdem die Engel und, heißt es, die Gelehrten bezeugen, dass es keinen anderen Gott gibt außer Allah, heißt es. Allah sagt das. Nicht ich sage das. Also Menschen, die Allah, den Erhabenen, durch Seine Offenbarung kennen. Solche Menschen. Nun, zur Zeit des Propheten gab es die edlen Gefährten. Was sind die edlen Gefährten? Die den Propheten gesehen haben, nennt man die edlen Gefährten. Ist das so? Diejenigen, mit denen er saß und sprach, nennt man auch die edlen Gefährten. Gibt es dann in dieser Zeit keine Gefährten?

Wenn ihr nein sagt, leugnet ihr die Verse.

Allah, der Erhabene, hat vor allem den Propheten lebendig gemacht. Er ist lebendig. Wenn er lebendig ist, ist der, der ihn sieht, wie ein Gefährte. Er ist ein Gefährte.

Auch wenn du ihn im Traum siehst, wenn du in der Offenbarung mit ihm dieselbe Arbeit tust, bist auch du ein Gefährte. Die Gefährten gibt es auf der Erde weiterhin. Solche Menschen gibt es. Aber jene (?) Köpfe, weil sie die Verse nicht so tief kennen, sagen, die Gefährten gehören jener Zeit an. In dieser Zeit gibt es keine. Dann, sagen sie, spricht auch der Koran jene Zeit an. Nicht diese Zeit, sagen sie. Allah, der Erhabene, sagt doch: Bedecke dein Haar. Das gehört zu jener Zeit, sagen sie. Maniküre und dergleichen gab es nicht, sagen sie. Damals, sagen sie, fielen die Haare aus. Sie bedeckten ihre Köpfe, sagen sie.

Schau, wie schön. Der Mann erfindet eine Geschichte nach (?). In dieser Welt nein, nein.

Diese Welt ist sowohl eine verborgene Welt als auch eine Welt der Geheimnisse.

Sie ist nicht diese äußere Welt, die dein Auge sieht. Es gibt Radare, schau. Sie sehen, was du nicht siehst. Ja.

Es ist wohl verstanden. Der Gast. An den Gast. Warum hat Er dich auf die Welt geschickt? Jetzt ist es besser verstanden. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen können. Zur Offenbarung von Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, hat Er diese Welten erschaffen und uns hierher geschickt. Ja.

ja noch jemand, eine schickt, schickt eine Frage wenn du das etwas vergrößerst, diese Schrift, direkt so, könnte es nicht größer sein? Doch. Er kann diese Schrift nicht lesen, sie ist sehr klein das ist Schrift für junge Leute wie euch, nicht für uns wir sehen sogar mit Brille kaum noch. Friede sei mit Ihnen, werter Hodscha; dass eine Person, die sich als Angehöriger eines Ordens sieht, eine andere Person wegen ihres Fehlers herabsetzt, zu dieser Person sagt: Ohne uns würde Allah dich nicht beachten, sagt: Wer bist du, dass du dich bei uns einmischst, du wirst in diesen Orden eintreten, solche Worte sagt, über eine Person urteilt, wie richtig ist das?

Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Daran ist nichts richtig. Es ist von oben bis unten falsch. Indem er dort eintritt, hält sich die Person für über den Menschen stehend. Überlegenheit gibt es nur bei Allah. Niemand ist jemandem überlegen. Wenn jeder sich geringer sieht als andere, dann tritt der Kampf dieser Person gegen ihre eigene Nafs hervor, sodass sie mit ihrer Nafs ringt und ein (?) Diener wird, wie das Geheimnis Allahs, des Erhabenen. In diesem Fall spricht ein Ordensangehöriger nicht so. Meiner Meinung nach ist diese Person dazu da, die Menschen von den Orden fernzuhalten. Einst lehrte doch in Medina ein Jude als Lehrer.

Zu dreitausend Hadithen werde ich dreitausend hinzufügen, wenn es einen Tapferen gibt, soll er sie aussortieren, sagte er. Und was sagte ich? Der Tapfere bin ich, ich werde sie aussortieren, sagte ich. Sieben Bände Hadith, und zwar unter denen, die (?) sahih nennen, habe ich aussortiert. Menschen, die die Verse kennen, wissen, wie die Hadithe sind. Denn sie sind das Gegenstück der Verse. Auch diese Person ist wie jener Lehrer, wie manche Hodschas derzeit. Ich meine nicht jeden Hodscha. Zum Beispiel bin ich in Fatih einem begegnet. Ein Hodscha, der an der İsmail-Ağa-Moschee Hodscha war. Dieser Mann war (?) ein Mensch anderer Gesinnung.

Denn ich sah, dass er etwas Falsches erzählte. Er sagt etwas. Als wir die Wahrheit sagten, geriet der Mann in Rage und packte mich so am Kragen. Neben mir war ein junger Bursche. Er drückte dem Mann so die Kehle zu. Die ganze Zeit, sagte er, fragte ich mich, ob das ein Hodscha ist. Das ist richtig. Bin ich es, der es falsch weiß? sagte er. Nur mit Mühe habe ich den Hodscha aus den Händen des Jungen befreit.

Solche Hodschas. Das sind wohl auch solche Menschen. Kein Ordensangehöriger würde so etwas sagen. Er könnte Folgendes sagen: Der Hodscha an der Spitze ist ein Gewissensausbeuter. Ein Gewissensausbeuter. Was tut er? Er schmeichelt ihnen, seinen Schülern. Schaut, ihr seid sehr gute Menschen. Wie soll ich sagen. Gäbe es euch nicht, diese Welten, Allah, der Erhabene, diese Welten würde Er vernichten. Er schmeichelt ihnen so, schmeichelt ihnen. Für sich selbst, das heißt, er zieht Nutzen aus ihnen. Solche Gewissenlosen gibt es zuhauf. Allah, der Erhabene, sagt zu solchen Menschen in Seinem Vers: sich selbst in einer Stellung, die er nicht hat, wer sich in einer Stellung zeigt, die er nicht hat, der soll seinen Platz im Feuer bereiten, sagt Er.

Ja.

Ihre Frage ist wohl auch beantwortet. Schätzt solche Menschen nicht. Diese Menschen sind arme Menschen, die sich selbst nicht kennen. Allah, der Erhabene, hat diese Welt als verborgene Welt erschaffen. Wer bei Allah gut ist oder Ihm nahe ist, wer Allah fern ist, das weiß nur Allah. Wissen wir es? Wissen wir es nicht? Wir können es nicht wissen. Nun, ein Mann in seinem Gebet, in seiner Waschung, in seinen fünf täglichen Gebeten, kannst du ihn nicht gut nennen? In dem Moment, zu Recht, nach seinem Zustand in dem Moment, sage ich gut, ja, ich sage gut. Aber morgen oder später siehst du, dass er leugnet.

Und der Schlechte, der Mann ist ungläubig. Kannst du ihn nicht ungläubig nennen? Das heißt, ein Ungläubiger, auch ihn kann ich nicht ungläubig nennen. Warum? Schau, was sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers? Spottet über kein Volk. Das heißt, macht euch nicht lustig. Über niemanden. Vielleicht ist jenes Volk besser als ihr, sagt Er. Wenn du diese Verse nicht kennst, wenn du dich über Menschen lustig machst, wenn du dich für überlegen hältst, oder wenn du von dir aus sagst, (?) der Ungläubige wird als Ungläubiger eingehen, dann legst du den Finger gegen die Verse Allahs. Ja. Du kannst es nicht wissen; du musst die Verse gut kennen.

Schau, gibt es unter den Ungläubigen keine, die Muslime werden? Jede Menge. Aus dem Islam gibt es keine, die ungläubig werden? Doch, jede Menge. Ich bin Muslim, sagt er, was habe ich darin gefunden, sagt er; splitternackte Menschen laufen überall herum, er beneidet sie, das ist Leben, sagt er. Hat das etwas mit dem Muslimsein zu tun? Nein, er schämt sich sogar, schämt sich zu sagen, ich bin Muslim, denn sie sind die Vorhut des Satans geworden. Ja, wir kommen zu unserer Lektion. Wir waren bei Vers 76 der Sure At-Tauba stehen geblieben; die falsch ausgelegte Stelle werden wir nennen. Was heißt es? Doch als Allah ihnen aus (?) Reichtum gab, geizten sie damit und, sich von Allahs Gebot abwendend, brachen sie ihre Worte, heißt es.

Jetzt lesen wir das Richtige. Mal sehen, wer es findet. Das Falsche daran. Jedes Mal, wenn (?) Er ihnen aus Seiner Großzügigkeit gab, wandten sie sich ab. Sie wichen ohnehin ständig aus.

Schau. Menschen, die Vers 172 der Sure Al-A'raf nicht kennen, legen auf diese Weise, indem sie Allah Eigenschaften zuschreiben, die Verse aus. Was heißt es? Sich von Allahs Gebot abwendend, brachen sie ihre Worte. Kein Geschöpf kann aus dem Wort heraustreten, das es Allah gegeben hat. Es kann nicht aus seinem Schicksal heraustreten. Und es kann nicht aus seinem Wort heraustreten. Welches Wort auch gegeben wurde, Allah, der Erhabene, hat ihm diesen Bund als Schicksal geschrieben. Was sagt nun Allah, der Erhabene, wenn die Menschen aus ihren Schicksalen heraustreten wollen? Sie stellen eine Falle.

Und Ich stelle eine Falle. Wenn Er sagt: Ich bin der Beste derer, die Fallen stellen, führt Er sie zurück in ihre Schicksale. Er stellt Hindernisse vor ihre Fallen. Sie können nicht aus ihren Schicksalen heraustreten. Was heißt es also hier? Er nahm ihr Wort, sie brachen ihr Wort. Dann schreiben sie Allah Eigenschaften zu. Allah konnte ihre Schicksale nicht (?) schreiben. Und konnte ihre Charaktere nicht gut kennen, konnte nicht wissen, was sie tun würden. Er hat sie falsch programmiert, diese Menschen.

Ja.

Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese. Sie brachen ihre Worte. Richtig ist: Sie wichen ohnehin ständig aus. Allah, der Erhabene, weiß, was sie sind. Kein Mensch kann, nachdem er mit unserem Herrn den Bund geschlossen hat, sein Wort brechen. Denn sein Schicksal ist geschrieben. Nur: Die Menschen schreiben ihre Schicksale und leben sie. Sie brachen ihr Wort. Diese Formulierung ist falsch. Richtig ist: Sie wichen ohnehin ständig aus. Das Leben ist ohnehin so. Sie wichen ständig aus. Das heißt, unser Herr weiß innerhalb der Schicksale, was sie tun werden, und teilt uns ihren Zustand mit.

Sure At-Tauba, wir sind bei Vers 77 angekommen. Auch hier werdet ihr den falsch ausgelegten Vers finden.

Mal sehen, ob ihr antworten könnt. (?) weil sie das Wort brachen, das sie Allah gegeben hatten, und weil sie logen, hat Allah bis zu dem Tag, an dem sie Ihm begegnen, Heuchelei, Doppelzüngigkeit in ihre Herzen gelegt, heißt es.

Weil sie ihr Wort gaben, indem sie Allah leugneten; er liest ja das Richtige schon. Ja, weil sie das Wort brachen, das sie Allah gegeben hatten, heißt es. Wir lesen die richtige Fassung davon. Weil sie ihr Wort gaben, indem sie Allah leugneten, weil sie logen, ist bis zu dem Tag, an dem sie Allah begegnen werden, in ihren Herzen der Samen der Heuchelei, der Doppel- züngigkeit. Allah legt niemandem einen Samen, diesen Samen der Doppelzüngigkeit, ins Herz. Ja. Was auch immer ein Mensch mit seinem eigenen Willen von Allah erbeten hat, Allah, der Erhabene, hat diesem Menschen jene Charaktere eingesetzt.

Nun macht Allah, der Erhabene, keinen Unterschied zwischen Seinen Dienern. Würde Er Unterschiede machen, würde Allah, dem Erhabenen, Ungerechtigkeit zugeschrieben.

Und Grausamkeit zugeschrieben. Denn Allah wäre grausam, wenn Er Menschen für die Hölle erschüfe. Nun fragt man den Propheten (Friede sei mit ihm): Wen nennt man einen Tyrannen? Was sagt der Prophet (Friede sei mit ihm)? Auch ein Vater, der zwischen seinen Kindern Unterschiede macht, ist ein Tyrann, sagt er. Was sind die Worte des Propheten (Friede sei mit ihm)? Sie sind die Gegenstücke der Verse. Also will Allah den Dienern, die Er erschaffen hat, kein Unrecht; so sagt es ja der Vers: Ihr tut euren eigenen Seelen Unrecht, heißt es; der Vers ist eindeutig. Wenn es also hier heißt, Allah habe den Samen der Heuchelei, der Doppelzüngigkeit, in ihre Herzen gelegt, wie schreibst du Allah so etwas zu?

Worauf stützt du dich, wenn du das sagst? Auf welchen Vers gestützt sagst du das so? Zeig mir einen Vers.

Zeig mir, dass es falsch ist. Was ist der Vers?

Wenn du das nach deinem Verstand auslegst; einer sagt es sehr schön. Wer jede Sache an seinem eigenen Verstand misst, sagt er, gleicht Beinlosen, die sich Prothesen angelegt haben. Was du gestern getan hast, willst du heute ändern. Indem du Allah in Menschengestalt siehst und Seinen Verstand für so groß wie den menschlichen hältst, was Er sagt, an deinem eigenen Verstand misst und dem, was Allah sagt, nach deinem Verstand Bedeutung gibst, schreckst du nicht davor zurück, Allah zu verleumden? Erstaunlich. Allah habe den Samen der Doppelzüngigkeit, den Samen der Heuchelei, in ihre Herzen gelegt. Schau dich nur an.

Dieser Vers ist an zwei Stellen falsch ausgelegt. Eins: weil sie das Wort brachen, das sie gaben; zwei: Allah habe bis zu dem Tag, an dem sie Ihm begegnen, Heuchelei, Doppelzüngigkeit in ihre Herzen gelegt. Richtig ist: weil sie ihr Wort gaben, indem sie Allah leugneten; zweitens: bis zu dem Tag, an dem sie Allah begegnen werden, sind in ihren Herzen Samen der Heuchelei, der Doppelzüngigkeit; sie selbst, die sie selbst verbrauchen werden, auf diese Weise; was auch immer erbeten wurde, danach schrieb Allah, der Erhabene, ihnen das Schicksal des Menschen. Warum? Ahmet, ein Muslim, Agop, ein Ungläubiger, und der andere ein Christ, der andere ein Jude, der andere ein Götzendiener.

Nun, Allah hat uns alle erschaffen. Jeder von uns hat mit verschiedenen Gefühlen, verschiedenen Willen, verschiedenen Gedanken unserem Herrn unseren Wunsch mitgeteilt, was wir wollten. Und Er gab uns unsere Naturen. Beim Schreiben unserer Schicksale hat Er sogar uns geholfen.

Wenn du so vorgehst, gehst du falsch. Dem anderen: Du machst es falsch. Du konntest deinen Herrn nicht erkennen. In jener Welt. Weil sie in ihrer Leugnung verharrten, nannte Allah, der Erhabene, sie lügnerische Ungläubige. Ich sagte immer: Gibt es denn unter ihnen keinen einzigen, der die Wahrheit sagt, sagte ich. Allah lügt auch nicht, aber ich verstand die Bedeutung des Verses nicht. Es stellt sich heraus, dass sie beim Schließen des Bundes Allah geleugnet haben. Im Ursprung sind das Lügner. Im Ursprung. Ja. Darum, weil sie auch den Propheten leugneten, was sagt Er zum Propheten? Mein Geliebter, kümmere dich nicht darum, dass sie dich der Lüge bezichtigen.

Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich geleugnet, sagt Er. Siehst du, ein Vers. Das sind Verse.

Das sagt unser Herr, der Herr der Welten, der die Welten makellos erschaffen hat. Ja.

Sie sind hervorgetreten.

Haben von Ahmet, von Mehmet gelernt. Haben ein Diplom bekommen. Ein Diplom. Dieses Diplom hält er vor. Er ist Gelehrter geworden. Er legt die Verse aus. Indem er Allah Eigenschaften zuschreibt.

Gut.

Du hast studiert. Du bist ein aufgeklärter Mensch. Aber ich kann diese Aufgeklärtheit an dir nicht sehen. Ich werde es beweisen. Du hast studiert. Du hast promoviert. Promoviert. Das heißt, du hast in dem Wissen, das du studiert hast, promoviert. Du bist darin Professor geworden. Damit die Verse des Korans auf Erden, die Allah den Menschen gesandt hat, und diese Menschen, die auf Erden im höchsten Amt Allahs, des Erhabenen, Dienst tun, Menschen. Sie tun Dienst. In Seinem höchsten Amt. Und in dieser Türkei hängen 83 Millionen, 84 Millionen Menschen beim Diyanet an ihren Lippen. Ist es nicht so? Was sie sagen, so ist es, sagen sie.

Nun, seit Jahren sagen wir ihnen: O Menschen, Welten, kommt, schaut, diese Stelle ist falsch. Wenn ich euch, diesen Menschen, Falsches erzähle, bringt mich zur Wahrheit. Ihr seid Menschen, die im höchsten Amt Allahs auf Erden Dienst tun; bringt mich zur Wahrheit, bringt mich auf den rechten Weg. Ist es nicht deine Pflicht, den Menschen die Wahrheit zu erzählen? Wenn du nicht im Unrecht bist, bist du nicht verpflichtet, das Falsche zu korrigieren? Warum nimmst du dich dessen nicht an? Kann es eine deutlichere Aussage als diese geben? Als wäre tote Erde über sie gestreut, kein Laut.

In diesen Versen, (?) weil Vers 172 der Sure Al-A'raf nicht bekannt ist, werden sie falsch ausgelegt. Eins: die Erklärung der falsch ausgelegten Stelle. Kein Mensch kann das Wort brechen, das er unserem Herrn gegeben hat. Denn unser Herr hat, was auch immer ein Mensch erbeten hat, ihm seinen Wunsch und sein Verlangen vollständig gewährend, sein Schicksal geschrieben. Kein Mensch kann aus seinem Schicksal heraustreten.

Gibt es einen Vers, der sagt, dass er nicht heraustreten kann?

Schau, selbst wenn du das den Professor der Professoren fragst, dieser Vers wäre nicht bekannt. Ich sage es euch jetzt.

Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen; im Vers, was heißt es? Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Was bedeutet das? Ich will aus meinem Schicksal heraustreten. Du kannst es nicht, das liegt in Meiner Hand, sagt Er. Schau, das liegt in Meiner Hand. Auch von Uns ist ein Wort ergangen, (?) außerdem ist bei Uns ein Buch, sagt Er; die Wohlbewahrte Tafel ist bewahrt; danach wird ihr weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, sagt Er. Also ist diese Sache erledigt, sagt Er, diese Sache ist erledigt. Weder kann dein Wollen dein Schicksal ändern, sagt Er, noch werde Ich dein Schicksal ändern, sagt Er.

Siehst du den Sinn des Lebens? Los, sollen die Menschen es wissen. Aber jetzt werden sie sagen; mit Allahs Erlaubnis, so Gott will, wenn wir diese Ursprünge erklären, werden sie verstehen und es den Menschen erklären, so Gott will. Ja.

Die zweite falsch ausgelegte Stelle ist diese. Allah, bis zu dem Tag, an dem sie Ihm begegnen, ja. Wir bei welchem Vers waren wir?

Welcher?

Eine Minute. Wir haben Tauba 66 erklärt, nicht wahr? Ja. Eine Minute.

Diese Stelle soll so kommen.

Erklären wir Tauba 66? Nein. Den haben wir erklärt. Erklärt haben wir ihn, aber. Erklären wir 77? Gut. Diese Stelle. Ja. Ja.

Bis zu dem Tag, an dem sie Ihm begegnen, legte Er Heuchelei, Doppelzüngigkeit in ihre Herzen, sagen sie. Allah legt niemandem einen Samen der Heuchelei ins Herz, und Er erschafft die Menschen, die Er erschaffen hat, nicht als Sündenlast für die Hölle. Wäre es so; schaut, achtet hier gut auf. Wenn sie so sagen, Allah habe Heuchelei in das Herz des Menschen gelegt, beschuldigen sie Allah, den Erhabenen, einer solchen Heuchelei, dass es sowohl Verleumdung als auch Heuchelei ist. Wo ist die Heuchelei? Einerseits, dass in das Herz von Ahmet, Mehmet, Hasan, Hüseyin, in deines, Heuchelei gelegt wurde, Ich werde sie legen, du wirst so sein.

Und andererseits sagt Er, Er sendet den Propheten als Barmherzigkeit für die Welten. Und diesen Koran, für die Welten, für die Menschen, als ein Licht, einen Schein, eine Quelle der Rechtleitung, sendet Er. Passen nun die zwei Aussagen zusammen? In dem, was sie erklären, wird Allah ein Heuchler oder nicht? Sie haben den Vers wahrlich ausgelegt, den Vers, wie ein Vers eben ist. Ja, das hat noch mehr Tiefe, aber ich sage es nicht; das geht tiefer, das heißt, wenn du es öffnest, Allah bewahre. Darum sagte Allah, der Erhabene: Wer nicht an jener Stelle ist und sich an jener Stelle zeigt, soll seinen Platz im Feuer bereiten. Ist es deine Pflicht, das auszulegen? Ha, los, versammle Leute, versammle Gelehrte. Komm, sag es.

Gelehrte. Früher gab es Emire. Zum Emir kam ein gewöhnlicher Mensch: Herr, Sie haben diesen Vers so erklärt, sagte er. Zum Emir, keine Erlaubnis vom Sekretär, keine Erlaubnis, er ging direkt hinein. Hier schieben wir Leute, Minister, Abgeordnete dazwischen, wir können nicht hingehen und sprechen; erstaunlich, er erklärte es ihm, bewies es ihm; jener Emir sagte ja, du sagst die Wahrheit, und korrigierte seine Worte. Wenn wir es diesen sagen, ist ihr Ego aufgeblasen. Er versucht, Falsches auf dich, auf die Wahrheit zu werfen. Doch die Wahrheit ist gekommen, und das Falsche ist vergangen. Er weiß es nicht.

Ja.

Was haben wir gesagt? Allah legt niemandem einen Samen der Heuchelei ins Herz, und Er erschafft die Menschen, die Er erschaffen hat, nicht für die Hölle als Sündenlast. Bei der Anrede unser Herr; die unseren Herrn leugneten, als sie mit unserem Herrn den Bund schlossen, unseren Herrn leugneten, obwohl sie wussten, dass sie erschaffen wurden, die auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warteten, selbst diese, die logen, indem sie Allah leugneten, haben selbst die doppelzüngige Heuchelei in ihre eigenen Herzen, den Samen in sich selbst gelegt. Diesen Samen, den Samen der Heuchelei, haben sie gelegt.

Sonst legt Allah niemandem einen Samen der Heuchelei ins Herz. Was bedeutet Samen der Heuchelei? Doppelzüngigkeit, das heißt, Menschen täuschen und vom Weg der Wahrheit abbringen, lügen; alles Bösen Mutter und Vater ist dieser Samen der Heuchelei. Was sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers? Wenn ein Fasiq euch eine Nachricht bringt, sagt Er, schau. Ein Fasiq. Denk nur, sogar ein Fasiq. Wenn er euch eine Nachricht bringt, bis ihr ihre Wahrheit erfahrt, greift kein Volk an, sagt Er.

Heute ist der Samen der Heuchelei ausgestreut. Sie bringen die Leute gegeneinander auf. Diese Menschen mit Samen der Heuchelei in ihren Herzen, dieses Volk versuchen sie zu regieren. Ömer Ağa, regiere du dich selbst. Bring dich selbst auf den rechten Weg, damit das Volk dir auch folgt.

Jemand stellt eine Frage. Mal sehen, was er hier sagt.

Unser Sohn Hüseyin hat das gefragt. Mal sehen, was er sagt.

Ja.

Friede sei mit Ihnen, Herr; und mit dir sei Friede. In dieser Freitagspredigt haben sie Folgendes gesagt.

Ist das ein authentischer Hadith, fragt er. Unser Prophet Hazrat Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte einmal zu seinen Gefährten: Allah hat solche Diener, die weder Propheten noch Märtyrer sind, dass am Jüngsten Tag wegen ihrer Nähe zu Allah die Propheten und Märtyrer sie beneiden.

Bis hierhin ist es richtig, aber wo es Propheten sagt, das hat man dort eingefügt.

Doch diese Menschen werden mit den rechtschaffenen Dienern versammelt. Die rechtschaffenen Diener sind die Propheten. Einer Überlieferung nach hat Allah, der Erhabene, aus der Seele des Propheten, die Er zuerst erschuf, 124 Tausend Propheten erschaffen. Und mit ihnen hat Er in Vers 181 der Sure Al Imran einen Bund geschlossen. Ja, Sure Al Imran 181, im Vers, schau, was es hier jetzt sagt. 81, Herr. Hä? 81. 81. Nicht 181. Vers 81. Mal sehen, was es dort sagt. Schauen wir dort einmal nach. Sure Al Imran (?). Ja.

Als Allah zu den Propheten sprach: Nachdem Ich euch das Buch und die Weisheit gegeben habe, wenn ein Prophet kommt, der bestätigt, was bei euch ist, werdet ihr ihm gewiss helfen? Bekräftigt ihr das? heißt es. Zu jenen Propheten, die Er zuerst erschuf. Er erschafft sie aus der Seele des Propheten. Darum sagen alle Propheten: Ich bin der Erste des Islam, und alle Propheten, heißt es, kannten den Propheten, wie man sein eigenes Kind kennt, heißt es.

Welcher Mensch kennt sein Kind so, wie sie einen Propheten so kannten?

Nun gibt es ständig Einfügungen in die Hadithe. Einfügungen. Es klingt aber schön. Genau das lesen wir jetzt hier.

Bekräftigt ihr das? Habt ihr diesen Meinen Bund auf euch genommen? sagt Er. Er fragt die Propheten. Als Er das sagte, antworteten sie: Wir nehmen an. Sie antworteten: Wir nehmen an. Daraufhin sagt Allah: So seid Zeugen. Und Ich bin mit euch unter den Zeugen. Allah, der Erhabene, hat zusammen mit jenen Propheten, die Er erschuf, Zeugnis abgelegt. Mit uns hat Er nicht Zeugnis abgelegt. Wie hoch einer auch sein mag. Mit den Propheten hat Er Zeugnis abgelegt. Jetzt lesen wir diese Frage von Anfang an. Wir kommen dazu. Wo kommen sie vom Weg ab? Wenn ein Wort dazwischengeraten ist, wenn ein Wort falsch hineingeraten ist, hört es auf, ein Hadith zu sein.

Sie würden den Propheten beschuldigen. Nun, ein Buchstabe, einen Hadith falsch verstehen,

wenn sie den Propheten beschuldigen, wenn sie ihn beschuldigen, denk nach, wie die, die die Verse falsch auslegen, Allah beschuldigen. Denk auch daran. Unser Prophet Hazrat Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte einmal zu seinen Gefährten: Allah hat solche Diener, die weder Propheten noch Zeugen, weder Propheten noch Märtyrer sind, dass am Jüngsten Tag wegen ihrer Nähe zu Allah. Jetzt lasst mich diese Stelle bis hierhin für euch öffnen. Was heißt es? Allah hat solche Diener, keine Propheten und Märtyrer, heißt es, dass am Jüngsten Tag ihre Nähe zu Allah. Als ich nun den Tafsir schrieb, den Tafsir, kamen wir zum Märtyrertum, wir schrieben; ich schreibe nicht mehr, wir konnten keine Märtyrer werden, was nützt das Schreiben; so viel Er mich schreiben hieß; und Tränen flossen aus meinen Augen, aber wir konnten keine Märtyrer werden. Nach einer Weile wollte Allah, der Erhabene, in meinem Herzen: Wasch dir Hände und Gesicht. Ich ging, wusch mir Hände und Gesicht, kam zurück. Hast du nie gehört, sagte Er, die Tinte der Gelehrten ist wie das Blut der Märtyrer.

Schau, bitte schön, richtig. Das heißt, wir beweisen die Verse. Wir werden beweisend und beweisend vorangehen. Wenn du das nicht erleben kannst, kannst du die Verse nicht verstehen, kannst sie nicht verstehen; du urteilst nach Belieben und greifst zum Falschen. Ja.

Wegen ihrer Nähe zu Allah beneiden die Propheten und Märtyrer sie.

Zum Beispiel Jesus (?), Allah, der Erhabene, unter Seinen Geliebten Johannes, Zacharias, Mose, diesmal diese. Diese, heißt es, beneideten diese.

Herr. Natürlich werden jene Menschen mit ihnen versammelt, die Märtyrer, auf derselben Stufe wie die rechtschaffenen Diener. Aber was geschieht? Zum Beispiel bist du im selben Land, du bist im Paradies, im selben Paradies hat er, weil er Prophet ist, einen Palast mehr. Oder ein Anwesen mehr. Wenn Er ihm drei gibt, gibt Er dir zwei. Ihm werden Wir zwei Anwesen geben, dir gibt Er eines. Aber ihr seid zusammen. Warum? Er war Prophet. Zu ihm kamen Verse. Zu ihm kam Offenbarung. Kam zu dir auch Offenbarung? Hast du dich für einen Propheten gehalten?

Ja. Das nimmt ihm den Rang eines Hadith. Denn es beschuldigt hier den Propheten. Mal sehen, was es noch sagt. Schauen wir uns den Rest an.

Das sind die, die ohne jedes Verwandtschaftsband oder irgendeinen Nutzen zwischen sich einander allein um Allahs willen lieben. Das sind ohnehin die Gläubigen. Dieser untere Teil sind ohnehin die Gläubigen.

Sie lieben einander um Allahs willen. Für sie gibt es kein Zurück mehr, heißt es. Sie fallen nicht zurück. Gläubige fallen nicht tiefer.

Verstanden, Ulutaş. Ja, Vers 80 der Sure At-Tauba, sind wir bei diesem Vers angekommen? Ja, Vers 80. Schau, wie schön wir auch die Hadithe hinzufügen. Nennt jeden Hadith, den ihr wollt. Aus jenen Versen werden wir auch den Hadith hinzufügen. Ja, in der Sure At-Tauba den falsch ausgelegten Vers lesen wir. Vers 80. Er wurde falsch ausgelegt. Falsch. Wenn wir falsch ausgelegter Vers sagen, versteht es nicht falsch, als wären die Verse falsch, Gott bewahre. Ein Vers hat keinen Fehler. Der Mensch versteht einen Vers falsch. Und legt ihn so falsch aus.

O Muhammad! Allahümme salli ala seyyidina ve nebiyyina Muhammedin ve ala alihi ve sahbihi ve sellem. Bitte für sie um Vergebung oder bitte nicht. Selbst wenn du siebzigmal für sie um Vergebung bittest, wird Allah ihnen niemals vergeben. Das ist, weil sie Allah und Seinen Gesandten geleugnet haben. Allah leitet das Volk der Fasiqun nicht recht, heißt es. Nun, weil die Menschen die Verse nicht kennen, das heißt Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, oder vielmehr weil sie es nicht kennen, weil sie Allahs Göttlichkeit aus (?) Eigenschaften nicht kennen, weil sie Vers 172 der Sure Al-A'raf nicht kennen, deshalb halten sie das alles für richtig.

Er sagte, Allah leitet das Volk der Fasiqun nicht recht. Nun, ja, das sind Ungläubige, sagen sie, für die Hölle bestimmt, sagen sie. Aber du kannst doch nicht alle Ungläubigen für die Hölle bestimmen. Du kannst auch nicht alle Fasiqun für die Hölle bestimmen. Schau, was es sagt: Wenn ein Fasiq euch eine Nachricht bringt, bis ihr ihre Wahrheit erfahrt, greift (?) kein Volk an. Also ist Gerede-Weitertragen nicht gut, heißt es. nicht gut, du wirst zum Sünder, heißt es. Aber es heißt nicht, du wirst ungläubig. Es heißt Fasiq. Hier sagt es auch dasselbe. Fasiqun, das heißt die, die Gerede weitertragen.

Hast du sie jetzt alle für die Hölle bestimmt?

Du hast nie Gerede weitergetragen. Wir haben nie Gerede weitergetragen. Wir haben nie eine Sünde begangen. Dann geradewegs in die Hölle. Nun, wo haben wir diesen Vers versteckt: Hätten Wir euch (?) erschaffen, würden Wir euch vernichten und Diener erschaffen, die Fehler begehen, sagt Er; das heißt, wir durchleben eine Zeit der Unwissenheit, wie eine Frucht am Zweig, eine unreife Frucht, eine Zeit der Unwissenheit; wir tragen Gerede weiter, wir lügen auch, wir sündigen auch, wir trinken auch, wir spielen auch Glücksspiel. Dann später sehen wir: Oh weh, der Weg, den wir gingen, ist falsch. Wenn du sagst: Mein Allah, vergib mir, wird Allah dir dann nicht vergeben?

Es gibt keine Sünde, die Allah nicht vergibt.

Wenn du nur zur Wahrheit zurückkehrst, zur Wahrheit. Wenn du nur auf dem Weg der Wahrheit weitergehst. Wenn du nur deinen Mangel kennst, deine Ohnmacht kennst, deinen Herrn um Vergebung bittest. Bis die Seele die Kehle erreicht, nimmt Allah die Reue der Menschen an. Iza beleğati'l-hulkum. Bis die Seele die Kehle erreicht. Hine'izin tenzurun. Los, könntet ihr (?) doch zurückbringen. Ve nahnu akrabu ileyhi minküm ve lakin la tubsirun. Alle Verwandten haben sich um ihn versammelt und warten darauf, dass seine Seele austritt, heißt es. Seid ihr ihm mit eurer Kraft näher, oder sind Wir näher?

Also warum bis hierher? Darüber gibt es nichts. Manche sagen: bis zum Hahnenknochen. Denn danach öffnet sich die Welt. In jener Welt siehst du die Welten, die du seit deiner Kindheit durchlebt hast. Innerhalb von Sekunden. Innerhalb von Sekunden. So lange der Rauch einer Zigarette vor deinen Augen bleibt, in so viel Zeit, mit deiner Kindheit, (?), bis zu jener Zeit, genau so, wie es war, erlebt er es. Das ist der Vers seriu'l-hisab.

Ja.

Mein Herr hat mich all das erleben lassen, ich habe es erlebt, ich erzähle ja, was ich erlebt habe. Das sind die Gegenstücke der Verse. Und ich erkläre die Verse.

Was war es? Er leitet das Volk der Fasiqun nicht recht. Das Ursprüngliche davon? Das Volk der Fasiqun kann, solange es in diesem Zustand bleibt, die Rechtleitung Allahs nicht erlangen. Schau, der Wille liegt beim Menschen. Kehr nur um. Kenne deinen Bund. Allah hat dich mit deinem eigenen Willen allein gelassen. Mit dir, innerhalb deines eigenen Willens, hat Er dir deinen Bund als Schicksal geschrieben.

Beschuldige nicht für alles Allah.

Wir sagen das Richtige: Gemeinschaften, die als Fasiqun weitermachen, können die Rechtleitung Allahs nicht erlangen.

Gibt es unter dem Volk der Fasiqun keine, die die Rechtleitung erlangen? Nein. Jeder hat Gerede weitergetragen. Unter ihnen hat er es später bereut. Er hat getrunken.

Am Ende ist er ein Heiliger geworden. Gibt es so jemanden, Hodscha? Ja: Bischr al-Hafi Hazretleri. Er kam nicht aus der Schenke heraus.

Im Irak, in Bagdad, als er starb, die Tiere (?), dort Pferdewagen gab es, begannen sie, die Wege zu verschmutzen, denn Bischr al-Hafi Hazretleri ging barfuß. Sie sagten: Bischr al-Hafi Hazretleri ist wohl gestorben, die Tiere verschmutzen die Wege. Ja. Bereue nur. Reue; Allah ist Ghafur, Rahim; es gibt keine Reue, die Er nicht annimmt. Ja. Hat unser Herr unter dem Volk der Ungläubigen die, die die Rechtleitung erlangen, nicht gekannt und war Er so ohne Kenntnis der Zukunft? Es heißt doch im Vers: Bis zum Jüngsten Tag gibt es kein einziges Lebewesen, dessen Tun Wir nicht kennen; widersprechen sich dem Vers nach die Verse nicht gegenseitig?

Sagt unser Herr nicht: Wäre dieser Koran eine menschliche Erfindung, fänden sich darin viele einander widersprechende (?)? Also ist die richtige Fassung diese. Das Volk der Ungläubigen kann, solange es in diesem Zustand ist, die Rechtleitung Allahs nicht erlangen. Doch wenn sie die Wahrheit sehen, bereuen sie und erlangen die Rechtleitung. Unsere Lektion beenden wir hier, meine Herren. Wir haben noch 5-6 Minuten, aber mal sehen, noch einen Vers, noch einen Fehler, danach schließen wir unsere Lektion; mich hat heute Abend wieder (?) gepackt, mir ging es etwas schlecht, deshalb bin ich nicht recht in Form, aber setzen wir unsere Lektion fort: Sure At-Tauba, Vers 85: Ihr Besitz und ihre Kinder sollen dich nicht neidisch machen.

Denn Allah will durch sie ihre Strafe in der Welt nur vermehren und dass ihre Seelen als Ungläubige mühsam austreten. Warum hast Du mich dann hierher geschickt, hättest Du das doch dort getan? Warum hast Du mich auf die Welt geschickt?

Mein Allah, wie sie Ihn beschuldigen! Erstaunlich.

Ja. Dabei, schau, was es im Vers in seiner richtigen Fassung sagt. Ihr Besitz und ihre Kinder sollen dich nicht neidisch machen. Denn durch sie vermehrt sich nur ihre Strafe in der Welt. Die Sünden, die sie mit ihrem eigenen Willen, durch ihre Taten, begangen haben, vermehren sich. Weil sie ungläubig sind, werden ihre Seelen mühsam herausgezogen. Weil sie ungläubig sind. Denn wenn die Engel ihre Seelen nehmen, nehmen sie sie, indem sie ihnen auf Rücken und Gesicht schlagen. So sagt es Allah, der Erhabene, im Vers. Weil sie ungläubig sind. Nicht weil Allah es so wollte. Allah hätte gewollt, dass alle Sein Wesen kennen.

Ja. Die falsch ausgelegte Stelle hier ist diese. Allah will durch sie ihre Strafe in der Welt nur vermehren und dass ihre Seelen als Ungläubige mühsam austreten. Richtig ist: Denn durch sie vermehrt sich nur ihre Strafe in der Welt.

Weil sie ungläubig sind, treten ihre Seelen mühsam aus. Beim Auslegen der Verse haben sie die Verse verkehrt herum ausgelegt und alle Schuld Allah, dem Erhabenen, aufgeladen. Da, als die Menschen bei Qalu Bala den Bund mit Allah, dem Erhabenen, schlossen, den Menschen ihre eigenen Wünsche und Begehren als Schicksal geschrieben wurden, wird jeder Mensch für die Taten, die er selbst getan hat, zur Rechenschaft gezogen werden. Obwohl unser Herr weiß, was Seine Geschöpfe sind, sendet Er ihnen Propheten und Gelehrte. Er streut Seine Barmherzigkeit im Universum über alle Seine Geschöpfe. In diesem Fall wird, obwohl unser Herr will, dass die Menschen Sein Wesen kennen und für die gegebenen Gaben danken, jeder Mensch, der aus den Gesetzen unseres Herrn heraustritt, vor dem Großen Gericht den Lohn dessen sehen, was er getan hat.

jetzt in einem Vers sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: Solchen Menschen, das heißt jenen Geizigen, nicht eine Welt voll, selbst wenn du noch eine Welt voll gäbest, es wird ausgegeben und er fürchtet, dass es zu Ende geht, sagt Er; je mehr er knausert, desto mehr knausert er; es ist ein Vers. Nun, solche Menschen, als gehörte der Besitz ihnen. Er gibt es dir als anvertrautes Gut, als anvertrautes Gut. Oder seid ihr Besitzer eines Sprosses eurer Welt? Wärst du Besitzer jenes Sprosses, so viel wie ein Spross, der aus eurer Welt gezogen wird, würde dir nichts gegeben; das heißt, konntest du zwischen deinen beiden Händen aus dem Nichts etwas erschaffen?

Wäre es so, könntest du selbst Dinge erschaffen, würde Ich dir nichts von dem geben, was Ich erschaffen habe, du würdest deinen eigenen Bedarf selbst decken, sagt Er. Wie schön Er es sagt. Also all diese Gaben, die dir gegeben wurden; diese auserlesenen Menschen, die unser Herr erschaffen hat, die Unrechtmäßigen, die Nichtmuslime, die Muslime im Glauben; wie viele Menschen, wie viele Geschöpfe Er auch erschuf, Er ernährt sie alle. Er gibt ihnen allen zu essen und zu trinken. Was verlangt Er von uns?

Für das, was Er gibt, zu danken, Ihn zu kennen. Nicht, um unsere Sünden zu vermehren. Und dem, der den Besitz gibt, eins, sagt Er, eins.

Du isst im Garten Äpfel von einem Apfelbaum; hast du den Baum erschaffen?

Diesen Birnbaum, diesen Pfirsich, diese Kirsche, alle Früchte, alles Gemüse, hast du sie erschaffen? Allah hat sie gebracht und hingestellt, damit Meine Diener essen.

Und in den Mund, fast 60, vielleicht inzwischen über 60, ich weiß es nicht, Geschmacks- organe hat Er in ihre Zungen gelegt. Damit sie verschiedene Geschmäcker genießen und essen. Nun, wir besitzen nichts in der Welt. Weißt du, was unsere Versorgung in der Welt ist? (?) die Kleider, die wir abtragen, und die Versorgung, die wir essen und trinken. Sonst besitzen wir nichts. Wir besitzen nicht einmal den Körper. Der Körper und anvertraut, das ist anvertrautes Gut. Der Körper ist anvertrautes Gut. Was heißt es im Vers? Wir werden dich zur Rechenschaft ziehen, wofür du diese Körper, die Ich euch gab, gebraucht hast.

Einen Körper, den Er aus Lehm erschuf; Hazrat Adams Seele, indem Er sie ihm einhauchte, Allah, der ihm das Aussehen der äußeren Welt gab, uns in der Welt, nach unserem äußeren Aussehen, nach den (?), die wir tun werden, nach der Gesundheit und den Sünden, die wir erhielten, wird Er uns richten. Hier werden wir beweisen, was für ein Mensch wir sind. Wenn wir ins Jenseits gehen: Ich wusste schon, dass du so bist. Nun schau, auch du hast in einer Welt, in der Mein Wesen nicht gesehen wird, dasselbe getan. Los, jetzt ist dein Platz hier.

Also (?) in der Welt; mit dem, was Allah gab, womit prahlst du? Heute die Menschen: meine Vorhänge, Sachen, sein Sessel ist so, sein Haus ist so, sie prahlen. Das Auto unter mir, welches Modell, Modell 50, das andere Modell 80, das andere Modell 2015, das andere, oh, der ist sehr reich, Modell 2023. Heute gehst du zu einem Arbeitsplatz, der Mann schaut auf dein Auto; ist dein Auto das neueste Modell, gibt er dir die Arbeit. Dabei solltest du auf die Ehrlichkeit des Menschen schauen, auf seine Ehrlichkeit. ja haben wir diese Stelle gelesen? Lesen wir sie noch einmal, mal sehen, was wir gesagt haben; wenn wir sie gelesen haben, lesen wir sie noch einmal.

Beim Auslegen der Verse haben sie die Verse verkehrt herum ausgelegt und alle Schuld Allah, dem Erhabenen, aufgeladen. Da, als die Menschen bei Qalu Bala den Bund mit Allah, dem Erhabenen, schlossen, den Menschen ihre eigenen Wünsche und Begehren als Schicksal geschrieben wurden, wird jeder Mensch für die Taten, die er selbst getan hat, zur Rechenschaft gezogen werden. Obwohl unser Herr weiß, was Seine Geschöpfe sind, sendet Er ihnen Propheten und Gelehrte. Er streut Seine Barmherzigkeit im Universum über alle Seine Geschöpfe. In diesem Fall wird, obwohl unser Herr will, dass die Menschen Sein Wesen kennen und für die gegebenen Gaben danken, jeder Mensch, der aus den Gesetzen unseres Herrn heraustritt, vor dem Großen Gericht den Lohn dessen sehen, was er getan hat.

Nimm an, ein Vater hat Tausende Kinder. Wenn eines oder einige seiner Kinder sich gegen den Vater auflehnten und diese Kinder, als sie gefasst wurden, bestraft würden, wie sehr sie sich auch gegen ihn aufgelehnt haben, würde er nicht dennoch Mitleid mit ihnen empfinden? Doch wenn diese Kinder trotz der Strafe sich weiter gegen den Vater auflehnen und Groll hegen, drückt auch dieser Vater ein Auge zu, dass sie dort bleiben.

O Malik, sag deinem Herrn, Allah möge die Strafe über uns etwas erleichtern, sagen sie. Unserem Herrn können sie es nicht sagen. Und was sagt Allah, der Erhabene? Schau, hätten sie Mich doch hier gekannt. Ja. Doch in der Welt sind sie blind und sehunfähig, sehunfähig und taub. Auch hier sagt Er, sie sind blind und taub. Arme Menschen, die sich ausgeben und sagen, ich bin (?), werden auch dort als Blinde und Sehunfähige versammelt, sagt Er, blind und sehunfähig. Dabei weiß er nicht, dass auf ihren Augen ein Schleier, in ihren Ohren ein Pfropfen ist und ihre Herzen versiegelt sind. Das heißt, in der Welt die, in deren Ohren die Wahrheit, obwohl sie sie hören, nicht am Pfropfen vorbei eindringt, die, obwohl sie die Wahrheit sehen, einen Schleier auf den Augen haben, blind sind und nicht sehen, deren Herzen versiegelt sind; sie spricht es an.

Nicht die Sehunfähigen, nicht die körperlich Blinden.

Arme Menschen. Ohne Kenntnis der Verse.

Also ist die richtige Auslegung des Verses: Ihr Besitz und ihre Kinder sollen dich nicht neidisch machen. Denn durch sie vermehrt sich nur ihre Strafe in der Welt. Weil sie ungläubig sind, treten ihre Seelen mühsam aus, heißt es. Unsere Lektion beenden wir hier. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha. Gibt es hier wohl eine Frage? Es ist wohl eine Frage gekommen.

Mal sehen, hier sind Fragen. Ja. Es gibt eine Frage. Vorhin haben Sie die Stufen der Nafs erklärt. (?) Ich habe die Stufen der Nafs erklärt. Sure Al-Fadschr, Vers 27, die zur Ruhe gekommene Seele, und Vers 28 radiyeten mardiyyeten, von den Stufen raziye und marziye ist die Rede. In welchem Vers des Korans kommt die Stufe safiye vor? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Im Koran Allah, der Erhabene, der Kutbu'l- aktab, das heißt, es heißt dir, auch der Kutbu'l-aktab, der (?) aus der Religion entfernt und sie bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lässt; das ist seine Stufe: (?). Das (?) auf seinem Kopf ist schwarz.

Schwarz ist das Höchste des Wissens. Der Prophet (Friede sei mit ihm) erzählte, als er von der Mi'radsch herabkam, das Gesehene 30 Tausend Sufis. Dadurch, dass diese 30 Tausend Sufis das Gesehene verborgen halten, wird bis zum Jüngsten Tag die Religion des Islam fortbestehen. So wird bei uns, indem jene nefs-i safiye verborgen gehalten wird, wie es heißt, indem jene Stufe im Koran verborgen gehalten wird, die Religion bis zum Jüngsten Tag fortbestehen. Ja.

Muss der Koran dir unbedingt nefs-i safiye sagen? Er nennt raziye, marziye; er nennt nefs-i emmare; nennt er levvame, nennt er mülhime, nennt er sie? Ja. Auch mülhime ist da. Auch levvame ist da. Ja. Auch mutmainne ist da, auch raziye ist da, marziye ist da. Wo ist safiye? Auch safiye ist dort. Verborgenes Geheimnis, Geheimnis, des Geheimnisses. Schau, nimm es so an. Die Menschen haben diese Verse ausgelegt, nicht wahr?

Sie haben diese Verse ausgelegt. Und wir erklären, dass die ausgelegten Verse falsch ausgelegt wurden. Nun, die diese Verse ausgelegt haben, haben promoviert. Sie haben Arabisch gelernt. Arabisch, sie kennen die grammatischen Teile des Arabischen. Sie haben Grammatiken. Zum Beispiel ein Wort, das Wort la'alla, im Sinne von so dass, derart dass, möge es sein, es ist zu hoffen, damit. Doch wenn der, der diesen Vers auslegt, vom Vers nichts weiß, dann haben sie, weil er nicht wissen kann, welches Wort er im Wort Allahs verwenden soll, abwegige Worte verwendet; statt des Wortes damit haben sie abwegige Worte verwendet; also safiye: das Geheimnis des Geheimnisses kennend, jenes Geheimnis kennend, in jenem Geheimnis die von Allah, dem Erhabenen, selbst Erzogenen, und wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit.

Menschen, die dem Vers entsprechen, Menschen in nefs-i safiye. Diese entfernen (?) aus der Religion. Alle zweihundert Jahre durchläuft die Religion fünf Zustände. Jeder entspricht vierzig Jahren. Eindringen des Falschen, Aussortieren des Falschen, Aufstieg des Islam, Verbleiben des Islam auf dem Gipfel, Niedergang des Islam, danach wieder Eindringen des Falschen.

Genau so: Alle zweihundert Jahre kommt jener Kutbu'l-aktab und entfernt aus der Religion das Falsche, so falsch ausgelegte Verse. Nun denn, Friede sei mit euch, das genügt; wer versteht, dem ist eine Mücke eine Saz, wer nicht versteht, dem sind Trommel und Zurna zu wenig. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin.