Vortrag vom 30. Mai 2023

Gut, gut.

Man soll mir meine Takke von dort reichen. Da ist nichts, oder? Keine Fragen, wohl. Es gibt eine Frage, mein Herr. Schau, die Schrift ist wieder winzig.

(?) kam es nicht, mein Herr? Sie haben sich angemeldet, es hätte groß erscheinen müssen. Es kam klein, schau.

Bei unserem Konto kam es nicht groß. (?) kam. Mein Herr, wenn wir ein Control- Ding machen würden. Control, CTRL CTRL, Shift, Shift, was? Und ein T? R, mein Herr, das R von Ramadan. Alle drei gleichzeitig, mein Herr. Alle drei zugleich. CTRL R. Was ist die andere? So, mein Herr. Das, das und noch R. Ah, Shift. Ja. Shift. Und ein T? R. Das R von Ramadan. Und die andere? Control, mein Herr. Control. Welche ist Control? Nehmen wir die untere. Wir drücken es als CTRL, CTRL R.

Jetzt müssen Sie es noch einmal machen, doppelt CTRL, wieder nicht geklappt. jetzt schicken wir es noch einmal von hier (?) diese Tastatur natürlich nein, noch einmal es kommt, es ist da, jemand hat wohl etwas gemacht, nein ich habe es geändert, aber wohl dieses (?) Gast „Beim Lesen des Korans an den Pausenstellen sprechen wir den Buchstaben Te als He- Laut aus. Oder" — hier zeigt es nicht.

„An den Pausenstellen (?) den F-Laut des Buchstabens sprechen wir aus. Oder (?) lesen wir den Buchstaben Ta als Da. Oder wir lesen die Tanwins wie ein Dschazm. Verändern wir damit das Wort? Was ist der Grund, sie so zu lesen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein", heißt es. Ja. Im Koran gibt es auch das Lesen mit Tadschwid. Mit Tadschwid.

Wenn du es schlicht liest, wirst du das beachten.

Zum Beispiel, schau, lass mich dir jetzt hier im Koran solche Buchstaben suchen und sie dir sagen.

Nun zum Beispiel in Sure Al-An'am, 29. und Vers 39, 39. Was steht da zum Beispiel? Unten ist etwas. Da sind zwei Dinge. Du sagst „müstakimin". Was sagst du hier, „müstakim"? „Müstakim." Du musst nicht unbedingt „-min" sagen. und auch wenn du es sagst, ist es kein Problem. Denn du hast einen Strich nach unten. Es gibt zwei Striche. Es hat seinen Strich. Wenn wir hier zum Beispiel etwas davor lesen, ist dasselbe Zeichen unten da. Es heißt „ala sıratın müstakim". Zum Beispiel „ala sıratın". Hier betonst du. Hier kannst du auch „müstakimin" sagen. Denn es ist dasselbe Zeichen. „Ala sıratın", schau, „tan".

Hier ist der Buchstabe „tan". Darunter setzt du den Strich. Jetzt kommen wir nach oben? Schauen wir uns oben die Pausenstellen an. Was gibt es an den oberen Pausenstellen?

Zum Beispiel 29-28. Ich lese hier das Ende des Verses. Ve innehum lekâzibûne heißt es. Hier, was du sagen würdest, (?), so gehst du hier weiter. Das gehört zu den Lesarten, eine Sache der (?)-Formen. Die Bedeutung ändert sich hier nicht. Die Bedeutung: Wenn du durch den Buchstaben, oder wenn du ihn nicht ganz aussprichst, den Satz, den die Richtung des Verses selbst anzeigt, veränderst, dann wird es anders. Aber ob sie so gelesen werden oder nicht, ist kein Problem. Zum Beispiel gibt es den Buchstaben „Tat". Den Buchstaben Ta. Ta. Ein T- und D-Laut. Hier kommt Ta heraus. T und D. Das heißt, wenn die Zunge weiter oben an den Gaumen schlägt, kommt es als „Da" heraus.

Es gibt Dal. Das (?). Es kommt als „Dal" heraus. Dal. Das heißt, die Art, wie die Zunge die Buchstaben ausspricht, in jenen Zeichen, zum Beispiel hier oben wird es gezeigt. Ich markiere ihm die Stelle so. Dort soll er es sehen.

Zum Beispiel das. Das Zeichen hier. Und am Ende heißt es zum Beispiel „tabiün", nicht wahr? Ich sage es als Beispiel. Tabiün. Tabiün. Es heißt „tabiün", aber in „tabiün" ist hier ein B. Tabiün.

Es heißt „den Buchstaben als Laut". „sprechen wir aus", oder — er hat recht. „Den Buchstaben Ta machen wir zu Da." Nicht Da. Wenn wir hier „Da" sagen würden, wenn wir hier „Da" sagen, hätten wir den Buchstaben Dal gesagt. Das ist der Buchstabe „Tat". Es heißt doch T, Z, der Buchstabe T. Ta. Die Aussprache mit der Zunge wie bei Ta und Da. Ta. „Wir lesen es in Form des Buchstabens (?)." „Oder wir lesen die Tanwins wie ein Dschazm. Verändern wir damit das Wort? Was ist der Grund, dass sie so gelesen werden?" „Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein." Wie gesagt, das ist so, weil Leute, die mit Tadschwid lesen, die Wörter so ganz nach ihrer Grammatik lesen.

Also nach der Grammatik der arabischen Sprache lesen. Und wir lesen sie nach den Buchstaben des Korans so, wie man es uns gelehrt hat. Solange sich die Bedeutung nicht ändert, ist es kein Problem. Aber wenn sich die Bedeutung ändert, wurde es falsch gelesen.

Wenn du das besser lernen willst, gibt es Lehrer, die dieses Fach studiert haben. Besser. Solche, die die arabische Grammatik kennen und dir die Bedeutung dieser Buchstaben besser erklären. Wir sprechen über die Verse, die Bedeutungen, über das Wissen. Auch wenn wir das Schreiben oder Lesen dieser arabischen Buchstaben kennen, sie also so nach dem Koran lesen, wenn du die tieferen Einzelheiten lernen willst, musst du einen Arabischlehrer fragen, der dieses Fach studiert hat und die arabische Grammatik kennt. Du musst einen Lehrer fragen, der Arabisch kann. Ja. Aber im Allgemeinen haben wir dir die Lesung des Korans so erklärt.

Hier gibt es keine weiteren Fragen. Wir gehen zu unserer Lektion über. Wir waren bei Sure At-Tauba, Vers 87, stehen geblieben. Hier lesen wir den falsch ausgelegten Vers. Den falsch ausgelegten Vers.

„Sie waren zufrieden, mit den zurückgebliebenen Frauen zu sitzen.

Ihre Herzen wurden versiegelt. Deshalb verstehen sie nicht", heißt es. Das ist die falsche Auslegung von Sure At-Tauba, Vers 87. Wir lesen die richtige. „Sie waren zufrieden, mit den zurückgebliebenen Frauen zu sitzen." Richtig. „Mit diesem ihrem Zustand ließen sie ihre Herzen zuvor, also bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm, versiegeln. Deshalb verstehen sie nicht."

Die falsch ausgelegte Stelle hier ist diese: „Ihre Herzen wurden versiegelt." Richtig dagegen: Sie ließen ihre Herzen zuvor bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm versiegeln. Als sie mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, ließen sie ihre Herzen versiegeln. Wie denn? Weil sie Allah, dem Erhabenen, nicht gehorchten. Weil sie Ihn nicht als Allah anerkannten. Bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm sagte unser Herr zu unseren im Reich Lahut erschaffenen Seelen: „Ich bin es, der euch erschaffen hat", und daraufhin teilten sich unsere Seelen, also die Menschen, dort in drei Gruppen: die zur Rechten, die zur Linken und die Klasse der Mukarrabin. Unser Herr schloss mit jedem Menschen einzeln einen Bund und schrieb jedem seine Wünsche und sein Verlangen als Schicksal. Die Leugner, weil sie den Herrn ihrer Vorstellung erwarteten, ließen, als sie mit unserem Herrn den Bund schlossen, ihre Herzen selbst von unserem Herrn versiegeln.

Also: „Wir kennen Dich nicht." Auf diese Weise wurden ihre Herzen versiegelt. Wenn es heißt „ihre Herzen wurden versiegelt": Warum, weshalb und wer hat dieses Siegel gesetzt? Weil der Vers (?) ist, weil der Vers in der Schwebe ist, haben wir gesagt, dass er ausgelegt werden muss.

Sure At-Tauba, Vers 93. Schauen wir hier mal.

Sure At-Tauba. Ja?

Vers dreiundneunzig, richtig. Es hat nichts übersprungen.

Wir lesen die falsche Auslegung von Vers dreiundneunzig. „Die Verantwortung liegt nur bei denen, die dich um Erlaubnis bitten, obwohl sie reich sind."

„Die Verantwortung liegt nur", heißt es, „bei denen, die dich um Erlaubnis bitten, obwohl sie reich sind. Denn sie waren zufrieden, mit den zurückgebliebenen Frauen zu sitzen, mit ihnen zu sein. Und Allah hat ihre Herzen versiegelt. Nun wissen sie nicht mehr, was richtig ist." Hier lesen wir die richtige Fassung des Verses. „Die Verantwortung liegt nur bei denen, die dich um Erlaubnis bitten, obwohl sie reich sind. Denn sie waren zufrieden, mit den zurückgebliebenen Frauen zu sein. Die zuvor bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm mit diesem ihrem Charakter ihre Herzen von Allah versiegeln ließen. Nun wissen sie nicht mehr, was richtig ist."

Auch in diesem Vers ist die falsch ausgelegte Stelle diese: „Denn sie waren zufrieden, mit den zurückgebliebenen Frauen zu sein. Und Allah hat ihre Herzen versiegelt." Nun, Allah, der Erhabene, hat die Menschen nicht frei von Fehlern erschaffen. Wenn jemand einen solchen Fehler machte, wäre es nicht richtig, mit den Worten „Du wirst nie wieder recht werden" zu versiegeln. Aber wenn jemand sagt „Ich kenne Dich nicht", dann hat er es selbst versiegeln lassen. Nun gibt es einerseits, dass Allah wegen eines Fehlers das Herz eines Menschen versiegelt, und andererseits, dass jemand durch seine eigene Auflehnung sein Herz von Allah, dem Erhabenen, versiegeln lässt.

Zwischen beiden ist ein großer Unterschied. Was sagen wir? Lesen wir es noch einmal. Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist: „Denn sie waren zufrieden, mit den zurückgebliebenen Frauen zu sein. Und Allah hat ihre Herzen versiegelt." Richtig dagegen: „Die zuvor bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm mit diesem ihrem Charakter ihre Herzen von Allah versiegeln ließen, wissen nicht mehr, was richtig ist." Unser Herr tut nichts ohne Grund und ohne Gerechtigkeit. Selbst wenn sich die Scharen der Menschen und Dschinn versammelten, könnten sie an der Gerechtigkeit unseres Herrn weder einen Mangel sehen noch sie mit ihrem Verstand erfassen.

Jede Seiner Gerechtigkeiten hat eine Weisheit und eine Erscheinung zugunsten der Menschen. In diesem Fall: Die Herzen derer, die um Erlaubnis baten, als es hieß, am Krieg teilzunehmen, hatten sich nicht für den Islam erwärmt, deshalb baten sie um Erlaubnis, dem Krieg zu entkommen. Da unser Herr, der die Geheimnisse der Herzen kennt, diesen ihren Zustand kannte — diese ließen ihre Herzen schon vorher von unserem Herrn versiegeln. Herzen zu versiegeln ist eine Sache. Zu sagen „sie ließen die Herzen versiegeln" ist etwas ganz anderes. Hier, dass jeder Mensch frei ist und mit diesem freien Denken, mit seinen Wünschen und seinem Verlangen Ja.

Sind hier die Seiten durcheinander geraten? Was ist hier passiert? Es hat übersprungen.

Ja. Manchmal springt es eine Seite weiter. Nehmen wir das so, damit es nicht durcheinanderkommt. Welche Seite ist das? Schauen wir erst nach. 186, 186. Ja. Gehen wir hier eine zurück.

Hier war es, oder? Wünsche und Verlangen unserem Herrn kundtaten und den Bund schlossen — dafür, dass sie die Gesetze unseres Herrn nicht annahmen und Sein Wesen leugneten und nicht taten, was Er sagte, ließen sie ihre Herzen gegenüber unserem Herrn versiegeln. Nicht etwa, dass unser Herr aus eigenem Willen zwischen den Menschen unterschieden und die Herzen solcher Menschen versiegelt hätte. Ja.

Sure At-Tauba, Vers 96, ist ebenfalls ein falsch ausgelegter Vers. „Sie werden euch schwören, damit ihr mit ihnen zufrieden seid. Doch selbst wenn ihr mit ihnen zufrieden seid, ist Allah mit dem Volk der Frevler niemals zufrieden." Hier lautet das Richtige: „Mit dem Volk der Frevler, die in diesem Zustand verharren, ist Allah niemals zufrieden." Wir sagten, die falsch ausgelegte Stelle dieses Verses ist diese: „Allah ist mit dem Volk der Frevler niemals zufrieden." Richtig: „Allah ist mit dem Volk der Frevler, die in diesem Zustand verharren, niemals zufrieden." In diesem Vers haben sie die Eigenschaft unseres Herrn At-Tawwab aufgehoben.

Unser Herr hat die Menschen nicht frei von Fehlern erschaffen. Menschen können Fehler machen und auf falsche Wege geraten. Doch wenn sie bereuen, sagt unser Herr in Seinem Vers: „Ich bin der, der die Reue vielfach annimmt", so verkündet Er. Wenn Menschen bereuen und in den Islam eintreten, wird unser Herr dann sagen: „Du warst ein Ungläubiger, du warst ein Frevler, deine Reue nehme Ich nicht an"? So wurden viele Verse auf dieselbe Weise ausgelegt und unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Richtig ist, wie wir geschrieben haben: „Allah ist mit dem Volk der Frevler, die in diesem Zustand verharren, niemals zufrieden." Ja.

Aber er bereut. Er sagt: „Mein Herr, ich habe eine Zeit der Unwissenheit durchlebt. Vergib mir, verzeih mir. Ich habe jetzt den wahren Weg gesehen." Wenn er das sagt, verwandelt Allah, der Erhabene, sogar ihre schlechten Taten in gute Taten. Sure At-Tauba, Vers 102, ist ebenfalls ein falsch ausgelegtes Wort. „Andere haben ihre Sünden bekannt. Sie haben eine gute Tat mit einer anderen, schlechten Tat vermischt.

Wenn sie bereuen, nimmt Allah vielleicht ihre Reue an. Wenn sie bereuen, nimmt Allah vielleicht ihre Reue an. Denn Allah ist allvergebend, barmherzig", heißt es. Hier haben sie das Wort „vielleicht" verwendet. Doch Allah verwendet das Wort „vielleicht" nicht. Denn „Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird" — diesem Vers (?) es. Die richtige Auslegung lesen wir: „Andere haben ihre Sünden bekannt, eine gute Tat (?) haben sie mit einer schlechten Tat vermischt. Wenn sie bereuen, damit Allah die Reue derer unter ihnen, die glauben werden, annimmt." Schau, was Er weiß?

„Damit." Was heißt das? Nach dem Vers „Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird", und nach dem Vers, in dem Er sagt: „Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen", obwohl unser Herr, der bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm mit uns den Bund schloss und unser Schicksal schrieb, die Geheimnisse unserer Herzen kennt — verwendet Er das Wort „vielleicht" nicht. Hier also: „Du warst unter dem Volk der Frevler oder unter denen, die Mich leugneten, warst du. Aber zuvor hast du Mich als Einen bezeugt, hast gehorcht, dass es außer Mir keinen anderen Gott gibt, und du warst von den Ashab-ı Meymene" — die Ashab-ı Meymene, die zur Rechten — „und Ich weise auf dich hin inmitten dieser Ungläubigen.

Damit — außer dir — (?) die Reue dieser, einzeln vergebend, barmherzig, werdet ihr euren Herrn (?) finden", heißt es. Auch in diesem Vers ist die falsch ausgelegte Stelle diese: Jetzt lesen wir, wie es geschrieben steht. „Wenn sie bereuen, nimmt Allah vielleicht ihre Reue an." Richtig dagegen: „Wenn sie bereuen, damit Allah die Reue derer unter ihnen, die glauben werden, annimmt." Auch in diesem Vers haben sie unseren Herrn ahnungslos über die Zukunft gemacht. Unser Herr: „Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird." Nach diesem Vers — die unseren Herrn, unseren Herrn als ahnungslos über die Zukunft darstellen, indem sie das Wort „vielleicht" verwenden.

Allah, der Erhabene, kennt unter denen, die in diesem Vers Allah, den Erhabenen, leugnen, diejenigen nicht, die die Wahrheit sehen und zur Wahrheit umkehren. So haben sie es ausgelegt, dass durch das Wort „vielleicht" Allah, der Erhabene, in diesem Vers unter den Leugnern die, die die Wahrheit sehen und zur Wahrheit umkehren, nicht kennt. Dabei kennt Allah, der Erhabene, die zur Wahrheit Umkehrenden unter diesen Ungläubigen, Allah, dem Erhabenen, in diesem Vers unter den Leugnern — mit dem Wort „damit" — die, die die Wahrheit sehen und zur Wahrheit umkehren. In diesem Fall müssten sie das Wort „damit" verwenden.

Das Wort „damit": Da unser Herr weiß, wer in einem Volk oder einer Gesellschaft Muslim werden wird, gibt Er ihnen die Gelegenheit einer gewissen Zeitspanne. Ja.

Sure At-Tauba, Vers 106. In Sure At-Tauba haben sie vieles falsch ausgelegt. In dieser Sure gibt es viele Fehler.

„Eine andere Gruppe derer, die nicht am Feldzug teilnahmen, wurde Allahs Befehl überlassen. Er wird sie entweder bestrafen oder ihre Reue annehmen. Allah ist allwissend, weise, Besitzer der Weisheit."

Wir lesen die richtige. „Eine andere Gruppe derer, die nicht am Feldzug teilnahmen, wurde Allahs Befehl überlassen. Die, die bereuen werden, und die, die Strafe erleiden werden, sind Allah offenkundig. Allah ist allwissend, weise." Auch in diesem Vers setzen sie die Fehler fort, die sie in anderen Versen gemacht haben, indem sie sagen: „Er wird sie entweder bestrafen oder ihre Reue annehmen." Richtig ist: „Die, die bereuen werden, und die, die Strafe erleiden werden, sind Allah offenkundig. Allah ist allwissend, weise." Wenn Menschen einen Fehler machen, setzen sie diesen Fehler in den Versen fort.

An einer Stelle hast du einen Fehler gemacht. Mach es richtig. Es gibt kein Richtig. Warum gibt es kein Richtig? Weil an der Wurzel niemand die Wahrheit kennt. Also niemand den Ursprung der Verse kennt. Wie hat sich Elestü bi Rabbiküm zugetragen? Wie hat Allah, der Erhabene, mit uns den Bund geschlossen? Dieser Bund wurde unser Schicksal, und Er hat uns dieses Schicksal als unsere Natur eingeprägt. Wie lange wir diese unsere Natur leben werden, das wurde (?) für uns zu einem Leben, und all das Gute, das wir getan haben, und das Schlechte. Durch die körperlichen Taten, die wir tun, erhalten wir Lohn und Sünde.

Weil sie das nicht wussten, haben sie Allah immer Eigenschaften zugeschrieben und sie Allah, dem Erhabenen, angehängt. Weil sie alle Fehler der Menschen Allah anhängten, haben die Menschen im Jenseits das Recht, Allah, dem Erhabenen, zu sagen: „Du hast mein Herz versiegelt; hättest Du mein Herz nicht versiegelt, hätte auch ich wie andere Menschen Dein Wesen erkannt." Da Allah, der Erhabene, von mangelhaften Eigenschaften frei ist, werden dadurch, dass der Mensch sein Herz aus eigenem Wunsch und Verlangen versiegeln lässt, solche Worte, mit denen Menschen gegenüber Allah, dem Erhabenen, recht bekämen, beiseitegeschoben.

In diesem Vers setzen sie die Fehler der Auslegung anderer Verse hier fort und sagen: „Er wird sie entweder bestrafen oder ihre Reue annehmen"; richtig ist: „Die, die bereuen werden, und die, die Strafe erleiden werden, sind Allah offenkundig. Allah ist allwissend, weise." Auch hier sagen wir dasselbe. Die Menschen haben, weil sie Sure Al-A'raf, Vers 72, nicht kannten, die Verse des Korans falsch ausgelegt. An der falsch ausgelegten Stelle sagen sie Folgendes: Den Lohn für die Taten der Menschen kennt unser Herr nicht, weil Er über die Zukunft ahnungslos ist. Indem sie die Verse nach ihrem eigenen Verstand auslegen, schreiben sie unserem Herrn Eigenschaften zu.

Dazu sagt einer der Gottesfreunde Folgendes: „Wer alles mit seinem eigenen Verstand misst, gleicht Beinlosen mit Beinprothesen. Was er gestern getan hat, will er heute ändern." Viele Verse des Korans, an vielen Stellen haben die Menschen nach ihrem eigenen Verstand verallgemeinert, die Verse unseres Herrn widersprüchlich ausgelegt, in Sackgassen geführt und in (?) verwandelt. Unser Herr weiß, wer von den Menschen, die auf diese Welt gekommen sind und kommen werden, Muslim werden wird. Die, die bereuen werden, sind unserem Herrn offenkundig. Da sie die Wahrheit erkennen und sich ihr zuwenden werden, werden sie, wenn sie bereuen, mit dem Licht des Islam beehrt werden. Diese kennt unser Herr.

Die, die nicht bereuen, werden bestraft werden. Auch diese kennt unser Herr. Er berichtet den Menschen davon als Beispiel. Nun würde jemand, der uns neu zuhört, sagen: „Warum hat Er uns dann auf die Welt geschickt?" Das würde er sagen. Nicht wahr? Wenn es einen neuen Zuhörer gibt, sagt er das. Was sagen wir hier? Die, die bereuen werden, sind unserem Herrn offenkundig. Da sie die Wahrheit erkennen und sich ihr zuwenden werden, werden sie, wenn sie bereuen, mit dem Licht des Islam beehrt werden. Diese kennt unser Herr. Die, die nicht bereuen, werden bestraft werden. Auch diese kennt unser Herr. Er berichtet den Menschen davon als Beispiel.

Warum sind wir dann auf die Welt gekommen? Er hätte unsere Sache dort erledigen können. Das hier ist sehr wichtig. Auch das, was wir nicht wissen — Das, das, das. Ja, mein Herr, dieser Fehler. Aber du, äh, äh, das. „Keine Verbindung zum Hauptding", steht da, mein Herr. „Keine Verbindung zum Hauptding", steht da. Warum verbindet es nicht? Ich weiß es nicht, mein Herr.

Das Internet? Schau, es ist da. Jetzt ist es da, mein Herr. Ja. Jetzt ist es da.

Ja.

Fangen wir noch einmal von vorne an: Sure Ta-Ha, Vers 134, Allah, der Erhabene, sagt: „Hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, hätten sie so gesprochen", heißt es: „uns, zu uns, hättest Du Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese niedrige (?) geraten" — wenn ihr das nicht sagen würdet", heißt es, „hätten Wir euch nicht geschickt." Das heißt, Allah, der Erhabene, Allah hat eine Eigenschaft: Niemand kann Ihn zur Rechenschaft ziehen. „Ihr habt bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm mit Mir den Bund geschlossen und euch eure eigenen Wünsche und euer Verlangen als Schicksal schreiben lassen.

Nun habt ihr Mein Wesen gesehen, konntet aber nicht an Mich glauben. In eine Welt, in der Mein Wesen nicht zu sehen ist, eine verborgene Welt, werde Ich euch schicken", sagt Er, „eine verborgene Welt" — also hier, diese Welt hat Er erschaffen — „und auch dort werdet ihr dasselbe tun", sagt Er, denn dein Charakter ist so. So schickt uns Allah, der Erhabene, in diese Welt, und unser Herr, der weiß, was wir in dieser Welt Sekunde für Sekunde ein Leben lang tun werden, lässt uns gegen uns selbst, unsere Umgebung und Allah, den Erhabenen, Zeugnis ablegen, und wenn unser Leben erfüllt ist, nimmt Er uns zurück in die jenseitige Welt, zu Seinem Wesen. So wird jeder von uns für das, was er in der Welt getan hat, in der jenseitigen Welt, nachdem der Jüngste Tag angebrochen und das große Gericht errichtet ist, zur Rechenschaft gezogen werden.

Sure At-Tauba, wir sind bei Vers 109 angekommen. 109. „Ist derjenige, der sein Gebäude auf die Furcht vor Allah und Sein Wohlgefallen gegründet hat, besser, oder derjenige, der seinen Bau am Rand eines einstürzenden Abgrunds errichtet hat und mit ihm selbst zusammenbrach und ins Höllenfeuer ging?

Allah leitet das Volk der Ungerechten nicht recht", heißt es. Den letzten Satz haben sie falsch ausgelegt. Was sagen wir? „Völker, die im Unrecht verharren, können Allahs Rechtleitung nicht erlangen."

Beim Auslegen der Verse haben sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zugeschrieben und dieselben Verse auf dieselbe Weise wiederholend ausgelegt.

Und unter die sich wiederholenden Verse schreiben wir die Fußnoten des Verses, den wir schon früher geschrieben haben, als Wiederholung.

Gibt es unter dem Volk der Ungerechten keine, die zur Rechtleitung gelangen? Viele. Werden unserem Herrn in diesem Fall nicht Eigenschaften zugeschrieben? Wie gesagt, weil die Verse unvollständig und falsch ausgelegt wurden, wurden die Verse des Korans widersprüchlich ausgelegt.

Beim Auslegen der Verse haben sie wegen ihrer fehlerhaften Auslegungen falsch ausgelegt. Die, die nichts vom Bund der Menschen mit Allah, dem Erhabenen, wussten, haben die Menschen nach ihrem augenblicklichen Zustand beurteilt.

Dabei gelangen die Menschen, die nach ihrem jetzigen Zustand erkennen, dass ihr Weg falsch ist, wenn sie bereuen und in die Religion des Islam eintreten, zur Rechtleitung. Allah, der Erhabene, hält, bis die Seele an der Kehle ist, die Tür der Reue offen. Also wenn die fehlbar erschaffenen Menschen Fehler machen und sich vor Allah drücken, wenn sie den Rücken kehren, wenn sie ohne Rücksicht auf halal und haram anhäufen, wenn sie, ohne Recht und Gesetz zu achten, die Rechte anderer verletzen und dann bereuend sagen: „Ich war auf einem irrigen Weg. Mein Allah, vergib mir", wenn er umkehrt, spricht der Mensch das Glaubensbekenntnis, und nachdem er das Richtige betreten hat, ist das nun Islam.

Er ist vor einem ewigen Leben in der Hölle gerettet. Vielleicht bleibt er so viel in der Hölle, wie seine Sünden ausmachen, vielleicht erfährt er Allahs Vergebung und kommt ins Paradies. Allah, der Erhabene, lässt diesen Menschen je nach seinen Taten und seiner Absicht am Ende in Sein Paradies eintreten. Der Ursprung der falschen Auslegung der Verse entsteht dadurch, dass Sure Al-A'raf, Vers 172, falsch ausgelegt wurde. Die Türen der Reue unseres Herrn sind offen. Die außerhalb der Religion des Islam stehen, gehen, wenn sie in ihrem Zustand ohne Reue sterben, ohne Glauben und ohne Rechtleitung ins Jenseits.

Doch bis die Seele an der Kehle ist, ist die Tür der Reue offen. Wenn sie bereuen, gehen sie als Muslime ins Jenseits.

Wenn seine Sünden seinen Lohn übersteigen, bleibt es der Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, überlassen. Entweder vergibt Er seine Sünden und lässt ihn in Sein Paradies eintreten, oder er lässt ihn seine Sünden in der Strafe der Hölle, in der Hölle, im Gefängnis, im Gefängnis der Hölle verbüßen, und nachdem er seine Strafe abgesessen hat, kommt er doch ins Paradies. Wenn Lohn und Sünde gleich sind — Allahs Barmherzigkeit ist reichlich. Er schickt ihn in Sein Paradies. Wenn der Lohn überwiegt, (?) Er ihn in Seinem Paradies. Das heißt, statt einem gibt Er ihm zwei, gibt drei. Das hängt von Allahs Großzügigkeit ab.

Sure At-Tauba, Vers 115, wieder falsch ausgelegt: „Nachdem Allah ein Volk auf den rechten Weg geführt hat" — immer führt Er selbst; Allah, der Erhabene, führt das Volk auf den rechten Weg. Dabei kommt ein Volk aus eigenem Willen selbst auf den Weg; wenn es doch für sein Tun zur Rechenschaft gezogen wird, welchen Sinn hat es dann, dass Allah dieses Volk auf den rechten Weg führt? Oder Er hat dieses Volk auf den rechten Weg geführt — sind die anderen nicht Allahs Diener? Hat Allah sie nicht erschaffen? Warum, hat Er die anderen erschaffen, um Unrecht zu tun? Immer haben sie es falsch ausgelegt, nach ihrem Verstand. Was heißt es? „Nachdem Allah ein Volk auf den rechten Weg geführt hat, wird Er sie, bis Er ihnen klargemacht hat, wovor sie sich hüten sollen, nicht irreführen. Allah weiß alles sehr gut", heißt es. „Nachdem Allah ein Volk auf den rechten Weg geführt hat, wird Er sie, bis Er ihnen klargemacht hat, wovor sie sich hüten sollen, nicht irreführen", heißt es.

Nun hat Allah, der Erhabene, den Koran, diesen Koran, als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Der Koran.

Hier hält Allah niemanden von diesem Koran fern oder führt ihn von seinem Weg ab. Wir alle sind Allahs Diener. Allah, der Erhabene, wollte, dass wir uns der Wahrheit zuwenden und dass wir alle, um den Welten Barmherzigkeit und Licht zu bringen, bei unserem Herrn Zuflucht suchen. Aber bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm, in Sure Al-A'raf, Vers 172, die unseren Herrn sahen und leugneten, die Ihn wie sich selbst sahen und in Stolz und Hochmut verfielen, in diesem Fall, weil sie Allah leugneten, gingen sie selbst aus eigenem Wunsch und Verlangen in die Irre. Dass Allah, der Erhabene, von den Menschen gesehen wurde, in welchem Vers sagen wir das?

Was sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm)? „Mein Geliebter, kümmere dich nicht darum, dass sie dich leugnen. Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich geleugnet." Was bedeutet das? „Schau, Ich habe dich als Gesandten Meines Wesens geschickt. Wie sie dich sahen, so sahen sie auch Mich. So wie du Mich beschreibst, wenn sie dich offen leugnen, so haben sie auch Mich gesehen. Aber weil sie den Herrn ihrer Vorstellung erwarteten, leugneten sie auch Mich. Deshalb sind sie lügnerische Ungläubige", heißt es. Wie schön es das sagt. Das sind die Bedeutungen der Verse. Ja.

„Nachdem ein Volk auf den rechten Weg gekommen ist, wird Allah es, bis Er ihm klargemacht hat, wovor es sich hüten soll, nicht zur Verantwortung ziehen. Allah weiß alles sehr gut." Ja.

Hier ist die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers diese: „Er wird sie nicht irreführen." Heißt es. „Er wird sie nicht zur Verantwortung ziehen", heißt es. „Wird nicht irreführen." Richtig: „Er wird sie nicht zur Verantwortung ziehen." Nun, irreführen ist eines, Verantwortung etwas anderes. „Er hat irregeführt." „Allah hat die Menschen irregeführt." „Er wusste es. Als sie es nicht taten, hat Er sie irregeführt." Aber wenn es heißt „Er wird sie auch nicht zur Verantwortung ziehen", kommt das ungefähr auf dieselbe Bedeutung hinaus. Ist das hier ein Zusatz von dir? Lass mich das ansehen. Dann machen wir das.

Welcher Vers? Sure At-Tauba, 115. Vers. Ja. 46, mein Herr. Vers 115: „Nachdem ein Volk auf den rechten Weg gekommen ist, wird Allah es, bis Er ihm klargemacht hat, wovor es sich hüten soll, nicht zur Verantwortung ziehen. Allah weiß alles sehr gut." Was heißt es hier? „Nachdem Allah ein Volk auf den rechten Weg geführt hat" — „nachdem ein Volk auf den rechten Weg gekommen ist." Hier gibt es eine Wortsache, eine Änderung.

Hier, hier gibt es eine Wortänderung. Was heißt es? „Nachdem Allah ein Volk auf den rechten Weg geführt hat." Dabei „Nachdem Allah ein Volk auf den rechten Weg geführt hat", und hier „nachdem ein Volk auf den rechten Weg gekommen ist". Nun gibt es einerseits, dass Allah ein Volk auf den rechten Weg führt. Und andererseits, dass ein Volk aus eigenem Wunsch und Verlangen auf den rechten Weg kommt. Auch das beruht auf der Ansprache Elestü bi Rabbiküm.

Sie — in diesem (?) ist die falsch ausgelegte Stelle diese: „Er wird sie nicht irreführen." Richtig: „Sie werden nicht zur Verantwortung gezogen." Sagen wir das hier nicht. Ich sage es so. „Nachdem ein Volk auf den rechten Weg gekommen ist, wird Allah, wovor sie sich hüten sollen, ihnen" — diese Stelle ändern wir. Den Rest. Mach das damit. 115. Vers. Diese Stelle wird geändert. „Nachdem ein Volk auf den rechten Weg gekommen ist" ist etwas anderes. „Nachdem Allah ein Volk auf den rechten Weg geführt hat" ist etwas anderes. Diese Stelle.

Ich kann es auch hier ändern. So. Gleich: „Allah ein Volk".

Hier hat es auf das Ding umgeschaltet.

Es soll auf die F-Tastatur wechseln.

Ja. Löschen wir diese Stelle.

„Nachdem Allah ein Volk auf den rechten Weg gebracht hat — nachdem Allah ein Volk auf den rechten Weg gebracht hat." Ja.

Schau, wieder kommt das Ding. Sag. Es hat nicht auf F umgestellt.

Türkisch, jetzt hat es geklappt.

Es schreibt „Ku".

Jetzt hat es geklappt.

Nachdem Er auf den rechten Weg geführt hat — richtig: nachdem ein Volk auf den rechten Weg gekommen ist — ja. Den Punkt haben wir gesetzt.

Zuerst sind wir zurückgegangen. Wir sind auf diese Seite gewechselt.

Ja. Kommen wir so. Welchen Vers haben wir gelesen? 115, Sure At-Tauba. „Nachdem ein Volk auf den rechten Weg gekommen ist." Ja. „Nachdem ein Volk auf den rechten Weg gekommen ist." Jetzt kommen wir zu dieser Stelle. Unser Herr führt niemanden auf den rechten Weg. Er führt auch niemanden irre. Schau dir diese Stelle an. Die Auslegung haben wir richtig gemacht. Das Falsche daran — diese Stelle haben wir falsch übernommen.

Jeder Mensch hat, als er mit unserem Herrn den Bund schloss, seine eigenen Wünsche und sein Verlangen unserem Herrn als Schicksal schreiben lassen. Die Menschen spielen in der Welt das Drehbuch, das sie schreiben ließen, wie ein Schauspieler nach.

Auch diese Stelle haben wir falsch geschrieben. Nicht in der Welt. Die Menschen in der jenseitigen Welt.

Die Menschen spielen das Drehbuch, das sie in der jenseitigen Welt schreiben ließen, in der Welt, in der Welt wie ein Schauspieler nach. Sie beweisen, was für Menschen sie sind. Weil sie den Vers falsch ausgelegt haben, haben sie Allah, dem Erhabenen, ständig Eigenschaften zugeschrieben. Die richtige Fassung des Verses: „Er wird sie nicht zur Verantwortung ziehen." Schreiben wir die richtige Fassung des Verses hierhin.

Ja. Kommen wir hierher. Auf eine Seite. Von hier.

Ja. Ja.

Unser Herr in Sure Al-Qasas, Vers 29: Ohne in die Mitte der Stadt Boten zu schicken, die die Wahrheit verkünden, wird Er jene Ortschaft nicht bestrafen, verkündet Er. In diesem Fall wird unser Herr für etwas, das Er nicht verkündet hat, niemanden zur Verantwortung ziehen.

Bei Sure At-Tauba, Vers 122, sind wir angekommen. „Es ist nicht richtig, dass alle Gläubigen zusammen in den Feldzug ziehen." Richtig. „Aus jedem Teil von ihnen soll eine Gruppe, um in der Religion, in den Religionswissenschaften breites Wissen zu erwerben und ihr Volk, wenn es aus dem Krieg zurückkehrt, zu warnen, zurückbleiben." „Vielleicht hüten sie sich", heißt es.

Nun gibt es unter den Gläubigen solche, die die Wahrheit kennen, die über die Verse Bescheid wissen, die in ihrem Fach Gelehrte sind. Wenn sie alle in den Krieg ziehen und dort den Märtyrertod sterben, bleibt niemand, der die Religion lehrt. Deshalb, heißt es, muss ein Teil der Gläubigen zurückbleiben. Ein Teil der Gelehrten muss, um die Menschen zur Wahrheit einzuladen und sie die Wahrheit zu lehren, zurückbleiben.

Und in der richtigen Fassung: „Es ist nicht richtig, dass alle Gläubigen zusammen in den Feldzug ziehen" — richtig. „Aus jedem Teil von ihnen soll eine Gruppe, um in der Religion, in den Religionswissenschaften breites Wissen zu erwerben und ihrem Volk, wenn es aus dem Krieg zurückkehrt, das religiöse Wissen zu erklären, zurückbleiben, damit die unter ihnen sich hüten." Wer sind diese? Die Gelehrten. Wenn sie es erklären, hüten sich die in jenem Volk. „Damit." Was heißt es jetzt hier? In der falschen Fassung: „Vielleicht hüten sie sich." Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese: „Vielleicht hüten sie sich." Richtig: „damit die unter ihnen sich hüten." Das heißt, wenn es heißt „vielleicht hüten sie sich", bedeutet das, dass Allah nicht weiß, wer sich hüten wird. Oder es heißt auch nicht, dass sich alle hüten, sondern „damit die unter ihnen". So wie die unter uns.

Es gibt ja die, die das Vaterland, das Vaterland dem Verstand der Nichtmuslime draußen verpfänden, die nach deren Verstand handeln. Und es gibt die, die sich für dieses Vaterland einsetzen. Und — einem Menschen, der das Vaterland erhebt — statt es einem Menschen, der nichts von sich selbst weiß, zu übergeben, gibt es die Möglichkeit, das Vaterland einem zu übergeben, der es erhebt und hält, was er sagt, nicht lügt und tut, was er sagt (?), einem solchen Menschen. Ich habe einmal so etwas gesagt. Ich sagte: Die Republik Türkei, diese unsere Heimat, liegt in dem strategischen Teil der Erde, in dem sie sich befindet, an einem sehr wichtigen Punkt.

In diesem Fall — unsere Heimat, also die Menschen an unserer Spitze, wenn sie wollten, würden dieses Vaterland sehr schnell erheben. Warum? Unter der Bedingung, dass sie nicht dem Verstand des Ungläubigen draußen verpfändet sind.

Und mit einigen Vorstößen des Menschen an unserer Spitze, die die Menschen kennen, indem man nur an die NATO gebunden blieb, ohne auf das Wort des Westens zu hören, indem man aus ihrer Kolonialherrschaft heraustrat — denn es war in einer kolonialen Lage, eine Mandats- regierung, eine Juntaregierung. Indem man sich davon befreite und sich bestimmten Mächten und Kräften zuwandte, gerieten sie in Rage. Sie gerieten in Rage. Sie griffen von allen vier Seiten an. Sie setzten die Vaterlandsverräter in Bewegung, die sie zuvor im Inneren herangezogen hatten. Sie weckten die schlafende Gruppe. Sie versuchten, das Volk gegeneinander aufzubringen, aber unser Volk — möge Allah mit ihm zufrieden sein — fiel nicht auf dieses Spiel herein, und indem es den Menschen, der zu seinem Vaterland, seinem Volk und seiner Religion steht, an seine Spitze brachte, hat in der Türkei sowohl der Vaterlandsverräter gewonnen als auch der, der sein Vaterland liebt.

Nun werden einige diese meine Worte missverstehen. Wie hat der Vaterlandsverräter gewonnen?

Ja, es war doch Vaterlandsverrat. Der Mann, der das Vaterland verraten hat, hat so gewonnen. Wenn du heute mit dem Verstand des Nichtmuslims gehandelt hättest und durch seinen Verstand an die Macht gekommen wärst, hätte er zuerst dich besiegt. Er hätte dich gefressen, (?) und dich ausgegrenzt. Der Erste, den er entfernt hätte, wärst du gewesen. Warum? Weil du deinem Vaterland keine Treue gezeigt hast; du zeigst dem Mann draußen Treue. Aber dieses Vaterland hat dich an seine Brust gedrückt. Trotz deines Verrats isst du noch immer das Brot dieses Vaterlandes. Du beziehst dein Gehalt, du lebst von seinem Geld.

Auch dieser Mann hat gewonnen. Aber wo ist der Mann, der darüber nachdenkt? Den Vers lesen wir noch einmal: Sure At-Tauba, 122. Vers, wir lesen die falsche Fassung: „Es ist nicht richtig, dass alle Gläubigen zusammen in den Feldzug ziehen. Aus jedem Teil von ihnen soll eine Gruppe, um in der Religion, in den Religionswissenschaften breites Wissen zu erwerben und ihr Volk, wenn es aus dem Krieg zurückkehrt, zu warnen, zurückbleiben. Vielleicht hüten sie sich." Dabei verwendet Allah, der Erhabene, das Wort „vielleicht" nicht. Beim Auslegen der Verse haben sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zugeschrieben und dieselben Verse auf dieselbe Weise wiederholend ausgelegt.

Und unter die sich wiederholenden Verse setzen wir die Fußnoten der Verse, die wir früher geschrieben haben, als Wiederholung. Unser Herr verwendet, wenn Er den Völkern ihre Sünden oder ihr Leben schenkt, das Wort „vielleicht" nicht. Würde Er „vielleicht" sagen, hieße das, Er würde sie je nach dem Zustand von Menschen, die die Zukunft nicht kennen, beurteilen und auch bei einem Heuchler, ohne seinen Zustand zu kennen, mit den Menschen umgehen. Dabei muss hier das Wort „damit" verwendet werden. Das Wort „damit" ist ein Demonstrativpronomen. Da unser Herr weiß, wer in einem Volk Muslim werden wird, wird diesen Menschen die Gelegenheit einer Zeitspanne gegeben.

Die Bedeutung des Wortes „vielleicht": Ich schaue auf euren Zustand. Wenn ihr so seid, bringe auch Ich euch zur Rettung oder zur Erleichterung. Dabei hat unser Herr nach der Ansprache Elestü bi Rabbiküm mit den Menschen einen Bund geschlossen und ihnen ihre Wünsche und ihr Verlangen als Schicksal geschrieben.

Diese Welten wurden bis zum Jüngsten Tag programmiert. In diesem Fall muss statt des Wortes „vielleicht" das Demonstrativpronomen — die Zeichen derer, die innerhalb eines Volkes sich dem Islam zuwenden werden, und innerhalb einer ihnen gegebenen Zeitspanne — das Wort „damit" verwendet werden. Deshalb verwendet unser Herr das Wort „vielleicht" nicht; das Wort „vielleicht" schreibt unserem Herrn Eigenschaften zu. Ja.

Ja. Ich habe es mir angesehen. Ich habe es dort gespeichert. Ich beende unsere Lektion hier. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut.

Wenn wir leben und Allah es gewährt, machen wir am Samstag wieder, inschallah, dort weiter, wo wir aufgehört haben, bei Sure At-Tauba, Vers 125, ab Seite 190, Seite, ab Vers 125. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teâlâ. Al-Fatiha.

Amin Ya Rabbina.

Ja. Lütfü Bekir.