Vortrag vom 13. Juni 2023

Es öffnet sich noch.

Sieh, hier springt es manchmal. Es wechselt zum alten. Beim Öffnen.

Nein, gut. Es ist da.

Es ist da.

Schieb es mir von hier rüber.

Ja.

Was ist das? Das ist Werbung, Hodscha, schließen wir sie. Ja, die Schrift ist groß. Was sagt Ömer Sefa? Sure Yunus, Vers 42. Ja, dort haben wir aufgehört. Er sagt: von mir, mein Herr. Gut, Ömer Sefa. Heute stellt niemand Fragen. Ja, jetzt schau, das müssen wir etwas so herunterziehen, nicht? Ja schauen wir.

Wie sieht das Bild bei dir aus? Erscheint es unten? Kann ich sehen? Es ist nicht wie hier, oder? Schau, hier.

Hier sieht man das, äh, Ding.

Was ist das? Ömer Sefa.

Es kommt nicht so recht.

Ja Das hier? Vergrößert das? Es vergrößert. Ja Auf dem, äh, Ding Warum nimmt es das nicht?

Das haben sie nach oben gesetzt.

Warum ist das denn... unten?

Sie haben viele Optionen angebracht. Viele Optionen.

Ist es auf dieser Seite, Hodscha? Hier ist auch eins, aber das hier.

Das hier geht nach hinten. Wie ist das hier? Hodscha, dort sind zwei. Es gibt noch eins. Nein.

Es geht nach hinten. Es macht das. Es hieß, es ist weg. Hier sind zwei. Gut, aber das hier geht nicht runter. Zieh es runter, mal sehen, wie es das senkt. wie das ist dort erledigt zwei, das hier ist zu weit nach oben gegangen ja weil das hier zu sehr nach unten gekippt ist. So etwas macht es nicht.

Dieser Teil ist hier nicht. Hacı Efendi kümmert sich hier darum.

Ja.

Es ist da. Schau, es kommt später zu mir. Ich stelle es von hier ein.

Schauen wir.

Wieder auf dem, äh, Ding dann

machen wir das, äh, kleiner. Wie machen wir das kleiner? ja

gut trotzdem auf dem, äh, Ding gut Hodscha, jetzt ist es gut die Schrift,

vergrößern wir auch die Schrift, vergrößern wir auch

Friede sei mit euch, guten Abend. Alparslan, unser Sohn, ist etwas unwohl, und sein Auto ist unterwegs liegen geblieben.

Damit unsere Lektion nicht ausfällt, setzen wir unsere Lektion fort.

Wenn es Fragen gibt, wenn ihr Fragen habt, könnt ihr sie stellen.

Wir waren bei Vers 42 der Sure Yunus stehen geblieben. Von hier aus werden wir versuchen, euch die Fußnoten der falsch übersetzten zu erklären. Zuerst lese ich euch aus Vers 42 der Sure Yunus den falsch übersetzten Vers vor: Unter ihnen gibt es welche, die dir zuhören, aber willst du die Tauben, zumal die, deren Verstand nicht ausreicht, hören lassen? heißt es.

Wie schön. Wo ist hier der Fehler? Es ist geschrieben. Aber hört das Richtige. Unter ihnen gibt es auch welche, die dir zuhören. Aber willst du die, die zudem ihren Verstand nicht gebrauchen, hören lassen?

Warum sind wir auf die Welt gekommen? Um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Wenn es heißt: den Tauben, zumal denen, deren Verstand nicht ausreicht, dann schreiben wir Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zu: dass Er unter Seinen Dienern den Verstand nicht vollständig gab, dem einen mehr, dem anderen weniger, wie Er wollte. Was heißt es in diesem Fall? Zumal denen, deren Verstand nicht ausreicht, denen, deren Verstand nicht ausreicht, wenn es das sagt, hättest Du ihm einen guten Verstand gegeben, hätte er es auch begriffen. Hier schreiben sie Allah, dem Erhabenen, unter Seinen Dienern eine Eigenschaft zu.

Das heißt, sie beschuldigen Ihn der Ungleichbehandlung. Aber wenn es so lautet, kommt Allahs Gerechtigkeit zu ihrem Recht. Aber willst du die Tauben, zumal die, die ihren Verstand nicht gebrauchen, hören lassen? Was sagt nun Allah, der Erhabene, in Seinem Vers?

Gebraucht ihr denn gar nicht euren Verstand? Denkt ihr denn gar nicht nach? Nach diesem Vers hat Er uns also denselben Verstand gegeben. Aber die Menschen sind nach ihrem eigenen Leben, ihren Wünschen und Begierden, innerhalb der Schicksale, die sie selbst Allah, dem Erhabenen, gegeben haben, Leugner, die von der Linken oder die von der Rechten. Die von der Linken: die ihren Verstand nicht gebrauchen. Hodscha, sie betreiben so viel Wissenschaft, haben in der Welt so viel Technik entwickelt. Gebrauchen sie ihren Verstand etwa nicht?

Hätten diese Leute ihren Verstand gebraucht, hätten sie nicht nur ihr Diesseits, sondern auch ihr Jenseits aufgebaut. Sie würden sich dem Herrn des Universums beugen, Allah Diener und Seinem Geliebten Umma sein. Alle schönen Werke, die sie in der Welt getan haben, sind vergeblich. Woher weißt du das? Ich sage es doch nicht. Das ist der Vers. Alle schönen Werke, die sie in der Welt getan haben, sind vergeblich, sagt Allah, der Erhabene. Hat er in diesem Fall seinen Verstand gebraucht? Gebrauche die Welt und deinen Verstand, so viel du willst. In einem vergänglichen Leben, ja, werden wir unseren Verstand gebrauchen.

Wir gebrauchen ihn diesseitig wie jenseitig, aber eigentlich so, dass er unser Jenseits aufbaut, werden wir unseren Verstand gebrauchen. Wenn Allah, der Erhabene, in Seinem Vers sagt: Gebraucht ihr denn gar nicht euren Verstand, sagt Er es nur (?) unseren Muslimen. Auch den Ungläubigen. Hodscha, warum nennst du sie Kafir? Ich sage es nicht, Allah sagt es. Allah sagt Kafir, ich zitiere den Vers. Sie sind Kafir; alle, die außerhalb der Religion des Islam stehen, sind Kafir. Ja, dies

Die falsch übersetzte Stelle im Vers ist diese: Willst du zumal die, deren Verstand nicht ausreicht, hören lassen? Richtig ist: Willst du zumal die, die ihren Verstand nicht gebrauchen, hören lassen? Hätte unser Herr ein Wort wie „willst du die, deren Verstand nicht ausreicht, hören lassen“ gebraucht, hätte Er Sein eigenes Wesen beschuldigt. Ja. Unser Herr in Seinem Vers, Sure Al-Baqara, Vers 26: Gewiss, Allah unterlässt es nicht, zur Erklärung der Wahrheit eine Mücke und was größer ist als Beispiel anzuführen. Die Gläubigen wissen, dass dies eine Wahrheit von unserem Herrn ist. Die Ungläubigen aber sagen: Was hat Allah mit diesem Beispiel gemeint?

Der eine glaubt an Allah, der andere sagt: Was meinen diese denn bitte? Durch solche Beispiele Allahs geraten viele in die Irre und wiederum viele finden Rechtleitung. Hier ist eine berichtigte Form davon. Es heißt etwa so: Allah lässt sie in die Irre gehen und führt einen zu (?). Dadurch gehen nur die Frevler in die Irre. Wir haben hier die richtige Übersetzung des Verses hingesetzt. In einem anderen Vers, Sure Al Imran, Vers 65: O Leute der Schrift, warum streitet ihr über Abraham? Die Tora und das Evangelium wurden doch erst nach ihm herabgesandt. Denkt ihr denn gar nicht nach? heißt es. Gebraucht ihr denn gar nicht euren Verstand, am Ende der Verse?

Denkt ihr denn gar nicht nach? In vielen Versen sagt Er: Gebraucht ihr denn gar nicht euren Verstand? Allah, der Erhabene – wenn es heißt „denen, deren Verstand nicht ausreicht“: Unser Herr hat die Menschen erschaffen. Unser Herr hat den Menschen auch den Verstand gegeben. Wenn Er in diesem Fall denen, deren Verstand nicht ausreicht, einen mangelhaften Verstand gab, was will Er dann von diesen Menschen? Doch unser Herr hat Seine Verse so gesandt, dass jeder Mensch sie verstehen kann. Nach dem Vers „Wir legen euch nicht auf den Rücken, was ihr nicht tragen könnt“ sendet Er die Verse so, dass jeder Mensch sie verstehen kann.

Zum Beispiel: Wir unterlassen es nie, die Mücke und (?) Größeres als Beispiel anzuführen, heißt es. Das heißt, den Edlen Koran, diesen Koran, die weise Ermahnung, hat Er so gesandt, dass selbst der Mensch, dessen Verstand nicht arbeitet oder der ihn nicht arbeiten lässt, ihn verstehen kann. Er hat ihn auch so gesandt, dass der, der seinen Verstand aufs Höchste gebraucht, ihn verstehen kann. So führt Er die Mücke und (?) als Beispiel an. Die Mücke, die schwächste von ihnen. Die größten sind die Elefanten. Nun, Kamele, dies und das. Das heißt, Er hat es so gesandt, dass jeder Mensch es verstehen kann.

Aber nicht die, deren Verstand nicht ausreicht, sondern die, die ihren Verstand nicht gebrauchen, die nicht verstehen wollen, was Allah gesandt hat.

Diese gebrauchen ihren Verstand nicht, Menschen, die Allah um ihrer weltlichen Vorteile willen den Rücken kehren. Hätte er seinen Verstand gebraucht, dass dieses Universum, also in diesem Kosmos, diese sichtbaren Welten eines Tages enden, dass der Jüngste Tag anbricht, dass auch das Leben des Menschen in der Welt endet, dass sein wahres Leben oder seine Heimat die jenseitige Welt ist, denn Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Ich bin der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene, das heißt, der Verborgene: der Herr der wahren Welten; der Offenbare: der Herr dieser vergänglichen Welten.

Also wird der Mensch nach dem Zustand einer vergänglichen Welt gerichtet, wenn er der wahren Welt den Rücken kehrt. So wie die Sonne auf den Schatten eines Baumes, auf einen Baum scheint und sein Schatten fällt, gerät er in den Zustand eines Menschen, der sich mit diesem Schatten beschäftigt. Es wird Abend, der Schatten verschwindet. Eine Wolke schiebt sich vor die Sonne, der Schatten verschwindet. Wenn also der Mensch sich nicht mit der Wahrheit befasst, sondern dem Schatten nachjagt, hat dieser Mensch Verlust erlitten.

Die Menschen, von den Regungen der Nafs mitgerissen, versuchen, durch das Leugnen der Verse unseres Herrn das Falsche über das Wahre zu werfen. Doch die Wahrheit ist gekommen und das Falsche vergangen. Wenn also unser Herr Seine Verse so gesandt hat, dass jeder Mensch sie verstehen kann, werden die Menschen für die Taten, die sie begangen haben, zur Rechenschaft gezogen. Vor dem Großen Gericht wird jeder Mensch als Entgelt für seine Taten von unserem Herrn den Lohn für die begangenen Taten vollständig erhalten. Also lautet der Vers richtig: Unter ihnen gibt es auch welche, die dir zuhören. Aber willst du die Tauben, zumal die, die ihren Verstand nicht gebrauchen, hören lassen?

Übrigens,

wenn ihr Fragen habt, eure Fragen (?) – eine Frage ist gekommen, schauen wir. Was steht da?

Ich habe den (?) erklärt. (?) Wir beginnen oben auf Seite 190. Nein, keine Frage. Dort ist eine. Ja.

Wir haben keine Frage. Wenn es eine Frage gäbe, würden sie es sagen.

Wir sind bei Vers 43 der Sure Yunus angekommen. Wir lesen den falsch übersetzten Vers. Unter ihnen gibt es welche, die dich anschauen. Aber wenn sie die Wahrheit immer noch nicht sehen, willst du die Blinden auf den rechten Weg bringen? heißt es. „Wenn sie die Wahrheit nicht sehen“: eine ähnliche Übersetzungsweise wie beim vorigen Vers. Ohnehin folgen verkettete (?) einander. (?). Denn ein Mensch, der vom inneren Wesen der Sache, besser gesagt vom Ursprung der Verse, nichts weiß, bringt, wenn er einen Fehler macht, dessen Fortsetzung einen nach dem anderen als Kette.

Wir lesen das Richtige. Unter ihnen gibt es auch welche, die dich anschauen. Aber wenn sie die Wahrheit immer noch nicht sehen wollen schau, wenn es heißt „wenn sie die Wahrheit nicht sehen“: Hättest Du es mir gezeigt, hätte auch ich die Wahrheit gesehen. Ist es so? So ist es. Aber wenn Allah die Wahrheit gezeigt hat, womit?

Mit Seinen Propheten, mit Seinen Wundern, mit dem Verstand, den Er uns gegeben hat, wenn Allah die Wahrheit auf jede Weise gezeigt und die Menschen aus der Finsternis ins Licht geführt hat – Licht ist, die Wahrheit zu sehen. Finsternis ist, der Wahrheit den Rücken zu kehren. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Wir sind der Freund des Menschen.

Wir holen sie aus der Finsternis ins Licht.

Und der Taghut ist der Feind des Menschen, heißt es. Er holt ihn aus dem Licht in die Finsternis, heißt es. Wenn es nun in diesem Fall heißt „wenn sie nicht sehen wollen“, willst du die Blinden auf den rechten Weg bringen – wenn es das sagt, glauben die Menschen diesen so übersetzten, als (?) übersetzten Versen und sagen: Wer in dieser Welt blind ist, ist auch im Jenseits blind.

Und wir sagen: Wer in dieser Welt sehend blind ist, also dieser sehend Blinde – solche gibt es auch, aber hier sind es die, die die Wahrheit sehen, aber nicht sehen wollen, die die Wahrheit hören, aber nicht hören wollen, sich von ihr entfernen und ihr Herz von Allah versiegeln lassen – diese sind es. Sonst sehen sie sehr gut, wie du und ich. Ja.

Nun, gibt es einen Vers, fragt er, darüber – über das Sehen und Hören, gibt es einen Vers? Ja. Schau, ich sage es dir hier gleich.

Sure (?), Sure (?) Von hier lass mich schauen. Jetzt sage ich dir hier, welcher Vers. Welcher? Sure As-Sadschda, 12, Vers. Schauen wir, wo er ist. Sure As-Sadschda, Vers 12.

Ist es weg? Es geht so.

Auf Seite 414 481 449 419 Schau, Sure As-Sadschda, 12, Vers. Wir sagten doch, Hodscha, wie du sagst, sie schauen und sehen und sind doch blind. Wie geht das? Ah, schau, wie das geht. Zuerst Allah, der Erhabene, Sure Al-Baqara, der zweite, erste Vers, glaube ich. Schauen wir, was dort steht. İnnellezîne keferû sevâun aleyhim e enzertehum em lem tunzirhum Lâ yu'minûn. (?) der sechste Vers. Was steht hier? Gewiss, für die, die dem Kufr verfallen, ist es gleich, ob du sie (?) oder warnst. Sie glauben nicht.

Was steht danach hier?

Als sie Allah leugneten, ließen sie ihre Herzen von Allah versiegeln. Sie ließen ihre Ohren beschweren und über ihre Augen Schleier ziehen. Für sie gibt es eine gewaltige Strafe. Eigentlich sieht er wie du und ich, will aber die Wahrheit nicht sehen. Das sind Menschen, die blinder sind als wirklich Blinde. Unter den wirklich Blinden gibt es welche, die die Wahrheit des Islam kennen. Aber diese, diese Toren, haben Allah den Rücken gekehrt. Schau, Allah, der Erhabene, Sure As-Sadschda, 12, was sagt Er in dem Vers? Jene Sünder, die vor ihrem Herrn die Köpfe senken: Unser Herr, wir haben gesehen. Schau, was es sagt. Wir haben gesehen.

Wen? Allah, Allah. Ich sage es nicht. Allah sagt es hier: Wir haben Ihn gesehen. Hieß es nicht, Allah sei unsichtbar? Wenn Menschen, die das nicht wissen, übersetzen, verletzen sie so Allahs Eigenschaft der Gerechtigkeit und schreiben Allah fälschlich zu, Er habe dies gesagt, sie verleumden Ihn. Was steht da? Schau: Unser Herr, wir haben gesehen, wir haben gehört, auch Dich haben wir gehört. Schick uns nun in die Welt zurück, damit wir Gutes tun. Jetzt glauben wir fest – könntest du nur die Zeit sehen, da sie das sagen werden, (?). Ja.

Wenn du versuchst, die Verse nach einem einzigen Vers zu erklären ja wenn du versuchst, die Verse nach einem einzigen Vers zu erklären, verfällst du dem Kufr. Du wirst sagen, Allah ist unsichtbar. Du wirst sagen, Allah hat sie blind erschaffen. Du wirst sagen, Allah hat ihnen mangelhaften Verstand gegeben. Und wenn du so die ursprünglichen Bedeutungen der Verse nicht kennst, verfällst du dem Kufr.

Du hast Allah, den Erhabenen, sozusagen der Lüge beschuldigt.

aber „wenn sie die Wahrheit nicht sehen“ ist eine Bedeutung, aber „wenn sie die Wahrheit immer noch nicht sehen wollen“ ist eine ganz andere Bedeutung die Wahrheit sehen ist eins, nicht sehen etwas anderes er ist blind, er sieht nicht; wer nicht sehen will, schaut hin und sieht, will aber nicht verstehen oder leugnet es wegen seines Leugnens. Zwischen beiden ist ein großer Unterschied. Und zwar so groß wie Berge. Lesen wir es noch einmal, schau. Aber „wenn sie die Wahrheit immer noch nicht sehen“ ist eine Bedeutung. Aber „wenn sie die Wahrheit immer noch nicht sehen wollen“ ist eine ganz andere Bedeutung.

Es ergäbe sich, dass Allah, der Erhabene, unter Seinen Dienern unterscheidet und einem Menschen einen Verstand gab, der die Wahrheit nicht sieht, und das schreibt Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zu. Aber wenn es heißt „wenn sie die Wahrheit nicht sehen wollen“, ist die Sache die: Als Allah, der Erhabene, unsere Seelen in der Welt des Lahut erschuf und sagte: Ich bin euer Herr, teilten sich unsere Seelen dort in drei Gruppen. Als unser Herr vor den Menschen sagte: Ich bin euer Herr, haben Menschen, die wussten, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden, weil sie Allah, den Erhabenen, in Menschengestalt sahen, sich gegenüber unserem Herrn überheblich gezeigt und, weil sie den Herrn ihrer eigenen Vorstellungswelt erwarteten, unseren Herrn, der sie erschuf, geleugnet.

So sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm) in einem Vers: Mein Geliebter, sei nicht betrübt, dass sie dich leugnen. Einst haben sie auch Mich geleugnet. Sie leugneten sehenden Auges. Sei nicht betrübt, dass sie auch dich sehenden Auges leugnen. Wie schön Er es sagt. Es ist ein Vers.

Wenn sie den Vers übersetzen und ihn mit „aber wenn sie die Wahrheit immer noch nicht sehen“ übersetzen, haben diese Menschen, die von den Versen nichts wissen, die Verse nach ihrem eigenen Verstand übersetzt. Die Bedeutung des Verses, als Entsprechung des oben erwähnten Verses, übersetzt als „wenn sie die Wahrheit nicht sehen wollen“: Das sind Menschen, die, obwohl sie die Wahrheit kennen, nicht zu ihr zurückkehren wollen, und für diese Menschen spricht unser Herr folgenden Vers. In Sure Al-Baqara, Vers 7: „Weil sie bei der Anrede Alastu bi-Rabbikum Allah, den Erhabenen, leugneten, ließen sie dort ihre Herzen von Allah versiegeln.

Sie ließen ihre Ohren beschweren und Schleier über ihre Augen ziehen. Für sie gibt es eine gewaltige Strafe“, sagt Er. Und in der Fortsetzung des Verses sagt unser Herr: „Willst du die Blinden auf den Weg bringen?“ Die, die bei Qalu Bala unseren Herrn sahen, Ihn aber nicht als Herrn erkannten und den Herrn ihrer Vorstellung erwarten – willst du sie auf den Weg bringen? sagt Er. Ja. Jetzt haben wir eine Frage. Nimm, schauen wir.

Ein Gast stellt hier eine Frage.

Mein Herr. Friede sei mit Ihnen. Und mit Ihnen sei Friede. Dürfen Frauen während der Menstruation Salawat und das Kalima at-Tawhid sprechen? Fern vom Gebet fühle ich mich leer. Wie können wir diese Zeit für Allah (?) verbringen? Ihr könnt sie innerlich sprechen. Innerlich. Was innerlich vorbeizieht: Allah, der Erhabene – zieht Gutes vorbei, ein Lohn; sprichst du es aus, mehrt es das Gute. Aber während der Menstruation oder im Zustand der Dschanaba kannst du es nicht aussprechen. Zieht aber Böses in dir vorbei, bekommst du keinen Lohn und auch keine Sünde. Wenn du aber das Böse in dir in Unrecht umsetzt, also aussprichst, in die Tat umsetzt, bekommst du Sünde.

Deshalb bei unseren Frauen so: das Kalima at-Tawhid, das innerlich vorbeizieht, oder der Dhikr – weil sie es nicht aussprechen, weil es innerlich vorbeizieht, verleiht Allah, der Erhabene, ihr nach diesem Vers wieder eine Eigenschaft. Er hält sie nicht von Sich fern.

Wir sind bei Vers 69 der Sure Yunus angekommen.

Wir lesen den falsch übersetzten Vers. Sag: Die über Allah Lügen erfinden, werden niemals Erfolg haben. Bitte schön. Was steht da? Schau, Allah sagt das. Sag: Die über Allah Lügen erfinden, werden niemals Erfolg haben. Lesen wir jetzt hier das Richtige dazu. Sag: Die fortfahren, über Allah Lügen zu erfinden, fortfahren, und solange sie in diesem Zustand verharren, werden niemals Erfolg haben.

Nun heißt es auch in einem Vers: Die Allah verleumden, also die sagen, Allah habe gesagt, was Er nicht gesagt hat, obwohl Er es nicht gesagt hat, so habe Er es gesagt, sollen ihren Platz im Feuer bereiten. Da es so heißt, nach diesem Vers auch: Wenn es heißt, die fortfahren, über Allah Lügen zu erfinden, und solange sie in diesem Zustand verharren, niemals Erfolg haben – dann gibt es in dieser Koran- übersetzung sehr falsch übersetzte Verse.

Das erzählen wir seit Jahren. Obwohl wir in der Übersetzung das Falsche rot und das Richtige grün schrieben, sagten sie: Wo ist hier der Fehler? Sie gebrauchten ihren Verstand nicht und scheuten sich, es zu prüfen. Und sie druckten weiterhin fehlerhafte Koranübersetzungen. Wir sagten: Schreiben wir ihre Fußnoten. Wo der Fehler ist – und indem wir diese Fußnoten mit Versen bestätigen, das Richtige erklären und uns an den Verstand der Menschen wenden. Und so haben wir auch die Fußnoten geschrieben. Sie kennen mich auch sehr gut. Sie gehen immer noch den falschen Weg. Sie machen mit den falsch übersetzten Versen weiter.

Mit dem Drucken des Korans.

Ist das nun nicht der Fall von Menschen, die die Wahrheit sehen und das Falsche über die Wahrheit breiten wollen?

Ist das nicht, obwohl Allah es nicht gesagt hat, zu sagen, Allah habe es gesagt, Allah zu verleumden? Nun denn, ist das nicht der Zustand der Menschen, von denen dieser Vers spricht?

Schade um diese Menschen. Schade. Entweder schade um mich, ich erkläre es falsch. Oder schade um sie. Wenn es um mich schade ist, sollen sie mich berichtigen. Mit Versen. Wenn es um sie schade ist, sollen sie mich rufen. Schau, an den Imam-Hatip-Schulen bilden sie weiterhin Schüler nach ihrer eigenen Linie aus.

Sie sollen den Ursprung lernen. Zwei, drei Professoren sollen die Kinder von Grund auf ausbilden. Von Grund auf.

Nein. Wir können es nicht vermitteln. Der schöne Anschein der Welt, so sagt es Allah, der Erhabene. Gelbes Gold, glänzende Goldmünzen. Gelbe Saaten. Die Schönheit der Welt erschien ihnen geschmückt. Dieser geschmückte Anschein der Welt hat den Menschen einen Schleier vor die Augen gezogen, Menschen, die in der Finsternis geblieben sind. Selbst wenn er ein Hafiz des Korans ist. Ja. Er ist Muslim. Er ist vom Unglauben errettet, wenn er beim letzten Atemzug richtig geht. Aber diese können sich nicht vor der Strafe retten. Menschen, die die Wahrheit hören, sich aber nicht auf sie stützen, nicht zu ihr kommen.

Von denen spreche ich. Wer so ausgebildet wurde und im Dorf, in der Kleinstadt, hier und da als Imam dient, oder manche, die meine Stimme nicht hören, Menschen, die wir hier nicht erreichen, haben es nicht gehört, sie machen so weiter. Denen sage ich nichts. Aber die, die es hören und keinen Laut von sich geben, als wäre Totenerde über sie gestreut, die schweigen – an die wende ich mich.

Entweder führt mich zur Rechtleitung, oder kommt und lasst euch rechtleiten.

Ja.

Dieser Vers wurde von Anfang an (?) falsch übersetzt. Den Vers haben sie so übersetzt: Die über Allah Lügen erfinden, werden niemals Erfolg haben. Damit haben sie die Eigenschaft unseres Herrn als Tawwab aufgehoben.

Sie sagen ja: Ja, das ist wahr, was sollen wir jetzt tun? Das sagen sie. Was sollen wir jetzt tun?

Wenn er schon sagt, was sollen wir damit tun, es gibt keine Sünde, die Allah nicht vergibt.

Es gibt Verse, die Allah zugeschrieben werden. Es gibt lügenhaft, falsch übersetzte Verse. Die Aufgabe des Diyanet: diese Korane auf dem Markt einsammeln lassen und, so dass sie sich auf die Wahrheit stützen, die Verse übersetzen und dies auf den Markt bringen. Das ist seine Pflicht. Das ist die Pflicht des Diyanet. Wenn ihr uns immer noch hört und uns so auch nicht ruft. Wenn ihr die Wahrheit immer noch kennt, euch aber nicht auf sie stützen wollt, auf dem Weg, den er kennt, mit schmerzendem Gewissen, mit schmerzendem Gewissen, wenn er weitermacht, lädt er sich die Last so vieler Menschen auf.

Ja, wir lesen nicht wie andere

Hodschas aus Büchern. Wie andere Hodschas zeigen wir nicht die Quellen anderer Bücher an.

Wir führen direkt Allahs Verse, Allahs Wort als Quelle an.

Also, er ist ein Mensch, sterblich, er irrt, aber Allah leuchtet dir immer wie die Sonne. Wir versuchen, euch mit Allahs Versen zu erleuchten. Das Wort der (?) interessiert mich nicht.

Die fortfahren, über Ihn Lügen zu erfinden, und solange sie in diesem Zustand verharren, niemals Erfolg haben. Menschen können irren. Wissentlich oder unwissentlich können sie über Allah Lügen sagen. Die Taten hängen von den Absichten ab. In diesem Fall haben die Erfolg, die ihren Fehler sehen und bereuen. Die es absichtlich sagen, können, weil sie in diesem Zustand verharren, keinen Erfolg haben. Wenn wir hier ein Beispiel geben: Wie falsch haben sie die Verse unseres Herrn im Edlen Koran übersetzt und unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Schreiben dann die, die die Verse anders übersetzen, als unser Herr sie sagte, unserem Herrn nicht eine Lüge zu? Wenn diese Menschen die Verse so übersetzen und dabei unseren Herrn verleumden, werden sie dann keinen Erfolg haben?

Wie wir oben sagten, hängen die Taten von den Absichten ab. Unser Herr nimmt die Reue an, bis die Seele an der Kehle steht. Deshalb lautet die richtige Übersetzung des Verses: Die fortfahren, über Allah Lügen zu erfinden, und solange sie in diesem Zustand verharren, können niemals Erfolg haben.

Ja.

Es gibt in der Welt keinen Menschen, dessen Reue nicht angenommen wird, keinen Menschen. Hodscha, wie kann das sein? Wir sagen es jetzt mit dem Vers, mit dem Vers. Zuerst sagen wir, was zu tun ist, dann den Vers sagen wir. Du bist der größte Sünder der Welt, und ein sehr großer Tyrann; du wirst nicht zu dir sagen: Jetzt kann mich niemand mehr retten, von nun an wird auch meine Reue nicht angenommen. Komm, sprich das Glaubensbekenntnis, geh geradewegs nach Mekka; siebenmal das Haus umrunden; siebenmal zwischen Safa und Marwa den Sa'y machen; dann zwei Rakat am Maqam Ibrahim beten. Das ist der Vers. Wer dies tut, ist wie neu von seiner Mutter geboren, sagt Er. Hodscha, du hast jetzt den Tyrannen den Weg gezeigt. Ha, wenn ich den Tyrannen den Weg gezeigt habe, Leute – „übe Tyrannei und komm dann hierher“ – wenn dir das in den Sinn kommt: Ich begehe alles Unrecht der Welt, lass es mich tun, dann komme ich hierher und ich werde für all das bereuen und gerettet sein.

Oh! Ich raube den Menschen ihr Recht, wo ich es nur finde. Dann lebe ich. Wenn du das sagst, irrst du dich sehr. Jetzt ein Vers für dich. Lange Hoffnungen sind Schirk. Lange Hoffnungen sind Schirk. Ob wir im nächsten Augenblick sterben oder am Leben bleiben, dafür haben wir keine Garantie in der Hand. Ach, jetzt (?) – möge Allah uns Heil schenken. Wir würden hier alle umkommen.

Sagen wir, du hast auch das beiseitegeschoben. Wird dir nach so viel Unrecht jener Ort beschieden sein? Steht es in deinem Schicksal geschrieben?

Ich sage das für Menschen, die so, ohne sich dessen bewusst zu sein, Unrecht tun. Allah, der Erhabene, sagt diese Dinge. Also die Zeit der Unwissenheit. Der Menschen, in ihrer Zeit der Unwissenheit, die Fehler, die sie machen. Und danach ihre Reue. Ja.

Wir sind bei Vers 74 der Sure Yunus angekommen. Bevor wir das lesen, haben wir zuerst eine Frage.

Schauen wir, haben wir diese Frage (?)? Die Frage ist aber hier.

Nein. Keine Frage. Wir machen weiter. Keine Frage. Sure Yunus, Vers 74: Dann sandten Wir nach ihm viele Propheten zu ihren eigenen Völkern. Wie schön: Allah sendet, um den Menschen den Weg zu erhellen, ihnen Propheten und Bücher. Die Menschen sind auf die Welt gekommen; in der Finsternis wissen sie nicht, was sie tun sollen. Aber die Propheten erhellen und zeigen ihnen auf Allahs Befehl den Weg. Wenn die Menschen in Bedrängnis sind, erklären sie ihnen auf Allahs Befehl die Wahrheit und versuchen, ihre Nöte zu beseitigen.

In diesem Fall nun lesen wir in Vers 74 der Sure Yunus die falsche Fassung. Dann sandten Wir nach ihm viele Propheten zu ihren eigenen Völkern. Sie brachten Wunder. Aber sie würden nicht an das glauben, was sie früher geleugnet hatten, geleugnet hatten. So versiegeln Wir die Herzen derer, die das Maß überschreiten, heißt es.

Wie sehr die Verse in allem miteinander übereinstimmen. Aber es ist falsch übersetzt, deshalb. Wie stimmig. Sie würden nicht an das glauben, was sie früher geleugnet hatten, heißt es. Das heißt, sie leugneten früher, und Wir schlossen mit ihnen einen Bund, heißt es, Wir schrieben ihre Schicksale. Wieder heißt es: Sie werden nicht an das glauben, was sie früher leugneten – wo? In der Welt.

Was sagt es nun? Wenn es heißt „So versiegeln Wir die Herzen derer, die das Maß überschreiten“, dann hat Allah, der Erhabene, hier ihm ein wenig gezürnt und es absichtlich versiegelt. Dabei, obwohl Allah ihm so geholfen hat – schau, es gibt keinen anderen Gott außer Mir. Gäbe es den Gott, von dem du sprichst, hätte er uns hier alle vernichtet. Obwohl Er das sagt, obwohl Er hilft, haben die, die immer noch nicht glauben, selbst ihre eigenen Herzen versiegeln lassen. Was beschuldigst du Allah? Wenn du jene Welten nicht sehen kannst, jenen Ort nicht findest, mit deiner Nafs (?) nicht dorthin aufsteigen kannst, wie willst du dieses (?) öffnen? Jetzt lesen wir das Richtige: Dann nach ihm, dann nach ihm sandten Wir viele Propheten zu ihren eigenen Völkern.

Sie brachten Wunder. Aber sie würden nicht an das glauben, was sie früher geleugnet hatten. So lassen die, die das Maß überschreiten, ihre Herzen versiegeln. Ja.

Nun, ein Mensch, der das Falsche liest, wenn er auch das Richtige liest – was ist hier? Ließ versiegeln, ließ versiegeln. Na und? So oder so hat Allah versiegelt. Aber dass dem Menschen innerhalb seines eigenen Willens sein Wunsch und Verlangen vollständig gegeben wird – das weiß er nicht. Dass Allah, der Erhabene, den Menschen als Spiegel Seines Wesens erschuf und ihn als Freund und auf schönste Weise über die Welten, mit den schönsten Eigenschaften ausgestattet, Seinem Wesen nahe brachte. Würde Allah in diesem Fall dem Menschen je Unrecht tun und sein Herz versiegeln? Würde Er es selbst versiegeln?

Er erschafft ein Wesen, das mit seinem eigenen Willen seinen Weg selbst wählt, so ein Wesen. Das ist der größte Gipfel der Schöpfung.

Ja.

Zunächst wirst du so denken. Was ist der große Gipfel der Schöpfung?

Was ich gleich sagen werde, auf eine Weise, die unser Verstand nicht fasst, auf eine Weise, die unser Verstand nicht fasst – jetzt so, wie unser Verstand es fassen kann, wie (?), werde ich es sagen. In einem Tropfen menschlichen Samens sind 70–80 Millionen menschliche Zellen. 70–80 Millionen. Sinkt das auf vierzig, zweiundvierzig Millionen, bekommt er nur schwer ein Kind. Sinkt es darunter, bekommt er kein Kind. Von siebzig, achtzig Millionen Zellen eine, eine von siebzig, achtzig Millionen, wenn wir eine nehmen und unter dem Mikroskop tausendfach vergrößern, sehen wir das.

Jetzt kommen wir zu (?). Ist es nicht die DNA? Heißt es DNA? Dazu kommen wir. Jene tausendfach vergrößerte Zelle verkleinert Er noch milliardenfach. Eine DNA verkleinert Er noch milliardenfach. Und es ist unserer Wissenschaft unmöglich, ein Gerät zu bauen, das sie sieht.

Wie sehr Er jene DNA auch vergrößert, so groß wie der Durchmesser der Welt, heißt es, in den Körper des Menschen die Adern, Augen, Nieren, Lunge, alles ordentlich und fest einsetzt, aufeinander abgestimmt arbeiten lässt, dann verkleinert, bringt, eine Million mal – als Zelle, die man tausendfach vergrößern muss – in den Mutterleib legt und dich, so wie du bist, in diesen Zustand bringt.

Was für ein gewaltiges Geschehen.

Kannst du einen solchen Herrn, einen solchen Schöpfer leugnen? Da stehen einem die Haare zu Berge.

Kannst du Ihn in deinen Verstand zwängen, Ihn wie das Gerede von Ahmet und Mehmet behandeln und nach seinem Verstand, nach Menschenverstand sagen: Er hat es so gemacht, nein, so – kannst du das? Zuallererst musst du jedes Wort, das du sprichst, abwägen.

Ja.

Die falsch übersetzte Stelle dieses Verses ist diese: So versiegeln Wir die Herzen derer, die das Maß überschreiten, heißt es. Richtig ist: So lassen die, die das Maß überschreiten, ihre Herzen versiegeln. Wenn wir auf den Vers achten, wurde der vorige Teil richtig so übersetzt: Aber sie würden nicht an das glauben, was sie früher geleugnet hatten – so wurde er übersetzt. Diese Übersetzung entspricht: Als unser Herr bei Qalu Bala sagte: Ich bin euer Herr, werden die, die dort leugneten, unseren Herrn der Lüge ziehen, den Herrn ihrer Vorstellung erwarteten, ihren Verstand nicht gebrauchen, auch im diesseitigen Leben nicht an Allah glauben. Auch im diesseitigen Leben.

Als die Menschen mit unserem Herrn den Bund schlossen, ließen sie sich ihre eigenen Wünsche und Begierden als Schicksal schreiben. Da sich das Schicksal natürlich nicht ändert, werden sie auch in dieser Welt genauso ihr Leugnen fortsetzen. Weil sie in der jenseitigen Welt ihre Herzen versiegeln ließen und in der Welt ebenso ihr Schicksal leben werden, haben die, die das Maß überschreiten, ihre eigenen Herzen selbst von unserem Herrn versiegeln lassen.

Sure Yunus, 88, Vers – dort sind wir angekommen.

Wenn wir das Rote und das Grüne lesen, begreifen es die Menschen nicht recht. Aber wenn wir es so erklären, jetzt zwischen ihnen: versiegelte, ließ versiegeln. Was für ein Unterschied zwischen ihnen. Ein Unterschied wie Abgründe. Des Menschen eigener Wille – und was er mit seinem eigenen Willen will, gibt ihm Allah, der Erhabene, vollständig. Ja. was steht da, schau: Wegen ihres Starrsinns das Licht des Glaubens (?) Finsternis (?) ihre

in ihren Herzen ist eine Krankheit (?); wegen ihres Lügens hat ihre Krankheit zugenommen für sie gibt es eine harte Strafe. Ich lese (?) kommen wir zu dem Wort, das ich vorhin sagte. Wenn man ihnen sagt: Stiftet auf der Erde kein Unheil, sagen sie sofort: Unser Werk ist nur, in Ordnung zu bringen, sagen sie. Sie sagen, sie seien Ordnungsstifter. Das haben wir erlebt. Erlebt. Ihr habt es auch erlebt. Ihr wisst es. Viele Regierungen kamen. Sie sagten: Wir werden die Ordnungsstifter sein, eben das. Sie sagten: Wir bringen alles in Ordnung. Wir bringen alles in Ordnung, sagten sie. Obwohl wir noch in guter Lage fuhren, die sagen: Wir bringen das Schiff sicher in den Hafen und ändern die Ordnung – das sind die, die nicht begreifen und alles in Unheil ertränken.

Wisst wohl, sie sind es, die Unheil stiften. Doch sie haben kein Bewusstsein, sie merken es nicht.

sie haben kein Bewusstsein, sie merken es nicht. Unser Herr hat alles niedergeschrieben, aber niemand liest sein eigenes Buch. „Wer nicht weiß, woher er kam und wohin er geht, ist ein Tier“, wie der Vers von Hazrat Yunus Emre sagt – Menschen, die (?) – sie sind wie Tiere, die auf der Erde umherziehen, ja (?) Allah, der Erhabene, sagt nicht einmal Tier, Er sagt, sie sind wie Vierbeiner. Ja, (?) noch mehr in die Irre gegangen.

Wenn ihr wüsstet, was ich erlebt habe. Ich weiß nicht, ob eure Brust das aushielte. Es ist, als würde sie zerspringen.

Sure Yunus, Vers 88. Mose sagte: O unser Herr, wahrlich, Du hast Pharao und seinem Volk im diesseitigen Leben Schmuck und viel Besitz gegeben. Nun, auf den Vers achte, schau. Was sagt Mose zu Pharao? Wahrlich, Du hast Pharao und seinem Volk im diesseitigen Leben Schmuck und viel Besitz gegeben. O unser Herr, hast Du ihnen diese Gaben gegeben, damit sie die Menschen von Deinem Weg abbringen und nicht glauben, bis sie die schmerzhafte Strafe sehen? Allah, Allah, wie erstaunlich. Mose – schau dir die Verleumdung gegen Mose an, Worte, die ein Prophet nie sagen würde, schau dir diese Verleumdung an. Aber die armen Köpfe kennen es immer nur so, sie denken gar nicht daran, dass Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist; niemand kann Ihn zur Rechenschaft ziehen; Allahs Eigenschaft (?) – nun, hier gibt es eine Befragung. O unser Herr, ihren Besitz vernichte, bedränge ihre Herzen – jetzt verflucht er ihn damit. Dieser Fluch – jetzt lesen wir das Richtige. Mose sagte: O unser Herr, wahrlich, Du hast Pharao und seinem Volk im diesseitigen Leben Schmuck und viel Besitz gegeben.

Schau, im diesseitigen Leben hast Du seinem Volk Schmuck und viel Besitz gegeben. Was sagt das? O unser Herr, wahrlich, Du hast Pharao und seinem Volk im diesseitigen Leben Schmuck und viel Besitz gegeben, heißt es, aber o unser Herr, wahrlich, Du hast Pharaos – Pharao und seinem Volk im diesseitigen Leben Schmuck und viel Besitz gegeben. Hier sagt es dasselbe. O unser Herr, wahrlich, Du hast Pharao und seinem Volk im diesseitigen Leben Schmuck und viel Besitz gegeben. O unser Herr, mit diesen Gaben bringen sie die Menschen von Deinem Weg ab. Schau: Du hast gegeben. Dabei gibt es welche, die mit ihrem Besitz und ihrem Leben das Paradies kaufen, die gibt es.

Es gibt welche, die mit ihrem Besitz die Strafe der Hölle kaufen. Ja.

O unser Herr, mit diesen Gaben bringen sie die Menschen von Deinen Wegen ab. Auch wenn sie die schmerzhafte Strafe sehen – nicht bis sie sie sehen, sondern auch wenn sie sie sehen – bis (?) außer denen unter ihnen, die die Wahrheit finden werden, glaubt keiner. Wie schön. O unser Herr, vernichte ihren Besitz, bedränge ihre Herzen, heißt es. Hier verflucht er.

Die falsch übersetzte Stelle dieses Verses ist diese: Wahrlich, Du hast Pharao und seinem Volk im diesseitigen Leben Schmuck und viel Besitz gegeben, o unser Herr. Hast Du ihnen diese Gaben gegeben, damit sie die Menschen von Deinem Weg abbringen und, bis sie die schmerzhafte Strafe sehen, nicht glauben? heißt es. (?), heißt es jetzt. Richtig ist: Wahrlich, Du hast Pharao und seinem Volk im diesseitigen Leben Schmuck und viel Besitz gegeben, o unser Herr. Mit diesen Gaben bringen sie die Menschen von Deinem Weg ab. Auch wenn sie die schmerzhafte Strafe sehen – bis – glaubt keiner außer denen unter ihnen, die die Wahrheit finden werden.

An der falsch übersetzten Stelle spricht Mose vorwurfsvoll, Gott bewahre, als wolle er Allah, dem Erhabenen, Ratschläge geben. Unser Herr wusste nicht, wofür Er diesen Besitz gab. Mose – hast Du ihnen diese Gaben gegeben, damit sie die Menschen von Deinem Weg abbringen und, bis sie die schmerzhafte Strafe sehen, nicht glauben – diese Frage lassen sie ihn stellen. Mose würde sich schämen, so zu sprechen.

Wenn unser Herr etwas sagt oder etwas gibt, so ist Er der Herr der Weisheit. Er weiß, was Er wozu gibt. Er ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Die richtige Übersetzung des Verses lautet: Mit diesen Gaben bringen sie die Menschen von Deinem Weg ab. Auch wenn sie die schmerzhafte Strafe sehen – bis – glaubt keiner außer denen unter ihnen, die die Wahrheit finden werden, heißt es. Ja.

Hier ist eine Frage.

Die Frage stellt Çağlasan Efendi. Unser Kind fragt. Ja.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn ein Mensch, nachdem er sein Leben als Muslim verbracht hat, in fortgeschrittenem Alter durch Senilität, durch Senilität und Alzheimer oder ähnliche Ursachen den Verstand verliert und nicht mehr weiß, was ist, und vielleicht anfängt, Worte zu sagen, die zur Leugnung führen, ist diese Person vom Glauben abgefallen? Wie steht es um sie? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, schreibt er. Ja.

Wir haben früher von einigen Gelehrten so etwas gehört.

Achte auf deinen letzten Atemzug. der letzte Atemzug ist, wenn du sagst: Was habe ich hier gefunden, und gehst nun, was du gesagt hast – nach dem Vers „Die Taten hängen von den Absichten ab“, Vers, auf schönste Weise, damit du es verstehst, sagen wir so: Wenn ein Mensch spricht, ohne zu wissen, was er sagt, nicht bei Verstand, ist das genau wie Reden wie im Traum.

Nach einem Traum handelt man nicht. Also bindet ihn auch dieses Reden nicht.

Ist es nicht so? Denn er weiß nicht, was er sagt.

Wenn man ihm eine Minute später sagt: Du hast das gesagt, sagt er nein. Ich habe es nicht gesagt. Zum Beispiel: Du hast das gesagt. Nein, sagt er. Er ist zu sich gekommen. Die Taten hängen von den Absichten ab. Selbst wenn er im letzten Moment Alzheimer hat, schau, selbst wenn er sich nicht bewusst war, was er sagte – wenn er in dem Moment, als er zu Verstand kam, als Leugner ging, ist er Kafir. Denn sie sind nicht ständig ohne Verstand. Diesen Zustand kennt nur Allah. Das Urteil darüber gibt auch Allah.

Ja. Allah kennt die Geheimnisse der Herzen.

Verstanden, nehme ich an. Elçin. Wenn es etwas gibt, das du nicht verstanden hast, kannst du fragen. Verstanden, nicht wahr, Ramazan? Ja. Sure Yunus, 96. Nachdem wir auch diesen Vers behandelt haben, schließen wir unsere Lektion, so Allah will. Wahrlich, über sie hat sich das Wort deines Herrn bewahrheitet. Sie werden nicht glauben.

Wenn du das nun betrachtest, kann es zweierlei bedeuten. Aber man muss die Bedeutung deutlich sagen. Was steht da? Wahrlich, über sie hat sich das Wort deines Herrn bewahrheitet. Wenn Allah etwas gesagt hat, dann ist es so. Was steht da? Sie werden nicht glauben. Also sagt es, dass solche Menschen nicht glauben werden. Worauf beruht das? Das bleibt offen. Seht, das muss man erklären. Also: Wahrlich, über die, die nach ihren eigenen Wünschen und Begierden nicht glauben werden, hat sich das Wort, das Urteil deines Herrn bewahrheitet. Jetzt stimmt es. Lesen wir noch einmal das Falsche: Wahrlich, über sie hat sich das Wort deines Herrn bewahrheitet – Ahmet, Mehmet, Hasan, Hüseyin, diese werden nicht glauben. Hier nun unterscheidet Allah unter den Menschen, wählt, wen Er will, bringt ins Paradies, wen Er will – so ein Wort steht hier. Lesen wir noch einmal: Wahrlich, über sie hat sich das Wort deines Herrn bewahrheitet – Allah wollte sie nicht, Er schrieb über sie, sie sind für die Hölle, sie werden nicht glauben. Hier nun: Wahrlich, über die, die nach ihren eigenen Wünschen und Begierden nicht glauben werden, hat sich das Wort, das Urteil deines Herrn bewahrheitet, denn der Wille ist zweifach: universaler Wille, Teilwille; was er mit seinem Willen wünschte, hat unser Herr ihm gegeben, denn Er wollte ein Wesen erschaffen, in das Er sich gar nicht einmischt; was es mit eigenem Willen von Allah wünscht, gibt Er, und Allah, der Erhabene, wird, nachdem es innerhalb seines Willens bewiesen hat, was für ein Mensch es ist, ihm entweder seinen Lohn oder seine Strafe geben.

Was für ein gewaltiges Geschehen. Ja.

Falsch übersetzt in diesem Vers: Wahrlich, über sie hat sich das Wort deines Herrn bewahrheitet. Richtig: Wahrlich, über die, die nach ihren eigenen Wünschen und Begierden nicht glauben werden, hat sich das Wort, also das Urteil deines Herrn bewahrheitet. An der falsch übersetzten Stelle haben sie, im Blick auf die Verstandeskraft der Menschen, unseren Herrn – ohne Kenntnis der Weisheiten den Vers mit Worten übersetzt, die es dem Zufall zuschreiben. Unser Herr hat nach der Anrede Alastu bi-Rabbikum mit den Menschen einen Bund geschlossen. Er hat jedem Menschen seinen Wunsch und sein Verlangen als Schicksal geschrieben.

So hat Er die Menschen in ihrem eigenen Willen frei gelassen. Er hat ihre Schicksale geschrieben, indem Er den Menschen ihre Wünsche und Begierden vollständig gab. So sagt unser Herr in Seinem Vers: Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird. Dabei meint unser Herr in diesem Vers Folgendes: Als Wir mit den Menschen bei Qalu Bala den Bund schlossen, wissen Wir, was sie tun werden. Ich habe ihnen ihre Wünsche und Begierden als Schicksal geschrieben.

Sie

können aus diesem Schicksal nicht heraus. Da sie es nicht können, werden sie, wenn sie ins diesseitige Leben kommen, die Schicksale leben, die sie sich selbst schreiben ließen; da Er weiß, dass die, die Sein Wesen anfangs leugneten, auch im diesseitigen Leben leugnen werden – über die, die nicht glauben werden, hat sich das Wort, das Urteil deines Herrn bewahrheitet, sagt Er. In diesem letzten Satz, den ich nannte: Mein Geliebter, dass sie dich betrüben, kümmere dich nicht darum, einst haben sie auch Mich verraten. Das heißt, sie werden nicht glauben.

Wir schließen unsere Lektion hier.

Çağla (?), ich habe verstanden, mein Herr. Wir schließen unsere Lektion hier. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillâhi Teâlâ el-Fâtiha.

Amin.

Wieder

öffnen, melden, ignorieren. Ignorieren. (?) wenn die Anwendung unerwartet einfriert oder beendet wird, heißt es (?), heißt es. Was steht hier? Schau, was es sagt: (?) Anwendung wenn sie unerwartet einfriert oder beendet wird, wenn sie anhält, probieren Sie diese Vorschläge, heißt es. Es gibt Vorschläge, Hodscha. Wenn am Computer ein Problem auftritt, so können Sie es schließen. Was sollen wir probieren? Sollen wir das hier probieren? Hodscha, wir sagten, probieren Sie das Beenden-Zeichen dort. Zum Beispiel, wenn Sie auf ein Programm geklickt haben. Ich habe hier geklickt. Hier kam etwas. Es erschien darüber.

Jetzt dort hat es die Vorschläge ja schon geschrieben. Wenn sich die App nicht wie erwartet beenden lässt oder nicht reagiert, können Sie das Beenden der App erzwingen. Nicht gesicherte Änderungen können verloren gehen. Wählen Sie Apple-Menü, Sofort beenden. Wählen Sie im erscheinenden Dialogfenster die App. Klicken Sie dann auf Sofort beenden. (?). Ja. Hier gibt es so etwas nicht. Wenn die App geschlossen wird, im erscheinenden Dialogfenster Hilfe öffnen. (?), oben öffnen. Egal. Ich verliere damit jetzt keine Zeit. Jetzt öffne ich das. Ich gehe hierhin. Hier habe ich das geschlossen und gehe.

Schau, du kommst auch hierhin, es schließt natürlich nicht. Von hier schließt du das. Möge Allah Heil schenken. Hier, wenn das zugeht, gut. Hodscha, wenn Sie dort auf den Apfel klicken, erscheint dort auch Schließen. Was erscheint? Dort gibt es auch so ein Schließen. Schließen auch. Lass mich es noch einmal öffnen und schauen. Lass mich das sehen.