Vortrag vom 17. Juni 2023

La ilahe illallah Muhammeden Resulallah, ya Allah.

ja Ömer Sefa sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wir sind bei der Fußnote zum Wort in Sure Yunus, Vers 95, stehen geblieben. Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Schauen wir hier. Sure Yunus, mein Herr, wo ist sie?

Sure Ar-Ra'd, Sure Ibrahim, Nahl Sure, Sure An-Nahl, Isra Sure Al-Isra Sure Al-Kahf weiter zurück als Sure Maryam oder? Furqan, Mu'minun, Hadsch, Anbiya, Anbiya, Taha (?) Noch weiter zurück, so. Sure Al-Isra, Sure An-Nahl Sure An-Nahl, Sure Al-Hidschr, Sure Ibrahim

Wir sind bei 90 stehen geblieben, Yunus Sure, 74 88

Was sagt 90

schauen wir Seite 184 184

183 184 Ja. Komm hierher. 102 46 93

Wo sind wir stehen geblieben, sagt er hier

schauen wir vergrößern wir hier die Schrift ein wenig, die Schrift vergrößern wir sie, gut, jetzt hier nach unten 96

wir sind bei Vers 93 stehen geblieben 96

ja

96 hier gibt es einiges

„Zuschauer, mein Herr“, sagt Ömer Sefa.

Gibt es Fragen?

Hier fragt jemand eine Frage. Beantworten wir diese Frage.

Ja.

In Sure Yunus, Vers 43, sagt er. (?) Sure Yunus 42 Vers 43. Schau jetzt, Friede sei mit Ihnen. Guten Abend. Wir haben eine Frage, zuerst die Frage beantworten wir Beantworten wir die Frage

Yunus, bist du es, der fragt? Gast, Gast, sagt er Friede sei mit Ihnen mein Herr, sagt er, in der letzten Lektion, Sure Yunus, im 43. Vers, in der Erklärung seines Fehlers, in der Erklärung seines Fehlers, im zweiten Absatz, ab der dritten Zeile, in diesem Satz: Allah, der Erhabene, indem Er zwischen Seinen Dienern unterscheidet, ja Allah, der Erhabene, indem Er zwischen Seinen Dienern unterscheidet, die Wahrheit nicht sehen kann – dass den Menschen ein solcher Verstand nicht gegeben wird, ergibt sich eine Lage, die Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreibt. Wie gut wir es sagen. Allah unterscheidet doch nicht zwischen Seinen Dienern.

Er gibt allen denselben Verstand. Wer ihn benutzt, benutzt ihn. Wer nicht, der nicht. Was sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers? Gebraucht ihr euren Verstand nicht? Denkt ihr nie nach? Nun, dann lesen wir die Stelle noch einmal. Er hat hier wohl etwas missverstanden. Da stellt er mir eine Frage. Die Frage ist richtig. Also, die Sache ist richtig. Die Erklärung ist richtig. Was sagen wir? Dass den Menschen ein Verstand, der die Wahrheit nicht sehen kann, nicht gegeben wird, ergibt eine Lage, die Allah, den Erhabenen, beweist. Wenn es so heißt, ist die Bedeutung hier, also nach denen, die verstehen, wurde ein sehender Verstand gegeben? Also, nach denen, die verstehen, wurde Verstand gegeben.

Gibt es eine Bedeutung, dass er den anderen nicht gegeben wurde? So habe ich es verstanden, aber können Sie es erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Natürlich erklären wir es. Was sagen wir? Lesen wir es noch einmal von hier, wie du gesagt hast. Mein Herr, Vers 43, der zweite Absatz, die dritte Zeile.

Allah, der Erhabene, indem Er zwischen Seinen Dienern unterscheidet, wie gut ich es sage, Allah, der Erhabene, indem Er zwischen Seinen Dienern unterscheidet, also nicht getan, indem Er es tut, dass dem Menschen ein Verstand, der die Wahrheit nicht sehen kann, nicht gegeben wird, ergibt eine Lage, die das Nichtgeben des Verstandes, also Allah, der Erhabene, gibt den Menschen keinen Verstand, um dies zu verstehen, also keinen Verstand, um Seine Verse zu verstehen, in diesem Fall lesen wir die Stelle noch einmal: Allah, der Erhabene, indem Er zwischen Seinen Dienern unterscheidet, die Wahrheit nicht sehen können, manchen Seiner Diener, einen Verstand, der die Wahrheit nicht sehen kann, den Menschen nicht gegeben, ergibt sich eine Lage, die Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreibt, sagen wir, wie gut wir es sagen, also Allah, der Erhabene, hat allen Seinen Dienern den Verstand gleich gegeben.

Aber Hodscha, der Verstand von (?) ist sehr groß, wir können ihn nicht erfassen, er ist weit voraus, das liegt daran, dass Allah, der Erhabene, dir bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“, als Er dir diese Welten zeigte, dein Urteil nach deinem Wunsch und Willen geschrieben hat; du gebrauchst deinen Verstand dort, du gebrauchst so viel davon, aber allen wurde derselbe Verstand gegeben. Allah, der Erhabene, sagt nicht über die Wesen, die Er erschuf: „Du bist Mein Freund, hier hast du so viel Verstand. Und du, dich liebe Ich nicht, hier hast du so wenig Verstand.“ Heute, da Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, sendet Er den Koran zu allen Welten.

Zu allen Welten.

Ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn, den Er als Propheten zu den Welten sandte, den Propheten Muhammad sendet Er als Barmherzigkeit zu allen Welten. Auch der Koran kommt zu allen Welten. Nun gibt es welche, die dem Koran den Rücken kehren, die ihn leugnen. Haben sie keinen Verstand?

Heute erforschen sie mit der Physik, mein Herr, alles, fliegen zum Mond, wohin sie auch gehen, sie gehen und gehen. Sind die etwa ohne Verstand? Sie gebrauchen ihren Verstand dort. Manche gebrauchen ihn weniger. (?) Mein Herr, so weit er findet, so weit er sieht, so kommt es ihm vor. Aber der Verstand ist vollständig. Nun, wenn du den Hirten auf dem Berg nimmst und ihn ausbildest, würde er dieses Wissen nicht aufnehmen? Der Verstand nimmt es auf. Wenn du es ihn lehrst, nimmt er es auf. Aber er ist mit seinem Leben zufrieden, er hütet auf dem Berg. Er gebraucht seinen Verstand (?). Also wurde der Verstand gleich gegeben.

Ohnehin, wie gut wir es sagen, sagen wir es noch einmal, schau, was es dort sagt, auf welcher Seite war das lesen wir es von hier

Allah, der Erhabene, indem Er zwischen Seinen Dienern unterscheidet, schau, also Allah tut es nicht; Allah, der Erhabene, indem Er zwischen Seinen Dienern unterscheidet, die Wahrheit nicht sehen wird dass den Menschen ein Verstand nicht gegeben wird, eine Lage ergibt sich, die: zwischen Menschen, die die Wahrheit nicht sehen werden, unterscheiden, Allah würde ihm einen Verstand geben, mit dem er die Wahrheit nicht sieht, sodass Er dann zwischen den Menschen unterschieden hätte. Was sagen wir? Am Ende fassen wir es ohnehin zusammen. Dass den Menschen ein Verstand, der die Wahrheit nicht sehen kann, nicht gegeben wird, ergibt eine Lage, die Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zuschreibt.

Also hat Allah, der Erhabene, den Menschen stets gleichen Verstand gegeben, aber als sie mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, nach der Anrede, als mit Allah, dem Erhabenen, mit unserem Herrn, die Menschen den Bund schlossen, Sure Al-A'raf, Vers 172. Weil die Menschen diese Stelle nicht kennen, sind sie alle schief geworden. Sie haben die Verse missverstanden, falsch ausgelegt. Was sagt es? Allah, der Erhabene, zeigt den Menschen diese Zeiten Stück für Stück. Genau wie ein Ingenieur einen Plan, mehrere Pläne macht und fragt, welcher dir gefällt, wenn du sagst, ich lasse ein Haus bauen; sagen wir acht oder zehn, oder er zeichnet hundert Entwürfe. Welchen lässt du bauen?

So zeigt auch Allah, der Erhabene, den Menschen die Zeitalter. In welche Zeit willst du gehen? Du wählst die Zeit, die dein Herz begehrt. Und in dieser Zeit sagst du noch: Ich will so gehen und kommen. Ich will das hier überstehen, gehen und kommen. Und der andere sagt: Ich will arbeiten, sagt er. Ich will die Menschen (?), sagt er. Ich mache es so und so, ich komme in dieser Zeit, sagt er. Nach jedermanns Wunsch und Willen, nach dem Zustand seines Verstandes; der Verstand ist derselbe. Derselbe Verstand; auf gewisse Weise spricht Er uns auch in der Welt an. Was sagt Er? Gebraucht ihr nie euren Verstand?

Denkt ihr nie nach? Überlegt ihr nie? Sagt Er. Also ist der Verstand derselbe. Nach den Schicksalen der Menschen, nach den Wünschen, die sie von Allah, dem Erhabenen, erbaten, wurde ihnen ihre Natur (Fitra) gegeben. Mit dieser Natur wird er dieses Schicksal leben. Ansonsten ist der Verstand vollständig. Ja. Diese Stelle ist wohl verstanden, nicht wahr? Ja. Habt ihr verstanden? Wer es nicht verstanden hat, soll fragen. Nun, wo fragst du, lass mich hier sehen? Du sagst, deine Frage ist darunter, aber darunter steht eine Frage. Was steht da? Ömer Sefa (?) Gast, sagt er. Dieser Gast, Gast, ist dasselbe.

Ich kenne dich, ich glaube, du bist es. Das ist wohl jemand anderes. Ja. Die Übertragung ist angekommen, Hodscha, sagt er. Das Buch, Gast, Gast.

Ahmet, Friede sei mit dir, ist es das? Nein, Hodscha, nicht. Hodscha, ist die Schwägerin für einen Mahram? Ich küsse Ihre Hände. Mahrum für einen, also die Schwägerin für einen, Schwägerin, die Schwägerin.

Sie ist Mahram. Allah, der Erhabene, beweist in diesem Vers, dass sie Mahram ist. Heiratet nicht zwei Schwestern zugleich, sagt Er. Aber wenn eine stirbt, nimmst du ihren Platz ein. Was geschieht dann? Er nimmt eine Mahram. Hz. Uthman (Friede sei mit ihm) heiratet die erste Tochter des Propheten. Als sie stirbt, heiratet er seine zweite Tochter. Darum nennt man ihn Uthman Dhun-Nurayn. Uthman, Besitzer zweier Lichter.

Ja.

Das hätten wir, nicht wahr?

Er fragt. Mitglied. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Um das Totengebet noch zu erreichen, kann man mit der Tayammum- Waschung das Totengebet verrichten? Lass mich das bis hierhin erklären.

Damit du die Tayammum-Waschung vornehmen darfst, die Farsach genau weiß ich nicht mehr, aber es sind entweder 6 Farsach oder 11–12 Farsach. Eine solche Entfernung muss es sein. Es darf kein Wasser geben, und dort nimmst du die Tayammum-Waschung vor. Mit der Tayammum-Waschung kannst du das Totengebet nicht verrichten. Denn das Totengebet ist für dich keine Pflicht. Die Pflicht ist so: Ist niemand bei der Beerdigung, ist es für alle Pflicht. Hört gut zu. Ist beim Totengebet niemand da, ist es für alle Pflicht. Sind drei Personen da, entfällt sie für die anderen. Verstanden, ja. In diesem Fall kannst du, mein Herr, nachdem du so die Waschung genommen hast, das Gebet, das Toten- gebet nicht verrichten du kannst keine Tayammum-Waschung nehmen auch das Wasser, wenn es 11–12 Farsach sind, oder wie viel auch immer, innerhalb eines Farsach bis dahin gibt es Wasser, aber das Wasser ist in der Hand des Feindes.

Du bist verpflichtet, zu diesem Wasser zu gelangen und die Waschung zu nehmen. Damit deine Waschung gültig ist. Aber das Wasser für deine Waschung ist in der Hand des Feindes. Dorthin zu gehen bedeutet deinen Tod. Da du nicht dorthin kannst, entsteht dort ein Verbot. Du darfst die Tayammum-Waschung nehmen.

Die Lage ist verstanden. Ja. Lasst mich euch noch ein Gleichnis erzählen; ich habe es schon erzählt, aber es lohnt sich, es noch einmal zu erzählen. Ein Mann reitet auf seinem Esel, müde in der Wüste, findet er den Schatten eines Baumes, einen Baum wie eine Dattelpalme, ich will darunter etwas ausruhen, sagt er; er lässt seinen Esel und schläft ein als er aufwacht, sieht er, dass die Gebetszeit gleich vorbei ist. Er sucht den Esel. Der Esel ist weg. Denn das Wasser ist auf dem Esel. Da er den Esel nicht findet, nimmt er sofort Tayammum. Er vollzieht Tayammum. Er will gleich beten. Der Esel schreit.

Als der Esel schreit, bereitet er die Waschung vor. Auf dem Esel ist Wasser. (?)

Ja.

Wir lesen den Rest der Frage.

Wenn ein Händler Wasser zu einem Wucherpreis verkauft, kann man mit der Tayammum- Waschung beten? Wenn auf offenem Land die Moschee weit ist und wir es nicht rechtzeitig schaffen, wenn man es nicht schafft, kann mit mindestens drei Personen das Freitagsgebet verrichtet werden, sagt er. Hier kommen die Fragen nun hintereinander. Beantworten wir die zweite Frage. Wenn ein Händler Wasser zu einem Wucherpreis verkauft, kann man mit der Tayammum-Waschung beten? Hier gibt es viele Meinungen, Fälle. Wenn du Geld hast, um Wasser zu kaufen, auch wenn er es zum Wucherpreis verkauft, wenn du Geld hast, das Wasser zu kaufen, dann verwendest du dieses Wasser für die Waschung.

Geh und kauf wieder Wasser. Dein Trinkwasser kaufst du wieder. Wenn du durch die Wüste ziehst und außer diesem Wasser keines hast, wenn du, sobald auch dieses Wasser aufgebraucht ist, in der Wüste umkommen würdest, dann nimmst du Tayammum. Du nimmst die Tayammum-Waschung. Hier hängt es von der Lage, von den Umständen ab. Ja, jetzt kommen wir dazu.

Wenn auf offenem Land die Moschee weit ist und wir es nicht schaffen, mindestens drei Personen, kann das Freitagsgebet verrichtet werden? Ich sage euch, wann das Freitagsgebet Pflicht ist. Wenn in einer Stadt drei Millionen, fünf Millionen Muslime wären, und die Stadt unter der Herrschaft von Nichtmuslimen stünde, und die Nichtmuslime das Beten verböten, wäre das Freitagsgebet für keinen von ihnen Pflicht. Wenn in einer Stadt drei Personen wären, und Macht und Befehl der Stadt in nichtmuslimischer Hand lägen, und der Nichtmuslim das Beten freigäbe, wäre das Freitagsgebet für diese drei Pflicht.

Nun, bei dir ist es genauso. Wo immer du bist. Wenn du es nicht schaffst, ist das Freitagsgebet für dich Pflicht geworden. Du wirst das Freitagsgebet mit drei Personen verrichten.

Ja. Schön, nicht wahr?

Wissen heißt, das Wissen zu kennen. Wissen heißt, sich selbst zu kennen. Wenn du dich selbst nicht kennst, sagt er. (?) Die Lektion ist vorbei, keine Fragen; jetzt beginnen wir mit unserer eigenen Lektion frag Hodscha, mein Ohr (?) etwas. Frag gleich hier, damit sie es auch hören. Nun, in unserem Buch kommt „ihr würdet Allah Eigenschaften zuschreiben“ sehr oft vor, zum Beispiel den Begriff des Zuschreibens habe ich nicht ganz in meinen Kopf bekommen nun fragt unser Kind, dass im Buch das Zuschreiben von Eigenschaften an Allah sehr oft vorkommt, sagt er. Ich, sagt er, dieses Zuschreiben, sagt er, konnte ich nicht ganz begreifen, sagt er.

Nicht wahr? Ich konnte es nicht einordnen, sagt er. Nun, was ist Allah, der Erhabene? Das müssen wir zuerst wissen. Allah, der Erhabene, hat dieses Universum aus dem Nichts erschaffen. Aus dem Nichts, gewaltig; Er besitzt das Wissen, aus dem Nichts zu erschaffen. Er besitzt die Schöpfung aus dem Nichts. Er erschafft alles aus dem Nichts. Seht, Ich habe diese Welten erschaffen. Also ist Er frei von mangelhaften Eigenschaften.

Frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird Ihm sagen können: Hättest Du dies so gemacht, wäre es schöner. Er kann es nicht. Schau zum Beispiel die Krabbe, sie läuft seitwärts. Du kannst nicht sagen: Was wäre, wenn du geradeaus liefest. Das ist seine Aufgabe. Für diese Aufgabe sind alle Geschöpfe, für das, was sie tun werden, vollständig und vollkommen erschaffen. Das führt zum Geheimnis der Geheimnisse.

Hier müssen wir wissen: Niemand wird Allah, den Erhabenen, zur Rechenschaft ziehen können.

Um deine Frage zu beantworten, öffne ich es etwas weiter, damit du es besser verstehst. Zum Beispiel in Sure Taha, Vers 134, was sagt es? Hätten Wir sie, also die Ungläubigen, mit einer Strafe vernichtet. Wir wissen, was ihr seid, sagt Er. Bist du Muslim? Bist du ungläubig? Hätten Wir sie als Ungläubige in die Hölle geworfen, hätten sie so gesprochen, sagt Er: Hättest Du uns doch Propheten und Bücher gesandt, damit wir nicht in diese Schande da unten fallen, nicht fallen, sagen sie. Wir hätten euch nicht gesandt, sagt Er. Allein; hier zeigt sich Allahs Eigenschaft, Allah zu sein. Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen können.

Der Grund: Bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“, als Allah, der Erhabene, in menschlicher Gestalt, genau in menschlicher Gestalt, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, konnten die Menschen nicht an Allah glauben und warteten in Stolz und Hochmut auf den Herrn ihrer Vorstellung. In dieser Lage erschuf Allah, der Erhabene, diese Welt, damit Ihm keine Eigenschaften zugeschrieben werden. Er ist der Schöpfer. Erschaffen fällt Ihm nicht schwer. So kann niemand Allah, dem Erhabenen, mit mangelhaften Worten auf diese Weise Eigenschaften zuschreiben. Verstanden? Ja.

Wir wollten bei Vers 96 beginnen. Wir wollten wohl beim Vers beginnen. Ja. Wir wollten hier beginnen. Wir kommen jetzt. Hier ist es bei Sure At-Tauba angekommen, das ist es. Was steht hier? Sure Yunus, Vers 96. Mein Herr, auf Seite 184, sagt er. Seite 184.

181, 184 auf 184 ist es nicht; das hier ist anders Sure Yunus 42, komm, schauen wir, so, Yunus Sure 88 das hier vor mir ist anders. Sure Yunus 96 Wahrlich, das Wort deines Herrn hat sich an ihnen bewahrheitet.

Sie werden nicht glauben, heißt es. Ich habe den falschen Vers gelesen. Wo ist hier der Fehler? Los, sag es. Schau, was es sagt. Wahrlich, das Wort deines Herrn hat sich an ihnen bewahrheitet.

Nun hier Allah, der Erhabene, als hätte Er getrennt: du ungläubig, du Muslim, du ungläubig, du Muslim, und über sie ihr Urteil gegeben. Entschieden, dass sie nicht glauben werden. Dabei, schau, wahrlich, wenn arabische Rede ins Türkische übersetzt wird, fehlen Worte. Du kannst ihre Bedeutung nicht ganz erschließen. Du musst hier etwas ergänzen. Um diese Bedeutung zu finden. Um beweisen zu können, dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Hier musst du, um die Bedeutung dieses Verses mit Versen zu stützen, ihn erschließen; hier gibt es eine Ergänzung. Also in diesem Sinne.

Wahrlich, über die Menschen, jetzt in Klammern, aus eigenem Wunsch und Willen, denn es gibt zwei Willen: den universellen und den partiellen Willen. Allah, der Erhabene, hat kein Wollen über die Menschen. Die Menschen erbitten von Allah, und Allah gibt ihnen gemäß dem, was sie erbitten. Denn sie haben einen Willen. Und Er hat ihren Willen frei gelassen. Was sagen wir? Über die, die aus eigenem Wunsch und Willen nicht glauben werden, über die, die aus eigenem Wunsch und Willen nicht glauben werden, hat sich das Wort deines Herrn, also Sein Urteil, bewahrheitet. Denn Er hat ihnen ihr Schicksal so gegeben, und sie kommen nicht mehr zum Glauben.

Was sagen wir? An der falsch übersetzten Stelle haben sie unseren Herrn auf die Verstandeskraft der Menschen herabgesetzt und, ohne Kenntnis der Weisheiten, den Vers mit Worten übersetzt, die an Zufall gebunden sind. Lesen wir es, dann verstehst du besser. An der falsch übersetzten Stelle haben sie unseren Herrn auf die Verstandeskraft der Menschen herabgesetzt, sie setzen Allah, den Erhabenen, auf die Verstandeskraft der Menschen herab. Ohne Kenntnis der Weisheiten, also ohne zu wissen, dass Allah, der Erhabene, zuvor mit den Menschen einen Bund schloss, haben sie den Vers mit Worten übersetzt, die an Zufall gebunden sind.

Unser Herr schloss nach der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“ mit den Menschen einen Bund. Er schrieb jedem Menschen seine Wünsche und sein Begehren als Schicksal. So ließ Er die Menschen in ihrem eigenen Willen frei. Er schrieb ihr Schicksal, indem Er den Menschen ihre Wünsche vollständig gab. So sagt unser Herr in Seinem Vers: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, dessen Tun Wir nicht kennen. Dabei meint unser Herr in diesem Vers Folgendes: Als Wir mit den Menschen bei „Qalu Bala“ den Bund schlossen, weiß Ich, was sie tun werden. Ich schrieb ihnen ihre Wünsche und ihr Begehren als Schicksal.

Ja.

Ich ihnen; da sie aus ihrem Schicksal nicht heraustreten können, da sie, wenn sie ins Weltleben kommen, das Schicksal leben werden, das sie haben schreiben lassen, da bekannt ist, dass die, die Mein Wesen zuvor leugneten, im Weltleben leugnen werden, hat sich das Wort, also das Urteil deines Herrn, an denen bewahrheitet, die nicht glauben werden, sagt Er. Denn alle Welten sind programmiert. Über die, die nicht glauben werden. Alle Ungläubigen kannst du da nicht einschließen, mein Herr. Unter ihnen gibt es welche, die Muslime werden. Achte auf die Worte. Über die, die nicht glauben werden, heißt es.

Ja. Ausgenommen die, die glauben.

Vers 97 wurde entsprechend genauso übersetzt. Hat nun ein Fehler begonnen? Die Fehler gehen weiter. Was sagt es? Selbst wenn alle Wunder zu ihnen kämen, werden sie nicht glauben, bis sie die schmerzhafte Strafe sehen, heißt es. Dann wäre die Hölle aufgehoben. Schau dir einen Vers an. Was sagt er hier? Selbst wenn alle Wunder zu ihnen kämen, bis sie die schmerzhafte Strafe sehen, werden sie nicht glauben. Dabei sagt Allah, der Erhabene, dass die Seelen im Paradies und in der Hölle ewig sind. Ewig. Wenn sie glauben, sobald sie die Strafe sehen, kommen auch sie ins Paradies. Dann wird die Hölle aufgehoben.

Dann sind Paradies und Hölle nicht mehr ewig. Die Seelen im Paradies und in der Hölle sind nicht mehr ewig. Schau dir die Sache an, die Sache.

Sie schreiben das Allah zu, diese Worte.

Dabei: Selbst wenn alle Wunder zu ihnen kämen, auch wenn sie die schmerzhafte Strafe sähen, werden sie nicht glauben.

Denn die in der Hölle Bestraften sagen zu Malik: O Malik, sag deinem Herrn; „unserem Herrn“ können sie nicht sagen. Sag deinem Herrn, Er möge uns die Strafe etwas erleichtern.

Was denken sie dort? Es hat sich in ihren Charakter gefressen, weil sie Allah leugneten. Sie warten auf den Herrn ihrer Vorstellung.

Dieser Herr ihrer Vorstellung wird kommen, sie aus der Hölle holen, und von Allah, der sie in die Hölle warf, werden sie Rechenschaft fordern.

Und das ist ihr Charakter geworden, sie kommen nicht davon los. So bleiben sie ewig in der Hölle. So sagt Allah, der Erhabene: Nachdem sie dort viele Jahre gebrannt haben, sagt Er, nachdem sie Strafe gesehen haben, werden sie als Holzklötze der Hölle bleiben, sagt Er. Nun erschließen auch wir einen Vers entsprechend. Wir erschließen diesen Vers. Sie werden dort als Holzklötze der Hölle bleiben, sagt Er. Ich erschließe diesen Vers so. Die letzte Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, wird auch sie erreichen. Die letzte. Denn jedes Vergehen hat seine Vergeltung. (?) kann nicht endlos sein, ohne Vergeltung.

Begangen. Das wird enden. Danach werden sie, was Er „als Holzklötze der Hölle bleiben“ nannte, in einem Zustand sein, in dem sie nichts fühlen und nichts schmecken. Selbst wenn sie als Holzklötze der Hölle brennen, werden sie keinen Schmerz mehr fühlen. Die Diyanet sagt mir, einen solchen Vers gebe es nicht. Das ist die Bedeutung dieses Verses. Was heißt „Holzklotz der Hölle“? Hat dein Baum dein Ding? Hat er Nerven und Sinne? Hat dein Baum Gefühl? (?) Wenn er also zum Holzklotz der Hölle wird, dann ewig (?). Wenn sie die Bedeutung der Verse nicht verstehen, reden sie solchen Unsinn.

Du verstehst wohl? (?) Ja.

was ist es sie haben den Vers übersetzt; die haben promoviert, können Arabisch, sie übersetzen Verse; dieser Vers ist von Anfang an falsch übersetzt: Selbst wenn alle Wunder zu ihnen kämen, bis sie die schmerzhafte Strafe sehen, werden sie nicht glauben nicht „bis sie sehen“, sondern „auch wenn sie sehen, werden sie nicht glauben“. Es heißt ja „sie werden nicht glauben, bis sie sehen“. Richtig ist: Selbst wenn alle Wunder zu ihnen kämen, auch wenn sie die schmerzhafte Strafe sähen, werden sie nicht glauben. Die falsch übersetzte Stelle läuft auf folgende Bedeutung hinaus. Eine schmerzhafte Strafe ist eine Strafe, die die Menschen in der Hölle erleiden.

Wenn ein Bewohner der Hölle die Hölle betritt und einer schmerzhaften Strafe ausgesetzt ist, werden diese sündigen Menschen die Wahrheit sehen und sich ihr zuwenden, sodass es heißt, bis sie eine schmerzhafte Strafe sehen, werden sie nicht an die Wahrheit glauben. In diesem Fall, wenn die Höllenbewohner sich der Wahrheit zuwenden, da die Vergebung unseres Herrn reichlich ist, und da diese Höllenbewohner aus der Hölle herauskämen, sobald sie die Wahrheit sehen, wäre die Hölle aufgehoben, und es bliebe niemand mehr, den man Höllenbewohner nennt. Aber worauf läuft es hinaus? Ein ganz jüdisches Machwerk; mit Erfindung übersetzte Worte.

Warum sagen wir jüdisches Machwerk? Weil sie sagen: Das Feuer der Hölle wird uns nur drei Tage berühren. Allah, der Erhabene, sagt: Dann wünscht euch den Tod, sagt Er. Wie gut Er es sagt. Wünscht euch den Tod. Wenn ihr drei Tage dort liegt, kommt wohin? sagt Er. Wie schön. Denn die Juden sagen: Das Feuer der Hölle wird uns nicht länger als drei Tage berühren. Und unser Herr spricht: Dann wünscht euch den Tod. Die richtige Übersetzung lautet so: Selbst wenn alle Wunder zu ihnen kämen, auch wenn sie die schmerzhafte Strafe sähen, werden sie nicht glauben. Denn sie haben ihren Bund gegeben, indem sie unseren Herrn leugneten; diese, in ihrem Charakter, also ihrer Natur, da sie unseren Herrn leugneten und da sich dieser Charakter nie mehr ändert, werden sie, auch wenn sie alle Wunder sehen, nicht glauben.

So sagt unser Herr im Vers: Und in Sure Az-Zukhruf, Vers 77, sagen die Höllenbewohner Folgendes. Sie rufen dem zuständigen Engel zu: O Malik, dein Herr soll uns ein Ende machen. Er sagt euch, die Rechnung, er sagt euch auch: Ihr bleibt für immer so. (?) zu ihnen. Ihr bleibt für immer so. Ja.

So glauben diese nicht, auch wenn sie die Strafe sehen. Denn: Mein Herr hat uns ein Ende gemacht. Lasst uns jetzt sterben, Ruhe finden, gerettet werden; es gibt keine Rettung. Denn für die Seelen gibt es keinen Tod.

Obwohl sie in der Hölle so viel Strafe erleiden, können sie „unser Herr“ nicht sagen. „O Malik, sag unserem Herrn, Er soll uns ein Ende machen“, dass sie das sagen.

zeigt, dass sich wegen ihrer Leugnung, unseren Herrn ewig nicht anzuerkennen, ihr Charakter nicht ändern wird. zeigt. Solange sie im Feuer bleiben, bleiben sie in der Strafe. Ihr Hass auf unseren Herrn wird wachsen. Je mehr sie brennen, desto mehr wächst er. Sie werden grollen. Und sie werden noch immer auf ihren Herrn warten. Sie werden auf den warten, der sie erschuf. Denn in ihrer Vorstellung, ihr wisst ja, machen sie einen Ochsenkopf. Was machen die? Sie machen Gott in allerlei Gestalten. Solche Vorstellungen; sie warten so auf das, was in ihrer Vorstellung ist. Er wird kommen. Er wird ihn dort herausholen.

Ja. die, die auf den Herrn ihrer Vorstellung warten: der Herr ihrer Vorstellung wird kommen und diese Höllenbewohner retten, und sie werden sich an unserem Herrn rächen; mit diesen Gefühlen bleiben sie ewig Höllenbewohner, denn es ändert sich nicht mehr. Womit ist es vergleichbar, Bruder? Das Wasser, das wir trinken: zwei Wasserstoff und ein Sauerstoff verbinden sich, Wasser entsteht, und solange sie sich nicht trennen, bleibt es ewig Wasser, und auch dies bleibt, da sich der Charakter nicht ändert, ewig (?) Sure Yunus, der hundertste Vers: Ohne Allahs Erlaubnis glaubt niemand hier

das Er macht die, die ihren Verstand nicht gebrauchen, zu unreinen Leugnern, heißt es. Er macht die, die ihren Verstand nicht gebrauchen, zu unreinen Leugnern.

Nun heißt es, ohne Allahs Erlaubnis glaubt niemand. Warum hat Er dann mit mir einen Bund geschlossen? Ein Bund wäre unnötig gewesen. Du bist Muslim. (?) Mit Seiner Erlaubnis; alles mit Seiner Erlaubnis. Warum gab Er es mir? Er ließ mich in meinem eigenen Willen frei. Was ich von Ihm erbat, gab Er mir. Er wollte ein solches Wesen erschaffen, in dessen Wünsche Er sich nie einmischen würde. Mit dem Willen, den Er ihm gab, würde es sich selbst lenken, und es würde sich selbst kennen, wissen, dass es erschaffen ist, von wem es erschaffen ist. Ein solches Wesen wollte Er erschaffen. Wenn du einen Roboter baust, wie sehr du ihn auch bearbeitest, musst du ihm gewiss ein Programm machen. Ohne Programm kannst du ihn nicht laufen lassen.

Aber Allah lässt dich kein Programm machen; den Menschen, den Er erschuf, in Seinem eigenen Sein, macht Er bekannt. Denn Er gab einen Teil des Geistes von sich. Denk an die Ozeane. Denk dir den universellen Geist als Ozean. Wenn du einen Tropfen daraus nimmst, ihn von diesem Ozean wegbringst, (?) trägt er die Stoffe des Ozeans. Er trägt die Sehnsucht nach ihm. Auch wir tragen die Sehnsucht nach unserem Herrn.

Mit unserem eigenen Willen wissen wir, von wem wir erschaffen sind.

Wir gebrauchen unseren Verstand. Ja.

Es gibt keine Seele, die nicht an Allahs Erlaubnis gebunden ist, heißt es. Was sagt es hier? Ohne Allahs Erlaubnis glaubt niemand. Dabei gibt es keine Seele, die nicht an Allahs Erlaubnis gebunden ist. (?) Hier liegt eine sehr große Bedeutung. Unser Herr hat uns erschaffen. Nachdem wir bewiesen haben, was für ein Mensch wir sind, werden wir nach einer gewissen Zeit den Tod kosten. Auch das ist an Allahs Erlaubnis gebunden. An die Erlaubnis, die Er uns gab. Nach der Zahl unserer Atemzüge, nach dem Bund, den wir unserem Herrn gaben, schrieb Er uns eine Lebens- spanne. Nachdem wir in diesem Leben bewiesen haben, was für ein Mensch wir sind, dann an jenem Tag, sagt Er, ohne dass jemandem Unrecht geschieht, wird jedem, was er mit seinen eigenen zwei Händen erworben hat, vollständig gegeben werden; in jenem Höchsten Gericht, ohne dass jemandem Unrecht geschieht, was jeder in der Welt getan hat, wie auch immer sein Charakter ist, danach hat er gehandelt, dessen Vergeltung wird er sehen.

Auch das, alles ist an Allahs Erlaubnis gebunden. Ja, es gibt keine Seele, heißt es, es gibt keine Seele, die nicht an Allahs Erlaubnis gebunden ist; jede Seele kann ohne Allahs Erlaubnis ihr Schicksal nicht ändern an Allahs Erlaubnis gebunden hier gibt es noch einen Vers: Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Was bedeutet das? Wir lassen euch nicht frei in eurem eigenen Willen? Wir haben euch so erschaffen. Ihr habt euer Schicksal selbst nach eurem Wunsch und Willen schreiben lassen. Wenn es einen Einzigen gibt, der das auflösen kann, sagt Er, dann bin Ich es, sagt Er. Wenn es ein einziges Wesen gibt, dann bin Ich es.

Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Wenn jemand euer Schicksal ändern kann, dann Ich. Aber von Mir ist ein Wort ergangen. Paradies und Hölle. Keine Änderung mehr. Und bei Uns ist ein Buch, bewahrt in der Lauh al-Mahfuz. Danach weder eine Ergänzung noch (?). Also der Koran: wenn das Feuchte und das Trockene im Koran sind, und der Prophet sagt in einem Hadith, das Feuchte und das Trockene sind im Koran. Alles ist in seinem Wissen enthalten. Und es gibt keine Änderung mehr.

Schön. Werden die Verse einander verbinden?

Zu einer (?) der Zeit, zwei Personen, ich nenne sie nicht.

Sie sind in Führungspositionen. (?) sagten sie, wir haben eine Frage. Bitte, sagte ich. Ein Doktorbuch, sagte er, es steht auf Seiten, sagte er. Ein Physikbuch, sagte er, ein Chemiebuch, sagte er. Also alle Bücher, sagte er. 6 Bände, 8 Bände, 10 Bände, sagen wir, 18 Bände. Einer sagte sechstausend Seiten, tausend Seiten, fünfzehnhundert Seiten. Also, sagte er, all diese Wissenschaften, sagte er, sind sie in diesem Koran? Sind sie im Koran, sagte er? Darauf sagte ich: Schau, der Koran, Allahs Wort, beruht auf Buchstaben, sagte er. Wenn diese Buchstaben nebeneinander stehen, sagte ich, kommt vielleicht ein Schöpfungsgeheimnis.

Weißt du das, sagte er. Allah, der Erhabene, wird es aus dem Nichts erschaffen. Er wird es aus dem Nichts ins Dasein bringen. So hat Er diese Welten erschaffen. Er hat diese Welten geordnet. Mein Herr, Er hat alles vollkommen erschaffen. Jedes davon, sagte ich, ist eine eigene Bedeutung, ein Wort, sagte ich. Nimm hier einen Vers, sagte ich. Wenn wir diesen Vers erschließen, gibt es eine erste Bedeutung, eine zweite, eine fünfte, eine siebzigste Bedeutung, und noch höher. Bedeutung um Bedeutung öffnet sich. Denn es beruht auf Buchstaben, sagte ich; dieser Vers sagt es uns. Der Vers. Schau, was er in der ersten Bedeutung sagt, sagte ich.

Von der Mücke und was größer ist (?), Wir scheuen uns nicht (?), heißt es. Also so, dass sowohl einer, dessen Verstand wenig arbeitet, es versteht, als auch so, dass einer, dessen Verstand am höchsten arbeitet, es versteht, sprechen Wir Unsere Verse, heißt es. Alles, Bedeutung um Bedeutung, ist darin enthalten.

Nachdem ich das gesagt hatte, sagte er mir: Du, sagte er, das ist ein Wort, das du mit deinem eigenen Verstand gesagt hast, sagte er.

wir, sagte er, daran, sagte er, so viel, sagte er, Wissen, sagte er, glauben nicht, dass es darin ist, sagte er. Dann, sagte ich, sage ich dir noch etwas, sagte ich: Wenn jemand dem Koran und dem Hadith nicht glaubt, antworte ihm gar nicht, das Gespräch ist zu Ende, heißt es, sagte ich; also, leb wohl. Ohne Allahs Erlaubnis glaubt niemand. Dabei, was sagen wir? Es gibt keine Seele, die nicht an Allahs Erlaubnis gebunden ist. Jede Seele, die bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“ mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss, kann ohne Allahs Erlaubnis ihr Schicksal nicht ändern. Die, die ihren Verstand nicht gebrauchen, sind unrein, Leugner.

Die, die ihren Verstand nicht gebrauchen. Also, schau, Er hat allen den Verstand gegeben. Er hat ja eine Frage gestellt; er sagte, ich verstehe es falsch. Hat Er den Verstand (?) mangelhaft gegeben? Schau, wie gut es hier gesagt wird. Der Verstand ist derselbe, aber wen meint es mit denen, die ihren Verstand nicht gebrauchen? Die Ungläubigen. Sie sind unrein, heißt es. Ungläubige. Ohnehin unreine Menschen.

Alle Seelen: Als sie mit eigenem Willen mit unserem Herrn den Bund schlossen, hat unser Herr ihnen nach ihren Wünschen ihre Wünsche und ihr Begehren vollständig gegeben und ihr Schicksal geschrieben.

Keine Seele kann ihr eigenes Schicksal ändern. Das ist an die Erlaubnis unseres Herrn gebunden. Doch unser Herr in Seinem Vers, Sure Al-Insan, Vers 30, der Vers: Wenn Ich nicht will, könnt ihr nicht wollen. Sure Al-Insan, Vers 30. Nach dem Vers schrieb unser Herr den Menschen ihre Wünsche und ihr Begehren als Schicksal (?). Von nun an gibt es außer Mir niemanden, der eure Schicksale ändern wird. Aber von Mir ist ein Wort ergangen. Paradies und Hölle. Was geschrieben ist, ist geschrieben, was vorbei ist, ist vorbei, sagt Er. Diese Welten sind bis zum Jüngsten Tag programmiert. So sind alle Menschen, alle Menschen, die ihr Schicksal schrieben, die ihr Schicksal schrieben, an unseren Herrn gebunden. Ohnehin sagt Er im Vers Folgendes: Jeder Tod, jede Seele wird den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir, sagt Er.

Sonst, wenn es an der falsch übersetzten Stelle heißt, ohne Allahs Erlaubnis glaube niemand, dann würde unser Herr, zwischen Seinen Dienern unterscheidend, wem Er will, Glauben schenken, und wen Er nicht will, als Höllenbewohner erschaffen haben; und ein so übersetzter Vers würde unserem Herrn Eigenschaften zuschreiben. Also würden wir Ihn des Mangels, der Ungleichbehandlung Seiner Diener bezichtigen.

Dabei ist Er frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Niemand kann Ihn zur Rechenschaft ziehen. Sie werden es ohnehin nicht können. Alles, was sie fragen würden, wird offenbar sein; sie werden aufhören zu fragen. Ja.

Wir sind bei Sure Yunus, Vers 107, angekommen.

Mein Hals (?) manchmal. Hodscha, da ist noch etwas, ich habe auch etwas gefragt. Frag.

Allah ist (?) jeder Art von Mangel. Ja. Wenn wir es so sagen: Allah, jede Art von Merkmalen Merkmale, Merkmale wenn du das sagst, gibt es manche Merkmale; die werden in Teile aufgeteilt Allah, der Erhabene, sagt im Koran: Er hat Macht über jedes Ding (küllü şey). „Ding“ steht dort, weil es nicht gezählt wird; die Bedeutung von „Ding“ ist unzählbar; so viel Allah, der Erhabene, weiß, so viel erschafft Er, bedeutet es. So ist Allah, der Erhabene, in jeder Hinsicht frei, frei von allem. Er ist frei von allem. Er ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Fertig. Du kannst bei Ihm nicht „Merkmale“ sagen.

Merkmale sind begrenzt, Stück für Stück. Es gibt manches, dem bestimmte Merkmale fehlen. Aber wenn du „Ding“ sagst, wenn du sagst, Er ist in jeder Hinsicht frei von allem, wenn du sagst, Er ist frei von mangelhaften Eigenschaften: Alle Geschöpfe, alles hat eine Eigenschaft. Selbst dieses Staubkorn in der Luft hat eine Eigenschaft. Er soll auf die Schneeflocken achten; sie haben eine Eigenschaft. Schneeflocken: Keine der fallenden Schneeflocken gleicht der anderen. Alle ihre Formen sind verschieden.

Ja. Und keine berührt die andere. Jede fällt mit einem bestimmten Signal in Abständen zur Erde. Der Regen ebenso. Alles kommt in einem bestimmten (?) herab.

Wenn ich Merkmal sage, kann es das (?) nicht sehen. Also können wir es nicht nach unserem Verstand sagen. Der Koran verbindet alles. Selbst wenn wir es sagen, sagen wir es mangelhaft. Selbst wenn wir es sagen, sagen wir es mangelhaft. Natürlich sagen wir es mangelhaft. Schau, wir sagen „jede Art“. Wenn wir „jede Art“ sagen, heißt es frei von allem. Jede Art. Frei von mangelhaften Eigenschaften. Eine Eigenschaft im Wasser, eine in dir, eine in mir, eine in (?). Jede Art von Eigenschaft. Natürlich. Jede Art. (?) Natürlich.

Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er. Schau. Nun sagt einer Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagte Er, sagt er. Ich sagte, sagt er. Ich sagte. Mir. Jetzt macht er mir gegenüber (?). Sag. (?) Danach sagte ich, (?) die schönsten Gestalten der Esma-ul Husna (?) Allah, sagte er. Schau, sagte er, hier gibt es einen Unterschied, sagte er. Bei dir heißt es Eigenschaften, bei Ihm heißt es Gestalten, sagte er.

Nun, Er hat ihm bestimmte Eigenschaften gegeben, sagte er. Du spielst den Besserwisser, aber wem gegenüber spielt er den Besserwisser?

Lekad halaknel insâne fî ahseni takvîm. Ich habe den Menschen aus den schönsten Gestalten erschaffen. Du hast mit den schönsten Gestalten erschaffen. Sein Wesen ist eine unendliche Gestalt. Sein Wesen wechselt ständig, unaufhörlich die Gestalt. So viele Menschen auf die Welt kommen werden, Er hat uns von diesen Gestalten gegeben. Die schönsten Gestalten. Von diesen Gestalten hat Er gegeben. Aber die schönsten Eigenschaften gehören auch Mir, sagt Er. Ist diese meine Gestalt nicht eine Eigenschaft? Wenn Allah, der Erhabene, mir von Seinen Gestalten gab, von den Gestalten Seines Wesens, und die schönsten Eigenschaften auch Ihm gehören, diese Eigenschaften anders, Allah, der Erhabene, hat sie vom Wesen des Menschen nicht getrennt und seinem Wesen von schönen Eigenschaften gegeben, aber Seine Eigenschaften sind schönere Eigenschaften als unsere.

Hier kommt mir Vers 257 Allahs, des Erhabenen, in den Sinn, von Sure Al-Baqara. Allah ist der Freund der Menschen, heißt es. Dieses Wort erledigt die Sache. Aber die Menschen verstehen es nicht. Bist du einer von denen, die sich einen (?), einen Hund, ein Tier zum Freund nehmen? (?) er sagte ja Esel, (?) wie (?), so verstehen wir es Also, nehmen wir den Esel zum Freund? Zum Gefährten, zum Freund? Wen nimmst du zum Freund? du hast gute, feine Menschen zu Freunden. So, da Allah, der Erhabene, dem Menschen einen Teil Seines Geistes gab, ist dieser Geist das Abbild des universellen Geistes. So hat Allah, Seinem Wesen nahe und in schönster Gestalt, in schöner Gestalt, den Menschen mit Seinem Wesen angesprochen.

Was sagt Süleyman Çelebi? Ich machte Mein Wesen zum Spiegel deines Wesens, sagt er. Also, Ich erschuf es, um Mein Wesen in deinem Wesen zu sehen. Mir'at heißt ja Spiegel.

Die Menschen können nicht in diese Tiefe hinab. Nein, dieses Wissen ist ja ohnehin nicht da. Könnten sie das wissen, kämen sie ohnehin über die Verse zu diesem Wissen. Der Mensch weiß ja nichts von den Versen. (?) Darunter der Koran. Er hat ein wenig Glauben; ich lege den Koran aus, sagt er.

Ja.

Wir sind bei Sure Yunus, Vers 107, angekommen. Wenn Allah dich mit einem Schaden trifft, dann gibt es niemanden außer Ihm, der ihn beseitigt, niemanden. Wenn Er dir Gutes will, gibt es auch niemanden, der Seine Gnade abwendet, nein. Richtig. Er lässt dieses Gute zukommen, wem Er will von Seinen Dienern. Schau, jetzt hat er es geändert. „Wem Er will“ – damit ist es erledigt. Allah, unser Herr, hat kein Wollen über die Menschen. Denn hätte Er ein Wollen, widerspräche das vielen Versen. Erschließen wir es dir. Erstens: Warum schloss Er mit uns einen Bund? Damit unser eigener Wunsch uns als Schicksal geschrieben wird und wir beweisen, was für ein Mensch wir sind.

Zweitens: Allah, der Erhabene, sandte den Propheten als Barmherzigkeit für die Welten.

Er soll die Menschen rufen, heißt es. (?) Er sandte den Koran zu allen Welten. Er unterscheidet nicht zwischen den Menschen; kommt, sagt Er. Aber Er weiß auch, wer kommen wird und wer nicht. Warum hat Er ihn dann gesandt? Die vorhin erwähnte Sure Taha, Vers 134: in diesem Vers: Wir sahen Ihn dort, konnten aber nicht glauben, dass Er Allah ist, weil Er wie wir, mit den Gestalten des Wesens geschmückt, in derselben menschlichen Gestalt war, und der Prophet neben Ihm sagte: Ja, das ist unser Herr, der uns erschaffen hat; dennoch haben Mich die Menschen aus Stolz und Hochmut geleugnet, sagt Er. Was sagt Allah, der Erhabene, im Vers zum Propheten: Mein Geliebter, sei nicht betrübt, dass sie dich der Lüge bezichtigen, dich verleugnen; zu ihrer Zeit haben sie auch Mich verraten, sagt Er.

Was heißt das? Zu ihrer Zeit, im Buch deines Herrn, haben sie auch Mich der Lüge bezichtigt. Sie konnten zu Mir nicht „mein Herr“ sagen. Sie konnten nicht „unser Herr“ sagen. Sie haben Mich geleugnet. Und Wir haben ihre Leugnung nach ihrem eigenen Wunsch und Willen ihnen als Schicksal geschrieben. Du hast Uns hier gesehen und konntest nicht glauben. Jetzt erschaffe Ich eine Welt, in der du Mich nicht sehen wirst. Dort wirst du geprüft. Du wirst geprüft. Aber du wirst aus deinem Schicksal nicht heraustreten können. Also bitte. Nach dem Bund hob Er uns in den Barzach. Aus der Welt des Barzach: zu welcher Zeit, mit welcher Mutter und welchem Vater welche Seele besser zurechtkommt, wo sie sich beweisen wird, das weiß unser Herr.

Von dort nimmt Er sie. Wenn Er sie nimmt, nennt man sie den Sultani-Geist. Sultani-Geist. Dort kleidet Er sie in ein Gewand. Was für ein Gewand? Du lädst ein Programm auf einen Computer. Du gibst diesem Programm ein Passwort. Findest du das Passwort nicht, kannst du das Programm nicht öffnen. Das ist das Passwort. Er verschlüsselt es. Was ist es? Die Passwörter des Nafs. Er schickt dich in die Welt des Malakut. In der Welt des Malakut verschlüsselt Er es dort auch mit einem Gewand. Also verschließt Er auch das vor dir. Er schickt dich in die Welt. Was ist das? Man nennt es den körperlichen Geist.

Oder man sagt tierischer Geist. Sagen wir körperlicher Geist. So sind dir jene Orte verschlossen. Verloren. Dabei kommen wir von dort. Wir haben das Gewand des Körpers angelegt. In der äußeren Welt werden wir, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind, mit äußeren Taten, mit unseren Wünschen und Begierden, Bitten stellen. Unser Herr wird uns nach unseren Wünschen Ursachen erschaffen, und während wir diese Ursachen erstreben, werden wir Lohn und Sünde erwerben. Schön. Er hat alles so schön geschrieben. Wenn du heute die Welt fragst, wie der Mensch Lohn und Sünde erwarb, sagt man: Wenn ein Mann flucht, bekommt er Sünde. Wenn er jemandem Gutes tut, bekommt er Lohn.

Richtig. Aber es hat keine Wurzel.

Ja. Wir erklären es also, damit Menschen Menschen erleuchten. Wir als Egoisten, also „ich erkläre“. Was ich sagte, Ahmet, Mehmet hat das erklärt. (?) hat gelehrt. Also als Gelehrter. Gott bewahre, so etwas gibt es bei uns nicht. Wir als Erben des Propheten, Erben des Propheten. So wie die Propheten den Menschen die Wahrheit erklären, wenn auch die, die lernen, die Wahrheit erklären, wenn sie alle Allahs Wort erklären, dann erwerben die Menschen Lohn voneinander. Auch wir erklären, um den Menschen den Weg zu weisen. Und wenn auch sie den Menschen erklären, einander erklären, werden wir alle gemeinsam in Allahs Gegenwart, mit wachsendem Lohn, die Stufen erreichend, die unser Herr uns geben wird, an unsere Plätze gehen.

Inschallah. Natürlich, wenn wir unseren Weg auf dem geraden Pfad fortsetzen.

Er lässt dieses Gute zukommen, wem Er will von Seinen Dienern, heißt es. Das ist es; das haben wir bis jetzt erklärt. Und Er ist der Vergebende, der Barmherzige. Denn ein einziges Wort verdirbt diesen Vers, verdirbt ihn ganz. Was sagen wir? Wenn Allah dich mit einem Schaden trifft, dann gibt es niemanden außer Ihm, der ihn beseitigt. Das ist Allahs Wollen. Wir prüfen euch manchmal an eurem Besitz und eurem Leben, sagt Er. Warum prüft Er? Damit wir beweisen, was für ein Mensch wir sind. Richtige Verse. Wir sagen das im Hinblick auf die Verse. Also, wenn du es von mir lernst, kannst du nicht sagen: „Allah hat über mich nichts.“ Also kannst du dieses Wissen nicht mit einem Wort an die anderen Verse binden.

Du musst auch die anderen Verse kennen. Du wirst Verse mit Versen erschließen. Was sagen wir? Ja, Allah hat kein Wollen über mich. Bei jeder Tat, die du tust, sind Lohn und Sünde meine, von dem, was ich getan habe. Aber die Unglücke, die mich treffen: Wir prüfen euch manchmal an eurem Leben und eurem Besitz, sagt Er. Hier werde ich beweisen, was für ein Mensch ich bin.

Hier gibt es nun einen anderen Fall. Im einen, sich dem zu ergeben, was Allah gibt, dass Er Unglücke auf mich regnen lässt; im anderen, dass Er sich gar nicht in mich einmischt, in meinem Wunsch sich nicht in mich einmischt. Aber was Allah mir geben wird, und dass Er mich den Menschen als Beispiel zeigt, und ob ich Allahs Unglücke ertragen werde oder nicht, was weiß ich; mit den Taten, die ich selbst getan habe, beweise ich mich selbst. Und Allah, der Erhabene, gibt dir danach eine Stufe. Darum kannst du weder nach einem einzigen Vers eine Fatwa geben noch nach einem Wort, das ich so gesagt habe, mit begrenztem Verstand eine Fatwa geben.

Schau, so erschließen wir die Verse. Wir erschließen auch den Unterschied zwischen beiden. Nicht wahr? Das eigene Wollen des Menschen; Allah hat kein Wollen über mich. Über ihn. Denn bei den Taten, die ich tun werde, hat Er kein Wollen. Wenn du seine Wurzel nicht kennst, kannst du es nicht wissen. Und dann die Unglücke, die Allah gibt. Wir prüfen euch manchmal, mein Herr, an eurem Leben, manchmal an eurem Besitz, sagt Er. In dieser Prüfung bin ich wieder von meinem Herrn gekommen. Mein Herr legt mir keine Last auf den Rücken, die ich nicht tragen kann, sagt Er. Wenn du mit dem zufrieden bist, was von Allah kommt, erhöht Er deine Stufe.

Aber wenn ich sagte: Ich habe Allah so viel angebetet. Das ist mein Recht. Wenn ich sagte, Allah hat mir das gegeben, hätte ich für mich bewiesen, was für ein Mensch ich bin.

Ja.

Wenn Allah dich mit einem Schaden trifft, gibt es wieder niemanden außer Ihm, der ihn beseitigt.

Welcher Vers ist das?

Jeder Anstieg hat einen Abstieg, jeder Weg, jeder Abstieg hat auch einen Anstieg, heißt es.

Ja. Wir legen euch keine Last auf (?), die ihr nicht tragen könnt, sagt Er.

Allah, der Erhabene, vom Propheten (Friede sei mit ihm): Hast du eine Aufgabe erledigt, sagt Er, bist du müde? Steh wieder auf; wenn du fertig bist, sagt Er, beginne wieder eine andere Aufgabe, sagt Er. Wo sagt Er das? Schau,

''Ve veda'nâ anke vizrak, ellezî enkada zahrak, ve refa'nâ leke zikrak, fe inne mea'l- usri yusrâ, inne mea'l-usri yusrâ, fe izâ ferağte fensab, ve ilâ rabbike ferğab'' Wo ist das? Sure Al-Asr ist hier. Mein Herr. Schauen wir mal. Jetzt. Gut, hier. Suchen wir es.

Sure Al-Alaq, schau, (?) beginnt danach Mein Herr

Haben Wir nicht deine Brust geöffnet und geweitet? Haben Wir dir nicht deine Last abgenommen? Die so schwer auf deinem Rücken lastete. Haben Wir deinen Ruhm und Namen nicht (?)? Gewiss, mit der Schwierigkeit kommt Erleichterung. Mit jeder Schwierigkeit kommt Erleichterung. Wahrlich, mit der Schwierigkeit gibt es noch eine Erleichterung. Wenn du frei bist, mach dich an eine andere Aufgabe und wende dich nur deinem Herrn zu. Ja. Jeder Vers stützt die anderen. Dieser jenen, jener jenen. Mit einem Vers durchwanderst du den Koran. Mit einem einzigen Vers durchwanderst du den Koran. Ja.

Wenn Er dir Gutes will, gibt es auch niemanden, der Seine Gnade abwendet. Was ist dieses Gute? Er lässt es denen Seiner Diener zukommen, die es wollen. Schau. Hier haben sie es nun verdreht. Denen, die wollen. Ein „die wollen“ gibt es nicht. Das schreibt Allah Eigenschaften zu. Es läuft darauf hinaus, zwischen den Dienern zu unterscheiden. Und Er ist der Vergebende, der Barmherzige. Er lässt Sein Gutes sowohl dem zukommen, dem Er will, denen, die wollen, als auch ist Er der viel Vergebende und Barmherzige, heißt es. Nun, Du hast ihm Dein Gutes in seinem Leben vorenthalten und ihn der Unterdrückung ausgesetzt. Was ist das für eine Barmherzigkeit?

Was ist das für ein Schenken des Guten? Die Worte halten einander zusammen. So haben sie es hier ausgelegt. Den Koran haben sie ausgelegt.

ja schau, was wir sagen: Er lässt dieses Gute denen Seiner Diener zukommen, die es wollen, die es wollen, und Er ist der Vergebende, der Barmherzige. O Menschen, es gibt keinen Schöpfer außer Mir, sagt Er; kommt, Mein, Ich bin At-Tawwab, sagt Er; was du auch tust, komm wieder wie (?) sagte; darum sagt er: Unsere Dergah, sagt er, mein Herr, auch wenn du deine Reue tausendmal, hunderttausendmal brichst, komm dennoch; dies ist keine Dergah der Hoffnungslosigkeit. Woran ist dieses Wort gebunden, dieses Wort? Bis die Seele die Kehle erreicht, nimmt Allah die Reue des Menschen an. Nach einer Überlieferung nimmt Er die Reue bis zum (?)-Knochen an; danach schließt sich die Reue.

Warum sich die Reue schließt, wissen sie auch nicht. Mein Herr ließ mich das erleben; ich erlebe den Augenblick des Todes. Den Augenblick des Todes, (?) von meiner Kindheit, als ich im Viertel spielte, rannte, Stockspiel spielte, von jener Zeit bis zum Augenblick des Todes, die ganze Zeit kam mir vor Augen. Ihr kennt den Zigarettenrauch vor den Augen; wie lange braucht er, um sich aufzulösen? 3–5 Sekunden. Aber in dieser Zeit lief alles ab, was ich erlebt hatte.

Bis die Seele die Kehle erreicht. Sobald Er dir jene Welt gezeigt hat, ist es vorbei. Für dich gibt es nichts mehr. Keine Reue mehr. So wie Er Pharao 9 Wunder zeigt. Bei jedem Wunder sagt er: Ich glaube an den Herrn des Wunders. Zuletzt, als Er ihn im Roten Meer ertränkte: Heute werde Ich deinen leblosen Körper, sagt Er, den Welten als Lehre hinterlassen, sagt Er; als Er das sagte, hast du an den Herrn Moses geglaubt, sagt Er. Jetzt, hier glaubst du, sagt Er. Es ist vorbei. Denn die Seele hat die Kehle erreicht. So werden die Verse einander immer stützen, und so wirst du den Koran durchwandern.

Mit Versen. Während du jenen erklärst, einen anderen, jenen anderen Vers, wirst du den Koran durchwandern. Ja.

Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: Außer wen dein Herr will. Richtig ist: Außer denen, die es von deinem Herrn wollen. Dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, haben wir in vielen Versen klar und in vielen Versen erschlossen. Die ausführliche Erklärung dieses Verses steht in Sure Al-A'raf, Vers 172, in dessen Fußnote. Kurz in einem Satz: Unser Herr hat bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“ mit uns einen Bund geschlossen. Er hat jedem seinen Wunsch als Schicksal geschrieben. Wenn unser Herr Seinen eigenen Willen statt unseres Willens als Schicksal über uns ausüben wollte, warum schloss Er mit uns einen Bund? Die Antwort auf diese Fragen steht in Sure Al-A'raf, Vers 172.

Sie steht im Vers. Dort könnt ihr nachsehen. (?) steht geschrieben.

Mein Herr.

Unsere Lektion beenden wir hier. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillâhi Teâlâ el-Fâtiha. Amin.