Vortrag vom 24. Juni 2023

Emrah sagt: Hodscha, warum verhindert Allah das Böse nicht? Warum erlaubt Er, dass ein kleines Kind getötet wird? Was ist die Schuld dieses Kindes, fragt er. Nun, unser ganzes Defizit ist, dass wir unsere Religion nicht gut kennen, das ist unser Problem. Wenn wir unsere Religion kennen würden, würden wir viele Fragen selbst beantworten. Wenn wir unsere Religion kennen.

Wie kennen wir unsere Religion? Mit dem Glaubensbekenntnis sind wir Muslime geworden. Gut. Es gibt das Gebet, aber es ist noch Zeit. Ich werde beten. Es gibt das Fasten, aber das halten die Rückständigen, doch er verlässt den Islam auch nicht. Nun kommen wir zu unseren Hodschas. Wenn du einem Hodscha diese Frage stellst, antwortet er dir nicht einmal; oder er antwortet, aber es stellt dich nicht zufrieden. Was versteht man also daraus? Auch unsere Hodschas kennen sich damit nicht aus.

Und die Koranverse sind falsch wiedergegeben worden.

Noch immer werden Korane mit diesen Fehlern gedruckt und auf den Markt gebracht.

Nun sagt diese Person: Hodscha, warum verhindert Allah das Böse nicht? Warum erlaubt Er, dass ein kleines Kind getötet wird? Was ist die Schuld dieses Kindes? Allah, der Erhabene, mischt sich weder in das Gute ein, das wir tun, noch in das Böse, das getan wird.

Wir sind auf die Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Hier gibt es zwei Verse. Wenn der Mensch diese kennt oder ihre Bedeutung erfassen kann, lösen sich diese Fragen von selbst. Der erste: Sure Al-A'raf, Vers 172.

Bevor wir auf die Welt kamen, wurden wir zuerst in der Welt von Lahut erschaffen und schlossen einen Bund mit Allah, dem Erhabenen. Unser Bund wurde zu unserem Schicksal. In diesem Fall wird der Mensch, wenn seine Zeit gekommen ist und er auf die Welt kommt, sein Schicksal leben. Und Allah, der Erhabene, wird sich weder in das Gute noch in das Böse einmischen. In nichts davon mischt Er sich ein. Warum? Nun kommen wir zu Sure Ta-Ha, Vers 134. Wir sagten: Wenn wir zwei Verse kennen, werden sich diese Fragen lösen. Erstens: In Sure Al-A'raf, Vers 172, kennen wir den Bund nicht. Zweitens kennen wir die Bedeutung von Sure Ta-Ha, Vers 134, nicht.

In Sure Ta-Ha, Vers 134, sagt Allah, der Erhabene: Hätten Wir sie, die Ungläubigen, vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gesagt: „Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in folgenden Fehler verfallen, es wäre nicht geschehen“ – damit ihr das nicht sagt, sagt Er. Nun offenbart sich in diesem Fall hier Allahs göttliche Eigenschaft. Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen können. Zweitens: Wir wissen, ob ihr für die Hölle oder für das Paradies bestimmt seid. Aber hier gibt es feine Zusammenhänge. Weil die Menschen den Ursprung dieser Dinge nicht ganz erfassen, können sie sie ohnehin nicht verstehen.

Allah, der Erhabene, gab uns einen Teil Seines Wesens, einen Teil Seines Geistes. Wir sind das genaue Ebenbild unseres Herrn. Als wir in der Welt von Lahut erschaffen wurden, sahen die Menschen unseren Herrn wie sich selbst, und weil Allah, der Erhabene, sagte „Ich bin euer Herr“, teilten sich die Menschen dort in drei Gruppen.

In drei Gruppen. Ve eshab-ı meymeneti ma eshab-ı meymenet. O ihr zur Rechten. Ve eshab-ı meş'emeti ma eshab-ı meş'emet. O ihr zur Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrebûn, fî cennâti'n-naîm. Eine dritte Gruppe: die Vorausgehenden. Die Gruppe der Vorausgehenden. Weil wir ihre Bedeutungen nicht ganz erfassen, entstehen diese Fragen. Bevor wir auf die Welt kamen, wusste Allah, der Erhabene, dass die Menschen auf die Welt kommen würden, und deshalb wollen manche nicht auf die Welt kommen. Aber es ist nicht möglich, dass sie nicht kommen. Auf der Welt wird der Mensch gewiss beweisen, was für ein Mensch er ist.

So sagen manche „lass mich so kommen“ und gehen. Manche sagen „lass mich als Kind kommen“ und gehen. Also: „Ein Kind (?), mein Gehen und mein Kommen sollen gleich sein“, sagen sie. Sie bitten Allah, den Erhabenen, um allerlei Wünsche, und Allah, der Erhabene, gewährt sie ihnen. Weil die Menschen dabei ihr Leben dort in ihrer eigenen Welt, ihre Zustände auf der Welt, in ihrem eigenen Schicksal und Charakter leben, und weil Allah, der Erhabene, die Geheimnisse ihrer Herzen kennt, prägt Er ihnen dieses Leben, ihr Schicksal und ihren Charakter genau so ein. Und wenn sie auf die Welt kommen – gemäß dem Vers „Dachtet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid“ – weil jeder mit seinen eigenen Taten und Handlungen zur Rechenschaft gezogen wird – denn in einem Vers sagt Er: Im Jenseits, wenn das große Gericht aufgestellt wird, sagt Allah, der Erhabene, im Vers: Heute wird niemandem Unrecht getan, jedem wird vollständig gegeben, was er erworben hat, als Lohn seiner eigenen zwei Hände – gemäß diesem Vers beweist der Mensch auf der Welt, was für ein Mensch er ist. Äußerlich und innerlich; innerlich, das heißt, er lebt auf der Welt das Schicksal des Bundes, den er im Jenseits gab, indem er sich beweist, und so schickt sich der Mensch entweder ins Paradies oder in die Hölle, durch sein eigenes Tun. Darum, weil wir unseren Bund Allah, dem Erhabenen, beim Ruf „Elestü bi-Rabbiküm“ gaben, wurde unser Schicksal geschrieben.

Die Welt ist nach diesen Schicksalen bis zum Jüngsten Tag programmiert. Allah, der Erhabene, ändert das Schicksal der Menschen nicht noch einmal, oder ... jenes unschuldige Kind, von dem du sprichst – durch die Tötung des Körpers stirbt der eigene Geist des Menschen nicht. Wüsste der Mensch doch dies: Geist, Nafs und Seele sind eins, die Körper sind getrennt. Denn wir wurden als Geist, Nafs und Seele in der Welt von Lahut erschaffen. Und der Körper Adams wird von der Erde als Lehm genommen. Im höchsten Paradies bringt Allah, der Erhabene, ihn durch das Einhauchen des Geistes in Menschengestalt, einen äußeren Menschen. Also sind die Körper getrennt; Geist, Nafs und Seele sind getrennt.

Es sind die Körper, die sterben. Unsere Geister sterben nicht. Und Allah, der Erhabene, sagt, jede Seele wird den Tod kosten. Den Tod kosten ist der Tod der Körper; Geist und Nafs, also als Zunge der Seele, bleiben im Jenseits bis zur Welt des Barzach, in der Welt des Barzach, bis zum großen Gericht, dort. Dann wird abgerechnet, sie gehen ins Paradies oder in die Hölle. Das entspricht einem umfangreichen Wissen. Wir erzählen es dir jetzt so in Kürze. Du wirst all dieses Wissen zusammen erfassen. Danach wirst du selbst beantworten, warum Allah, der Erhabene, sich in niemanden einmischt. Nun, all dieses Wissen hier zu erklären oder in ein Gefäß zu füllen, das heißt, wäre, als würdest du ein (?) Wasser oder einen Eimer Wasser auf einmal trinken.

Wir erzählen es dir kurz, Satz für Satz. Wenn du diese Sätze im Kopf sammelst und verbindest, verstehst du es besser. Fassen wir sie nun so zusammen. Wir wurden von Allah, dem Erhabenen, erschaffen. Beim Ruf „Elestü bi-Rabbiküm“ schlossen wir einen Bund mit Allah, dem Erhabenen. Unser Wunsch und Wille wurde unser Schicksal. Obwohl Allah, der Erhabene, wusste, was wir sind, weil Er uns nahe Seinem Wesen erschuf, konnten die Menschen Mich hier nicht als Herrn erkennen. „Ich werde euch in eine verborgene Welt schicken“, sagte Er, und schickte uns in diese Welt, und in dieser Welt leben wir auf dieser Welt das Schicksal, das wir mit Allah, dem Erhabenen, vereinbart haben, und beweisen, was für ein Mensch wir sind.

Darum mischt Er sich weder beim sterbenden Kind ein noch beim fallenden Kind, noch bei denen, die sie verbrennen, noch bei den Unterdrückern – bei keinem. Jeder wird für das, was er auf der Welt getan hat, im Jenseits Rechenschaft ablegen. Nur: Allah, der Erhabene – die Menschen waren in der Finsternis. Um ihnen den Weg zu zeigen – gemäß dem Vers „Ich ziehe niemanden für das zur Rechenschaft, was Ich nicht verkündet habe“ – sendet Er den Menschen Propheten, und da kein Prophet mehr kommen wird, sendet Er Gelehrte, die Erben der Propheten, und lässt sie die Menschen rechtleiten. In diesem Fall hat das kleine Kind keine Schuld, aber weil die Strafe jenes erwachsenen Mannes groß ist, wird er das kleine Kind töten.

Ein kleines Kind ist ohnehin unmündig; es hat weder Lohn noch Sünde. Auch es wird ins Paradies – wie auch immer es mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schloss, welchen Bund es auch hat – dorthin wird es gehen. Diese Welt ist eine trügerische Welt. Hier ist es gleich, ob du drei Jahre lebst oder dreihundert, oder wie Noah zwölf- hundert Jahre. Hodscha, Noah lebte neunhundertsechzig Jahre. Gut. Er lebte neunhundertsechzig Jahre. Nach der Sintflut lebte er noch zweihundertvier Jahre. Alles zusammen macht zwölfhundert Jahre. Ja. Nun, in diesem Fall Allah, der Erhabene ... Friede sei mit dir. Ceyhun. Oh, maschallah.

Gut. Nein, schick es nicht, ich komme morgen, so Allah will. Lass es im Verein, ich hole es ab. Gut. Wie viel Geld hast du gegeben, wie viel hast du gegeben? Gut. Möge Allah mit dir zufrieden sein. Friede sei mit dir. Sie haben dasselbe gekauft, es gab 8 Stück, sie haben uns welche zurückgelegt, sagt er. Ja. Er sagte ... Kurz gesagt, sagen wir es so, wie wir sagten: Jeder wird auf der Welt sein Schicksal leben; diese Schicksale wurden vorher geschrieben; niemand kann aus diesem Schicksal heraustreten, und Allah, der Erhabene, wird sich nicht einmischen in das, was jemand auf der Welt tut; und weil die Menschen die Verse falsch wiedergeben, schicke Allah angeblich, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle.

Wenn Er, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle schickt, warum hat Er dann mit mir einen Bund geschlossen? Wenn Er, wen Er will, ins Paradies oder in die Hölle schickt, dann sagst du zu Menschen, die so reden: Warum erlaubt Allah jenem Mann, das Kind töten zu lassen? Lässt Er töten, wen Er will – frag ihn das dann. Mal sehen, was er dir antwortet.

Ist es nicht so? Frag diesen Mann. Aber die Wahrheit ist so, wie wir sie mit den Versen erklärt haben.

Hier gibt es viele Fragen.

Ja.

Wir sind bei unserem 7. (?) stehen geblieben, sagt er. Der Gast fragt hier noch einmal. Mein Herr, ich weiß, dass Allah jeden Seiner Diener gleich liebt. Wenn Allah jeden Seiner Diener gleich liebt, dann soll Er die Propheten und den anderen Menschen in der Nafs-i ammara auch gleich lieben. Er soll auch ihm den Garten Eden geben, den Er dem Propheten und Seinen rechtschaffenen Dienern gab.

Wer Allah nahe ist, dem gibt Allah mit Seiner Eigenschaft der Gerechtigkeit den Lohn seiner Nähe.

Jeder erhält den Lohn seiner Mühe. Allah ist gerecht. Wenn Liebe dazwischenkommt, hebt die Liebe die Gerechtigkeit auf: Allah liebt den einen mehr, der andere arbeitet mehr, einer betet mehr, einer betet weniger, oder ist ein Muslim, der nie gebetet hat – weil Allah den Muslim liebt, soll Er ihn nie in die Hölle schicken, allen den gleichen Platz geben. So ist es nicht. Ein Mensch hat sieben Zustände der Nafs; sieben Nafs (?): Nafs-i ammara, Nafs-i lawwama, Nafs-i mulhima, Nafs-i mutmainna, Nafs-i radiya, Nafs-i mardiyya, Nafs-i safiya – jede hat einen anderen Rang, jede für sich, ihre Formen der Anbetung sind verschieden; sie verrichten ihre Anbetung, und für ihre Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen, erhebt Allah, der Erhabene, sie als Gegenleistung für diesen Eifer im Jenseits in Rängen. Was sagt er? Friede sei mit Ihnen, mein Herr, ich weiß, dass Allah jeden Seiner Diener gleich liebt. Diesen Teil hat er jetzt erklärt.

In diesem Fall: die Zustände der Heiligen, oder dass Allah sagt „Ich liebe den, der dies tut“ oder „Ich liebe ihn nicht“ – wie sollen wir das verstehen? Oder: Wenn du Allah liebst, liebt Allah auch dich. Wie sollen wir das verstehen? Hodscha, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Nun, wenn du Allah liebst, wie willst du es Allah beweisen? Wie willst du es beweisen? Du beweist es mit Allahs Geboten. Selbst wenn du es mit Allahs Geboten beweist, reicht das nicht. Hast du es zur Schau getan? Oder hast du es wirklich für Allah getan? Der Vers „Die Taten hängen von der Absicht ab“ kommt zum Tragen.

Frag nun eine Frau ohne Kopftuch. Sag: Liebst du Allah? Sie sagt: Ich liebe Ihn sehr. Und ich sagte: Du liebst Allah nicht. Du liebst Ihn nicht. Wie kannst du das sagen, sagt sie. Ich liebe Allah, sagt sie. Wenn du Allah liebst, tust du, was Allah sagt. Zuerst bedeckst du deinen Kopf, sagte ich.

Ja. Nun, die Liebe ist verschieden. Jeder liebt. Aber er liebt seine Nafs mehr. Manche Gesetze Allahs, Seine Scharia-Gesetze, die uns obliegen, schieben wir beiseite. In diesem Fall: Wer tut, was Allah sagt – solange er die Scharia-Bestimmung, also den Islam, nicht verlässt – den liebt Allah. Er ist mit einem Ungläubigen nicht zu vergleichen. Aber einer tut einiges von dem, was Allah sagt, schiebt vieles beiseite, tut wenig Gutes, begeht viele Sünden – Er liebt ihn, aber Er steckt ihn auch ins Gefängnis. Wie zum Beispiel? Sagen wir, ein Bürger der Republik Türkei hat eine Straftat begangen. Was hat die Republik Türkei mit ihrem Bürger gemacht?

Der Richter hat eine Strafe verhängt. Wie lange? Drei Jahre, fünf Jahre, sechs Monate, was auch immer – er schickte ihn ins Gefängnis. Nun, entzieht die Republik Türkei dem Mann, den sie ins Gefängnis geschickt hat, die Staatsbürgerschaft? Nein. Und wenn diese Welt das Abbild und der Schatten des Jenseits ist, dann auch Allah, der Erhabene: Wie sehr Er ihn auch liebt – er verbüßt seine Strafe und kommt heraus. Und es gibt Allahs rechtschaffene Diener. Es gibt Seine Propheten. Es gibt sieben Paradiese. Die sieben Paradiese haben sieben Zustände der Liebe. Es gibt die Zustände der sieben Nafs. Er setzt dich mit Seiner Gerechtigkeit in diese Paradiese.

Er hält nicht alle gleich. Seine Heiligen, Seine Propheten, Seine rechtschaffenen Diener, also ihre Anbetung, den Gläubigen, den Muslim – Er unterscheidet sie. Der Muslim ist etwas anderes. Ein Gläubiger ist ein Muslim. Aber nicht jeder Muslim ist ein Gläubiger. Denn der Gläubige ist zum vierten Zustand der Nafs aufgestiegen. Er hat die Nafs-i mutmainna erreicht. Allahs, des Erhabenen, Wort: „O du Seele, die du Ruhe gefunden hast, tritt ein unter Meine Diener, dein Herr ist mit dir zufrieden und du mit deinem Herrn“ – das sagt Er über diese Menschen. Das sind die Gläubigen. Darunter ist die Nafs-i mulhima.

Sie ist das Tor der Wunder. Er hält sich für einen großen Heiligen. Darunter ist die Nafs-i lawwama. Auch er betet und fastet. Er gibt Zakat. Nun, die darüber geben das auch. Aber das sind Menschen, die keine Wunder erreicht haben – die Nafs-i lawwama hat keine Wunder erreicht –, die sich nicht in der Gottesfurcht ausgebreitet haben. Nun, Menschen auf der Stufe Mulhima, Mutmainna, Radiya – kann ihr Zustand derselbe sein wie der von Männern in der Nafs-i lawwama, der Nafs-i ammara? Wenn du eine Million Geld hast, bist du ein Mann von einer Million. Wenn du zwei Millionen hast, bist du ein Mann von zwei Millionen.

Hättest du drei Millionen, wärst du ein Mann von drei Millionen. Also je nach deinem Geld. So kommst du auch je nach deiner Anbetung ins Paradies. Je nach den Rängen der Nafs.

Sonst ist Liebe nicht (?). Liebe, die Liebe als Islam, ändert sich nicht. Als Islam. Nimm zum Beispiel einen Vater an – nimm es einfach an. Er habe 300, 500, 1000 Kinder. Nimm es einfach so an. Unter ihnen kreisen 20, 30, 50 um den Vater wie Motten, weitere zehn, zwanzig tun Unrecht, die anderen tun ganz normal, was der Vater sagt. Liebt dieser Vater nun diese Kinder gleich? Aber sie sind seine Kinder, er will auch nicht, dass ihnen Unrecht geschieht. Die Liebe ist verschieden; alle will und liebt er, aber er stuft sie ab. Wenn schon wir Menschen so sind, stuft Allah sie mit Gerechtigkeit noch besser ab.

Sonst ist die Liebe nicht gleich.

Das heißt, Liebe ist Liebe. Für die verrichtete Anbetung gibt Allah, der Erhabene, jedem vollständig den Lohn dessen, was er erworben hat.

Wäre die Liebe gleich, würde Er bei allen den gleichen Rang halten. Wie hier, wenn ein Vater ein Erbe hinterlässt: Vater, du hast Ahmet zwei Häuser gegeben, warum gibst du mir ein Haus, sagt einer. Das ist das Gesetz hier. Ein Erbe vom Vater, ja, aber Allahs Gesetz ist nicht so. Allahs Gesetz: Dieser Mann hat zwei Häuser. Denn er ist zur Nafs-i mulhima aufgestiegen. Das heißt, er kam bis zum Tor der Wunder. Er schmückte sich mit Gottesfurcht. Er achtete auf Halal und Haram. Dem anderen gibt Er zum Beispiel drei Häuser. Denn er ist zur Nafs-i mutmainna aufgestiegen, war sicher, wurde der göttlichen Manifestationen gewahr.

Dieser hat Meine Scharia-Bestimmungen mehr beachtet als du. Was ist hier geschehen? Es gibt Gerechtigkeit, Gerechtigkeit. Die Liebe ist gleich, aber es gibt Gerechtigkeit; sie ändert sich mit der Gerechtigkeit. Er trennt sie nicht. Nicht „Ich liebe dich weniger, du bekommst nicht so viel“. Nicht so, wie wir es sagen. Das ist keine Liebe, wie wir sie verstehen. Ja.

Wir kommen dazu, hier gibt es noch eine Sache. Er sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Allah liebt jeden Seiner Diener gleich. Ah, dieser Teil. Er sagt: Friede sei mit Ihnen. Mein Herr, irgendwo: „Es gibt eine Hand über der Hand, bis zum erhabenen Thron“ – das habe ich gehört. Was bedeutet das?

Mein Sohn, nun, die Menschen, Dinge, die sie nicht verstehen können, mit dem, was sie selbst hören, werden sie mögen, sagt er. Sie sagen es, aber erklären wir es. Erklären wir auch das. Als der Prophet (Friede sei mit ihm) zur Eroberung des ehrwürdigen Mekka zog, also zur Hadsch zog – zur Eroberung, also zur Hadsch –, (?) versperren sie ihnen den Weg.

Ihr könnt nicht kommen, sagen sie. Und zu der Zeit dort – die lange Geschichte erzähle ich nicht – nehmen sie vom Propheten die Hand. Sie nehmen die Hand. Dort. So wurden die Sufi-Orden gegründet. Sie kommen von Hand zu Hand, von Hand zu Hand. Und darüber gibt es eine Hand, sagt er. Was ist das? Der Prophet stieg bei der Mi'radsch auf. Von Allah, dem Erhabenen – mit Allah, dem Erhabenen, ja, gab er sich die Hand. Er nahm von Ihm die Hand. Die Hand. Er gab ihm eine Aufgabe. Er gab ihm die Aufgabe des Gesandten. Bei der Mi'radsch die Aufgabe, und Er schenkte seiner Umma die fünf täglichen Gebete.

Also: Es gibt eine Hand über der Hand; unsere Hände, von Hand zu Hand, zum Propheten, und vom Propheten zu Allah, dem Erhabenen. Das ist gemeint mit „Es gibt eine Hand über der Hand, bis zum erhabenen Thron“.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. „Wer einen Hadith kennt, ist ein Gelehrter“ – ich habe mich nicht verhört. Ich erinnere mich, es so gehört zu haben. Ich weiß, dass Gelehrte diejenigen sind, die zur Nafs-i radiya aufgestiegen sind. Bedeutet es also, dass die Gelehrten den Hadith, den Hadith, mit den Versen und ihrer Bedeutung kennen – ist das gemeint? Möge Allah hier mit dir zufrieden sein. In deinen letzten Worten hast du es schon gelöst. Nun trägt jeder Hadithe, einen Hadith, in der Tasche. Er weiß nicht, in welchem Sinn der Hadith steht. Sogar ein Hadith, den er sehr schätzt, ist vielleicht ein Aberglaube.

Also kein Hadith. Hadithe sind Entsprechungen von Versen. Imam al-Ghazali sagt Folgendes, und wir bestätigen es ohnehin. Das heißt, wir geben die Worte eines anderen nicht wieder, ohne sie zu bestätigen. Wer drei Hadithe kennt, ist ein Gelehrter, sagt er. Wer drei Hadithe kennt, ist ein Gelehrter. Was heißt das? Welchem Vers entspricht dieser Hadith? Wer das weiß, ist ein Gelehrter, sagt er. Denn er hat sozusagen die Bedeutungen der Verse im Koran erfasst, erfasst, er weiß, zu welchem Vers die überlieferten Hadithe gehören. Er sagt sogar: Wer einen Hadith kennt, ist auch ein Gelehrter. Denn diese Menschen können die Bedeutungen mancher Verse nicht erfassen, aber er ist ein Gelehrter. Er kann nicht in die Tiefe gehen, oder es gibt einen tieferen Hadith, den er nicht erfasst.

Bei einem Hadith sagt er: Dieser Hadith entspricht jenem Vers. Also kennt auch er die Koranverse. Auch das ist ein Gelehrter, sagt er. Gelehrter zu sein bedeutet nicht unbedingt, zur Nafs-i radiya aufgestiegen zu sein und den Menschen die Wahrheit zu verkünden. Zum Beispiel sind Gelehrte Menschen, die unmittelbar von Allah, dem Erhabenen, herangebildet werden. Das beginnt vor dem Erreichen der Nafs-i radiya; wenn der Mensch den Rang hat, beginnt es vor dem Erreichen der Nafs-i radiya; in der Nafs-i radiya wird er gestempelt, schließt er ab. Das heißt nicht, dass er dieses Wissen unbedingt dort erhält.

Allah, der Erhabene, knetet den Menschen mit Ereignissen der Nafs, knetet ihn mit Prüfungen und Unglück, so wie Er den Menschen keine Last aufbürdet, die sie nicht tragen können; wenn der Glaubens- rang eines Menschen hoch ist – „die gute Tat des einfachen Volkes ist die schlechte Tat der Auserwählten“ –, das heißt, das einfache Volk tut etwas und erhält Lohn, tun es aber die Auserwählten, erhalten sie eine Sünde. In diesem Fall beginnt der Mensch beim einfachen Volk und steigt zu den Auserwählten auf. Bei den Auserwählten endet er. Das heißt, er endet in der Nafs-i radiya. Wenn er die Nafs-i radiya erreicht, erklärt er als Qutb-i azam die Entsprechungen der Verse den Menschen.

Ja.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Was das Lesen des Korans angeht: Wie liest man ihn am besten? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Nun, ich spreche äußerlich, äußerlich.

Die Hodschas lassen den Koran nach seinen Regeln lesen. Sie lassen ihn mit seinen Maqams lesen. Es gibt solche Hodschas. Außerdem gibt es Menschen mit schöner Stimme. Der Prophet sagt: Betet hinter dem Hodscha mit der schönen Stimme. Denn es rührt den Menschen.

Mit Maqam und Tadschwid zu lesen ist schön. Aber hier sagst du „besser“, schau.

Mein Herr, was das Lesen des Korans angeht, wie liest man ihn am besten, sagt er. Ja, was das bessere Lesen angeht. Dann liest du so. Erstens: Du liest selbst und hörst selbst zu; was du liest, hörst du selbst: Lese ich wohl schön? Zweitens: Du liest, als läsest du vor dem Propheten. Du liest, als läsest du vor Allah; du liest, als hörte Allah zu. Drittens: als läse Allah und du sprächest Ihm nach – so liest du. Wenn du nicht überwältigt wirst. Ich wurde überwältigt und konnte nicht lesen. Als läse Er und ich ahmte Ihn nach – ich wurde überwältigt und konnte nicht lesen. Wenn du schön lesen willst, steigst du zu dieser Stufe auf und liest.

Aber du achte im ersten Sinn auf das äußerliche Lesen. Wie schön.

Schau, ich lüge auch nicht. Ich kenne keine Lüge. Allah, der Erhabene, las. Ich las mit Ihm zusammen. Nein. Ich wurde überwältigt. Ich konnte nicht lesen. Ich konnte die Regel von (?) nicht einhalten. Es kommt geistig von innen. Also, liest Er jetzt mit einer Stimme (?). Er liest durch Eingebung in dein Herz. So wie Er es dem Herzen eures Propheten gab. Ja.

Er hat hier einen langen Text geschrieben. Die Person hat hier mehrere Fragen: Friede sei mit Ihnen, Hodscha; vor kurzem habe ich im Zorn einen Eid geschworen, aber als ich mich beruhigt hatte, entschied ich, dass dieser Eid nicht gut ist, und ich möchte ihn brechen, sagt er. Ja. Ich habe Ihre Videos gesehen und erfahren, dass ich eine Sühne leisten muss. „Wenn du es dir leisten kannst, kleide einen Armen – nicht ich sage das, Allah sagt es; sonst sättige einen Armen – auch das sage nicht ich, Allah sagt es; wenn du gar nichts hast, sättige ein Tier – auch das sagt Allah, nicht ich; alles, was ich sage, sind die Entsprechungen der Verse“, ja, sagen Sie. „Ich sage, was Allah sagt.“ Aber Sure Al-Ma'ida, Vers 89, spricht von zehn Armen – sie zu sättigen oder zu kleiden oder einen Sklaven freizulassen.

Schau jetzt. Wenn ihr nach einem Vers eine Fatwa gebt oder euren Verstand danach richtet und auf die anderen Verse nicht hört, verfallt ihr in Fehler. In Fehler. Nun, was sagt er hier? Im Vers 89 heißt es zehn Arme. In Ihrem Video – ich erfuhr, dass ich Sühne leisten muss: einen Armen (?), sonst einen Armen, sage ich – wenn ich (?), ein Tier, des Tieres (?), sagen Sie; aber Sure Al-Ma'ida, Vers 89 – lesen wir ihn jetzt. Sehen wir, was er sagt. Sure Al-Ma'ida. Sure Al-Ma'ida, Vers 89.

Schau, das ist ohnehin ein falsch wiedergegebener Vers. Wir haben ihn korrigiert. Sure Al-Ma'ida. Falsch wiedergegeben. Allah macht euch nicht verantwortlich für eure Eide, die euch unabsichtlich aus dem Mund kommen, heißt es. Das wollten wir ohnehin sagen. Hast du es absichtlich oder unabsichtlich gesagt? Wenn du es absichtlich gesagt hast, wirst du diesen Eid erfüllen. Wenn du es unabsichtlich gesagt hast – also durch einen Versprecher, das ist unabsichtlich, durch einen Ver- sprecher –, nimmt Allah, der Erhabene, deinen Eid nicht an. Wenn du nun ihre Bedeutungen nicht kennst – nein, dort hat er dies gesagt, hier hat er das gesagt; was wir auch verkünden – man muss die Verse sehr gut kennen.

Was sagt er: Wenn du es absichtlich gesagt hast, erfüllst du deinen Eid; wenn du es nicht absichtlich gesagt hast, wenn du es durch einen Versprecher gesagt hast – du kennst deinen Eid –, ist dieser Eid nicht gültig. Schau, was er jetzt sagt; lesen wir das Richtige und das Falsche, aber das hier ist richtig. Er macht euch nicht verantwortlich, aber für die Eide, die ihr wissentlich schwört, macht Er euch verantwortlich, heißt es. Richtig. Und seine Sühne ist, zehn Arme mit dem Durchschnitt des Essens zu speisen, das ihr eurer Familie gebt. Zehn Arme zu speisen. Oder, je nach Lage, sie zu kleiden, wenn du Geld hast.

Oder einen Sklaven freizulassen. Das ist, wenn du Geld hast. Allah will den Menschen kein Unrecht. Vers (?): Allah bürdet den Menschen keine Last auf, die sie nicht tragen können. Allah, der Erhabene, dehnt das nicht auf jeden aus. Nun fahren wir im Vers fort. Schau, was er sagt. Wer dies nicht findet, soll drei Tage fasten, heißt es. Faste drei Tage. Wer dies nicht findet. Denn du hast einen absichtlichen Eid geschworen. Hier. Wenn ihr schwört, die Sühne eurer Eide, so ist sie, das ist sie, heißt es. Haltet eure Eide. Achtet sie. Allah erklärt euch Seine Verse. Hier ist es falsch, „es ist zu hoffen, dass“ zu sagen.

Darum haben wir diesen Teil als falsch geschrieben. Das ist richtig. Damit diejenigen von euch, die zur Wahrheit kommen, dankbar sind, heißt es. Nun sagt uns Vers 89 dies für diejenigen, die absichtlich schwören. An einer anderen Stelle sagt er dasselbe. Ihr – einen Armen, so dass ein Armer satt wird. Meine Lage reicht nur, um einen Armen zu sättigen. Zehn Arme kann ich nicht sättigen, aber einen Armen kann ich sättigen. So, dass ein Armer satt wird. Wie viel sind heute die normalen täglichen Ausgaben einer Familie – 150 Lira, nehme ich an. Geben wir 150 Lira, um meinen Eid zu brechen. Meine Lage ist etwas besser – ich gebe so viel, dass zwei Arme satt werden; noch etwas besser – so viel, dass fünf Arme satt werden; meine Lage ist gut – ich sättige zum Beispiel zehn Arme, ich gebe eintausendfünf- hundert Lira. Ich gebe die 1.500 Lira, mein Eid ist gebrochen, ich habe meine Sadaqa erfüllt. Ja. Was sagen wir hier nun?

Ja, sagen Sie, aber Sure Al-Ma'ida, Vers neunundachtzig, spricht von zehn Armen – sie zu sättigen, äh, zu kleiden oder einen Sklaven freizulassen –, nach welchem Maßstab sagen Sie zehn Arme oder einen Armen, fragt er. Je nach deiner Lage. Allah kennt deine Lage. Du kannst nicht zehn Arme sättigen. Und fasten willst du auch nicht. Was wirst du tun? Dein Körper schafft es nicht. Oder du willst Sadaqa geben, also einem Menschen auf diese Weise helfen. Aber du brauchst es selbst. Und du hast einen Eid geschworen; 150 Lira zu geben bedeutet dir nichts; du gibst die 150 Lira, und gemäß dem Vers „Allah bürdet uns nicht auf, was wir nicht tragen können“ hast du den Beweis in der Hand. Das ist ein Beweis – wie wenn du vor Gericht gehst und es einen Beweis gibt –, du sagtest 10 Arme, aber mein Herr, ich konnte sie nicht sättigen; oder es heißt, sättige einen Armen; auch das ging nicht, es heißt, sättige ein Tier; ein Tier, also die Diener, die Er erschaffen hat – Er lässt dich Seinen Dienern dienen.

Er lässt ihren Unterhalt aus deiner Hand geben. Du erwirbst Lohn und gibst ihnen zugleich. Ja.

Oder er spricht davon, einen Sklaven freizulassen. Nach welchem Maßstab sagen Sie zehn Arme, einen Armen? Ich habe auch in Ihrem Tafsir nachgesehen. Sie haben nichts außerhalb des Verses geschrieben. Außerdem heißt es im Vers: Wer dazu nicht imstande ist, soll drei Tage fasten. Ein anderes (?)? In einem anderen Video sagen Sie, die Sühne für einen Eid geschehe nicht durch Fasten. Ich würde mich freuen, wenn Sie das erklären, sagt er. Nun, wenn du sagst, die Sühne eines Eides geschehe nicht durch Fasten, dann hast du das Ende vom Anfang genommen; du hast nicht gut zugehört. Hör dir diese Stelle noch einmal an. Ja, durch Fasten kannst du den Eid nicht erfüllen. Wenn du die Mittel hast und zehn Arme sättigen könntest oder einen Armen sättigen könntest, und aus Geiz, um kein Geld zu geben, fastest – dann bricht auch dieses Fasten deinen Eid nicht. Die Taten hängen von der Absicht ab.

Was ist hier geschehen? (?) Die Taten hängen von der Absicht ab. Ich liebe mein Geld sehr. Ich verwende es, sage ich. Ich faste. Dieses Geld gebe ich nicht. Du hättest einem Diener Allahs den Unterhalt eines Tages geben sollen. Allah hätte es dich geben lassen. Du warst eben geizig.

Nun, schreibt Er denn gar keinen für das, was ich getan habe, – mein Herr – Lohn? Doch, Er schreibt ihn. Wie schreibt Er ihn? Wenn du Gutes tust, schreibt Er ihn. Wenn du ein Gutes schreibst, schreib. Als Gegenleistung für deinen Geiz. Aber seinen vollen Lohn erlangst du nicht.

Heute manche Menschen ... Zur Zeit des Propheten schickt er nach der Zakat. Einen Zakat-Einnehmer. Es gab ja Zakat-Einnehmer. Er sagt: Geh zu dem und dem und hol die Zakat. Ein reicher Mann. Der Mann geht dorthin. Er sagt: Ich bin nicht in der Lage, Zakat zu geben. Nun, gehört dieser Besitz nicht dir, sagt er. Ja. Ich habe ihn meiner Frau verkauft, sagt er. Stimmt. Er kommt und sagt ihm: Er hat keine Zakat, sagt er. Er hat es seiner Frau verkauft, sagt er. Gut, sagt er. Dann geht er zu seiner Frau. Ich habe keine Zakat, sagt sie. Was? Hat dein Mann seinen Besitz nicht verkauft, sagt er. Hat er. Mein Herr, ich habe es ihm verkauft, sagt sie.

Er sieht es, sagt es dem Propheten. Er sagt: Sie haben dies und das getan, sagt er. Was sie getan haben, ist richtig, sagt er. Sie, sagt er, in die Scharia, sagt er, haben sich verstrickt, sagt er. Was er getan hat, ist richtig, sagt er.

Der Prophet nimmt von ihnen zeitlebens keine Zakat.

Nach ihm Umar – auch ihm gibt er nicht. Sie bringen dasselbe. Sie kommen zu Uthman, auch ihm gibt er nicht. Als sie zu Abu Bakr kommen, sagt er: Lass uns jetzt unsere Zakat geben. Als er sie ihm geben will, sagt er: Was der Prophet, Umar, Uthman – Abu Bakr, also Uthman – nicht genommen haben, nehme ich auch nicht, sagt er. Er nimmt die Zakat nicht. Nun, die Taten hängen von der Absicht ab, der Absicht.

Wenn wir es sagen – wenn wir sagen, warum sein Fasten nicht angenommen wird –, widersprechen wir dem Vers nicht. Wenn er in der Lage ist, mit Geld einen Armen satt zu machen, und er mit dem Materiellen geizte, nicht gab und stattdessen fastete, soll er seinen Eid so oft machen, wie er will, „Ich werde ihn brechen.“ Er bricht nicht. Nun kommen wir dazu. Das heißt, der Eid bricht nicht. Dieser Eid bricht trotzdem auf ihm – er gibt dir so ein (?). Es ist nicht „bricht nicht“. Es gibt eine Nachricht aus Istanbul. Es friert viel ein, sagen sie. Wir verstehen nichts, sagen sie. Wie? Aus Istanbul, sage ich.

Es gibt eine Nachricht. In der Übertragung friert es viel ein. Wir verstehen nichts, sagen sie. Bei mir friert gar nichts ein.

Richtig. Bei mir friert nichts ein. Mit ihren Computern stimmt etwas nicht. Mit ihrem Internet stimmt etwas nicht. Ja.

Zweitens. Meine zweite Frage: Müssen diese Sühnen direkt dadurch geleistet werden, dass man jemanden kleidet und sättigt? Oder geht es auch, wenn wir einem Armen das Geld im entsprechenden Wert geben? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha. Möge Allah Ihnen ein gesegnetes langes Leben geben, sagt er. Nun, das fragst du den Armen.

Es sagt es dir ja. Es sagt dir nicht, nimm das (?) von zehn Armen. Allah, der Erhabene. Gib zehn Tage von dem, was du an dem Tag durchschnittlich isst, heißt es. Gib, was du in zehn Tagen essen würdest. Was ist mein Essen für zehn Tage? Eintausendfünfhundert Lira. Mein Essen für fünf Tage? Siebenhundertfünfzig Lira. Für einen Tag? Hundertfünfzig Lira. Du gibst es ihm als Geld in die Hand. Als Geld. Mit deiner eigenen Tat hast du ihm den Betrag einer Tagesmahlzeit in die Hand gegeben. Nun geben wir zum Beispiel Menschen Zakat. Wir schauen. Was ist Zakat? Einen Menschen wieder auf die Beine zu bringen. Das ist Zakat.

Manche teilen die Zakat beim Geben durch fünfzig. Fünf Lira dem, drei Lira dem, zehn Lira dem. Mit fünf Lira, zehn Lira, hundert Lira dieser Mann – also, damit du Lohn bekommst – für diesen Mann ist es vielleicht nicht einmal Taschengeld. Das Geld, das du diesen fünfzig Leuten geben würdest – fünftausend, dreitausend, zehntausend Lira –, wenn der Mann Schulden hat, bezahle seine Schulden. Wenn er kein Essen hat, bezahle sein Essen. Wenn er kein (?), keine Kohle, kein Holz hat, kauf das. Aber schau jetzt, einer von ihnen, an mich – schau, was er hier schreibt. Schau.

Friede sei mit dir, Vater, sagt er – er ist nicht mein Kind, aber jeder ist mein Kind – ich bin Hakan; ich habe Sie gestört, ich habe Sie gestört, entschuldigen Sie, sagt er; ich bin in einer schwierigen Lage, ich kann nicht arbeiten; für mich und meine Familie bitte ich nur um so viel Hilfe, dass meine unbedingt nötigen Ausgaben gedeckt sind; ich küsse Ihre Hände, sagt er. Jetzt blutet mir das Herz; ich habe kein Geld, ich kann nicht geben. Ich werde geben; ich werde auch das auftreiben und geben. Nun, Zakat ist solchen Menschen zu geben, bis sie Arbeit finden, um ihre Familie, ihre Ehre, ihre Würde zu schützen.

Während ich hier esse, hungert er dort; es bleibt uns im Hals stecken. Wenn du ihm das also als Geld in die Hand gibst – wenn er hungrig ist, wird er seinen Hunger stillen. Wenn er wirklich nichts anzuziehen hat, um seine Blöße zu bedecken, kauft er sich ein (?), kauft er sich ein Kleidungsstück.

Darum ist es sinnvoll, ihnen Geld zu geben. Auch Allah, der Erhabene, gibt ja den Gegenwert einer durchschnittlichen Mahlzeit.

Ja.

Friede sei mit Ihnen. Mein Herr, Ömer Sefa sagt: Sure Hud, wir sind bei der Fußnote des siebten Verses stehen geblieben, sagt er. Sure Hud, mein Herr, Sure Hud. Kommen wir hierher, schauen wir. Wo ist das?

Sure Yunus, Sure Hud. Wir sind da. Wir sind bei Vers 7. Ja.

Er ist es, der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf, während Sein Thron auf dem Wasser war, heißt es; während Sein Thron auf dem Wasser war, erschuf Er die Himmel und die Erde in sechs Tagen; ich schwöre, Mein Gesandter, wenn du sagst, dass ihr nach dem Tod gewiss auferweckt werdet, wieder auferstehen werdet – dann sagen die Ungläubigen sofort: Das ist nichts als offensichtliche Zauberei. Wir lesen die richtige Fassung: um euch hinsichtlich dessen, wer von euch die besseren Taten haben wird, zu Zeugen über euch selbst zu machen; hier heißt es – was heißt es – „um euch zu prüfen“, als ob Allah es nicht wüsste; wenn Er uns prüft, dann stuft Er uns danach ein, welche gute Tat wir tun – das hinsichtlich dessen, wer von euch die besseren Taten haben wird, um euch zu Zeugen über euch selbst zu machen – während Sein Thron auf dem Wasser war, erschuf Er die Himmel und die Erde in sechs Tagen. Ich schwöre, Mein Gesandter, wenn du sagst, ihr werdet nach dem Tod gewiss auferweckt, sagen die Ungläubigen sofort: Das ist nichts als offensichtliche Zauberei.

Nun, hier ist die falsch wiedergegebene Stelle diese. Hinsichtlich dessen, wer von euch die besseren Taten haben wird, um euch zu prüfen. Die richtige Fassung: hinsichtlich dessen, wer von euch die besseren Taten haben wird, um euch zu Zeugen über euch selbst zu machen. Denn Er hat uns hierher geschickt, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir sind.

Das sind Sure Al-A'raf, Vers 172, Sure Ta-Ha, Vers 134, Sure Al-Qasas, Vers 47 – weil sie diese nicht kennen, haben sie die Verse nach Gutdünken wiedergegeben, nach Gutdünken; in diesen Versen widerspricht sich alles, und auch dazu sagen sie „Allah hat es so im Vers gesagt“. Wenn diese Verse so wiedergegeben werden mit „Allah hat es so gesagt“, verleumden sie Allah. Nicht ich sage das, Allah sagt es. Was sagt Er: Wer ist ungerechter als der, der Allah verleumdet, obwohl Allah es nicht gesagt hat, sagt Er. Ja. Allah, der Erhabene – die Menschen: Wenn gesagt wird, Er habe sie geprüft, muss die Bedeutung des Wortes „Prüfung“ erläutert werden.

Weil türkische Worte keine arabische Entsprechung haben, muss ein Teil der Verse erläutert werden. Die Bedeutung von Prüfungen: um zu verstehen, was ein Mensch tun wird, was für eine Prüfung, was für ein Mensch er ist, was für ein Mensch er ist. Die Menschen durchlaufen Prüfungen.

Unser Herr braucht nicht zu verstehen, was für ein Mensch die Menschen sind. Was sagt Er in Sure Ta-Ha? Dass, wenn Wir euch sofort mit Strafe vernichteten – Wir wissen, ob ihr für die Hölle, für das Paradies bestimmt seid. „Mein Herr, hättest Du uns in eine verborgene Welt geschickt“ – so ist die Bedeutung. Es heißt zwar nicht „eine verborgene Welt“. Aber, mein Herr, so ist die Bedeutung. Dafür hat Er die Welt erschaffen. Er schickte uns in eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Durch Propheten und, also, Gelehrte hat Er uns Sein Wesen kundgetan. Los jetzt, tu es hier, sagt Er.

Unser Herr braucht nicht zu verstehen, was für ein Mensch die Menschen sind. Denn unser Herr kennt die Geheimnisse der Herzen der Menschen. Das heißt, mit den Menschen beim Ruf „Elestü bi-Rabbiküm“ – nach diesem Ruf, gemäß Sure Al-A'raf, Vers 172, hat Er einen Bund geschlossen. Jedem Menschen hat Er seinen Wunsch und Willen als Schicksal geschrieben. In diesem Fall tut unser Herr kund, was die Menschen sind, in Sure Ta-Ha, Vers 134. Außerdem, gemäß dem Vers „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird“, braucht unser Herr die Menschen nicht zu prüfen, um zu verstehen, was sie tun werden.

Denn Er kennt die Geheimnisse der Herzen der Menschen. Deshalb statt „Prüfung“: um euch zu Zeugen über euch selbst zu machen – in Klammern; die Bedeutung ist ohnehin das, aber weil das Arabische keine türkische Entsprechung hat, setzen wir auch – was sagen wir – die Entsprechung der Entsprechung in Klammern: um euch zu Zeugen über euch selbst zu machen, haben Wir euch in die Welt geschickt. In diesem Fall wird jeder Mensch mit dem, was er getan hat, mit den Taten, die er begangen hat, vor unserem Herrn kein einziges Wort mehr haben, das er unserem Herrn sagen könnte; hier offenbart sich Allahs göttliche Eigenschaft. Nie- mand wird Allah, den Erhabenen, zur Rechenschaft ziehen können. Für alles, was er fragt, wird er die Antwort auf der Welt selbst getan haben. Und so werden ihm die Fragen abgeschnitten.

Ja. Wir sind bei Sure Hud, Vers neun.

Wir lesen die falsche Fassung: Wenn Wir den Menschen Barmherzigkeit, Gnade von Uns kosten lassen und sie ihm dann wegnehmen, wird er völlig hoffnungslos und undankbar, heißt es. Richtig, richtig, nicht wahr? Aber hier würde Allah, der Erhabene, sich selbst beschuldigen.

Ich lese es noch einmal. Wo ist die Schuld? Wenn Wir den Menschen Barmherzigkeit, Gnade von Uns kosten lassen und sie ihm dann wegnehmen, wird er völlig hoffnungslos und undankbar. Dann konnte Allah, der Erhabene, keinen rechten Menschen erschaffen, und was will Er von diesem Menschen?

Er konnte keinen rechten Menschen erschaffen. Schau, die richtige Fassung – die in diesem Vers falsch wiedergegebene Stelle – die wiedergegebene Stelle; die richtige Fassung ist – die wiedergegebene Stelle ist das Ganze, heißt es. Schau, alle Menschen. Diese Stelle ist nicht richtig geschrieben. Die richtige Fassung: Wenn Wir den Menschen Barmherzigkeit, Gnade von Uns kosten lassen und sie dann ein wenig verringern – manche, dort in Klammern, weil die türkische Entsprechung des Verses nicht genau ist, können wir aus den arabischen Worten das Türkische nicht vollständig wiedergeben.

Hier werden manche völlig hoffnungslos und undankbar. Nicht, wie im ganzen Vers, in den Zustand geraten, hoffnungslos und undankbar zu werden. Was hieß es hier? Wir sagten, die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist das Ganze. Also der ganze Vers. Also: Wenn Wir den Menschen Barmherzigkeit, Gnade von Uns kosten lassen, und sie ihm dann wegnehmen, wird er völlig hoffnungslos, undankbar. Richtig. Der ganze Vers ist falsch wiedergegeben. Er hat die Menschen, alle, als undankbar hingestellt. Aber manche sind sehr undankbar. Manche werden völlig hoffnungslos und undankbar. Nun, dass die Übersetzer den Vers so wiedergeben, beseitigt die aufrichtigen, guten und reinen Diener unseres Herrn.

So ist es. Die Prüfungen haben eine Bedeutung. Es gibt den Vers: Er bürdet uns nicht auf, was wir nicht tragen können. Es gibt den Vers: Allah will den Menschen kein Unrecht. Alle Verse sind hier jetzt durcheinandergeraten. Er hat sie alle beseitigt. Er hat alle Menschen undankbar gemacht.

Das heißt, Allah, der Erhabene, konnte keinen einzigen rechten Menschen erschaffen. Es trägt die Bedeutung, dass die Menschen, die Er erschuf, undankbar und hoffnungslos erschaffen wurden. Dabei teilten sich die Menschen, als unser Herr beim Ruf „Elestü bi-Rabbiküm“ sagte: „Ich bin euer Herr“, dort in drei Gruppen. Die zur Rechten, die zur Linken und die Klasse der Muqarrabun. Zwei davon sind eine Klasse, die unseren Herrn kennt und für das, was von Ihm kommt, dankbar ist. Eine andere Gruppe ist undankbar und hoffnungslos. Ein so wiedergegebener Vers – sowohl Sure Al-A'raf, Vers 172, als auch Sure Al-Waqi'a, Verse 7, 8, 9 und 10 – widerspricht diesen Versen.

In der Fortsetzung dieser Verse, Vers 11: die Allah am nächsten sind. Vers 12: Sie sind im Garten der Wonne. Vers 13: viele von ihnen aus den früheren Gemeinschaften; 14: wenige aus den späteren Gemeinschaften. Ja. Gegenüber diesen richtig wiedergegebenen Versen widerspricht hier der neunte Vers den richtig wiedergegebenen Versen; deshalb lautet die richtige Fassung des Verses: Manche werden völlig hoffnungslos und undankbar. Sure Hud, zweiundzwanzigster – wir sind beim zwanzigsten Vers; wir lesen die falsche Fassung: Sie werden Allah auf der Erde nicht entkommen. Richtig. Selbst wenn Menschen und Dschinn sich versammelten, könnten sie Allah nicht schaden, heißt es.

Sie haben auch außer Allah keine Freunde, bei denen sie Hilfe suchen könnten. Richtig. Wenn der Mensch einen Freund nimmt, soll er Allah zum Freund nehmen.

Wir haben es auch unten gesagt. In Sure Al-Baqara, Vers 257, heißt es, Allah ist der Freund der Menschen. Er holt sie aus der Finsternis und führt sie ins Licht. Auch der Taghut holt die Menschen aus der Finsternis – also, holt sie aus dem Licht und führt sie in die Finsternis, heißt es. Ja, das sind die Bewohner der Hölle, sagt Allah, der Erhabene. Auch hier die Menschen – also, sie werden Allah auf der Erde nicht entkommen. Sie haben auch außer Allah keine Freunde, bei denen sie Hilfe suchen könnten. Ihre Strafe wird vervielfacht werden. Das ist hier falsch.

Sie wird vervielfacht, heißt es. Zunächst einmal, Allah – wenn es heißt „wird vervielfacht“, diesem Vers Allahs – widerspricht es. Und (?). Fe men ya'mel miskâle zerretin hayran yerah. Das Gute im Gewicht eines Stäubchens, das werde Ich (?), sagt Er. Das (?) im Gewicht eines Stäubchens werde Ich nicht vervielfachen, sagt Er. Aber euren Lohn werde Ich vervielfachen, sagt Er. Eins zu drei, eins zu fünf, eins zu sieben, eins zu siebzig, eins zu hundert. Weißt du nun, was Er hier mit „vervielfacht“ meinte? Er wird die Sünden, die sie begangen haben, zusammenzählen. Zusammenzählen – die Sünden, die sie begangen haben.

Er tat A Unrecht, der Gruppe A. Sagen wir, ich gebe ein Beispiel. Allah schrieb ihm drei Sünden. Jemand beging an der anderen Gruppe eine größere Sünde, also diese Person an einer anderen Gruppe. Ihm schrieb Er fünf Sünden. Ich gebe ein Beispiel, komm, mein Sohn. Die Sünde gehört Allah. So werden diese Unrechte, die begangenen Sünden, zusammengezählt. Auch hier ist das Gesetz so, nicht wahr? Wenn ein Mann betrügt, ist das eine eigene Straftat. Wenn er einen Mann verletzt hat, eine eigene Straftat. Wenn er einen Mann (?) getötet hat, eine eigene Straftat. Diese werden zusammengezählt, sie verhängen die Strafe.

Strafen werden nicht vervielfacht. Für die Tötung eines Mannes, heißt es, acht Jahre oder zwölf Jahre für dich. Du hast einen Mann verletzt, heißt es. Drei Jahre auch dafür, heißt es. Zwölf Jahre. Plus drei macht fünfzehn Jahre. Du hast gestohlen. Und ein Jahr auch dafür, heißt es: sechzehn Jahre. Er hat nicht vervielfacht. Nun, der Mensch vervielfacht nicht, ist Allah dann ungerecht, dass Er die Sünden der Menschen vervielfacht? Er wird sie zusammenzählen, zusammenzählen. Diese Welt ist das Abbild und der Schatten des Jenseits. Sie haben diese Korane geschrieben und Allah stets der Ungerechtigkeit bezichtigt; sie haben Allahs Eigenschaft der Gerechtigkeit beseitigt. Darum sage ich jetzt: Die Diyanet muss alle Korane auf dem Markt einsammeln, einsammeln lassen; alle Korane müssen eingesammelt werden; die Verse sind falsch wiedergegeben; sie sollen sie richtig wiedergeben. Wenn ein Nichtmuslim den Koran prüfte, um Muslim zu werden – „auch hier haben sie mehr Aberglauben hineingelegt als in unser Evangelium“ – würde er ohnehin davonlaufen.

Das meiste wurde absichtlich so wiedergegeben; über Jahrhunderte wurde manipuliert; an den Versen konnten sie nichts manipulieren, denn über die Verse sagt Allah, unser Herr: „Wir haben ihn herabgesandt, und Wir sind sein Hüter“; bis zum Jüngsten Tag wird an keinem Buchstaben von ihm Schaden oder Verfälschung geschehen. Ja, er wird nicht verändert. Weil Allah sein Hüter ist, können sie die Verse nicht verändern; seine Übersetzungen, indem sie Allah Eigenschaften zuschreiben, geben sie so wieder. Ja. Was heißt es jetzt? Sie werden Allah auf der Erde nicht entkommen. Sie haben auch außer Allah keine Helfer, keine Freunde, bei denen sie Hilfe suchen könnten.

Ihre Strafe wird vervielfacht werden. Denn sie konnten weder sehen noch hinhören, hieß es. Jetzt lesen wir diese Stelle. Schau. Sie werden Allah auf der Erde nicht entkommen. Sie haben auch außer Allah keine Freunde, bei denen sie Hilfe suchen könnten. Wenn wir das hier ein wenig erläutern. Vielleicht haben wir es hier nicht erläutert.

In der Hölle werden sie einander fragen. „Wir sind euch gefolgt. Nähmt ihr uns doch etwas von der Strafe ab“, heißt es. Sie werden sagen: Wir hatten über euch ein (?) wohl.

Wir hatten keine Macht. Wir hatten keine Macht über euch. Wir haben es euch gesagt. Und ihr seid uns gefolgt. Ihr seid aus eigenem Wunsch gekommen, sagen sie.

Also nützt niemand irgendjemandem.

An jenem Tag der Abrechnung wird auch niemand einen anderen kennen. Wenn jeder „ich selbst, ich selbst“ sagt, wird jeder für das zur Rechenschaft gezogen, was seine eigene Nafs getan hat. So werden sie als Vergeltung für ihre Auflehnung, indem sie ihre Sünden vermehren, ihre Strafe im Jenseits vergrößern. Denn sie wollen weder die Wahrheit sehen noch hinhören. Nicht „vermehren“; auch hier haben wir „vermehren“ gemacht; wir schreiben „zusammenzählen“. Wir sagen hier: indem ihre Sünden zusammengezählt werden.

Ja.

Das hat nicht geschrieben. Schreiben wir es hier. Indem sie zusammengezählt werden, werden sie ihre Strafe im Jenseits vergrößern. Denn sie wollten weder die Wahrheit sehen noch hinhören. In diesem Vers ist die falsch wiedergegebene Stelle: Sie werden ihre Strafe vervielfachen. Die richtige Fassung: Als Vergeltung für die Auflehnung, die sie begingen, indem ihre Sünden zusammengezählt werden, werden sie im Jenseits ihre Strafe vergrößern. Allah, der Erhabene, in Seinem Vers „ve men ya'mel miskâle zerretin hayran yerah, ve men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah“ – die Entsprechung dieses Verses: Wenn die Menschen Gutes im Gewicht eines Stäubchens tun, wird dieses Gute geschrieben, und wenn sie Böses im Gewicht eines Stäubchens tun, wird auch dieses Böse geschrieben.

Niemandes Sünde wird vervielfacht geschrieben. Wir haben die richtige Fassung hier schon geschrieben. Unser Herr wird das Gute derer, die Gutes wollen, vervielfachen, 1 zu 3, 5, 7, bis zu 70 wird Er belohnen, und es gibt noch mehr, aber die Sünden wird Er nicht vervielfachen; die begangenen Sünden werden zusammengezählt; nicht vielfach wird Er sie vermehren; mit den Entsprechungen 1 zu 1 ihrer begangenen Sünden, zusammengezählt, werden sie zur Rechenschaft gezogen.

Hier – gibt es einen Buchstabenfehler.

Ja.

Hier, weil es diesen Buchstaben hat, kann ich es in (?) nicht schreiben. Das ist auch hierher gekommen. Das – es nimmt das nicht. Wenn wir das von hier, das von hier, mein Herr, das Ding machen – egal, hier kommen wir zurecht. Bleib so.

Wir sind bei Sure Hud, Vers 34. Erklären wir auch diesen und beenden unseren Unterricht.

Wenn Allah euch irreführen will – oh, (?) Ich (?). Wie sind diese Leute? Was sie Allah alles (?)!

Wenn Allah euch irreführen will, nützt euch mein Rat nicht, selbst wenn ich euch raten wollte. Denn Er ist euer Herr, und zu Ihm werdet ihr schließlich zurückgebracht. Jetzt lese ich die richtige Fassung, schau. Wenn ihr Allah den Rücken kehrt – nicht „irreführen“ –, wenn ihr Allah den Rücken kehrt, also abirren wollt, nützt euch mein Rat nicht, selbst wenn ich euch raten wollte. Das heißt, wenn ein Mensch einen Rat annehmen will, darf er nicht voreingenommen sein; das – wenn einer voreingenommen ist, kann er nichts lernen. Zweitens darf er nicht darauf aus sein, die Person zu beurteilen.

Er wägt die Worte der Person gegen das ab, was er selbst gelernt hat. Was ist richtig? In diesem Fall: Wenn ein Mensch voreingenommen kommt, kann er nichts lernen. Das sind voreingenommene Menschen. Was ist ihr Vorurteil? Nun, sie haben sich ja schon gegen Allah aufgelehnt. „Mein Geliebter, sei nicht traurig. Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich geleugnet“, sagt Er doch. Dort hatten sie schon geleugnet. Diese sind voreingenommen. Was du ihnen auch sagst, denn ihre Ohren sind verstopft, über ihren Augen liegt ein Schleier. Sie verstehen deine Worte nicht. Das ist ohnehin die eigentliche Bedeutung des Verses.

Lesen wir es hier noch einmal, dann wird es besser verstanden. Wenn ihr Allah den Rücken kehrt, also abirren wollt, nützt euch, selbst wenn ich euch raten wollte, mein Rat nicht. Denn Er ist euer Herr. (?) zu Ihm werdet ihr zurückgebracht. Legt Ihm Rechenschaft ab, heißt es also. Die in diesem Vers falsch wiedergegebene Stelle ist diese: Wenn Allah euch irreführen will. Die richtige Fassung: Wenn ihr Allah den Rücken kehrt, also abirren wollt – abirren heißt hier: wenn ihr leugnen wollt. Unser Herr führt niemanden irre; hätte Er sie irregeführt, hätte Er sie gar nicht auf die Welt geschickt; Er hätte für diese Welten nicht so viel, mein Herr, Zeit und Mühe aufgewendet und diesen Ort nicht in die Form gebracht, in der wir leben werden.

Denn Allah liebt keine Verschwendung; wie Er in Sure Ta-Ha, Vers 134, sagt, hätte Er gesagt: du in die Hölle, und du ins Paradies.

Und Er hätte den Koran nur den Muslimen gesandt – so sagen es die Hodschas, der Koran sei zu den Muslimen gekommen. Und den Propheten hätte Er nur als Propheten des Islam gesandt. Dabei beachtet: Alle Propheten außer dem Propheten kamen zu ihren eigenen Völkern.

Der Prophet kam zu den Welten. Und der Koran wurde zu den Welten herabgesandt. Also führt Allah niemanden irre; in einer verborgenen Welt lädt Er die Menschen zu Seinem Wesen ein. Was also im Schicksal des Menschen ist – er hat seine Natur schreiben lassen. So wie ein Apfelbaum Äpfel gibt, ein Birnbaum Birnen, ein Kirschbaum Kirschen, was in seiner Natur ist, das gibt er; so haben auch die Menschen beim Ruf „Elestü bi-Rabbiküm“ ihr eigenes Schicksal schreiben lassen; mit ihrem eigenen Charakter, ihren Wünschen und Begehren, was sie auf der Welt wollen, (?) Allah, der Erhabene, und sie beweisen durch die Taten, die sie begangen haben, was für Menschen sie sind.

Also (?) Allah niemanden. Ja. In diesem Fall haben sie, indem sie Verse im Widerspruch zu Versen wiedergaben, unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Mit solchen falschen Worten wiedergegebene Verse sind, wie wir immer sagen, von Menschen, denen das Verständnis von Sure Al-A'raf, Vers 72, fehlt – die abergläubischen Worte, die sie wiedergegeben haben. Jedem Menschen wurde sein Wunsch und Wille gegeben, und sein Schicksal wurde geschrieben. Unser Herr ist nicht verantwortlich für die Taten, die die Menschen begehen. Der Wille ist zweifach. Erstens der universale Wille. Zweitens der Teilwille. Der Teilwille ist der eigene Wille, den der Mensch gebraucht. Jeder Mensch ist in seinem eigenen Willen frei.

In diesem Fall wird der Mensch den Lohn seiner begangenen Taten sehen. Allah führt die Menschen nicht irre; (?) Er wartet darauf, dass die Menschen sich Seinem Wesen zuwenden. Ja. Wir beenden unseren Unterricht hier. Bleibt gesund. Allah befohlen. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin.