Vortrag vom 1. Juli 2023

Ashara Mubashshara – sind das Menschen, die die Anrede kennen, als wäre es heute, Menschen, die ihren Bund kennen? Können sie sagen: „Ich komme ins Paradies“? Wenn sie es können, können auch die der nafs al-mutma'inna, über die es einen Vers gibt, es auch sagen, fragt er – Gläubige der nafs al-mutma'inna. Nun, die Person – ob sie das wissentlich oder unwissentlich fragt, das weiß ich nicht, aber ich werde es erklären. Die, denen das Paradies verkündet wurde: die Ashara Mubashshara. Zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm), seine Frage: unter den Gläubigen, sind sie fürs Paradies bestimmt, fragt er – können diese Menschen sagen, dass sie fürs Paradies bestimmt sind?

Wenn sie es können, können auch die der nafs al-mutma'inna, über die es einen Vers gibt, es auch sagen? Nun, ein Mensch, der zur nafs al-mutma'inna aufgestiegen ist: ein Mensch, der das erreicht hat, was die Verse 27, 28, 29 und 30 der Sure Al-Fadschr Allahs, des Erhabenen, meinen – „Dein Herr ist mit dir zufrieden, und du mit deinem Herrn zufrieden, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“ – die Menschen, zu denen Er das sagt. Nun, er ist gläubig, aber ist er dieses Wortes Allahs, des Erhabenen, teilhaftig geworden? Das heißt, kennt er seinen Bund? Ein Mensch, der seinen Bund, den Bundesschluss nicht gesehen hat, kann nicht sagen: „Ich komme ins Paradies“ oder „Ich gehöre zu den Ashara, den Mubashshara, ich bin einer der Mubashshara.“

Warum nicht? Allah, der Erhabene, bestimmt ihn doch auch fürs Paradies, aber Allah, der Erhabene – er ist in diesen Zustand gekommen, aber dafür braucht es unbedingt ein Wort. Ja, der Vers sagt das, aber sehen wir: Entspricht dieser Mensch diesem Vers? (?) stellt sich auch vor ihn. Er sagt: „Ich habe meinen Herrn gesehen.“ Der Mensch ist in Unwissenheit. Er ist ein Mensch, der dem Vers nicht entspricht. Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers: „Diejenigen, die sich auf einer bestimmten Stufe zeigen, aber nicht auf dieser Stufe sind, sollen sich auf die Strafe in der Hölle gefasst machen“, sagt Er.

Auf die Strafe. Nun, ein solcher Gläubiger – ist er wirklich gläubig? Wahre Gläubige kommen ins Paradies. Aber sie sind dennoch nicht die Ashara Mubashshara. Ich erzähle euch von den Ashara Mubashshara. Wer sind sie?

In Sure Al-A'raf, Vers 172 – mit Allah, dem Erhabenen, wird er seinen Bundesschluss sehen.

Elestu bi-Rabbikum ist vorüber. Elestu bi-Rabbikum: Als sie in der Lahut-Welt erschaffen wurden, Allah, der Erhabene, vor den Seelen, in dem Moment, als Er sagte: „Ich bin euer Herr“ – das ist vorüber. Das heißt, dort wurden sie in die obere Klasse eingeteilt. Danach schließt Allah, der Erhabene, mit den Menschen einzeln einen Bund.

Was sagt Allah, der Erhabene? Bismillahirrahmanirrahim. „Wir aus den Kindern Adams – aus ihrer Nachkommenschaft, die hervorkommen sollten.“ Wo? In der Lahut-Welt. Wir schlossen einen Bund. „Wir ließen sie Zeugen gegen sich selbst sein und sagten: Wir sind euer Herr“, sagt Er. Was den Bund betrifft: Allah, der Erhabene, schließt mit jedem einzeln einen Bund; Er zeigt die Zeiten eine nach der anderen: „In welcher Zeit wirst du gehen?“ Der Mensch wählt aus eigenem Willen, in seinem eigenen Charakter, selbst die Zeit, die er begehrt und will, und Allah, der Erhabene, (?) ihn in dieser Zeit; in diesem Fall jeder seinen eigenen Wunsch und Willen; Allah, der Erhabene, der die Geheimnisse der Herzen kennt, legt ihre Wünsche und Begehren als Charakterzüge in ihn hinein.

In wie vielen Atemzügen er sich vollenden wird, das gibt Er ihm als Lebensspanne.

Was war das? Es war der Bundesschluss. Der Mensch weiß nichts davon. Aber ein Mensch, der um sich selbst weiß, das heißt, der diesen Bundesschluss sieht: Wenn Allah, der Erhabene, sagt: „In welcher Zeit wirst du gehen?“, dem Menschen die Zeiten zeigt und der Mensch eine Zeit sieht, die er will, und zu Allah, dem Erhabenen, sagt: „Lass mich in dieser Zeit gehen“ – ein solcher Mensch, aber er wird es sehen, das heißt, seinen Bund kennen; der andere hat auch einen Bund geschlossen, aber er ist verhüllt. Er weiß nicht, wie er ihn geschlossen hat. Nun, dieser Mensch kennt seinen Bund. Wie? Er hat seine nafs geläutert, ist aufgestiegen.

Wenn man seine nafs läutert, steigt man auf. Allah ist gerecht. Er sieht jenen Ort und weiß auch, wie er den Bund mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen hat. Zum Beispiel sagt der Mensch zu seinem Herrn: „Lass mich in dieser Zeit kommen.“ Ich erzähle euch von mir selbst. „Diese Zeit gefällt mir.“ „Lass mich in dieser Zeit kommen“, sage ich.

Und mein Herr sagt zu mir: „Wenn du in dieser Zeit kommst, sieh – Freizügigkeit, Nacktheit – deine nafs wird dahin abgleiten.“ „Komm, komm in dieser Zeit und geh.“ Das heißt, damals sagte Er: „Komm und geh wie ein gewöhnlicher Mensch.“ Genau so. Ich gebe euch das Gespräch jetzt Wort für Wort wieder. „Komm und geh wie ein gewöhnlicher Mensch“, sagte Er. Und ich sagte: „Mein Rang soll hoch sein, fürs Paradies bestimmt.“ Was geschah? Einer der Ashara Mubashshara. Bewusst fürs Paradies bestimmt. Er kennt seinen Bund.

Ja. Das ist der Bundesschluss. Aber er ist allen Menschen verhüllt. Nur gibt es etwa zehn solche Menschen auf der Erde. Denn es gibt immer die Ashara Mubashshara; es gibt auch immer die edlen Gefährten. Man sagt, Gefährten sind die, die zur Zeit des Propheten lebten. Warum sind die, die zur Zeit des Propheten lebten, Gefährten, wisst ihr es? Weil sie den Propheten sahen. Nun, da er in dieser Zeit lebendig ist, gibt es niemanden, der den Propheten sieht, niemanden, der mit ihm spricht? Auch in dieser Zeit gibt es Gefährten, und es gibt auch die Ashara Mubashshara; diese werden bis zum Jüngsten Tag fortbestehen. Ja.

Ich denke, das ist jetzt verstanden, nicht wahr? Die Frage der Person ist klar geworden: Das heißt, obwohl Gläubige fürs Paradies bestimmt sind, kennt sich der Mensch entweder selbst oder nicht. Wenn er es weiß, gehört er ohnehin zu den Ashara Mubashshara. Wenn er es nicht weiß und sagt „Ich bin selbst gläubig“, (?) Er kann nicht sagen: „Ich komme ins Paradies.“ Ja. Nun, wie würde man den Unterschied beschreiben? Der eine vertraut seinem Bund – wer ist seinem Wort so treu wie Allah? Gemäß dem Vers hat er sich Allah, dem Erhabenen, ergeben. Er hat Allah, dem Erhabenen, seinen Bund kundgetan. Ein Mensch, der sich Allah, dem Erhabenen, ergeben hat mit den Worten: „Wenn ich abgleiten sollte, nimm mein Leben, bevor ich abgleite“ – das ist ein solcher Mensch.

Allah, der Erhabene, gewiss (?) – wenn dieser Mensch Allah auf diese Weise seinen Bund gegeben hat, dann wird Allah Seinem Diener gewiss kein Unrecht tun und das Gegenteil tun.

Ja.

Wir kommen nun zu seiner zweiten Frage. Gast 34-55 fragt hier:

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Was ist wajib? Was sind die Wajib-Pflichten und die starken Wajib-Pflichten? Können Sie das erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Wajib: Zum Beispiel ist Witr wajib. Warum ist es wajib? Der Prophet (Friede sei mit ihm) pflegte das Nachtgebet zu verrichten. Das Nachtgebet. Damit seine Gemeinde, das Nachtgebet – damit sie sich nicht abmühen und es nicht schaffen, hat Allah, der Erhabene, nach dem Ischa das Wajib eingesetzt, das an die Stelle des Nachtgebets tritt und die Gebete abschließt – Er hat es festgelegt.

Witr ist wajib.

Wir schlachten ein Schaf. Warum ist es wajib? Warum? Die beiden Söhne unseres Vaters Adam, Abel und Kain – unser Herr verlangt von ihnen ein Schaf. Abel wählt das schönste Schaf aus seiner Herde und bringt es. Kain bringt ein schwaches. Allah, der Erhabene, nimmt Abels Schaf an.

Warum? Braucht Allah ein Schaf? Eine Zeit wird kommen – Habibi Kibriyat – ein von Allah, dem Erhabenen, geliebter Diener, der Hanif ist, der als Hanif lebt – Abrahams Versprechen: Er weiß, was es ist. „Ein Tag wird kommen, an dem er Mich um einen Sohn bitten und ihn Mir opfern wird“ – Allah weiß es. Denn Er kennt alles, was bis zum Jüngsten Tag kommen wird. So weiß Er auch, dass Abraham das Versprechen um seinen Sohn erfüllen wird. Als Lösegeld für das Leben seines Sohnes nimmt Er schon von Adam, den Er in die Welt sandte, das Opfer eines seiner beiden Söhne an. Und von jener Zeit bis – das heißt bis zu der Zeit, als Abraham Ismael opfern sollte – wie viele Stunden auch vergehen, während in der Welt wie viele hundert oder tausend Jahre vergehen – Allah weiß es am besten.

Allah, der Erhabene, der Zeit in der Zeit erschafft, sendet Abraham (Friede sei mit ihm), als er seinen Sohn opfern will, den Widder (?) auf Befehl herab. Und dies wird uns als Lösegeld für das Leben zur Pflicht (wajib) gemacht. Wajib, aber für die, die es nicht schlachten können, hat Er es nicht zur Pflicht (fard) gemacht. Sieh, wenn du nicht schlachten kannst, dann schlachte nicht, sagt Er. Wenn deine Lage es nicht erlaubt, schlachte nicht.

Ein Wajib zu unterlassen ist keine Sünde. Aber wenn du ein Fard unterlässt, sündigst du. Wenn du die Sunna nicht tust, sündigst du nicht. Aber wenn du die Sunna tust, bekommst du zusätzlichen Lohn.

Das ist ein starkes Wajib. Wenn du schlachten kannst und es nicht tust, das Wajib zu unterlassen (?) – die Taten hängen von der Absicht ab.

„Warum hast du nicht geschlachtet?“ „Ich hatte das Geld.“ „Du konntest schlachten.“ Nun, manche, die sich selbst nicht kennen – so nenne ich sie, die Hodschas mögen es mir nachsehen.

Über die, die schlachten können und es nicht tun, sagen manche „er ist nicht von uns“, und manche sagen „er soll unsere Moscheen nicht betreten“. Also, wenn du das über ein Wajib sagst, warum sprichst du dann nicht so über den, der das Gebet, das Allah zur Pflicht gemacht hat, und das Fasten, das Er zur Pflicht gemacht hat, nicht hält?

Nun, redest du vernünftig? Wenn er ein Wajib nicht tut, sei er angeblich nicht von uns. Oder er solle unsere Moscheen nicht betreten. Hör dir das an. Das heißt, sie stoßen sie aus der Religion des Islam. Wer bist du, dass du diese Leute aus der Religion des Islam stößt? Kennst du deine Religion gut? Was ist es? Was ist wajib? Was ist fard?

Ja. Jeder Dahergelaufene gibt eine Fatwa. Den Leuten wird der Verstand verwirrt.

Also natürlich, auch wenn es ein Wajib ist, wenn wir es erfüllen, wächst unser Lohn. Auch wenn es eine Sunna ist, wenn wir sie erfüllen, wächst unser Lohn. Gewiss hat in unserer Religion jede Tat ihren Gegenwert. Allah, der Erhabene, hat uns zwei Feste gegeben. Eines der Feste ist das Fasten.

Wenn du fastest, feierst du das Fest. Mein Herr vergibt deine Sünden. Und wenn du das Opfertier schlachtest, vergibt Er als Lösegeld für das Leben auch die Sünden, die du begangen hast. Weil du Seinen Befehl erfüllt hast. Wenn du es nicht tust, gibt es auch nichts. Die Sünde bleibt auf dir. Na, willst du nicht, dass deine Sünde vergeben wird?

Wenn du das Pflichtgebet nicht verrichtest, bleibt die Sünde auf dir.

Warum sagst du das nicht?

Ihr seid noch weit davon entfernt, Hodschas zu sein. Ihr seid nicht schuld. Schuld ist, wer euch so gelehrt hat. Ja.

Ich denke, du hast verstanden, was wajib ist. Hier heißt es: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wieder dieselbe Person. Ich habe auch so etwas gehört: Der Sohn von Abdulqadir Gilani wollte zur Hadsch gehen. Anscheinend, als er zu Abdulqadir Gilani kam und sagte: „Ich gehe zur Hadsch“, sagte sein Vater: „Umkreise zuerst uns.“ Was ist wohl die Bedeutung davon? fragt er. Es gibt eine solche Erfindung. So erzählt man es. Aber ist es sein Sohn? Oder jemand anderes? Das weiß ich nicht. Nun, es gibt solche Menschen, die mit offener Schau (?) das Haus Allahs vor sich, aber das ist nicht das Haus Allahs.

Abdulqadir Gilani ist der Qutb seiner Zeit.

Dann soll niemand zur Hadsch gehen. Wenn man Abdulqadir Gilani umkreist hat, dann, mein Herr, möge seine Hadsch angenommen sein. Er sagt doch: „Umkreise zuerst mich.“ „Umrunde zuerst mich.“

Darin liegt Schirk. Schirk. Was ist dieser Schirk? Wer sagt es? Mal sehen.

Keiner sagt etwas. Ich sage es euch. Die Feinheit davon könnt ihr nicht wissen.

Der Vergleich sei erlaubt.

Allah, der Erhabene. Das ist Sein Diener.

Abdulqadir Gilani. Und dieser.

Dieser Mensch wird zur Hadsch gehen.

Wenn er sagt: „Komm und umkreise zuerst mich“, hat er sich auf eine Stufe über Allah gestellt. Hier liegt der Schirk.

Das alles sind Worte, die gesagt werden, um die Menschen von Allah zu entfernen und sie Allah Teilhaber beigesellen zu lassen. Ist das jetzt verstanden? Danach wird er dorthin gehen – zuerst muss er bei diesem vorbeikommen; ohne bei ihm vorbeizukommen, kann er nicht dorthin – in diesem Sinne. Das sind verborgene Formen von Schirk. Sie haben Ahmet und Mehmet nach Gutdünken in den Schirk geführt. Ist das verstanden? Ja. Auch das erklären die Hodschas sehr schön.

Hast du das auch verstanden, Gast?

Der Gast hat noch eine Frage.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wie wird die Fürsprache für die Menschen sein? Zur Frage, für wen und wie viel Fürsprache geleistet wird: je nach dem Ort, an den der Mensch im Verhältnis zu seinem Bund gehen wird – wenn für den Ort, an den er gehen wird, seine Sünden etwas geringer sein müssten, wird in einem solchen Fall die Fürsprache dafür die Ursache sein? Nun hat er die Frage am Ende durcheinandergebracht. Die Frage lief gut. Am Ende hat er sie durcheinandergebracht. Sagen wir, er hat es selbst verwechselt. Nun sagen wir ihm zuerst diesen Teil. Wie wird die Fürsprache für die Menschen sein?

Für wen und wie viel Fürsprache: je nach dem Ort, an den der Mensch im Verhältnis zu seinem Bund gehen wird, für den Ort, an den er gehen wird, dass seine Sünden etwas weniger werden. Hier bringt er es durcheinander. Nun, Allah, der Erhabene, wird Seinen geliebten heiligen Dienern das Recht geben, für sieben bis siebzig Menschen Fürsprache einzulegen.

Nun, ich hatte mein Telefon hier. Bilal, bring mein Telefon. Wo ist Bilal? Bring es mal her. Also wird Allah, der Erhabene, das Recht auf Fürsprache für sieben bis siebzig Menschen geben, aber ja, diese haben natürlich Fürsprache in Abstufungen. Die Fürsprache für sieben Menschen, mein Herr – für 10, 20, 30, 40 Menschen – die Stufen der Fürsprache sind verschieden, natürlich höher; aber weil Allah, der Erhabene, gegenüber Seinen Dienern sehr barmherzig, sehr vergebend ist und sie sehr liebt, und da Er 1 % Seiner Barmherzigkeit in die Welt gesandt hat, die 99 % bei Ihm; wenn Er Seine Diener richtet, aus Barmherzigkeit ihnen gegenüber, wird Er durch das Recht auf Fürsprache die, die in die Hölle kommen würden, von denen, die Er liebt, herausholen lassen.

Von denen, die Er liebt. Und dabei (?) legt sich ein Kummer auf ihr Gesicht, heißt es. Nun, sagen wir, ich liebe eine bestimmte Person. (?)

Die Person ist traurig. „Welcher Kummer? Ich sehe dich traurig.“ „Was ist dein Kummer?“ „Nun, meine Mutter, mein Vater, mein Onkel – sie sind Sünder.“ „Sie kommen in die Hölle. Aber sie sind Muslime.“ „Sie sind doch als Muslime gestorben.“ „Sünder.“

„Bist du deswegen traurig?“ „Ja.“ „Nimm sie, Ich habe sie dir gegeben“, sagt Er. So viele Menschen er retten wird. Wenn er mehr retten wird: „Nimm, wen du willst“, sagt Er. 10 Menschen, 15, 20 – so viele du willst; Er sagt es gemäß seinem Rang.

Und auf ihr Gesicht wird sich auch kein Makel legen. Nun, wir sind Menschen, nicht frei von Fehlern. Wir haben vielleicht jemandem Unrecht getan. Diese Person wird kommen. „Mein Herr, mein Allah, ich habe ein Recht an diesem“, wird er sagen. Allah, der Erhabene, weiß es. „Ja, ich habe ein Recht.“ „Was willst du von ihm?“ „Ich will mein Recht nehmen.“ „Ich gebe dir dies.“ „Ich will es nicht.“ „Ich gebe dir auch das.“ „Ich will es nicht.“ „Komm, Ich lasse dich ins Paradies.“ „Ins Paradies!“ Er wird begeistert sein. „Hätte es doch etwas mehr gegeben“, und er wird ihn umarmen: „Was für ein guter Mensch du bist!“ Ja. Was danach kommt, wird verworren; sehen wir, was er im verworrenen Teil sagt: „zur Frage der Fürsprache, im Verhältnis zum Bund des Menschen, je nach dem Ort, an den er gehen wird, wenn für diesen Ort seine Sünden etwas geringer sein müssten, was wird in einem solchen Fall die Ursache seiner Fürsprache sein?“ Hier spricht er von einer zweiten Person. Die zweite Person, sagt er: Er wird in die Hölle kommen. Er hat Sünden, aber, mein Herr, wenn auch wenige, sagt er.

Wird er auch für ihn Fürsprache einlegen? Er wird ja gerade für die Fürsprache einlegen, die in die Hölle kommen. Aber wenn sie als Muslime gestorben sind. Selbst wenn es seine Mutter oder sein Vater ist – wenn sie als Ungläubige gestorben sind, wird für jemanden, von dem Allah Seine Barmherzigkeit genommen hat, kein Geschöpf Fürsprache einlegen. Selbst Propheten werden keine Fürsprache einlegen. Denn Allah hat Seine Barmherzigkeit von ihm genommen. Dort ist er ohne jemanden und allein; gemäß dem Vers wird niemand für ihn eintreten.

Ja. Ich denke, auch das ist verstanden. Verstanden. Wir gehen nun wieder zum Gast über. Bringen wir eine andere Frage.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Soweit ich mich erinnere, wenn ich nicht falsch gehört habe: bei guten Taten, wenn die Absicht da ist und nicht gehandelt wird – bei guten Taten, wenn die Absicht da ist und nicht gehandelt wird, schreibt Allah einen Lohn auf – ich erinnere mich, das gehört zu haben. Das ist nicht so.

Es ist auch kein Fassen einer Absicht. Ich gehe von hier, komme an einer Moschee vorbei; eine Moschee wird gebaut, und es geht mir durchs Herz: „Hätte ich doch Geld, dann würde ich hier etwas helfen.“ Sieh, das ist keine Absicht. „Hätte ich Geld, würde ich etwas helfen, wenn ich Geld habe“ – du hast es beabsichtigt, du würdest geben. Allah gibt, weil ein gutes Gefühl durch dein Herz ging, einen Lohn. Wenn du Geld hast und gibst, vermehrt Er deinen Lohn gemäß deiner Absicht. Was ist deine Absicht? Nun: „Eine Moschee wird gebaut, wir sind Muslime, es ist eine gute Tat“ – dafür hast du gegeben. „Eine Moschee wird gebaut; so Gott will, kommen mit unserem Geld Menschen hierher und sehen die Moschee, und so Gott will, kommen auch die, die nicht beten würden, um der Moschee willen hierher und beten“ – dafür gibst du.

Also vermehrt Allah, der Erhabene, deinen Lohn gemäß dieser Absicht. Was sagt er nun hier?

„Wenn die Absicht da ist und nicht gehandelt wird, schreibt Allah einen Lohn auf, hörte ich.“ Diesen Teil habe ich dir nun erklärt. „Ich erinnere mich. Und wenn gemäß der Absicht die Tat 1 zu 3, 1 zu 5, 1 zu 7, 1 zu 700 ist – wieder, wenn ich nicht falsch gehört habe – erinnere ich mich.“ „Mein Herr, und bei Sünden, wie wird die begangene Sünde abgestuft?“, fragt er. Nun sage ich dir etwas zu dem, was du gesagt hast. Ein Armer kam. Er kam. Er gab. So ging er.

Friede sei mit Ihnen. Wenn es nicht dringend ist – ich gebe gerade Unterricht. Sprechen wir später. Friede sei mit Ihnen. Sie rufen aus Samsun an, unser Kenans Schwiegersohn. Jemand lässt eine Koranschule bauen; „Ich will auch etwas helfen“, sagt er und gibt ihm Geld. Ein anderer kommt und hilft ebenso der Koran- schule; er sagt: „Hier werden Menschen sein, die Allahs gedenken und den Menschen von Allah erzählen“, sagt er. „Gebt etwas mehr“, sagt er. Dieser steht eine Stufe höher. Der andere kommt, sagt er, erzählt er mir – er sieht einen Mann abseits, traurig, bekümmert: „Bruder, was hast du?“, sagt er. „Der Gerichtsvollzieher kam zu mir“, sagt er, „ich habe kein Geld“, sagt er, „meine Familie hungert.“ „Was sagst du da?“, sagt er. So und so. „Wie viel schuldest du? Was ist mit der Pfändung?“ „So viel.“ Er zahlt es für ihn und gibt Geld für Essen für seine Kinder. „Wenn du etwas brauchst, ruf mich an“, sagt er.

„Wer im Diesseits die Angelegenheit eines Meiner Diener erledigt, dessen Angelegenheit erledige Ich im Jenseits“, sagt Allah, der Erhabene. Ihm gibt Er diese Eigenschaft. Ein anderer hat sich verschuldet und will sich das Leben nehmen.

Das ist mir passiert, ich erzähle es jetzt. In Diyarbakır. Ein Mann hatte für jemanden gebürgt. Als Bürge (?). Er zahlt das Geld nicht. Der Mann, der die Ware gekauft hat, zahlt nicht. Man wendet sich an diesen Mann. Der Mann war auch gerade nach Diyarbakır versetzt worden. Er hat kein Geld, gar nichts. Man beginnt, sein Gehalt zu pfänden. Er hat Schulden beim Krämer, Schulden beim Metzger. Mein Herr, er hat kein Geld mehr, um Brot nach Hause zu bringen. Er geht. Er will sich in den Tigris stürzen. Er will sich umbringen. Zu Hause liegt sein krankes Kind. Er hatte die Wohnung gegenüber meiner gemietet, als ich in Diyarbakır war.

Sein Freund sucht den Mann auch; der Mann ist weg. Gegen Abend sehen wir den Mann von unten heraufkommen. Er kommt; wir suchen ihn auch und fragen uns, wohin er gegangen ist.

Da gab ihm sein Freund eine Ohrfeige. „(?) wo warst du!“ Ich ging dazwischen. „Schämst du dich nicht?“, sagte ich. „Frag doch erst mal, was mit diesem Mann ist“, sagte ich. „Was hat er, was bedrückt ihn? Frag ihn das“, sagte ich. Der Mann ist jetzt völlig außer sich. „Mensch, Bruder“, sagte er, „jetzt auch noch von dieser Seite?“ Jedenfalls. Ich nahm den Mann beiseite. „Was bedrückt dich?“, sagte ich. „Warum hast du das getan?“ Er sagte: „Ich habe für jemanden gebürgt.“ „Bürge – das heißt, der die Ware kaufte, hat nicht bezahlt.“ „Sie ziehen mir das Geld ab.“ „Ich konnte es nicht mehr ertragen.“ „Ich schulde dem Krämer.“ „Mein Herr, ich schulde dem Metzger.“ „Ich schulde dem da; ich“, sagte er, „kann nicht einmal Brot nach Hause bringen, und das Kind hatte Hunger“, sagte er. „Was soll ich tun?“, sagte er. „Ich wollte mich umbringen“, sagte er, „ich konnte nicht“, sagte er. „Deshalb“, sagte er, „kehrte ich um und kam zurück.“ Ich sagte: „Du hast keine Schulden beim Krämer, keine Schulden beim Metzger. Wem schuldest du noch etwas? Raus damit.“ „Ich schulde dem da.“ Ich ging hin und bezahlte alles. Er kam und sagte: „Mein Kind – ich muss es zum Arzt bringen, es gibt kein Geld“, sagte er. Nach dem Geld jener Zeit 45 Lira – er gab noch mehr Geld; er brachte das Kind zum Arzt. Er kam wieder und sagte: „In meinem Haus gibt es kein Essen.“ Dafür gab er auch Geld, und danach lebte der Mann wieder auf.

Es gibt solche guten Taten, sagt Er – nicht ich sage das – nun, eins zu 700; Allah gab mir (?); dieser Grad ist allein Allahs Sache. Was sagt Er? Ein Weizenkorn, eine Weizenähre, sagt Er; eine Weizenähre – sieben Weizenähren erhält sie als Lohn, sagt Er; in einer Weizenähre hundert Belohnungen – sind hundert Körner, sagt Er; hundert Körner, sieben Weizenähren, sagt Er – siebenhundert Belohnungen ergeben sich daraus. Diese siebenhundert Belohnungen stehen im Koran, ein Vers. Also, gemäß deiner (?), gemäß den guten Taten, die du getan hast, bewertet Allah, der Erhabene, dich. Stufe um Stufe gibt Er dir (?).

Sein Grad ist allein Allahs Sache, (?). Ja.

Aber eine Sünde ging dir durchs Herz. (?) „dieser Mann hat auch mich betrogen“, sagt er. „Er hat so viel von meinem Geld genommen“, sagt er. Dafür: „Für dich“, sagt er, „wegen dieses Betrugs“, sagt er, „anderthalb Jahre Gefängnis“, sagt er. Jemand kommt und sagt: „Dieser Mann hat ein Messer gegen mich gezogen“, sagt er, „er hat mich verletzt“, sagt er. Auch dafür drei Jahre Gefängnis. Er sagt: „Für dich auch drei Jahre Gefängnis.“ Nun, drei Jahre Gefängnis. Anderthalb Jahre mehr: viereinhalb Jahre. Und noch sechs Monate – was macht er? Vier Jahre. Diese werden zusammengezählt.

Und im Koran legen sie das so aus:

„Er vervielfacht.“ Vervielfachen ist eine Sache. Zusammenzählen eine andere. Die Vielfachen von zwei gehen zwei, vier, sechs, acht. Vielfache. Zum Beispiel ist das eine Maus. Vervielfache sie auf zwei, vier, acht. Aus einer Maus hast du acht gemacht. So ist es nicht. Wenn das eine Maus ist, ist es eine Maus. Ah, wie groß ist ihr Grad? Sagen wir, vier Sünden. Als Beispiel. Allah hat es so festgelegt. Vier Sünden. Hier hast du eine Sünde begangen. Wie groß ist ihre Sünde? Sechs Sünden. Das heißt, sechs Grade. Das fügt Er dem hinzu. Ihre Abrechnung ist allein Allahs Sache. Aber sie summieren sich. Sünden summieren sich.

Das heißt, du hast eine Sünde begangen. Er gibt sie dir nicht als eine Sünde. Diese eine Sünde bleibt. Deine zweite Sünde bleibt. Deine dritte Sünde wird hinzugezählt. Deine fünfte Sünde wird hinzugezählt. Sie summieren sich. So viel es ist, so viele Sünden hast du.

Und deine Belohnungen werden auf diese Sünden verteilt; wenn du als Muslim stirbst, sieh, Belohnungen tauschst du; deine Belohnungen werden an die, gegen die du gesündigt hast, gemäß ihren Graden verteilt; sie erhalten für jene Sünden Belohnungen, und von diesem Menschen fallen seine Sünden ab. In diesem Fall, wenn der Mensch viele gute Taten getan hat, da seine Sünden geringer als seine Belohnungen sind, kommt er dennoch ins Paradies, denn er hat von seinen Belohnungen gegeben. Im Paradies bekommt er statt der drei Häuser, die ihm für seine guten Taten zustünden, zwei. Weil er auch Sünden begangen hat.

So ungefähr. Ihre Abstufung ist allein Allahs Sache. Wir können einer begangenen Sünde keinen Grad zuweisen. Wir wissen nicht, was in den Herzen der Menschen vorging. Wir wissen auch nicht, welche Sünde welchen Grad erreicht hat. Das ist allein Allahs Sache. Ja.

Er hat noch eine Frage. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn wir schlafen, ohne den Oberkörper über der Taille irgendwo anzulehnen, wird die Gebetswaschung nicht ungültig, habe ich gehört. Stimmt das? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Um die Religion in (?) zu verwandeln, erfinden die Menschen ständig Lügen. Eine Lüge. Ob du deine Taille an (?) lehnst oder im Sitzen deinen Rücken anlehnst. Oder nicke im Stehen ein. Ein Moment des Eindösens (?) deinen Schlaf. Es macht deine Gebetswaschung ungültig. Der Grund? (?) (?). Deinen Schlaf kannst du nicht wissen. Weil du eingenickt bist. Wenn du in der Gebetshaltung auf den Knien sitzt und, ohne dich irgendwo anzulehnen, einnickst, wird deine Gebetswaschung nicht ungültig. Warum? Weil du in dieser Haltung keinen Wind lassen kannst. Wie schön. Allah hat unseren Körper so erschaffen. Das ist die Regel.

Ist es jetzt verstanden? Habt ihr gesehen, wie sie Aberglauben zu Aberglauben machen? Was sie alles erfinden.

Aberglaube. Ja.

Der Gast stellt noch eine Frage. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn ich mich nicht falsch erinnere, habe ich irgendwo so etwas gehört: „Zu dem, der in vierzig Jahren kommt: Wie schnell du gekommen bist.“ „Zu dem, der in vierzig Tagen kommt: Wie spät du dran bist“ – ein Spruch. Wenn ich mich nicht falsch erinnere, hatte ich das gehört. „Dann, welcher Pir ihn an der Hand nimmt, um den kümmern sich die wahren Heiligen.“ Ein weiterer Spruch. Nun sagen wir zuerst dies.

„Zu dem, der in vierzig Jahren kommt: Wie schnell du gekommen bist.“ „Zu dem, der in vierzig Tagen kommt: Wie spät du dran bist“ – ein Spruch.

Wenn ich mich nicht falsch erinnere, hatte ich das gehört. Nun, zu diesem Spruch von dir gebe ich ein Beispiel. Er ähnelt dem. In der Moschee erklärt der Hodscha, wie man die Gebetswaschung vollzieht.

Und irgendein Mann betritt die Moschee. Und in dem Moment, als der Hodscha die Gebetswaschung erklärt, sagt er: „Ein Esel schrie“, „die Gebetswaschung ist ungültig“, sagt er. Und der Mann sagt: „Wenn ein Esel schreit, wird die Gebetswaschung ungültig“, sagt er. Was du da sagst, ähnelt genau dem. Nun, warum wird die Gebetswaschung ungültig, wenn ein Esel schreit? Ein Mann, der durch eine Wüste reist, sitzt müde am Fuß eines Baumes. Beim Sitzen ist er eingeschlafen. Und der Esel trägt das Wasser.

Als er aufwacht, sieht er, dass der Esel weg ist. Er sucht überall – kein Esel. Und die Gebetszeit läuft ab. Damit sie nicht verstreicht, vollzieht er Tayammum. Als er zum Gebet steht, schreit der Esel. Als der Esel schreit – da beim Esel Wasser ist – ist das (?) ungültig. Geh, hol dein Wasser vom Esel und bete so.

Nun, das hier ist auch so. Das ist die Geschichte eines Kamels. Man spricht doch vom „Groll des Kamels“.

Der Pfleger des Kamels hatte gewechselt. Der Pfleger des Kamels. Manche erzählen das von einem Maultier. Der Pfleger des Maultiers hatte gewechselt. Der Mann gab dem Maultier jeden Tag eine Handvoll Trauben. Der Besitzer gab sie, und er gab sie ihm. Zwei Handvoll Trauben. Eines Tages, als der Pfleger wechselte, kam ein neuer Stallknecht. Er setzte das Maultier auf eine Handvoll Trauben herab. Für das Maultier sind zwei Handvoll Trauben bestimmt. „Eine esse ich, eine soll das Maultier essen“, sagte er. Das Maultier sagte sich: „Dieser Mann“, sagte es, „der Tyrann, hat angefangen, meinen Anteil zu essen.“ Dann vergeht Zeit; der Mann setzt es auf eine halbe Handvoll herab; nach der halben Handvoll gibt er gar nichts mehr.

Vierzig Jahre vergehen; als es seine Gelegenheit findet, tritt das Maultier zu und zerschmettert dem Mann den Schädel. „Na, wie schnell ich meine Rache genommen habe“, sagt es. Vierzig Jahre hat es nicht vergessen, sieh. „Wie schnell ich meine Rache genommen habe.“ Das ist ein Sprichwort. Das sind Geschichten. Die sind es nicht wert, hier aufgeschrieben zu werden. Ja. Geschichten. Das heißt, es spricht von einem Menschen mit Groll, der seinen Groll nicht aufgibt und an dieser Person Rache nimmt. Mein Herr, er schrieb einen Spruch: „Zu dem, der in vierzig Tagen kommt: Wie spät du dran bist.“ Nun, das geht auf Folgendes zurück: Eine Frau hatte ihre Tochter verheiratet.

Sie besuchte ihre Tochter jeden Tag. Und die Tochter sagte: „Mutter, komm süß, Mutter, komm süß.“ Die Mutter sagt: „Meine Tochter will wohl Süßes.“ Jeden Tag brachte sie ihr Süßes. Wieder die Tochter: „Mutter, du kamst süß.“ „Kamst süß.“ Wieder brachte sie Süßes. Allerlei Sorten. „Das hat ihr wohl nicht geschmeckt.“ Irgendwann hat die Frau zu tun. Ein paar Tage kann sie ihre Tochter nicht besuchen.

Jedenfalls. Als die Mutter zu Besuch kommt, fällt ihr die Tochter um den Hals. „Mutter, wie süß du gekommen bist“, sagt sie.

Ja.

Nun sehen wir uns den anderen an. „Welcher, welcher Pir nimmt ihn an der Hand?“ „Dann, welcher Pir nimmt ihn an der Hand?“ „Um den kümmern sich die wahren Heiligen.“

„Noch ein Spruch, den ich gehört hatte, wenn ich mich nicht falsch erinnere.“ „Ist das so? Gibt es wiederum je nach dem Pir eines Menschen eine solche Lage? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr“, sagt er. Nun, die er Pirs nennt, sind Liebende der Wahrheit oder Menschen, die zur Wahrheit gelangt sind – Menschen, die anderen die Wahrheit zeigen, um sie zu leiten.

In diesem Fall ein Mensch, der nicht an seinem Platz ist, das heißt, sein Platz – ein Mensch, der sich selbst nicht kennt – manche dieser Scheichs, Möchtegern-Scheichs nenne ich sie. Einen Scheich findest du ohnehin kaum. Sie sind sehr selten. Ich sage nicht, dass es keine gibt. Es gibt sie. Sie sind selten. Und diesen Scheichs folgen die Menschen ohnehin nicht. Warum? Weil es bei diesem Scheich keinen Aberglauben gibt. Aus diesem Grund, da die Menschen mit Aberglauben (?) sind und dieser Scheich nicht viel Wissen hat, schätzen sie ihn nicht sehr. Aber der Betrüger, der Gewissensausbeuter, der Mensch, der seinen Platz nicht kennt, der Mensch, der Allah nicht fürchtet, täuscht mit allerlei Schwindeleien die Menschen, und unter dem Vorwand, von Allah zu erzählen, sagen sie solche unsinnigen Worte.

Sie machen den Menschen Angst. „Allah wird dir das antun, Allah wird dir jenes antun.“ Um sich wichtig zu machen, stellen sie Sekretäre ein. Bei ihnen, sage ich euch, lassen sie Plätze und Termine telefonisch reservieren. Das heißt, solche Menschen – oder sie stellen sich vor sie hin. Sie erhöhen den Menschen. Mein Herr, und die anderen ziehen Nutzen aus den Menschen um diese Person. Auch solche Menschen gibt es.

Wenn du die Wahrheit sehen willst, wenn du zur Wahrheit gelangen willst, wirst du die Leute des Korans finden. Die Leute des Korans, äh, die Leute des Korans – gewiss gehört er zu den Leuten des Korans; auch wenn er, äh, nicht vom Koran ist, das heißt, auch wenn er das Wissen des Korans nicht kennt, seine Gefühle, sein Glaube – gibt es unter ihnen auch Muslime? Ja. Könnte auch dieser Muslim werden? Ja. Wenn ich mich ihm freundlich nähere und die Wahrheit erkläre, würde er mir wohl zustimmen? Ja. Du wirst sehen, er würde.

Nun, wir fliegen nach Italien. Von dort nach Deutschland, nach England, im Flugzeug. Ein Amerikaner erforscht die Religion.

Er erforscht die Religion.

Bei uns war jemand namens Hasan Çalış. Er ist auch gläubig. Verrichtet die fünf täglichen Gebete.

Er erklärt. Er kann Englisch. Hasan Çalış. Er erklärt es ihm. „Was hast du erklärt?“, frage ich. Ich sehe, dass (?). Der Mann sagt, so. Er erklärt ihm aus dem Evangelium.

Ich sage zu Hasan Çalış: „Was ist die Frage, die er stellt?“ „Sag ihm Folgendes.“ Er akzeptiert das nicht (?). Weil es voller Aberglauben ist.

Nun, man muss es einem Menschen bewusst erklären. Man muss sich ihm bewusst nähern. Den Menschen. Wenn du das Fleisch verteilst, gibst du auch Nichtmuslimen Fleisch. Wenn du Zakat gibst, gibst du auch einem Nichtmuslim Zakat, wenn er bedürftig ist.

Um sie für den Islam zu erwärmen. So steht es im Fiqh.

Ja. So wirst du dich Nichtmuslimen nähern.

Der Prophet lebte Seite an Seite mit den Juden. Er nahm an ihren Einladungen teil. Ja. Zu ihnen sagte er kein böses Wort. Eines Tages sagt sein Nachbar, ein Jude, zum Propheten: „O Nachbar, von dir kommt so ein Geruch, so ein Geruch kommt, dass wir es nicht mehr aushalten; lass das richten“, sagt er. Der Prophet sagt: „O Nachbar, komm, sieh mal – dieser Geruch“, sagt er, „kommt von deiner Seite“, sagt er, „aber ich habe es nicht gesagt“, sagt er, „damit du nicht gekränkt bist.“ „Meine Güte“, sagt er – er schaut, und es ist auf seiner eigenen Seite geplatzt. So werden wir uns nähern. Ja. Wir werden niemanden ausgrenzen, niemanden verachten.

„Verspottet niemanden“, sagt Allah, der Erhabene. Das heißt, macht euch nicht lustig. „Vielleicht ist jenes Volk besser als ihr.“ So werden wir uns nähern.

Sehen wir, was er noch sagt.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wie sollen wir uns mit Adab, dem Rang der Menschen entsprechend, verhalten? Können Sie das erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr, sagt er. Du wirst dich nicht nach dem Adab der Menschen verhalten, sondern nach dem Adab des Islam.

Der Adab eines Menschen täuscht dich. Oder er tut Dinge nur zum Schein. Und du hältst ihn für anständig. Zeigst du deinen Älteren Respekt? Deinen Älteren. Kannst du den Jüngeren Liebe zeigen?

Kannst du jemandem helfen, der unterwegs festsitzt? Sieh, das ist Adab, Moral. Adab heißt – was heißt Moral?

Kannst du den Bedürftigen auf deine Schultern nehmen?

Den, der eine Last auf dem Rücken trägt, wirst du nicht verachten, weil er ein Lastträger ist. Er ist ein Herr, ein Herr. Das sagten sie mir. Eines Tages fragten sie: „Weißt du, wen man einen Lastträger nennt?“ – Lastträger – ich bete doch, „Wen nennt man einen Lastträger?“ „Bei Gott, was geht mich das an, ich bete.“ In (?), als ich in der (?)-Moschee betete: „Sag es, sag es“, sagten sie, „wen nennt man einen Lastträger?“ Meine Güte, ich war genervt, während ich betete. Ich sagte: „Ein Lastträger.“ Und dabei bete ich. „So nennt man den, der Lasten auf dem Rücken trägt.“ „Nein, nein“, sagten sie. „Er ist ein Herr, ein Herr.“ „Seine Familie“, sagt er, „ein Mensch, der sie ehrlich ernährt.“ „Na, wen nennt man dann Lastträger?“ „Ein Mensch, der sich die Welt aufgeladen hat und im Jenseits bankrott ist, ist ein Lastträger“, sagte er.

„(?)“, sagte er. Ich hatte von jemandem eine Wohnung gekauft. Er hat mich übers Ohr gehauen. „Na“, sagte ich. Wir verkauften diese Wohnung. An einen Deutschlandtürken habe ich sie, ohne einen Pfennig zu nehmen, (?), und weg war sie. Wer macht so etwas?

Ja. Und der Mann schickte mir eine Woche später das Geld. Ja. Ich ging von dort weg.

Adab. Respekt. Ehrerbietung. Aus Adab. Ein schönes Wort. Aus Adab. Obwohl Allah, der Erhabene, sagt, dass du dem, der Schlechtes sagt, Schlechtes sagen darfst, sagt Er, dass es einen höheren Rang hat, ein schlechtes Wort mit Gutem zu erwidern. Sieh, welch schöner Adab.

Im Menschen gibt es Schamhaftigkeit.

Wenn du Adab suchst, wirst du das Gesetz der Scharia anwenden.

Bei Männern ist der Bereich zwischen Nabel und Knie, der sichtbar ist, verboten. Wenn du über dem Knie entblößt, begehst du eine Unanständigkeit. So wirst du das Gesetz anwenden, um Adab zu suchen: „Frauen, bedeckt euer Haupt“, sagt Er, „damit ihr nicht belästigt werdet; das ist besser für euch“, sagt Er. Eine Frau entblößt ihr Haupt, mein Herr, in jeder Weise freizügig – auch das ist unanständig. Wenn ich „unanständig“ sage, sagt jemand: „Wie kannst du sie beleidigen?“ Nun – unanständig: Was ist Adab? Was sagt Allahs Gesetz? „Bedeckt euer Haupt“, sagt Er, „damit ihr nicht belästigt werdet; es ist besser für euch“, sagt Er.

Nun, wenn du belästigt wirst, wenn Männer dir nachstellen, wenn sie dir gegenüber gewisse Annäherungen machen – nun, die das für den Blitz vorbereitet, bist du. Und wer den Blitz einschlagen lassen und alles niederbrennen kann, ist der Mensch, der diesen Adab, diese Schamhaftigkeit verletzt. Aber diesen Blitz bestraft niemand.

Wiederum dem, dessen Gebäude verbrannt, dessen Baum umgestürzt ist, geben sie die Strafe.

Was, wenn man dem, der sie belästigt – dem, der sie belästigt, der es tut, auch eine Strafe gäbe und dieser Frau auch eine Strafe gäbe – sieh mal, ob so etwas noch einmal passiert. Ah, gib diesem Mann die Strafe. Wem, ah? Wenn er eine ehrbare Frau belästigt.

Ah, gib ihm die Strafe.

All das gehört zum Adab. Zum Adab.

Ja.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. In Sure Ta-Ha, Vers 134: „Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss gesagt: ‚Unser Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, dann wären wir, bevor wir in (?) fielen, Deinen Versen gefolgt.‘“ Mein Herr, die Bedeutung von „vor dem Koran“ hier habe ich nicht verstanden. Evangelium, Tora und Psalmen sind im Koran, aber wenn ich mich nicht irre, wurden sie nicht nach dem Kommen unseres Vaters Adam in die Welt herabgesandt, mein Herr? Ist die Bedeutung hier, dass der Koran auf der Wohlverwahrten Tafel geschrieben wurde?

Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr. Sieh, wie schön du es sagst – er weiß es selbst und gibt auch die Antwort. „Vor dem Koran“ – da sie alle im Koran sind, alle – steht Adams Kommen in die Welt im Koran? Steht dort, dass Adams Körper aus Lehm gemacht wurde, mein Herr, und nachdem ihm die Seele eingehaucht wurde, Er den Engeln und dem Satan sagte, sich niederzuwerfen? All das steht im Koran. Dass es „vor dem Koran“ heißt – bevor die Menschen überhaupt in die Welt kamen, gibt es zuerst den Koran. Und zum Propheten sagt Er: „Dass dir dieser Koran gegeben würde, hast du überhaupt nicht erwartet“, sagt Er.

Ja. Also, weil alles Feuchte und Trockene, was bis zum Jüngsten Tag kommen wird, im Koran ist, steht er auf der Wohlverwahrten Tafel geschrieben. „Vor dem Koran“ bedeutet: bevor Wir die Menschen in die Welt sandten – das ist die Bedeutung.

Ja. Sonst: Als Wir mit euch den Bund schlossen – Ich weiß, dass du für die Hölle bestimmt bist. „Ich hätte dich ins Paradies und dich in die Hölle eingeteilt“, sagt Er. „Aber Ich habe eine Eigenschaft.“ Was ist das für eine Eigenschaft? Eine Eigenschaft Allahs. Was bedeutet das? Niemand wird Ihn befragen oder zur Rechenschaft ziehen können. Was bedeutet das? „Mein Allah, als Du mich in der Lahut-Welt erschufst, sah ich Dich genau so, wie ein Mensch. Ich konnte nicht glauben. Wenn Du mich in eine Welt schicktest, in der Du nicht sichtbar bist, eine verborgene Welt, und Propheten und Bücher sendetest, würde ich Dich anbeten.“ Das ist es, was Sure Ta-Ha, Vers 134 entspricht – das, was Er sagt.

So hat Allah diese Welten erschaffen. Er hat uns in diese Welt gesandt. Uns. Nun ist uns jene Welt verhüllt. Hier beweisen wir, indem wir den Befehl Allahs, des Erhabenen, erfüllen oder nicht erfüllen, was für Menschen wir sind. Wenn wir „vor dem Koran“ sagen, bedeutet das nicht unbedingt, dass der Prophet in die Welt kam und uns den edlen Koran brachte. Ja. Der Koran wurde schon vorher geschrieben. Schon vorher. Als ich in Ankara war, sagt ein pensionierter Oberst zu mir: „War Allah zuerst“, sagte er, „oder der Koran?“ Sieh dir die Frage an. Und er hatte Hadith-Wissen gesammelt, steckt Hadithe in die Tasche, sagt: „Ich bin (?).“

Und ich sagte – er kam also, wir saßen so beisammen, nachts, am Abend.

„Du“, sagte ich, „sammelst so viele Hadithe.

Du betest so viel. Du hast dich deinem Herrn hingegeben.

Ob der Koran“, sagte ich, „oder Allah zuerst war – kommst du nicht selbst darauf?“, sagte er. „Nein“, sagte er, „ich frage dich“, sagte er.

„Der Koran“, sagte ich, „ist als Gegenstück wovon geschrieben? Kannst du mir das sagen?“, sagte ich. „Als Gegenstück wovon ist der Koran geschrieben? Er ist als Gegenstück des Wortes geschrieben. Als Gegenstück von Gefühlen, eines Seienden geschrieben. Nun, gäbe es Allah nicht und Sein Wort nicht, gäbe es dann einen Koran?“, sagte ich. „War der Koran zuerst oder Allah?“, fragt er, sieh. (?) Dann zog er ein, zwei Hadithe hervor. „Kennst du ihre Bedeutung?“, sagte ich. Da war der Mann verblüfft. Also, unsinnige Worte. Ja. Auch hier: „das Schreiben des Korans – ist es das Schreiben des Korans? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er. Natürlich, das Schreiben des Korans. Allah, der Erhabene, macht zuerst den Plan dieser Welten.

Dann zeichnet Er ihre Architektur. Dann setzt Er es in die Tat um. Alles wie die Zeichnung eines Ingenieurs in einem Heft, ordnungsgemäß, wie seine Pläne – so erschafft Allah, der Erhabene, diese Welten fest gefügt. Ah, Allah sagte „Kun“, sei, und es war. Er sagte „Sei“, und es wurde nicht.

Es war an eine Zeit gebunden.

Wäre es nicht an jene Zeit gebunden gewesen, hätte Er „Kun“, sei, gesagt und es wäre geworden, Allah hat die Himmel in zwei Tagen, die Erde in zwei Tagen, was dazwischen ist, in zwei Tagen erschaffen. In genau sechs Tagen hat Er erschaffen, sagt Er. Sieh, Er sagte es, und es wurde nicht. Sein Wort „Sei“ fällt Allah nicht schwer. Er tut, was Er will, und erschafft. Das ist das „Sei“. Was Er will, erschafft Er.

Mit Aberglauben haben wir nichts zu tun. Wir halten uns an die Verse. Ja.

Und fertig.

Mein Herr, schließen wir hier.

Unsere Zeit ist um. Die Zeit ist um. Unser Unterricht bleibt übrig. So Gott will, beginnen wir, wenn Allah es gewährt, im nächsten Unterricht.

Hier, Gast 34-55, wenn du mit dem Gesagten nicht zufrieden bist, frag. Wenn du immer noch nicht zufrieden bist, frag noch einmal. Wenn du immer noch nicht zufrieden bist, frag noch einmal. Wir erklären es.

Lillahi Teâlâ el-Fatiha.

Amen, o Herr.

Ja.