Vortrag vom 15. Juli 2023

Wurden sie nicht angehört? Ich kann das hier nicht schließen. Schau dir das an, was ist das? Es heißt: Akzeptieren. Was ist das? Ich drücke, es öffnet sich nicht, es geht nicht weg. Was ist das? Machen wir etwas mit dem Virenprogramm.

Sagen wir: sicher schließen, Hodscha. Hier? Ja. Gut. Gut. Schließen wir es. Ja, gut.

Ja. Dann erklären wir die Fragen noch einmal. Eine halbe Stunde ist vergangen. (?) Mal sehen, ob wir es noch einmal erklären können.

Es kommt nur einmal. Entweder kommt es nach unten oder nach oben. Mal sehen.

Da ist wieder dieses (?). Schau.

Ja.

Ist es jetzt da? Ja, Hodscha. Jetzt ist es da.

Erklären wir etwas dann. Sollen wir die Fragen erklären? Die Fragen, Hodscha, wir hören zu. Ja.

56 Sefa 116, gut. Jetzt machen wir es so. Vergrößern wir das ein wenig.

Vergrößern wir die Schrift. Ja.

Erdem Gast schreibt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure Ar-Ra'd, Vers 25. erwähnt, dass jenen, die die Beziehung zu Verwandten abbrechen, Fluch und Hölle angedroht werden; wo liegt hier die Grenze der Verwandtschaft? Wenn Mutter, Vater und Geschwister als nahe Verwandte gelten, ist es Sünde, auch entfernte Verwandte zu verlassen? Denn heutzutage steht man in der Schuld, wenn man grüßt. Darum habe ich alle außer Mutter, Vater und Geschwistern aus meinem Buch gestrichen, sagt er. Dass du sie aus deinem Buch streichst, bedeutet nichts.

Ob du Allahs Gebote erfüllst oder nicht, das bindet dich.

Wenn du nicht tust, was Allah sagt, begehst du Sünde. Wenn du tust, was Er sagt, erwirbst du Lohn. Wenn Allah, der Erhabene, sagt: Zerreißt die Verwandtschaftsbande nicht, umfasst das nicht nur deine Mutter, deinen Vater, deine Geschwister. Wenn du auf der Welt keine Verwandten hast, heißt es, deine Verwandten, ihre Gräber besuche, heißt es. Ja, in diesem Fall kann dein Verwandter jemand sein, der Unrecht getan hat, der seinem eigenen Nafs Unrecht tut, ein Mensch. Je mehr Nähe du ihm zeigst, auch wenn er dich ebenso sehr beleidigt, er trägt seine Sünde, du erhältst deinen Lohn. Was war unser Ziel? Allah näherzukommen, Allahs Wohlgefallen zu erlangen.

Darum sagt Allah, der Erhabene, auch in Seinem Vers: Verspottet kein Volk. Vielleicht ist jenes Volk besser als ihr, sagt Er. Wer weiß also, ob er morgen nicht gläubiger sein wird als du. Darum sagt Allah, der Erhabene: Zerreißt die Bande unter Verwandten nicht. Denn die Schlüssel des Verborgenen sind in Allahs Hand. La gaybe illallah, das Verborgene kennt Allah. So wie er heute ist, hältst du ihn für einen Übeltäter; er beleidigt dich, bricht dir vielleicht das Herz, aber morgen siehst du, dass er gläubiger geworden ist als du. Und solange du die Verbindung zu ihm nicht abbrichst, indem du ihm die Wahrheit sagst, damit er zur Religion zurückkehrt, und indem sie ihm im Ohr wie ein Ohrring bleibt, sodass er möglichst bald zur Wahrheit zurückkehrt, erwirbst du für das Gute, das du getan hast, durch ihn Lohn.

Ich lese dir jetzt den Vers Allahs, des Erhabenen, vor, hier, lass mich dir den Vers von dieser Seite vorlesen, und danach handle auch du. Dient Allah und gesellt Ihm nichts bei; den Eltern, den Verwandten, den Waisen, den Armen, dem nahen Nachbarn, dem fernen Nachbarn, dem Gefährten an eurer Seite, dem Reisenden, und denen, die unter euch stehen, tut Gutes. Wahrlich, Allah liebt nicht die Hochmütigen und Prahler. Wenn du dich von ihm abwendest und sagst, er ist Nichtmuslim oder ein Übeltäter, gehst du in die Falle, die Satan dir gestellt hat. Denn Satan schlägt über die Frömmigkeit zu, heißt es.

Doch beachte: Allah gibt allen Menschen, die Er in die Welt gebracht hat, denen, die sich gegen Ihn auflehnen, den Götzenanbetern, (?) ihren Lebensunterhalt. Niemanden will Allah, der Erhabene, in Seiner Gerechtigkeit auf der Welt von jemandem unterdrücken lassen. Auch will Er keine Unterdrückung unter Seinen Dienern. Denn Er sagt: Meine Barmherzigkeit übertrifft Meinen Zorn.

Ja. Das ist wohl besser geworden.

Wir erklären, von wo es gerade kommt. Ja. In diesem Fall: Zerreiß die Verwandtschaftsbande nicht. Tu deine Pflicht und erhalte deinen Lohn. Was ihn angeht: Das Gute und die Sünde, die er tut, gehören ihm. Ja. Wir kommen.

Gast an Gast. Hodscha, die jährliche Erhöhung in Mietverträgen hat der Staat auf fünfundzwanzig Prozent begrenzt. Hodscha, Vermieter halten diese Erhöhung für ungerecht. Haben hier die Vermieter recht? Tun Mieter mit fünfundzwanzig Prozent Erhöhung den Vermietern Unrecht? Oder müssen sich Vermieter an die Regeln des Staates halten? Können Sie das erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Das hat er ja am Ende geschrieben. Was sagt er? Oder müssen sich Vermieter an die Regeln des Staates halten, sagt er. Ja. Vermieter müssen sich an die Regeln und Gesetze des Staates halten. Denn was sagen die Älteren, manche Leute?

Ein Sprichwort: Der Finger, den die Scharia abschneidet, schmerzt nicht. Also ist das Gesetz des Staates Gesetz. Wenn wir Scharia sagen, fürchten sie sich vor der Scharia. Scharia bedeutet auf Arabisch Gesetz. Auch im Türkischen entspricht es Gesetz. Ja. Wenn der Staat das Gesetz auf fünfundzwanzig Prozent festgelegt und das auch dem Vermieter vorgegeben hat, und der Vermieter einen Anspruch an den Mieter hat, soll er hingehen und es sich vom Staat holen. Den Mieter geht das nichts an. Wenn der Mieter die fünfundzwanzig Prozent nicht zahlt und der Vermieter sagt: Freund, schau, der Staat hat 25 % erlaubt, warum kürzt du mir das, dann hast du sein Recht an dich gerissen.

Aber soll ich euch eigentlich etwas sagen?

Der Fisch, sagt man, stinkt vom Kopf. Der Fisch. All diese Geschichten sind eine von Anfang an verfaulte Erfindung. Wieso Erfindung? Ich kaufe eine Wohnung. Ich gebe jetzt ein Beispiel. Ich kaufe die Wohnung für 3 Millionen Lira. Für 3 Millionen Lira. Für 3 Millionen bekommt man ja keine schöne Wohnung. Aber dem Staat gebe ich sie mit 500.000 Lira an.

Ich gebe sie mit 900.000 Lira an.

Zahle ich entsprechend Steuern? Der Staat kommt und wie viel Miete willst du hierfür? Fünfzehntausend Lira. Für wie viel hast du diese Wohnung gekauft? Für drei Millionen Lira. Wenn du sie für fünfzehntausend Lira vermietest, was ist dein Monatliches? Was ist dein Jährliches? Drei, fünfundvierzigtausend Lira. Ist das so? Bei fünfzehntausend Lira ergeben zehn Monate hundertfünfzigtausend, hundertachtzigtausend Lira. Was ergibt das in zehn Jahren? Eine Million achthundert. Was ergibt es bei fünfundzwanzigtausend Lira? Zweihundertfünfzig. Sechs Millionen. Nein. Es ergibt drei Millionen. Bei fünfundzwanzigtausend Lira ergibt es drei Millionen.

Nun wenn du dafür fünfundzwanzigtausend Lira Miete nimmst, hat diese Wohnung auch einen Richtwert der Gemeinde hier. Innerhalb der Bezirke. Darunter darfst du sie nicht angeben, heißt es. Wenn du sie zum niedrigsten Wert angibst und zum höchsten vermietest, bist du schuldig. Der Vermieter ist hier schuldig. Und was tust du? Du gehst zum Staat und sagst: Freund, er nimmt von mir 25.000 Lira Miete. Das ist das Geld, das du auf die Bank legst. Das ist das Geld, das du auf die Bank legst. Offiziell 25.000 Lira Miete. Jetzt verlangt er 50.000 Lira von dir. Der Staat schickt einen Gutachter dorthin. Ja, der Wert hier ist 45.000 Lira oder 100.000 Lira, was auch immer. Diese Wohnung muss sich in 10 Jahren amortisieren.

Oder sie muss sich in 15 Jahren durch ihre Miete amortisieren. Die Miete hier beträgt so viel, sagt er. Wenn er die Erhöhung draufschlägt, wird dem Mieter eine riesige Strafe auferlegt. Diesem Vermieter wird eine riesige Strafe auferlegt.

Um dieser Strafe zu entgehen, sucht der Vermieter Wege, dich aus der Wohnung zu bekommen. Du bist ja schlau. Oder er sagt: In Ordnung, Freund, gib es, und senkt den Kopf. Denn die Miete, die er nimmt, liegt auch weit unter dem Wert des Hauses. Nun nimmt er viel mehr Miete, als er angegeben hat. Statt für den angegebenen Wert eintausendfünfhundert Lira zu nehmen, nimmt der Mann sechs-, sieben- tausend Lira Miete. Ja. Hier sind sowohl der Mieter als auch der Vermieter schuldig.

Der Mieter soll gehen und sein Recht suchen. Ach, Hodscha, das kann ich nicht. Dann gib dich mit fünfundzwanzig Prozent zufrieden.

Auch der Staat sagt zum Vermieter: Das ist wohl die normale Miete. Er hat dem Staat das Geld so gezahlt, sagt er. Er hat die Steuer so gezahlt, sagt er. Und er setzt seine fünfundzwanzig Erhöhung nach dem Durchschnitt fest. So versucht er es auszugleichen. Wenn er einen Anspruch an dich hat, also der Vermieter einen Anspruch an dich hat, nach dem Gesetz des Staates hat er kein Recht. Er soll sein Recht beim Staat suchen. Ja. Er hat es ja am Ende auch geschrieben. Was sagst du? Tun sie Unrecht? Oder müssen Vermieter sich an die Regeln des Staates halten, sagt er. Sie müssen sich an die Regeln des Staates halten.

Jetzt haben wir es wohl besser erklärt. Ja. Bei uns gibt es (?) Gesetz.

Als Staat, der demokratisch regiert wird, erklären wir uns der Welt, nicht wahr? Also gibt es im Gesetz keine Lücke.

Der Mieter wird hingehen und sich melden. Er wird der Staatsanwaltschaft Bericht erstatten. Dieser Mann, von mir... Ich zahle hier so viel Miete. (?) wird kommen. Ich zahle hier so viel Miete. Er verlangt so viel mehr Miete von mir. Was ist je nach Zustand seiner Wohnung hier der Richtwert? 3 Millionen Lira. Danach verlangt er die Miete. Der Staat kommt: Freund, mit wie viel hast du das angegeben? Fünfhunderttausend Lira. Du hast die Wohnung mit fünfhunderttausend Lira angegeben. Bis zu wie viel Prozent des Wertes hat er dir Toleranz gewährt? Er gewährt bis zu dreißig Prozent Toleranz. Unter dreißig Prozent, bis zu vierzig Prozent gewährt er Toleranz.

Wenn du darunter angegeben hast, verhängt er eine Strafe gegen dich. Und je nach deiner Lage lässt er dein abgesichertes Haus in 10 oder 15 Jahren für tausend, tausendfünfhundert oder dreitausend Lira vermieten. Das passt dem Vermieter nicht. Er versucht, ihn ohne Gericht hinauszubekommen. Der Vermieter... so ist die Lage.

Seid mit dem Geld zufrieden, das sie geben.

Seht und wisst, mit wie viel ihr das Haus angegeben habt. Ich will wissen, mit wie viel ihr die Wohnung angegeben habt.

Ömer Avcı, Gast: Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Und Friede sei mit dir. Was denken Sie über die Tariqas in unserem Land und die Scheichs, die Menschen mit der Fürsprache im Jenseits täuschen, fragt er. Er sagt es ja selbst, täuschende Scheichs, er weiß es also schon.

Aber er erwartet auch eine Antwort von uns.

Was sagt Allah, der Erhabene, im siebten Vers der Sure Al Imran? Schau jetzt. Mal sehen, bitte.

Sure Al-Baqara Sure Al-Baqara

Sure Al Imran, Vers 7. Schau, was er jetzt sagt Dem schriftunkundigen Gesandten hat jener Allah das Buch herabgesandt, heißt es. Jener Allah. Fest gefügt sandte Er den Koran ohne jede Veränderung herab. Er ist es, der ihn herabsandte. Einige seiner Verse sind als Grundlagen des Korans klar und eindeutig. Also die (?) Bestimmungen, die er uns mitteilt. Und einige seiner Verse sind mutaschabih. Jene mit Zweifeln in ihren Herzen folgen, um Unruhe zu stiften, nach eigenem Verstand Bedeutungen gebend, der Auslegung der mutaschabih Verse. Wer tut das?

Nach eigenem Verstand. Lesen wir noch einmal. Weil es nahe an dem ist, was wir gleich erklären, mache ich das, lese ich es. Und einige seiner Verse sind mutaschabih. Also Verse wie Elif Lâm Mîm, Taha, Yasin sind mutaschabih. Diesen kann niemand eine Bedeutung geben. Was sagt er jetzt? Nach eigenem Verstand geben sie Bedeutungen und gehen der Auslegung der mutaschabih Verse nach. Jetzt pass auf. Dabei kannte jene mutaschabih Verse nur Allah.

In diesem Fall der Scheich Efendi, der falsche Scheich Efendi, der sich für einen Scheich hält und auf dem Posten des Scheichs zu den Menschen um ihn mit süßer Zunge spricht, Menschen sammelt und je nach ihrer Lage Fatwas erteilt, aber von den Versen keine Ahnung hat, das Gewissen der Menschen ausbeutet: solche Scheichs wurden immer mehr, und auf diese Weise den Mitgliedern der Tariqa, denen, die in die Tariqa eintreten, im Jenseits den Rang der Fürsprache verleihen, diese armseligen Menschen, so wie der Priester denen, die beichten, den Schlüssel zum Paradies gibt.

Glaubt diesen Schurken nicht. Das sind Schurken.

Sind alle Leute der Tariqa so? Nein. Ausgenommen jene unter ihnen, die Freunde Allahs sind.

Es ist aber nicht so, dass die Leute der Tariqa, alle, die in eine Tariqa eintreten, in der jenseitigen Welt den Rang der Fürsprache erreichen werden. Die Menschen, die den Rang der Fürsprache erreichen, sind Freunde Allahs, die Allahs Manifestationen erlangt und höhere Stufen erreicht haben. Und Allah, der Erhabene, gibt ihnen je nach ihrem Rang für sieben bis siebzig Menschen das Recht auf Fürsprache. Wer sind sie? In den Versen siebenundzwanzig, achtundzwanzig, neunundzwanzig und dreißig der Sure Al-Fadschr sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: O Nafs, der zur Ruhe gekommen ist! Was bedeutet das, ein Nafs, der zur Ruhe gekommen ist?

Einer, der die Manifestationen erlangt hat, der mit den Manifestationen Allahs, des Erhabenen, geehrt wurde, ein Mensch. Dein Herr mit dir zufrieden, du mit deinem Herrn zufrieden, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies: die Menschen, zu denen Er das sagt. Dagegen gibt es viele, die in eine Tariqa eingetreten sind, aber vom Nafs-i Lawwama nicht zum Nafs-i Mulhima aufsteigen konnten. Was ist der Nafs-i Mulhima? Das Tor der Wunder. Manche zeigen Wunder. Man hält ihn für einen sehr großen Heiligen. einen sehr großen Heiligen ja, und die Menschen laufen ihm nach dabei, wäre er ein sehr großer Heiliger Mevlanas Vater gehörte zu den Dreien als ein Freund starb, wollte er zum Totengebet gehen; man sagte, er sei als Ungläubiger gegangen was sagt Mevlanas Vater?

Ich sah ihn weit vor mir. Das sind die Drei. (?)

Er war mir immer voraus, sagt er. Wenn er als Ungläubiger geht, wie soll ich dann gehen, sagt er. Ihr wisst ja, man hält die Leute vieler Wunder für große Heilige. Wenn das Leute der Manifestation sind, bricht man seinen Nafs und setzt sich nach unten. Auch dort teilen sich die Menschen in drei Arten. Einer wird (?), also er kann nicht sprechen, er bleibt im Staunen. Einer wird Madschzub, Sommer wie Winter läuft er im Hemd herum, sagt, was ihm in den Mund kommt. Und einer wird ein Wegweiser, er wendet sich den Menschen wieder zu. Aber er kann ihm nur die Wege der Wahrheit zeigen. Und dabei spürt er bei falsch ausgelegten Versen eine Beklemmung im Herzen.

Er nimmt sie nicht an. Denn er hat kein Wissen, nicht viel Wissen. Wissen beginnt beim Nafs-i Radiya. Allah, der Erhabene, erzieht den Menschen selbst. Sein Lehrer ist Allah. In diesem Fall, wenn es noch weiter geht, wird er der Qutb al-Azam, der einmal in hundert Jahren kommt. Wenn es noch weiter geht, wird er der Qutb al-Aqtab, der alle 200 Jahre kommt. Was tut der Qutb al-Aqtab? Er entfernt das Falsche aus der Religion. Und das geht so bis zum Jüngsten Tag weiter. Aber es bleibt nicht mehr viel Zeit. Die Zeit des 7. Qutb al-Aqtab, die Zeit dessen, den man den verborgenen Imam nennt; danach, warum kommen 8 Qutb al-Aqtab in die Welt? Wenn alle 200 Jahre einer kommt, ergeben 8 davon 1600; auch früher alle 200 Jahre nach einem Kalender jetzt 1444 ergibt es 1600, 1600, und da danach kein weiterer Qutb al-Aqtab mehr kommen wird, heißt das, der Jüngste Tag wird anbrechen; es gibt einen Spruch: Bei 1500 breche ich nicht auf, bei 1600 komme ich nicht an.

Der Jüngste Tag wird 1600 nicht erreichen.

100 Jahre, 120 Jahre, die Welt hat eine Lebenszeit von etwa 130 Jahren. Auch der 7. Qutb al-Aqtab erklärt den Menschen die Wahrheit. Aber wir wissen nicht, wo er ist. Aber er erklärt es den Menschen. Er erklärt den Menschen die falsch ausgelegten Verse des Korans. Ja. Und er lädt die Menschen zur Wahrheit ein.

Wir kommen zu unserer Lektion.

Wir waren bei Vers 116 der Sure Hud stehen geblieben.

Hätte es doch in den Jahrhunderten vor euch auf der Erde tugendhafte Menschen gegeben, die die Menschen vom Unheil abhalten, sagt Allah, der Erhabene. Hört gut zu. Wenn ich die falsche Stelle mit ihrer richtigen lese, werdet ihr sie auch herausfinden. Doch ein kleiner Teil von ihnen, den Wir zur Rettung führten, ist ausgenommen. diese taten ihre Pflicht; die Unrecht taten aber, jagten dem Wohlstand nach, der ihnen gegeben wurde sie waren ohnehin Sünder. Jetzt lese ich den Vers richtig In den Jahrhunderten vor euch auf der Erde, die Menschen vom Unheil abhaltende tugendhafte Menschen, hätte es sie doch gegeben Doch von denen unter ihnen, die die Rettung erlangten, ist ein kleiner Teil ausgenommen. Diese taten ihre Pflicht.

Die Unrecht taten aber, jagten dem Wohlstand nach, der ihnen gegeben wurde. Sie waren ohnehin Sünder. Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese. Ein kleiner Teil von ihnen, den Wir zur Rettung führten, ist ausgenommen. Das heißt, Allah, der Erhabene, sagt dort: Wir retten, die Wir lieben. Dort hat Er die, die Er liebt, zur Rettung geführt. Sind die anderen nicht Allahs Diener? Richtig ist: Von denen unter ihnen, die die Rettung erlangten, ist ein kleiner Teil ausgenommen. Jetzt pass auf, betrachten wir diesen Vers an unserem eigenen Leben jetzt. Diesen Vers.

wenn wir eine Sünde begehen, was sagen wir? Wir haben gesündigt, sagen wir, wir bereuen, wir geben Almosen; wenn wir etwas Gutes tun, sagen wir, wir haben Lohn erworben, nicht wahr? Hat Allah dabei etwas mit mir zu tun? Nein, wir tun es aus eigenem Willen. Nun, wenn ich hingehe, einem Mann eine Ohrfeige gebe und aus Gier sein Geld stehle, wenn ich ihm Unrecht tue, hat Allah mir gesagt: Geh und schlag ihn? Nein. Ich habe es selbst getan. Wie kannst du also hier sagen: Wir haben die Menschen gerettet? Du machst einen Unterschied zwischen den Menschen. Wir Menschen tun diese Dinge doch aus eigenem Willen.

Und für das, was er mit eigenem Tun und Willen tut, erhält er Lohn oder Sünde.

Als wir mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schlossen, in der jenseitigen Welt. In Vers 172 der Sure Al-A'raf.

Was sagt Allah, der Erhabene? Bismillahirrahmanirrahim.

Wir schlossen mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen würden, einen Bund. Auch das haben sie falsch ausgelegt. Er habe sie aus ihren Lenden hervorgeholt und einen Bund geschlossen. Dabei sagt Er es so schön. Die aus der Nachkommenschaft des Sohnes Adams hervorgehen werden, heißt es. (?) Mit denen, die hervorgehen würden, schlossen Wir einen Bund. Wo? Er erschuf unsere Seelen in der Welt des Lahut. Danach schloss Er mit den Menschen einen Bund. Ve eşhedehum alâ enfüsihim, Er ließ sie gegen sich selbst Zeugnis ablegen, heißt es. Elestü bi rabbiküm, (?) sagte Er, und dort gaben wir unser Versprechen.

Damit wir beweisen, was für Menschen wir sind, schickt uns Allah, der Erhabene, in die Welt. Dort, in der jenseitigen Welt, hätte Er uns sofort ins Paradies oder in die Hölle schicken können. Er tat es nicht. Denn Allah, der Erhabene, lässt Seine göttliche Eigenschaft dadurch sichtbar werden, dass Er uns in die Welt schickt.

Vers 134 der Sure Ta Ha beweist das. Hätten Wir euch vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, sagt Er, also: Du bist fürs Paradies, du bist für die Hölle, du in die Hölle, hätten Wir gesagt, dann hättet ihr gesagt, sagt Er: Hättest Du uns doch Propheten und Bücher gesandt, dann wären wir nicht in diese Schmach dort unten gefallen. Hättet ihr das nicht sagen wollen, sagt Er, hätten Wir euch nicht in die Welt geschickt. Ja. Also werden wir durch die Entscheidungen in unseren tatsächlichen Taten Lohn und Sünde erhalten. Allah, der Erhabene, nimmt uns nicht Verstand und Willen, um Seinen eigenen Willen an uns wirken zu lassen und uns so etwas tun zu lassen.

Um zu beweisen, was für Menschen wir sind, haben wir Wünsche und Begehren. Allah, der Erhabene, erschafft die Ursachen nach unseren Wünschen und Begehren. Und indem wir diese Ursachen nutzen, erhalten wir durch tatsächliche Taten Lohn und Sünde. Schau, wir tun es immer selbst. Wir wünschen, Allah erschafft. Sieh Allahs Größe: in diesem Universum, die Tiere eingeschlossen. Ihr Essen und Trinken eingeschlossen. Die Nahrung der Lebewesen, die ihr mit dem Auge nicht seht, eingeschlossen. Er gibt ihnen allen ihren Lebensunterhalt.

Ja. In diesem Fall kann niemand Allah, den Erhabenen, der Ungerechtigkeit beschuldigen; in diesem Fall, weil sie diese Verse stets an den Willen unseres Herrn knüpfen, haben sie sie falsch ausgelegt; die Menschen, die mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schlossen, die sich ihr Schicksal selbst schreiben ließen, mit den tatsächlichen Taten, die sie tun, zur Rechenschaft gezogen werden; daher führt unser Herr niemanden vom rechten Weg ab, noch führt Er jemanden auf den rechten Weg; Er zeigt nur die rechten Wege. Kam der Koran nicht als Barmherzigkeit für die Welten? auch das haben sie falsch ausgelegt; schau, was er hier sagt jetzt schau sie, also die Heuchler der Zustand der Heuchler gleicht einem Feuer, das man in dunkler Nacht entzündet, heißt es. Allah Allah. Die Heuchler hätten in dunkler Nacht Feuer entzündet.

Sie kennen auch seine Bedeutung nicht. Allah, der Erhabene, erzählt es mir im übertragenen Sinn. Die Menschen, sagt Er, waren in Finsternis, als Wir sie in die Welt schickten. Um ihnen den Weg zu erhellen, sandten Wir Propheten und Bücher, sagt Er. Um ihnen den Weg zu erhellen. Wir sandten Propheten und Bücher. In diesem Fall können nichtmuslimische Heuchler kein Feuer entzünden. Das Feuer bedeutet im übertragenen Sinn den Koran. Schau, was die richtige Fassung jetzt sagt. Ihr Zustand, der Zustand der Heuchler, gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Wie ein brennendes Feuer. Die diesem Feuer, diesem Licht den Rücken kehren, lassen sich selbst in Finsternis zurück.

Hodscha, das ist deine Auslegung; gibt es einen Vers, dass es so ist? Wie viele Verse willst du? Schau, jetzt zeige ich dir hier einen Vers 257. schau dir den Vers an Allah ist der Freund der Menschen, Er führt sie aus der Finsternis ins Licht. Wie schön. Er führt aus der Finsternis ins Licht. Was die Leugner betrifft, ihre Freunde sind die Taghut. Sie holen sie aus dem Licht und führen sie in die Finsternis, heißt es. Also ist der Heuchler nicht wie ein Feuer, das man in dunkler Nacht entzündet. Wie ein Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Es hält dem Menschen ein Feuer vor. Hodscha, ich wollte viele Verse zeigen.

Gibt es noch einen Vers? Ja. Schlagen wir jetzt die Sure Ibrahim auf. Mal sehen, was in der Sure Ibrahim steht. Schauen wir das an. Nicht wahr? Ja.

Sure Ibrahim.

Ja.

der erste Vers, schau, was er sagt: Elif Lâm Râ, ich werde ihn lesen dieser Koran ist, mit der Erlaubnis ihres Herrn, um die Menschen aus der Finsternis ins Licht zu führen, also auf den Weg des Allmächtigen und Lobenswerten Allah, ein Buch, das Wir dir herabsandten jetzt versteht ihr, wie falsch die Verse ausgelegt wurden? Wie falsch die Verse ausgelegt wurden, versteht ihr doch? Und das haben sie auch geschrieben sie sagten, wir haben den Koran geschrieben sie haben Allah verleumdet sie haben Allah der Ungerechtigkeit unter Seinen Dienern beschuldigt der Ungerechtigkeit beschuldigt ja was haben wir dann gesagt unser Herr führt niemanden vom rechten Weg ab, noch führt Er jemanden auf den rechten Weg Er zeigt nur die rechten Wege; mit dem Koran hat Er uns unseren eigenen Willen in die Hand gegeben, Er mischt sich nicht mehr ein, ob wir richtig gehen, mischt Er sich nicht ein aber Hodscha, es gibt einen Vers, wie sollen wir ihn verstehen? Welcher Vers? Geht das?

Wir: Sie stellen eine Falle, und Wir stellen eine Falle; Wir sind die Besten der Fallensteller, heißt es; und da Allah ihnen auch eine Falle stellt, woher sollen wir wissen, was Er mit dieser Falle getan hat? Du hast die Bedeutung dieses Verses nicht gewusst, darum; ich erkläre dir seine Bedeutung Wir schlossen mit Allah, dem Erhabenen, im Bund von Elestü bi rabbiküm einen Bund unser Szenario wurde als Schicksal geschrieben; da Er sich nicht mehr einmischt, gibt es im Menschen zwei Verstande; der eine ist der Verstand in der Seele, Aklı maad das ist der erste; der Verstand im Körper, Aklı maaş Aklı maad gibt dort sein Versprechen, Allah zu kennen oder nicht Aklı maaş verwaltet den Lebensunterhalt in der Welt, sodass man auf den Beinen bleibt, und lenkt einen zusammen mit dem Körper; der eine wendet sich, ohne Abstriche am Glauben, Allah zu oder leugnet; der andere betreibt für den weltlichen Lebensunterhalt, indem er den Versen folgt oder nicht, seine weltlichen Geschäfte; zwei Verstande nun, in diesem Fall bereitet Allah, der Erhabene, mit dem Aklı maaş denen, die Menschen Fallen stellen, die aus ihrem Schicksal ausbrechen würden, die Falle, die sie in ihr Schicksal zurückbringt.

Er stellt ihm keine Falle, um ihm zu schaden. Er stellt die Falle so, dass er sein Schicksal lebt, und der Mensch sagt: Die Falle, die du gestellt hast, hat nichts genützt. Warum nicht? Er stellte jemandem eine Falle, um ihn zu töten, doch der hat noch Lebenszeit. Allah, der Erhabene, lässt ihn in seine eigene Falle gehen. Man muss die Verse gut kennen. Gut verstehen. ja Wenn Er eine Gruppe von Menschen auf den rechten Weg führte und rettete, hat Er eine andere Gruppe für die Hölle erschaffen? Dann, Gott bewahre, lügt Allah etwa? Er sagt: Meine Barmherzigkeit übertrifft Meinen Zorn; auch in anderen Versen sagt Er: Ich bin Tawwab, der die Reue vielfach annimmt.

In diesem Fall macht unser Herr keinen Unterschied zwischen den Menschen. Denn das muss man sehr gut wissen. Bis zum Jüngsten Tag macht Allah in der Welt weder einen Mangel noch erschafft Er einen Überschuss.

Dieser Mann ist wohl übergeschnappt. Wie redet er zu Allahs Gunsten? Ich sage euch jetzt einen Vers. Versteht den Vers gut. Wenn ich ihn nach meinem eigenen Verständnis verstehe, warnt mich. Ich sage es ja dem Diyanet: Warnt mich. Bei Uns ist ein Buch, das in der wohlverwahrten Tafel verwahrt ist, heißt es, dieser Koran. Ihm wird danach weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, heißt es. Was bedeutet das? Jetzt noch ein Vers. Allah ist frei von allen Mängeln. Er ist vollständig und vollkommen. Hätte Allah, der Erhabene, bis zum Jüngsten Tag den Bedarf der Menschen oder einen Mangel dieser Welt gesehen und etwas Neues erschaffen, würde Ihm diese Eigenschaft zugeschrieben. Es widerspräche Seinem Vers.

Und hätte Er zu viel erschaffen, hätte Er es nicht gewusst. Diesmal hat Er zu viel erschaffen. Die Mangelhaften hat Er vernichtet. Entfernt. Was ist es? Im Vers: Bei Uns ist ein Buch, das in der wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Ihm wird danach weder etwas hinzugefügt noch weggenommen. Hodscha, wird Allah, der Erhabene, im Paradies dann keine neuen Wesen erschaffen? Schau, diese Welt ist das eine, jene das andere. Diese Welt ist die äußere Welt. Jene ist die innere Welt. Er verspricht es dir. Was sagt Er? Im Paradies werde Ich bei euch eine neue Installation vornehmen. Installation. Was soll das heißen? So einen Vers gibt es nicht, Hodscha.

Jetzt sage ich dir den Vers richtig. Ich habe dir das Richtige, die Übersetzung, ja schon so gesagt, dass du es verstehst. Wir werden aus euren Herzen den Groll entfernen, heißt es. Wir werden ihn tilgen. Was bedeutet das? Wir machen euch zu Brüdern, heißt es. Womit entfernt Er den Groll der Herzen? Du spielst doch ein Programm auf den Computer, nicht wahr? Wenn etwas fehlt, machst du ein Update, ergänzt es. Auch Allah, der Erhabene, hat uns, unser Schicksal, in unser Gehirn geladen. Da ist Groll, da ist Kummer, da ist Bedrückung. Aber solange wir das Gebot Allahs, des Erhabenen, erfüllen, wenn wir das Paradies erlangen, reißen Wir den Groll aus den Herzen, sagt Allah, der Erhabene.

Er wird bei uns also eine neue Installation vornehmen. Das meine ich, wenn ich Installation sage. Und dort werden wir Brüder sein. Brüder. Soll ich es etwa nicht sagen? Allah sagt das. Wenn du den Vers nicht verstehst, wenn du sagst: Er wird bei dir installieren? Allah sagt das doch. Was ist es? Wir reißen den Groll aus den Herzen. Womit sollen Wir ihn herausreißen? Ist unser Gehirn nicht eine Festplatte? Ist es nicht ein Speicher? Ja.

Welches Wissen geben wir den Menschen?

Unser Herr macht keinen Unterschied zwischen den Menschen; alle Menschen, die Er erschuf, sind Diener unseres Herrn die Menschen haben aus eigenem Willen ihre Wünsche und Begehren als Schicksal für sich schreiben lassen; beim Auslegen der Koranverse kann niemand unter den Menschen, indem er Allahs Willen benutzt, Diskriminierung betreiben. Außerdem niemand... da ist jemand gekommen. Wer ist das?

Wer ist das? Schließen wir es.

Außerdem kann niemand irgendjemanden zur Rettung führen Selbst wenn es dein Vater ist, selbst wenn du dein Kind mehr liebst als dein Leben; Allah, der Erhabene: Jeden Menschen, der mit Ihm einen Bund schloss, hat Allah erschaffen, nicht wir; Allah schloss mit Seinen Geschöpfen einen Bund, schrieb ihre Wünsche und Begehren als ihr Schicksal Wir können niemandes Schicksal ändern das sagen wir hier: Niemand kann jemanden zur Rettung führen außerdem kann niemand jemanden zur Rettung führen, denn die Menschen schlossen mit unserem Herrn einen Bund, und ihre Wünsche und Begehren wurden ihnen als Schicksal geschrieben als wir von unseren Müttern geboren wurden, als Kinder in der Welt geboren wurden und aufwuchsen; als wir aufwuchsen, wer hat uns zuvor erschaffen?

Wer hat ihn zuvor erschaffen? Davor hat Allah unseren Vater Adam erschaffen. (?) Er erschuf auch unsere Mutter Eva. Er errichtete die Menschenfabrik. Davor erschuf Er unsere Seelen in der Welt des Lahut. Allah, der Erhabene, der jene Menschenfabrik errichtete, brachte die Menschen in die Welt. Er setzte unseren Vater Adam hin, und die zuvor erschaffene Seele, in der Welt, ohne Sein Wesen zu zeigen: dass es einen Allah gibt, tat Er uns durch Verse, Heilige, Propheten und Bücher kund. Und mit unserer Verstandeskraft hat Er uns, dass wir von einem Wesen erschaffen wurden, bewiesen. Selbst wer heute Götzen anbetet, wer Allah leugnet, wusste, dass er von einer Gottheit erschaffen wurde.

Darum betet er Götzen an. ja wenn wir also erschaffen wurden, hat der, der uns erschuf, uns Gelehrte, Propheten, Bücher gesandt und als Er uns zuvor erschuf, schloss Er mit uns einen Bund, schrieb uns unseren eigenen Wunsch als Schicksal, und setzte uns dort nicht sofort in die Hölle oder ins Paradies; weil das Wesen gesehen wurde, weil wir Sein Wesen sahen, konnte Er uns nicht glauben. Auch weil Er in Menschengestalt von Seinem Geist gab. Er brachte uns in die Welt, setzte uns hin, zeigte Sein Wesen nicht.

Hodscha, schau, was Allah, der Erhabene, jetzt in Seinem Vers sagt? Jetzt stellt mir ein Gelehrter eine Frage. Gelehrte und Engel bezeugten Allahs Existenz. Er sagt ja Allah, gut. Er hat in der Welt seinen Nafs gebrochen. Sein Rang ist hoch. Engel und Gelehrte bezeugen, dass es außer Allah keinen Gott gibt, heißt es. Ich sagte, ich bin unter denen, die es bezeugen. Es gibt keinen Gott außer Allah. Warum? Denn wenn du zum vierten Zustand des Nafs, Mutmainna, aufsteigst, erlangst du in der Eigenschaft des Gläubigen die Manifestationen. Für sie gibt es kein Zurück.

Das sind jene, die die Manifestationen Allahs, des Erhabenen, erlangt haben. Ohnehin hat Allah, der Erhabene, diesen, schon bevor sie zur Manifestation Allahs gelangen, so dass jener Rang in ihnen sie dorthin erhebt, Charakterzüge eingepflanzt. Nach ihren Wünschen und Begehren. So lassen es diese Menschen nicht am Gehorsam gegenüber dem Gebot Allahs, des Erhabenen, fehlen. Daher hat Allah, der Erhabene, sie mit Seinem Wesen beehrt. Es gibt sogar noch etwas darüber. (?) (?) Was sagt der Vers? Als Wir diese Welten erschufen, nahmen Wir Satan und seine Gefährten nicht zu Zeugen. Also gibt es welche, die zu Zeugen genommen wurden.

Ich sage, einer davon bin ich. Nehmt mich zum Zeugen. Ich bin Zeuge. Ja.

wir machen weiter beenden wir das kein Mensch kann das Schicksal eines anderen Menschen ändern; er kann nur das Gute gebieten das heißt, die Wahrheit sagen. Bei Vers 119 der Sure Hud sind wir stehen geblieben; so Allah will, beginnen wir nächsten Samstag hier zusammen mit Fragen 25 Minuten haben wir ja verloren. Aber etwa fünfzehn davon haben wir aufgeholt. Es sind etwa zehn Minuten. Bleibt gesund, Allah befohlen. Lillâhi Teâlâ el-Fâtiha.

im Vers, im Vers unser Hodscha sagt er hat nicht viel geschrieben 15.7 187. 184. Vers, wir schrieben, er hat es nicht geschrieben, das hat er nicht geschrieben ja ich schließe das

Er hat es spät geschickt. Jemand kam, verstanden, aber er hat es spät geschickt.

Jetzt lesen wir ein wenig (?) Text. Mal sehen, was er sagt.

Ja. Da sind wir. Jetzt nehmen wir es von hier. Auf diese Seite. Schließen wir das auch. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Die großen Heiligen, die in den letzten Jahren verstorben sind, die Heiligen, keiner von ihnen hinterließ einen Nachfolger, als sie ins Jenseits gingen. Das letzte Beispiel, der Gavs von Menzil, Abdülbaki el-Hüseynî, Allah sei ihm gnädig, auch er hat, so sagt man, vor seinem Tod auf niemanden gezeigt. Früher war das nicht so. Soweit bekannt: Ein Prophet, unser Prophet (Friede sei mit ihm), setzte Abu Bakr (möge Allah mit ihm zufrieden sein) an die Spitze der Muslime: Steht das nicht im Widerspruch dazu?

Was ist die Weisheit darin? Hodscha, werden Sie jemanden an Ihre Stelle setzen? Falls wir zu weit gegangen sind, verzeihen Sie uns. Möge Allah schon jetzt mit Ihnen zufrieden sein, sagt er.

Nun zuerst sagen wir Folgendes. Viele Menschen heben wir auf sehr hohe Stufen. Doch der Mensch ist dieser Stufe nicht würdig.

Er selbst sagt: Ich bin der Gavs.

Der Gavs zeigt sich an seinen Worten.

Ahmet, Mehmet, ein gewöhnlicher Mensch kann ihn nicht als Gavs erkennen.

Ein Mensch mit Wissen weiß, ob er der Gavs ist oder nicht.

Wenn man Gavs sagt, muss er der sein, der alle hundert Jahre kommt, der Qutb al-Azam. Gavs. Diese Person erklärt die Verse den Menschen. Die Verse. Der Zeit entsprechend erklärt er den Menschen die Bedeutungen der Verse.

Zum Beispiel die Menschen Allah sagt in Seinem Vers, Er ist der Herr der zwei Osten und der zwei Westen, heißt es nun haben sie geschrieben: Im Sommer, heißt es, geht die Sonne hier auf, im Winter, heißt es, geht sie hier auf; im Sommer geht sie hier unter, im Winter hier; zwei Osten, zwei Westen, heißt es ja Dabei sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers Ich bin der Erste, der Letzte; der äußeren Welt, der inneren Welt bin Ich der Herr, sagt Er Also Allah, der Erhabene: Wenn die Erde eine andere Erde, der Himmel ein anderer Himmel ist, wenn die Welt ganz flach hervorgebracht wird, (?) sagt Er die zweite Welt und wenn Allah, der Erhabene, sagt, diese Welt sei Abbild und Schatten des Jenseits hier zuerst die äußere Welt mit Aufgang und Untergang, auch in der jenseitigen Welt mit dem Aufgang und Untergang der Sonne, mit ihrem Sprechen: Ich bin der Herr beider Welten, sagt Er, sowohl der äußeren als auch der inneren Welt bin Ich der Herr, sagt Er.

Wenn man diese Verse nicht so auslegen kann und den Menschen die Bedeutung der Verse nicht erklärt, und die Menschen wegen ein, zwei Worten, die sie von ihrem Hodscha hörten, jemanden Gavs nennen, dann verraten sie ihn und legen auch selbst den Finger auf etwas, das sie nicht kennen.

Gavs zu sein ist nicht leicht. Der Gavs zeigt sich an seinen Worten.

In diesem Fall stempelt niemanden als Gavs ab. Heutzutage sagt jeder Gavs.

Auch über Mahmud Efendi sagen sie: kaddesallahu sırrahu. Gavs. Und auch diesen nennen sie Gavs. Da zu jedem (?) einer kommt: Ist jener der Gavs oder dieser?

Gebraucht euren Verstand.

Hodscha, wie sollen wir es dann erkennen? Gibt es jemanden, der euch das Falsche in den Versen erklärt? Gibt es jemanden, der sagt, diese Verse wurden so falsch ausgelegt und richtig ist es so? Gibt es jemanden, der es beweist? Gibt es welche, die alles, was sie sagen, mit Versen beweisen? Darauf achtet. Nicht seinem Verstand bei allem, was er sagt; wer jede Sache an seinem eigenen Verstand misst, gleicht Beinlosen mit Beinprothesen. Was er heute tut, will er morgen ändern. Wenn man aber nach den Versen erklärt, hält es dem Menschen immer ein Licht vor. Im Dunkeln geht er, ohne nach rechts und links zu schwanken, geradewegs den Weg.

Reden wir nicht zu viel. Friede sei mit euch. Allah befohlen. Ja.

auch uns sieht er als Gavs und fragt: Wirst du jemanden an deine Stelle setzen? Wenn ein Mensch diesen Zustand erreicht, setzen wir ihn ein; wenn es keinen gibt, der diesen Zustand erreicht, jemanden, der gut spricht, einen Menschen, mit den Werken, die wir geschrieben haben, haben wir jemanden, den wir euch hinterlassen, um euch den Weg zu erhellen. Sie erklären ja schon. Das Herz wünscht, dass auch sie Menschen der Spiritualität werden, dass sie aufsteigen. Jeder hat einen Rang. Diesen Rang kann niemand überschreiten. So sehr er sich auch bemüht. Ist ein Mensch ein 100-Gramm-Glas, kannst du mir nicht 101 Gramm eingießen, es läuft über.

Wie schön sagt es Mevlana. Sag mir ein Wort, und ich sage dir, wo du stehst, sagt er. Ja.

Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amen, o Herr.