Vortrag vom 29. Juli 2023

Lâ ilâhe illâ ente sübhâneke innî küntü mine'z-zâlimîn.

da steht: Verbindung trennen. Allah Allah.

Da steht: Seite anzeigen.

Seite anzeigen. Sollen wir das schließen? Das ist gerade neu gekommen.

Schließen wir das hier. (?) kommt es? Die Seite was? Warum trennen? Das Virenprogramm. Später.

Schauen wir uns das auch an. Gut. Ja.

Kommt, schauen wir mal.

Zuerst schauen wir uns unsere Fragen an. Haben wir Fragen? Es kam wieder. Schau, das. Ich habe es geschlossen, geschlossen.

Ja. Noch einmal.

Friede sei mit euch, sagt er, Hodscha, auf Seite 191, Sure Yusuf, Vers 104, bei diesem Vers sind wir stehen geblieben, sagt er. Ja, gut, Ömer Sefa. Sure Yusuf, Vers 104. „Dabei verlangst du dafür nicht“, das heißt für die Erfüllung des Prophetenamtes. „keinen Lohn von ihnen.“ Die Propheten vermitteln den Menschen den Befehl Allahs, des Erhabenen. Das heißt, die Gesandten. Wenn sie den Menschen den Befehl unseres Herrn vermitteln, verlangen sie von ihnen keinerlei Gebühr. Sie verlangen von den Menschen keinerlei Gebühr. Darum sagen die Propheten: Mein Lohn gebührt allein Allah. Ja.

„Der Koran ist nur eine Ermahnung für die Welten“, heißt es. Der Koran ist nur eine Ermahnung für die Welten. Nun, sagen wir es so.

Sure Yusuf,

also,

Vers 104. Dann „Der Koran ist nur eine Ermahnung für die Welten“, heißt es. Dabei endet das Ende, das Ende des Verses nicht so. Was sagt er am Ende des Verses?

In hüve illâ zikrün li'l-âlemîn. In hüve illâ zikrün li'l- âlemîn. Wenn wir es hier Wort für Wort öffnen: hu, Allah, der durch Sein Wesen besteht; illâ, außer dem, der durch Sein Wesen besteht, gibt es keinen, Ihn gedenken alle Welten. Alle Welten. Wessen gedenken sie? Sie gedenken Allahs. Sonst ist der Koran natürlich eine Ermahnung für die Welten.

Da der Koran in diesem Fall ein Gedenken ist, und Verse stützen Verse, hier „die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kannten das Gedenken ihres Herrn“, dieser Vers, im Einklang damit, sie stützen einander. Was sagt er? Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kannten das Gedenken ihres Herrn. Da also die Himmel und die Erde diese Welten sind, im Sinne von: außer Allah gibt es keinen Gott, Ihn gedenken alle Welten.

Ja.

Nehmen wir das so: Was haben wir gesagt? In diesem Vers heißt es, der Koran sei nur eine Ermahnung für die Welten; besser ist es, ihn so zu öffnen: illâ, außer dem, der durch Sein Wesen besteht; diesen Teil habe ich nicht gelesen, die Bedeutung: der Koran ist nur eine Ermahnung für die Welten, heißt es, aber die Wiedergabe ist falsch, das heißt, es ist nicht, was der Vers sagt. In diesem Fall, was sagen wir? Besser ist es, ihn so zu öffnen: illâ, außer dem, der durch Sein Wesen besteht, gibt es keinen, Ihn gedenken alle Welten. Wir sagen nicht, er sei keine Ermahnung für die Welten; wir sagen nicht, der Koran sei falsch geöffnet; wir sagen, es wäre besser, wenn er schöner so geöffnet würde. Warum nun sagen wir es so? Wir sagen, es ist passender, ihn so zu öffnen.

Denn der Koran, um den Menschen Licht zu geben, ein Licht vor ihnen und um den Weg zu zeigen; Allah, der Erhabene, hat mit Seinen Gesandten unseren Weg mit Büchern erhellt. Mit Seinen Gesandten hat Er ihn erhellt. Und in Sure Al-A'raf, Vers 172, haben wir mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Jedem wurde sein Bund als Schicksal geschrieben. Also ist das ewige Wort, das Allah uns gesandt hat, der edle Koran, für uns im Maß einer Ermahnung. Er trägt keine Eigenschaft, die unser Schicksal ändert. Denn er sagt: als was? Als Ermahnung. Warum Ermahnung? Weil Er in Sure Al-A'raf mit uns einen Bund geschlossen hat.

Wie auch immer unser Bund ist, so werden wir unser Schicksal in der Welt leben. Aber wenn Er uns in die Welt schickt, sind wir in Finsternis. Darum schickt Er uns Bücher und Propheten. Um den Weg vor uns zu erhellen. Zum Beispiel der erste Vers der Sure Ibrahim, glaube ich. Was sagt er hier? Schauen wir, schauen wir, was er sagt. Lesen wir euch diese Stelle vor. Also, Sure Ibrahim, in ihrem ersten Vers: Dieser Koran, mit der Erlaubnis ihres Herrn, die Menschen aus der Finsternis ins Licht, das heißt auf den Weg Allahs, des Mächtigen, des Lobenswerten, herauszuführen, ist ein Buch, das Wir dir herabgesandt haben, heißt es.

Wenn wir also mit Allah, dem Erhabenen, in der Welt des Jenseits einen Bund geschlossen haben, dann nicht als etwas, das unser Schicksal ändert, sondern als Ermahnung; da wir, als wir in die Welt kamen, in Finsternis waren, hat Allah, der Erhabene, als Ermahnung den edlen Koran uns gesandt. Und jeder ließ sein Schicksal, innerhalb seines Schicksals, nach seinem Wunsch und Willen schreiben, und da dieses Schicksal sich nie mehr ändert, werden die Menschen ihr eigenes Schicksal leben. Aber Allah, der Erhabene, erfüllt Seine Aufgabe. Was sagt Er? Da ihr in Finsternis leben würdet, um euren Weg zu erhellen, sandten Wir Propheten mit Büchern, sagt Er.

So ist der Koran eine Ermahnung vor uns. Gemäß unserem Bund führen jene, die Allah einen guten Bund gaben, als Gehorsame, in dem (?), das Allah sagt, auf eine Weise (?) für Allah, Allahs Wort aus. Also, und die anderen, wenn sie Aufrührer sind, kehren den Rücken. Auch sie leben ihren eigenen Bund. Und in diesem Fall ist der Koran gewiss eine Ermahnung. Wir sagen nicht, er sei falsch geöffnet, aber es ist nicht, was dieser Vers sagt. Wenn es heißt in hüve illâ zikrün li'l-âlemîn: in hüve, hu, der durch Sein Wesen besteht, Allah, außer dem es keinen Gott gibt, Ihn gedenken alle Welten. Also nicht im Sinne, dass der Koran eine Ermahnung für die Menschen ist, sondern alle Welten gedenken Allahs. Und welchen Vers stützt das?

Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kannten das Gedenken ihres Herrn. Wie schön. Hier verbindet es sich. Hier sagen wir ja: In diesem Vers heißt es, der Koran sei nur eine Ermahnung für die Welten. Wir sagen, besser ist es, ihn so zu öffnen. Wir sagen nicht, es sei ein Fehler, aber es ist nicht, was dieser Vers sagt. Was er sagt, ist dies. Was sagt er? Illâ, außer dem, der durch Sein Wesen besteht, gibt es keinen, Ihn gedenken alle Welten. Unser Herr mit der Eigenschaft hu; die Eigenschaft hu bedeutet: durch Sein Wesen bestehend, also aus sich selbst existierend. Illâ, außer Ihm gibt es keinen Gott, Ihn gedenken die Welten. Es stützt diesen Vers: Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kannten das Gedenken ihres Herrn, heißt es.

Hier ist eine Frage.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn wir beim Hatm anhalten und die Übersetzung der Verse lesen, wenn wir zum Hatm zurückkehren, sollen wir (?) die Basmala sprechen? Nun, wenn du beim Koranlesen den Koran verlassen hast, wenn weltliche Rede aus deinem Mund kam, sprichst du die Euzü-Basmala. Du sprichst die Euzü-Basmala. Denn auch wenn du die Übersetzung des Korans, die Übersetzung der Verse liest, ist das doch eine weltliche Rede. Du kehrst zu ihm zurück. Wenn du nur die Verse liest, bevor du den Vers verlässt, die Basmala am Anfang des Korans, also am Anfang der Suren, kannst du sprechen, und wenn nicht, machst du weiter und gehst weiter.

Aber es ist von Nutzen, sie zu sprechen. Auch sie sind Verse. Du sagst Bismillahirrahmanirrahim. Du sprichst nicht zuerst die Basmala. Dort. Denn du hast keine weltliche Rede gesprochen. Du liest die Fortsetzung des Verses. Sie steht am Anfang der Sure. Du kannst sie auch als Bismillahirrahmanirrahim lesen. Du kannst auch fortfahren, ohne Bismillahirrahmanirrahim zu sagen. Denn es heißt „im Namen des Allerbarmers, des Barmherzigen“. Als du mit dem vorigen Vers begonnen hast, liest du ohnehin im Namen des Allerbarmers und Barmherzigen. Und es schadet nicht, den Namen des Allerbarmers und Barmherzigen zu nennen.

Aber nennst du ihn, ist es gut, nennst du ihn nicht, ist es auch gut. Denn du hast keine menschliche Rede gesprochen. Bei diesem Vers, vom Anfang der Sure, ohne Euzü-Basmala oder Basmala, kannst du fortfahren. Ja. Bei Vers 110 der Sure Yusuf sind wir angekommen. Bis schließlich, als die Propheten die Hoffnung verloren und meinten, sie seien der Lüge bezichtigt worden, Bis dahin sagt Allah, der Erhabene: Sein Prophet soll sein Gesandtentum den Menschen vermitteln. Er soll es vermitteln. Das heißt, die Aufgabe des Gesandtentums erfüllen. Aber während der Gesandte vermittelt und vermittelt, wie der Prophet Noah (Friede sei mit ihm): Diese Leute glauben mir nicht.

Er hat 9-10 Jahre gelebt. Eine Zeit, in der er die Hoffnung verliert. Ja. Zum Beispiel wie der Prophet Lot, als er die Hoffnung verlieren würde. Ihr wisst, er bittet um Allahs Hilfe. Also, die Engel waren gekommen, nicht wahr. Also, wie der Prophet Salih, er vermittelt und vermittelt. Er hat nun die Hoffnung verloren. So holt Er diese heraus und vernichtet danach jene Orte. Was sagt Er nun hier? Bis schließlich, als die Propheten die Hoffnung verloren und meinten, sie seien der Lüge bezichtigt worden, kommt ihnen Unsere Hilfe, und wen Wir wollen, der wird gerettet. Hier heißt es nicht, wen Wir wollen, sondern wer will, der wird gerettet.

Aber Unsere Strafe wird von dem Volk der Schuldigen niemals abgewendet. Dann begann die Vernichtung. Ja. Bis schließlich die Propheten, sie sollen sehen, wir lesen jetzt: Bis schließlich, als die Propheten die Hoffnung verloren und meinten, sie seien der Lüge bezichtigt worden, kommt ihnen Unsere Hilfe, und wer will, der wird gerettet; aber von dem Volk der Schuldigen wird Unsere Strafe niemals abgewendet, vom Volk der Schuldigen. Warum wird Seine Strafe nicht abgewendet? Weil sie schuldig sind. Und Allah, der Erhabene, wird die Schuldigen von den Unschuldigen trennen und mit Gerechtigkeit richten. Allahs Gerechtigkeit wird sich zeigen.

Seine unfehlbare Gerechtigkeit wird sich zeigen. Er wird Schuldige und Unschuldige nicht beisammen halten. Auch wir halten in der Welt Schuldige und Unschuldige nicht beisammen. Die Schuldigen sind im Gefängnis, die Unschuldigen draußen. Wenn es unter uns Verbrecher gibt, dann weil der Arm des Staates nicht reicht; er sucht dort, aber findet sie nicht; sie sind draußen und laufen unter uns herum. Aber Allahs Wesen, im ganzen Universum, jeden Ort erreicht es; es macht keinen Unterschied, es fasst sie. Ja.

Hier

ist noch eine Frage.

Ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, werter Hodscha. Ich arbeite, der Diyanet unterstellt, als Lehrkraft eines Korankurses für Kinder von 4-6 Jahren. Der Lohn, den ich vom Staat bekomme, verhindert den Lohn für den Koran, den ich den Kindern lehre: Dieser Gedanke betrübt mich sehr. Diese Arbeit als Beruf zu tun, ist der Lohn, den ich bekomme, ein Hindernis für den Lohn bei Allah?

Es gibt Glauben. Glauben. Aber wenn Wissen und Glauben zusammenkommen, wird es süß. Wissen mit Glauben. Wie was?

Ein Baum hat Früchte, unreif. Aber mit der Zeit nährt dieser Baum die Frucht. Woher? Aus der Wurzel, aus seiner Wurzel. Möge Allah zufrieden mit dir sein. Wie schön es auch in der Frage gesagt ist. Sie werden natürlich lernen. Der Prophet (Friede sei mit ihm) kommt, als er von einem Feldzug zurückkehrt, an einem Ort vorbei. Die Menschen an diesem Ort fragen den Propheten Folgendes: O Gesandter Allahs, wenn du uns doch eine Person dalassen würdest, die uns unsere Sprache lehrt. sagen sie. Darauf lässt der Prophet (Friede sei mit ihm) einen der Gefährten dort. Er hat einen Namen, er fällt mir gerade nicht ein; ich will Namen ohnehin nicht im Kopf behalten; was macht es, ob ein Name da ist oder nicht, Ahmet, Mehmet; aber die Person ist wichtig, also das Geschehen ist wichtig. Er lässt ihn dort und sagt ihm Folgendes: Im Monat so viele Mecidiye; du wirst den Menschen hier ihre Religion erklären, sagt er. Diese Person sagt Folgendes: Bei Allah, so viel Lohn genügt mir, bei Allah, so viel Lohn genügt mir, sagt er. Wenn du also dein Leben dafür einsetzt, Kindern ihre Religion zu lehren, auf Allahs Weg sowohl Gottesdienst leistest als auch, von Allah, den Lohn nimmst, der deinen Lebensunterhalt sichert, dann bekommst du sowohl für den Lohn, den du nimmst, weil du ihm treu bist, einen Lohn bei Allah, als auch auf Allahs Weg, diese Kinder zu lehren, bekommst du einen Lohn bei Allah.

ja, mach mit deiner Arbeit weiter

aber wenn dein Lohn gering ist, dazu kann ich nichts sagen, dazu kann ich nichts sagen. Wenn dein Lebensunterhalt normal ist... wenn wir, wie andere Menschen, unsere Augen auf diese Müll- welt richten, auf das, was die Leute High Society nennen, splitternackt (?), auf das Auto, die Jacht, die Vergnügungen von diesem und jenem, also auf Reisen, wenn die Augen darauf gerichtet sind, selbst das Einkommen der Welt oder des Staates, wenn du dem nachjagst, würde das Geld nicht reichen. Darum sind wir Menschen, die den Islam leben. Wenn wir eine trockene Zwiebel und ein Stück trockenes Brot finden, sind wir damit zufrieden.

Meine Mutter sagte zu meinem Vater immer Folgendes; sie nannten keine Namen, der alte Brauch, schau: Mann, bring mir ein Stück trockenes Brot, bring einen Bissen, bring Halal, sagte sie. Meine Mutter. So ermahnte sie meinen Vater, wenn er morgens aus dem Haus ging. Ja.

Ja. Möge mein Herr zufrieden mit Ihnen sein, Hodscha, sagt er. Möge Allah mit uns allen zufrieden sein. Mit uns allen. Hodscha, sagt er, Ömer Sefa, ich hatte zuerst eine Frage, sagt er. Lass mich sehen, wessen Frage das ist.

Harut und Marut haben wir in unserer letzten Lektion erklärt, nicht wahr? Das haben wir erklärt. Auf Seite 191, Sure Yusuf, Vers 14, bei der Fußnote des Verses sind wir stehen geblieben, sagt er. Gut. Das darüber, ist es Harut, Harut? Das darüber, Hodscha, war Sure Al-Baqara, Vers 12. Harut und Marut, die Engel unseres Herrn sind. Und danach, auf Seite 191, Sure Yusuf, Vers 14, bei der Fußnote des Verses sind wir stehen geblieben. Das lesen wir. Wir machen hier weiter. ja, Hodscha, das, was er darüber nennt, der Sure Al- Baqara, was sagt das darüber? Mert Öztürk: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, den Willen der Dschinn, haben sie ihn? Haben die mit Lohn und Sünde ihn? Das haben wir auch erklärt; auch sie haben einen Willen; mit den guten und schlechten Taten, die sie selbst tun, haben auch sie Höhere und Niedere, sagten wir. Das, Harut und Marut, haben wir erklärt.

Nach Harut und Marut fragst du; das haben wir auch erklärt, wiederholen wir es. Allah, der Erhabene, (?) es wird in Sure Saba sein, lass mich jetzt schauen, sagen wir es euch mit den Versen, nicht wahr? Wir stützen es mit Versen. Ja.

Nun

lesen wir euch diesen Vers. Harut, Harut werdet ihr besser verstehen. Vers 21 der Sure Saba haben sie ja falsch geschrieben; wir lesen das Richtige. Sure Saba. Dabei hatte der Satan über sie keinerlei Einfluss. Nur damit die, die an das Jenseits glauben, und die, die im Zweifel bleiben, voneinander geschieden werden, wurde dem Satan die Gelegenheit gegeben, die er wollte. Dein Herr ist wahrlich der, der alles weiß. Nun auch Harut und Marut, damit die Menschen ihre Widerspenstigkeit oder ihren Grad finden können, sie werden (?) zwischen Mann und Frau, nicht wahr, oder über sie werden die Menschen ihr Schicksal leben, nicht wahr; Harut und Marut lehren in diesem Fall Zauberei, aber ohne zu sagen: Werde nicht ungläubig, ohne dass einer sagte: Ich werde nicht ungläubig, lehrten sie keine Zauberei.

Zum Beispiel heißt es, der Prophet Salomo hat keine Zauberei gelernt, er hat sie nicht angenommen, heißt es. Was sagt Er hier? Sagen wir euch das auch. Lesen wir auch diese Stelle, erklären wir es besser.

Lesen wir Vers 102 der Sure Al-Baqara. Schau, was Er

jetzt sagt. Sie folgten dem, was die Teufel gegen das Königreich Salomos vortrugen. Dem, was die Teufel vortrugen. Der Prophet Salomo hat keine Zauberei getrieben und ist nicht ungläubig geworden, heißt es. Der Prophet Salomo. Nun, das ziemt sich nicht für einen Propheten. Doch die Teufel wurden ungläubig. Sie sind die Niederen, um unter den Menschen Mann und Frau zu trennen. Die Zauberei, die auf die zwei Engel in Babylon namens Harut und Marut herabgesandt wurde; (?) haltet Zauberei ja nicht für erlaubt und werdet nicht ungläubig. Ohne zu sagen: Wir sind nur in einer Prüfung, lehrten diese zwei Engel niemandem Zauberei. Nun gibt es auch unter den Menschen solche für die Hölle, und solche für das Paradies.

Das heißt, es gibt die zur Rechten und die zur Linken. Diese zur Linken folgen jedem Übel. Was tun sie? Sie haben ihre Augen auf Geld und Welt gerichtet, sie treiben Zauberei, um Mann und Frau zu trennen. Also, was ist Zauberei? Sie legen die Verse des edlen Korans so hin, dass man sie mit Füßen tritt, und indem sie die Menschen darauf treten lassen, lösen sie die Bande zwischen Mann und Frau. Das heißt, sie verwandeln Aufrichtigkeit in Hass. Der Zauberei, die Harut und Marut lehrten. Warum lehren sie das? Jeder Mensch wird ja seinen Grad finden; es wird dafür ein (?) geben, nicht wahr, und wer wird dieses (?) verursachen?

Diese Menschen, die diese Zauberei lernen, werden die (?) sein. Und es gibt auch die, die diese Zauberei brechen. Das haben sie auch gelehrt. Auch die, die Zauberei brechen. Ihre Berufe sind verschieden. Die Seite der Zauberei geht uns nichts an. Aber die Seite, die uns angeht, ist diese. Wir befassen uns nicht mit Zauberei. Zauberei führt den Menschen zum Unglauben. Wer sie betreibt, ist auch im Unglauben. Wer Zauberei treibt, ist im Unglauben. Das heißt, ein Ungläubiger. Auch wer sie betreibt. Sie haben das in Kauf genommen. Ja. Dies, nur als Gegenleistung für den Bund, der Allah, dem Erhabenen, bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm gegeben wurde, damit die Menschen ihren Grad finden können, ihren Grad im Unglauben, werden sie der Zauberei, die Harut und Marut lehrten, folgen, damit sie diesen Grad finden.

Morgen, bei seiner Abrechnung, wird Allah, der Erhabene, sagen: Niemand hat Meine Verse, im Koran, unter die Füße gelegt und darauf treten lassen. Du hast das getan, wird Er zu ihm sagen. Allahs Heil sei auf seinem Haupt. vom Unglauben; so wird jeder ja seinen Grad finden; nach dem Grad wird niemand Allah, den Erhabenen, zur Rede stellen können. Hätten sie es nicht gelehrt, was wäre geschehen? Dieser Mensch hätte seinen Grad nicht gefunden; ohne ihn zu finden, hätte er seine eigene Strafe nicht erleiden können, und Allahs Gerechtigkeit wäre nicht erfüllt worden; und obwohl er im Unglauben war, vielleicht (?) sich dem Koran zuwendend, als Muslim wäre er gegangen, und das hätte Allahs Gerechtigkeit widersprochen. Allah tut nichts umsonst, ja, und lehrt auch nichts umsonst.

Auch dem Satan gab Er die Gelegenheit, in den Blutgefäßen der Menschen umherzugehen. Warum? Sie werden ihm folgen, sie werden ihm nachgehen, sie werden den Grad des Bundes finden, den sie Allah gaben. Ja. Wir haben es vorhin ja gelesen: Er hatte keine Befugnis über sie, heißt es. Allah hatte Gesandte, die das Richtige zeigen. Es brauchte auch jemanden, der das Krumme zeigt, heißt es. Wie schön Er es hier sagt. Das ist auch so. Ja.

Hat noch jemand eine Frage? Er soll sie sagen.

Sind wir bei Vers 110 der Sure Yusuf angekommen? Ja. Bis schließlich, als die Propheten die Hoffnung verloren und meinten, sie seien der Lüge bezichtigt worden, kommt ihnen Unsere Hilfe, und wer will, der wird gerettet. Aber Unsere Strafe wird von dem Volk der Schuldigen niemals abgewendet.

Die falsch geöffnete Stelle in diesem Vers ist diese: Wen Wir wollen, der wird gerettet. Richtig ist aber: Wer will, der wird gerettet. Wenn Allah, der Erhabene, retten würde, wen Er will, wen würde Er retten?

Zuerst, wer ist der Nächste? Der Prophet, zu Allah. Seine Frau würde Er retten, nicht wahr?

Auch die Frau des Propheten Lot gehört zu denen, die zurückblieben, heißt es, schau. Also nicht, wen Er will. Die Frau des Propheten Lot, nicht wahr. Warum? Sie will Er auch nicht, denn bei denen, die die homosexuellen Taten begingen, drückte sie ein Auge zu, gewährte ihnen Unterschlupf oder zeigte ihnen den Weg, sagen wir. Welches Vergehen sie auch hatte, Allah weiß es am besten. Welches Vergehen sie auch hatte, sie war mit ihnen, also unter denen, die zurückblieben, heißt es. Also nicht Allahs Wollen; das Wollen, das Wollen der Menschen gegenüber Allah, ist es, was gerettet wird. Sonst, wenn Allah rettet, wen Er will, würde ich sagen: Auch ich habe so viel gebetet, warum hast Du mich nicht auch gerettet?

würde ich sagen, nicht wahr? Oder: Diesem hast Du so viel Platz im Paradies gegeben; was fehlte mir, dass Du ihm so viel Platz gabst? würde ich sagen, nicht wahr? Aber Allah ist der Herr der Gerechtigkeit. Die, die Sehnsucht nach Allah haben, die von hohem Grad, die mit Allah verbunden sind. Also, Ich habe solche Diener, die weder Handel noch Geschäft von Meinem Gedenken abhält, sagt Er. Die ihre Arbeit tun, indem sie ständig an Allah denken. Die die Waage der Gerechtigkeit jeden Augenblick in der Hand halten. Ja. Die sich von den Versen nicht trennen. Die jeden Augenblick bei ihrem Herrn Reue zeigen.

Die mit ihren Mängeln bei ihrem Herrn bereuen. Und du, zieh umher und vergnüg dich. Bete ein Gebet. Faste einmal. (?) Einer hat sein Leben hingegeben. Ein Mensch, der sein ganzes Sein seinem Herrn übergeben hat. Ja. Ein anderer ist ein Mensch sowohl des Diesseits als auch des Jenseits. Ein anderer ist ein Mensch, bei dem das Weltliche schwerer wiegt, der aber auch Gottesdienst leistet. So ein Mensch. Können diese einander je gleich sein? Würde das Allahs Gerechtigkeit nicht schaden? Wenn Er sie einander gleichhielte. Ja. Da im edlen Koran das Wollen unseres Herrn über die Menschen so oft vorkommt, haben wir in vielen Versen wiederholt, dass das Wollen unseres Herrn nicht über den Menschen ist, geschrieben.

Auch in diesem Vers, dass das Wollen unseres Herrn über die Menschen nicht besteht, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss und dass die Wünsche und Begierden der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben wurden und sich nie mehr ändern, und dass unser Herr daher kein Wollen über die Menschen hat, haben wir geschrieben. Als ausführlicher Kommentar ist es in Sure Al-A'raf, Vers 172, geöffnet worden. Dort: Warum wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen?

Warum schloss unser Herr mit den Menschen einen Bund, und obwohl Er wusste, was wir sind, warum schickte Er uns in die Welt? Dort könnt ihr euch informieren, heißt es. Wir sind bei Vers 11 der Sure Ar-Ra'd angekommen.

Vor ihm und hinter ihm... wir lesen jetzt die fehlerhafte. Das heißt, der Vers wurde falsch geöffnet, wir lesen die falsche.

Vor ihm und hinter ihm gibt es auf Allahs Befehl Nachfolgende, die ihn beschützen, Engel. Dieser Vers, und auch ein anderer Vers: Ihr werdet, ohne es zu merken, von vielen Wesen beschützt. Ja.

Bis ein Volk die Eigenschaften in sich ändert, ändert Allah nicht, was in ihnen ist.

uns; wir waren Muslime, jetzt haben wir unseren Zustand gegenüber Allah in unserer eigenen Gesellschaft geändert, haben geändert, nicht ändern; schau, viele von uns, Menschen, die siebzig, achtzig Prozent erreichen,

haben sich geändert; auch Allah hat geändert, Er hat Seine Barmherzigkeit über uns geändert. So werden wir es sagen.

Dass Er Regen wie Fluten schickt, Vulkane ausbrechen, Asche und Schwefel speien, mit Feuer und Lava alles ringsum bedecken, Brände die Welt in Flammen setzen, Regen als Fluten fließen,

Weil auf den Augen der Menschen ein Schleier und in ihren Ohren ein Pfropfen ist, die ihre Augen auf die Welt richtenden Menschen, dem, was von Allah kommt, niemals einen Grund verdienend, die, die ihre Augen auf die Welt richten: ach, El Niño, das Wetter hat sich geändert. Nun, du kanntest El Niño; El Niño hat das Wetter geändert, kanntest du; hat El Niño Seele und Leben, dass El Niño das Leben geändert hat? Wenn du dieser Veränderung des Lebens den Namen El Niño gegeben hast, wende dich an den, der es ändert; der dies ändert, ist Allah, der Herr der Welten. Warum kommt kein Wort von Allah aus dem Mund?

Warum erklären die dafür Zuständigen, die an der Spitze des Islam, also die dem Islam die Richtung geben sollen, das den Menschen nicht?

Ja.

Was sagt Er? Lesen wir die Sure Ar-Ra'd noch einmal. Vor ihm und hinter ihm gibt es auf Allahs Befehl Nachfolgende, die ihn beschützen, Engel. Bis ein Volk die Eigenschaften in sich ändert, ändert Allah, was bei ihnen ist, nicht. Wir sind bis in diese Zeit gekommen. Bis vor 15-20 Jahren lebten wir noch, mehr oder weniger, den Islam. Bis vor 20 Jahren, 25 Jahren. Jetzt ist kein Islam mehr übrig. Die Leute laufen nackt in Shorts herum. Laufen im BH herum. Die ehrbare Frau eines Mannes liegt nicht einmal in ihrem eigenen Bett so da. Sie schämen sich, schämen sich.

Der als Barmherzigkeit für die Welten kam, das Siegel der Propheten, der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm), selbst er hüllte sich aus Schamhaftigkeit in ein Gewand, um zu schlafen. Es gibt einen Vers; Allah, der Erhabene, sagt es in einem Vers. O Prophet, der du dich in dein Gewand gehüllt hast und liegst, steh auf, sagt Er. In einem Teil der Nacht, oder an ihrem Anfang, oder an ihrem Ende, gedenke deines Herrn, diene Ihm. Was ist das für ein Zustand? Der Mensch hat seine Menschlichkeit aufgegeben; der Mensch wurde ja ehrenvoll über die Welten erschaffen; diese Ehren wurden vergeudet. Sogar ein Tier hat einen Schwanz, um seine Scham zu bedecken, einen Schwanz; diese haben nicht einmal mehr Schwänze.

Wenn Allah keine Steine auf unsere Köpfe regnen lässt, gibt Er eigentlich das Zeichen, das Zeichen. Ich kann euch auch das antun, sagt Er, aber noch immer wacht keiner auf. Er lässt Hagel regnen, größer als Walnüsse, so groß wie Äpfel. Wie soll Er dich noch warnen? Vor dich zu treten, ich, wie dein Allah sagte, in der Welt von Lahut wirst du ohnehin leugnen. Weil Er das weiß, erschafft Er dir (?). Wirst du dich immer noch nicht Allah zuwenden? Wirst du immer noch nicht verstehen?

Ringsum brennt alles in einem Feuerring.

Weder ist die Mutter eine Mutter, noch der Vater ein Vater.

Die Tochter der Mutter splitternackt, die Tochter des Vaters auch (?).

Und der Vater (?) seine Tochter.

Ach, wir haben uns von unserer Religion entfernt.

In England sagt ein Professor Folgendes.

Ihr könnt dieses Volk nicht besiegen, sagt er. Das türkische Volk.

Vor ihnen steht ein solcher Befehlshaber, dass, solange dieser Befehlshaber nicht beseitigt ist, ihr es unmöglich besiegen könnt, sagt er. Sie fragen: Wer ist dieser Befehlshaber? Der Koran, der Koran, sagt er. Der Koran, der Koran ist weg, ist weg; er ist in den Händen von sehr wenigen Menschen. Und Allah gibt um dieser wenigen Menschen willen nur so viel Unheil. Wer versteht, dem ist eine Mücke Musik; wer nicht versteht, dem sind Trommel und Schalmei zu wenig.

Darum gibt es kein Abwenden. Sie haben außer Allah keine Helfer, heißt es. Das heißt, wenn Wir ein Unheil geben, gibt es keine Kraft, die es abwendet, heißt es. Denn es gibt keinen Gott außer Allah. Er hat weder Seinesgleichen, noch eine Gefährtin, noch einen Teilhaber. Sein Wort ist zwischen zwei Seiner Worte. Zwischen zwei Seiner Worte. Wenn Er etwas beschließt, nimmt Er es nicht wie wir zurück. Er sagt nicht: Um Ahmets oder Mehmets willen halte ich das an. Wenn Er etwas beschließt, ich sagte zu ihm: Sei, so ist es, Er tut es. Ja.

Die falsch geöffnete Stelle in diesem Vers ist diese: Wenn Allah einem Volk Böses will. Allah will keinem Volk Böses. Richtig ist aber: Wenn ein Volk von Allah Böses will? Ja.

Weil die Bedeutung des Wollens nicht bekannt war, haben sie, indem sie das Wollen der Menschen unserem Herrn zuschrieben, den Menschen ihren Willen nahmen, den Willen, Wunsch und Begehren unseres Herrn über die Menschen gebrauchen lassen. Dabei wird sich der Mensch aus eigenem Willen ändern. Und wenn er aus eigenem Willen Allahs Gebote verlässt, wird Allah nicht vor dich treten und: Dies mach nicht so, mach es so, sagen. Was wird Er tun? Er wird dir solches Unheil geben. Wenn die Vernichtung bestünde, wären wir in diesem Augenblick vielen Vernichtungen ausgesetzt. Um des Propheten willen, weil die Barmherzigkeit für die Welten kam, hob Er die Vernichtung auf; Er gibt Unheil.

Niemand, dass dieses Unheil, das Allah gibt, von unserem Herrn ist, und unser Herr, als Antwort auf unsere Maßlosigkeit gegenüber Allah, dem Erhabenen, als Antwort auf unsere Auflehnung, unseren Weg, also, zur Wahrheit zu wenden und uns zu helfen, Allahs zu gedenken, obwohl Er Unheil gibt, denkt keiner von ihnen nach und kehrt zu Allah zurück.

Ach, so viel unter der Erde, unter der Erde war das. Ach, so tief unter der Erde war dies. Gab es das bis jetzt nicht?

Nun, bis jetzt gab es so viele Erdbeben. Achte darauf, sie geschahen immer (?). Aber in einer Gesellschaft werden die, die zu den Übeltätern schweigen und mit ihnen sind, auch in das Unheil einbezogen, das über diese Gesellschaft kommt. Aber die Menschen, die ihnen die Wahrheit sagen, holt Allah durch einen Grund, (?) aus ihrer Mitte heraus, und vernichtet sie. Er gibt dieses Unheil. Ja.

Wir haben es hier ja geöffnet. Sollen wir weiterlesen? Lesen wir.

Was sagen wir? Wenn unser Herr den Menschen Böses will und wollte, dass sie Böses tun, wenn diese Menschen sich so verhalten, wie unser Herr es programmiert hat, warum sollte unser Herr diese Menschen der Strafe aussetzen? Denn Er wollte Böses.

Ein Mensch mit gesundem Verstand, wie kann er die Verse unseres Herrn so falsch öffnen? Mit gesundem Verstand... Auch in diesem Vers, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss, und dass die Wünsche und Begierden der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben wurden, dass sich das nie mehr ändert, und dass unser Herr daher kein Wollen über die Menschen hat, haben wir geschrieben. Mit ausführlichem Kommentar ist es in Sure Al-A'raf, Vers 172, geöffnet worden. Dort: Warum wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen? Warum schloss unser Herr mit den Menschen einen Bund, und obwohl Er wusste, was wir sind, warum schickte Er uns in die Welt?

Dort könnt ihr euch informieren.

Ja, wenn wir nun diesen ersten Absatz, die Worte, den Satz noch einmal lesen,

mit einem Wort, das ich euch sagen werde, werdet ihr diese Stelle besser verstehen.

In diesem Fall haben sie unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Was sagen wir? Weil die Bedeutung des Wollens nicht bekannt war, das Wollen der Menschen unserem Herrn zuschreibend, den Menschen den Willen nehmend, haben sie den Willen, Wunsch und Begehren unseres Herrn über die Menschen gebrauchen lassen. In diesem Fall haben sie unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Nun, der Wille ist zweierlei. Sie sagen, wenn ein (?) seinen Willen vom Menschen nimmt, heißt das nicht, ihn zu leugnen. Was ist das? Wenn mein Wille auf mir (?), kann ich nicht ohne Willen leben. Denn es wird einen Grund geben.

Ich werde einen Verstand im Kopf haben. Also, diesmal Allahs Willen über sich selbst, über den Menschen gebrauchen lassen, ihn tun lassen, was er tun soll, dafür macht er es zu Allahs Wollen. Sie sagen ja, Allah wird die, die Er liebt, ins Paradies setzen, die, die Er nicht liebt, in die Hölle. Aber Er hat doch mit mir einen Bund geschlossen. Wenn Er einen Bund geschlossen hat, schrieb Er meinen eigenen Wunsch, Begehren und Ziel mir als Schicksal. Wie kommt es, dass du diesen Willen von mir nehmen lässt, sag; Allahs Willen lässt du über mich gebrauchen; welchen Sinn hat dann der Bund noch? Und auch Allahs Rede, die Rede Allahs, des Erhabenen, genau wie ein Mensch ihm gegenüber spricht, wie ein Mensch die Rede dieses Menschen versteht, antwortet er diesem Menschen nach seinem eigenen Verstand.

Dabei wirst du das Wort Allahs, des Erhabenen, so verstehen, dass Seiner Gerechtigkeit kein Schaden entsteht. Du wirst Ihm keine mangelhaften Eigenschaften zuschreiben.

Und in dem Sinn, wie du verstehst, wie ein Mensch versteht, wenn dein Verstand es nicht erfasst, wirst du es nicht sagen. Du wirst es nicht schreiben. Du wirst Allah keine Eigenschaften zuschreiben.

Du wirst Allah, den Erhabenen, nicht zwischen Menschen unterscheiden lassen. Was heißt es? Jeder Kommentator, nach seinem eigenen Geschmack, heißt es, von hier, dieses Verses Bedeutung setzt er hierhin. Hey, steht dir ein Mensch gegenüber? Spricht ein Mensch, dass du seine Bedeutung nach deinem eigenen Verstand verstehst und diesem Menschen, also, sagen wir, (?)? Hey, dir gegenüber ist Allah, Allah. Der Herr der Welten. Allah, frei von mangelhaften Eigenschaften.

Erstaunlich. Ich habe schriftliche Papiere von ihnen, dass sie so reden.

Der Mensch fürchtet doch Allah. Um sich über alle zu stellen. Vor Allahs Versen gibt es kein (?). Es gibt keinen Rang und keine Stellung. Ist das Wissen in China, geht und holt es, nach dem Hadith. Bei Allah, dem Erhabenen, ist Wissen ehrenvoll. Da gesagt wird, dass Wissen, wer (?), ehrenvoll ist. Willst du mit Wissen geehrt werden, wirst du die Wahrheit nehmen, wo du sie findest.

Ja.

Wir sind bei Vers 13 der Sure Ar-Ra'd angekommen.

Der Donner... wir lesen die fehlerhafte. Der Donner preist Allah mit Lob. Und die Engel preisen Ihn wegen Seiner (?), Seiner Majestät.

Während sie über Allah streiten, sendet Er Blitze und trifft mit ihnen, wen Er will. Und Er ist streng im Strafen, heißt es. Nun ist der Vers sehr bedeutungsvoll, eine Wissen erfordernde Welt. Der Vers. Er beruht auf Wissen. Was sagt er? Der Donner preist Allah mit Lob. Allahs, des Erhabenen, selbst in den Wolken gibt es positiv und negativ geladene Wolken. Es gibt (?) Wolken. Wenn sie aneinander vorbeiziehen, springen sie aufeinander über, das Magnetfeld springt aufeinander über, elektrische Magnetfelder und Blitze entstehen. Und wenn das stärker ist, fällt es als Blitzschlag auf die Erde. Das heißt, eine elektrische Kraft.

In diesem Fall, wenn es heißt, er preist Allah: Allah, der Erhabene, mit Seiner Kraft und Seinem Wissen erschafft diese, und die Engel preisen Allah, das heißt, sie preisen dies, sich Allahs Wissen beugend, preisen sie Ihn als groß. Mit Wissen. Auch wir, mit diesen Wissenschaften, ja, dass Allah, der Erhabene, Sein Universum so geordnet erschaffen hat, zeigt es. Dann hier, dass Allah, der Erhabene, mit diesen Blitzen jene Menschen trifft, ist es nicht. Das heißt, nicht wen Er will. Wer will, wenn die Lebenszeit eines Menschen abgelaufen ist, die Lebenszeit... ihr geht dorthin, wo ihr fallt, auf euren eigenen Füßen, und nach dem Wort des Verses findet der Blitz den kürzesten Weg am Himmel.

Den kürzesten. Wo ist der kürzeste? Wenn es einen spitzen Felsen gibt, zum Felsen. Denn der Neutralleiter wird dort auf null gebracht. Die Erde ist negativ. Das dort ist eine positive Wolke. Dort kommt es an und wird auf null gebracht. Ist es ein hoher Felsen, schlägt es in diesen Felsen ein. Ist es ein hohes Stück Eisen, kommt es und findet es. Denn es wird im Boden auf null gebracht. Und wenn ein Mensch barfuß auf den Boden tritt, oder es hat geregnet und mit nassem Boden besteht Kontakt, kommt es auf offenem Gelände und trifft den Menschen. Auf so einem Gelände mit Blitz und Donner sollte ein Mensch: unter einen hohen Stein gehen, oder sich unter einem hohen Baum, unter einem hohen Ort verstecken.

Damit es ihn nicht trifft. Ja.

Der Vers.

Alles Wissen.

Wir lesen die richtige. Der Donner preist Allah mit Lob. Und die Engel preisen Ihn wegen Seiner Majestät. Sie preisen immer Allah. Das heißt, Sein Wissen, nicht das Ding, nicht die Blitze. Während sie über Allah streiten, sendet Er Blitze und trifft mit ihnen den, der will, die, deren Befehl fällig ist. wer will, die, deren Frist abgelaufen ist, trifft es. Habt ihr gedacht, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Die Ereignisse, die dem Vers entsprechen. Und diese Strafe, Er ist streng im Strafen, heißt es.

Auch hier ist die falsch geöffnete Stelle das Wollen unseres Herrn über die Menschen.

Hier, Sure Al-A'raf, Vers 172, schreiben wir jetzt direkt beim Wollen. Denn wenn etwas oft wiederholt wird, werden diese Schriften besser verstanden. Auch hier ist die falsche Stelle diese: Er sendet Blitze und trifft mit ihnen, wen Er will. Richtig ist aber: Er sendet Blitze und trifft mit ihnen den, der will, den, der es verdient. Es gibt eine Notiz. Ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ja.

Hier, bei jemandem, der sagt, er sei Sufi, Sure Al-A'raf, 78. Vers, als er geöffnet wurde, sagt er, dass Allah, noch bevor Er Seine Diener erschuf, wusste, was für Menschen sie sein würden, und sie darum für die Hölle erschuf, und die anderen für das Paradies erschuf.

Jeder sagt etwas nach seinem eigenen Verstand. Etwas. Er wird etwas sagen.

Allah hat niemanden für die Hölle erschaffen. Sie, mit egoistischen Gefühlen... dieses Sufitum, in der Nähe eines Sufis nicht einmal den Hauch gespürt hat dieser Mensch, wenn er sich Sufi nennt. Lass das Sufitum; als er an einem Sufi vorbeiging, hat ihn nicht einmal dessen Hauch berührt. Das sind Menschen, die die Wahrheit sehen und sich gegen die Wahrheit auflehnen. Die das, was sie nach ihrem eigenen Verstand gelernt haben, über die Wahrheit stellen, das Falsche über die Wahrheit zu werfen versuchen, Menschen. Die ihren Verstand nicht gebrauchen, sich nicht beraten, das Gute und Richtige nicht verstehen wollen, vor- eingenommene Menschen.

Ja, öffnen wir nun diese Stelle. Allah, der Erhabene, bestand durch Sein Wesen; Er wollte erkannt werden. Er erschuf den Menschen als einen Teil Seines Geistes. War in Ihm selbst Auflehnung? Wenn Auflehnung da war, unterdrückte Er diese Auflehnung in Seinem Geist; Er wurde vollständig und vollkommen. Aus dem Vollständigen und Vollkommenen hat Er den Geist des Propheten erschaffen. Aus dem Vollständigen und Vollkommenen, aus dem Geist des Propheten, als Vollkommene, das heißt, ihre Nafs beherrschend, so viele Propheten in die Welt kommen würden, deren Geister erschuf Er. Aus den Geistern dieser Propheten erschuf Er die Geister ihrer Völker.

Nun setzen wir hier einen Punkt. Erzählen wir euch von einem Vers. Sie fragen dich nach dem Geist. Sag: Euch ist darüber nur wenig Wissen gegeben worden.

Wenn unser Geist ein Teil von Allah, dem Erhabenen, ist: Wenn wir einen Tropfen Wasser aus den Ozeanen nehmen, aus welchem Ozean? Wir nahmen einen Tropfen Wasser aus dem Atlantik. Dieser eine Tropfen trägt die Eigenschaft des Atlantikwassers. Nehmen wir einen Tropfen Wasser aus dem Indischen Ozean. Auch er, die Eigenschaft eines Tropfens aus dem Indischen Ozean, dieses Indischen Ozeans Eigenschaft trägt er. Wenn ein Chemiker es analysieren würde. Auch hier, Allah, der Erhabene, da Er durch Sein eigenes Sein, durch Sein Wesen besteht, ist Er selbst vollständig, Sein Selbst beherrschend, vollständig und vollkommen. Als Er nun aus diesem Geist erschuf, ob die Menschen aufrührerisch sind oder nicht, um es ihnen selbst zu beweisen, in der Welt von Lahut eure Geister erschaffend und dem Menschen plötzlich Leben gebend, dort, als Er sagte: Ich bin euer Herr, teilten sich die Eigenschaften in diesem Geist, ihre eigenen Wesenszüge tragend, in drei Gruppen.

Er trug seinen eigenen Wesenszug. Wie ein Chemiker, der das Wasser in einem Ozean analysiert und weiß, was darin ist, wie dessen Analyse, teilte er sich dort in drei Gruppen. Jene Menschen, ve eshab-ı meymeneti ma eshab-ı meymenet, die zur Rechten, Du bist mein Herr, die das sagten; und die leugneten, nicht dass Allah, der Erhabene, in sein Herz, in deinen Geist, Leugnung gelegt hätte. Auch er wurde gleich erschaffen, aus demselben Geist. Auch er staunte. Du (?). Du bist auch wie ich. In diesem Fall, weil er Seinem Wesen ähnlich erschaffen wurde, nahm der Mensch nicht an. Auch er wurde einer von der Linken. Was bedeutet das?

Ve eshab-ı meş'emeti ma eshab-ı meş'eme. O ihr zur Linken, wehe euch. Nun, wenn Allah diese, diese für die Hölle erschaffen hat, wenn Er diese Geister, Paradies und Hölle, dass sie für die Hölle sind, kennt, warum sollte Er zu ihnen sagen: Ich bin euer Herr? Nun, obwohl Er wusste, dass sie für Paradies und Hölle sind, warum in Sure Ta-Ha, Vers 134: Hätten Wir sie zuvor mit einer Strafe vernichtet, hätten sie Folgendes gesagt, sagt Er. Hättest Du uns doch Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese niedrige (?) gefallen. Selbst in der Welt lässt dem Menschen den Gegenwert seiner Taten schreiben Allah. Ist Er ungerecht, dass Er ihn für die Hölle erschafft?

Nun, Allah uns zeigt Sich uns als gut, also, (?) (?) beweist Er an uns, dass Er ungerecht ist? Das heißt, Allah zeigt Sich uns als gut, ist aber selbst ungerecht? Sie senden uns den Koran. Als Barmherzigkeit für die Welten, um unseren Weg zu erhellen.

In diesem Fall Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften, unter Seinen Dienern keinen Unterschied machend; und sie fragen den Propheten: Wer ist ungerecht? sagen sie. Da er sagte, auch ein Vater, der zwischen seinen Kindern Unterschiede macht, ist ungerecht, macht Allah unter Seinen Dienern Unterschiede und programmiert Menschen so für die Hölle?

Das sind Menschen, die das, was sie mit egoistischen Gefühlen gelernt haben, mit niemandem teilen können, Gefangene des Falschen, die ihren Verstand an Aberglauben, an Aberglauben verpfändet haben. Sagt ihnen die Wahrheit und geht weiter. Eure Aufgabe ist, die Wahrheit zu sagen. Und was war die Aufgabe Allahs, des Erhabenen?

Ich bin euer Herr. Das ist alles. Dort teilte sich der Mensch in drei Gruppen. Und ihr werdet in dieser Welt euer Leben lang die Wahrheit als das Rechte sagen. Ob ein Mensch glaubt oder nicht, liegt in seinem eigenen Schicksal. Und niemand kann das Schicksal eines anderen ändern. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin Ya Rabbi. Wer versteht, dem ist eine Mücke Musik. Wer nicht versteht, dem sind Trommel und Schalmei zu wenig.