Vortrag vom 1. August 2023

Ist es angekommen?

Es müsste. Bei mir ist es angekommen.

Aber schau, hier ist es. Ist das das alte?

Ist es dann erst jetzt gekommen?

Mal sehen, ob es stimmt. Ich winke mal. Mal sehen, ist es das? Wir haben gewinkt. Mal sehen, ob es ankommt.

Wir können von hier aus mit unserem Unterricht beginnen. Letzte Woche hat jemand eine Frage gestellt, und die möchte ich mit einem Satz abschließen. Damit er versteht, wie sehr er sich geirrt hat. Das heißt, damit er versteht, dass das, was er gesagt hat, Aberglaube ist.

Hier sagt jemand, der von sich sagt, er sei (?), zu jemandem: Sure Al-A'raf, Vers 179, beim Erklären des Verses, dass Allah, noch bevor Er Seine Diener erschuf, wusste, was für Menschen sie sein würden, und sie deshalb für die Hölle erschuf, und die anderen für das Paradies erschuf.

Wenn ich das, was er sagt, auf ein Wissen oder einen Vers zurückführen könnte, würden wir sagen: Hier hat er wohl die Bedeutung des Wortes dieses Verses so verstanden. Ich würde sagen, vielleicht ist die dritte, vierte Bedeutung so. Aber ich sehe, dass es reiner Aberglaube ist. Worte reinen Aberglaubens. Wonach ist das Aberglaube? Nun, einer der (?) sagt Folgendes: Wer alles nach seinem eigenen Verstand beurteilt, gleicht einem Beinlosen mit einer Beinprothese. Was er heute tut, will er morgen ändern. Nun, das sind Worte, die nach eigenem Gutdünken gesagt werden. Schau, was steht hier? (?) (?) dass Allah Seine Diener kannte, wie sie sein würden; Allah, Seine Diener, bevor Er sie erschuf, hat Er sie aus einem anderen Wesen als Seinem eigenen Selbst erschaffen?

Dieser Punkt ist sehr wichtig. Natürlich, es müsste ein anderes Wesen als Sein Selbst sein. Beim Erschaffen dieses Wesens müsste Allah, der Erhabene, wissen, was für ein Wesen es ist. Doch der Geist im Menschen ist nur ein Teil, den Allah, der Erhabene, dem Menschen gegeben hat. Der Geist. In dieser Hinsicht gibt es kein (?) im Universum. Der Mensch ist das edelste der Geschöpfe. Das heißt, das vorzüglichste der Geschaffenen. Da Allah, der Erhabene, einen Teil Seines Geistes gegeben hat, weiß Allah, der Erhabene, etwa nicht, was die (?) in Seinem Geist sind?

Er weiß es. Er weiß, was sie sind. Also, als Er einen Teil von Seinem Selbst abtrennte, hat Er dich für das Paradies bestimmt und dich (?)? Er ließ sie alle frei in ihrem eigenen Willen. In ihrem eigenen Willen. Er wollte, dass der Teil, den Er von Seinem Selbst abtrennte, Sein Selbst erkennt. So wurden die Leugner, die Leute der Linken, zu Ungläubigen. Die, die sagten: "Du bist es", die Gottesfürchtigen, die Leute der Rechten, wurden Muslime.

So einfach ist das. Aber um diese Einfachheit zu sehen, muss man wissen, dass Allah, der Erhabene, dem Menschen einen Teil Seines Geistes gab.

Mehr als das kannst du nicht ertragen. Deshalb reicht euch das. Wir kommen zu neuen Fragen. Nicht wahr? Er trennte einen Teil von Seinem Selbst ab. Kennt Allah, der Erhabene, die Eigenschaften Seines eigenen Selbst etwa nicht? Er kennt sie. Da Er ihm also diesen Willen gab und wollte, dass Sein Selbst erkannt wird, was sagt der Vers über die, die Ihn leugnen? Lügnerische Ungläubige. Im Vers. Weil sie leugneten. Und die, die sagten: "Du bist es", sind die Leute der Rechten. (?)

Wer alles nach seinem eigenen Verstand beurteilt, gleicht einem Beinlosen mit einer Beinprothese. Vergiss das nicht. Wenn du etwas sagst, musst du es entweder auf einen Vers stützen oder uns starke Verse oder Hadithe zeigen, die seine Grundlage beweisen.

Wir haben keine Zeit, uns mit (?) zu beschäftigen. Holen wir sie heraus.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Mein Herr, könnten Sie erklären, was der Thron Allahs, das Universum, bedeutet? Und außerdem, mein Herr: Was bedeutet es, dass unser Herr den Propheten (Friede sei mit ihm) achtundsiebzigtausend Jahre lang anbeten ließ, Fragen stellte, und als sein Licht schwitzte, ein Juwel erschuf, es in vier teilte und von einem Viertel "lass dich auf dem Wasser nieder" sagte? Können Sie es erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Deine Frage ist eine falsche Aussage; was sie bedeutet, erkläre ich dir, (?). Deine Frage hat eine falsche Bedeutung. Weil du es falsch verstanden hast, (?), so Allah will.

Gleichnishaft können wir Folgendes sagen. Gleichnishaft, wenn wir ein Beispiel geben: Stell dir ein siebenstöckiges Gebäude vor. Ein siebenstöckiges Gebäude.

Auf jedem Stockwerk sollen Menschen wohnen oder Geschöpfe, Wesen sein.

Das Gebäude ist ringsum mit Mauern (?).

Dieses Gebäude soll dem Gast 345-539 gehören.

Wem gehört das Gebäude? Dem Gast 345-539. Was sagt man? Wenn gefragt wird, wem das Gebäude gehört, sagt man: dem Gast 345-539. Ich sage dieses Kennzeichen so. Nennen wir den Gast Mehmet.

Wem gehört das Gebäude? Mehmet.

Also alle sieben Stockwerke, ganz von Mauern umgeben, ein Gebäude, oben gekrönt, also überdacht. Übertragen wir nun die Form dieses Gebäudes auf das Universum. Das Universum besteht aus sieben Himmeln und ist von Wolken umgeben. Von Wolken. Von weißen Wolken umgeben. Also über dieser Wolke, mit sechs oder sieben ehrwürdigen Engeln, das Gedenken Allahs (?). Der Gesandte Allahs. Was bedeutet das? Wenn man "der Thron Allahs" sagt, da der Thron das Universum umfasst und das, was darin ist, Allah gehört, bedeutet "der Thron Allahs": Das ganze Universum gehört Allah. Und weiter: Da es niemanden außer Ihm gibt, der dieses Universum erschaffen hat, und sein Besitzer Allah ist, la ilahe illallah (?).

(?) ist so. und außerhalb davon, außerhalb eines bestimmten Ortes, ist ein Ort, an dem es keine Zeit und keinen Raum gibt. Jetzt kommen wir zu deiner zweiten Frage.

Was steht da? 78.000 Jahre zur Anbetung angehalten, Fragen gestellt, sein Licht schwitzte, aus diesem Licht wurde ein Juwel erschaffen, in vier geteilt, und aus einem Viertel erschuf Er den Thron Allahs; dass Er sagte "lass dich auf dem Wasser nieder", was bedeutet das? Er erschuf über dem Thron Allahs (?) über dem Thron Allahs, im Inneren des Universums, (?) hier; dann erkläre ich dir diese Stelle. Allah, der Erhabene, erschuf aus einem Viertel die Erde, aus einem Viertel die Himmel, aus einem Viertel das, was zwischen ihnen ist, und aus einem Viertel das Wasser, und sagte zu diesem Universum "lass dich auf dem Wasser nieder". Und dies, dass Er sagte "lass dich auf dem Wasser nieder", bedeutet, dass Er kein Wesen mehr erschaffen wird; Er hat erschaffen, was Er erschaffen hat. Und alle Lebewesen hat Er aus Wasser erschaffen.

Das bedeutet nicht: "Thron, lass dich auf dem Wasser nieder."

So hat er es verstanden. Was steht da? Alle Lebewesen sind aus Wasser erschaffen. Und dass Er sagte "lass dich auf dem Wasser nieder", symbolisiert hier, dass nichts mehr erschaffen werden wird.

Wir beenden unseren Unterricht hier. Wenn du eine Frage hast, wenn du nicht zufrieden bist, kannst du den Teil erklären, mit dem du nicht zufrieden bist. Oder du kannst fragen. Fragen sind frei. Du kannst einmal fragen, zweimal fragen, dreimal fragen. Wenn du es nicht verstehst, überlässt du das vierte der Zeit. Mit der Zeit entwickelt sich der Verstand, und mit der Zeit verstehst du. Ja.

Vielleicht 191. (?)

Ja, schlagen wir Seite 141 auf.

Die Seiten sind nicht da. Warum nicht? Jetzt sind die Seiten da. Die Seiten sind gerade gekommen. Wir haben das hierher genommen. Wir haben das hierher genommen. Wir haben das so geöffnet.

Seite 191. Seite 191.

Ja. Auf Seite 191 sind wir also bei Sure Yusuf, Vers 110, stehen geblieben.

Das dachte ich auch. Sure Ar-Ra'd, 20, Vers, sage ich. Deshalb stand da 191. Hier haben wir bei (?) aufgehört, wo die Sure Ar-Ra'd das Wollen erklärt. Weil das Thema Wollen lange dauerte. Sure Ar-Ra'd 11. Sure Ar-Ra'd 20. 13. Sure Ar-Ra'd 13. Das haben wir erklärt.

Wir haben das Wollen erklärt.

Wollen, (?) 13.

192 194 195 196. (?) gehen als Wollen weiter.

197. Sure Ar-Ra'd 20. Ja.

Auf Seite 147 gehen wir nicht. Den falsch

übersetzten Vers lesen wir: "Sie sind diejenigen, die den Bund Allahs erfüllen und ihr gegebenes Wort nicht brechen", heißt es.

Hier wieder, weil Sure Al-A'raf, Vers 172, nicht verstanden wird, geben Menschen Allah, dem Erhabenen, ein Versprechen, und manche können dieses Versprechen brechen. Was steht da? Schau: "Sie sind diejenigen, die den Bund Allahs erfüllen und ihr gegebenes Wort nicht brechen." Sie haben zu Allah (?) gesagt, und es gibt die, die es nicht brechen, und die, die es brechen. Dabei sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Niemand kann ohnehin richtig in die Bedeutung dieses Verses eindringen, aber ich erkläre ihn hier. "Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen." Was meinen sie damit? Wenn Allah will, bringt Er dich zum Schweigen, wenn Er will, vernichtet Er dich.

Wenn Allah wollte, würde Er dich erhöhen, wenn Er wollte (?).

Sie sagen es, wie es ihnen gerade in den Sinn kommt. Nun, Allah wirkt an dem Bund, den Er dem Menschen gegeben hat, nie wieder etwas am Menschen. Was bedeutet dann: "Wenn Er nicht will, könnt ihr nicht wollen"? Es bedeutet: Bei der Anrede "Elestü bi Rabbiküm", als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, hat Er uns gegeben, was wir gewollt haben. Nun, sagt Er, kann das niemand mehr brechen. Das heißt, niemand kann aus seinem Schicksal heraustreten. Gibt es dafür auch einen Vers? "Ihr stellt eine Falle, und Wir stellen eine Falle." "Wir sind die Besten derer, die Fallen stellen" – wenn Er das sagt: Allah, der Erhabene, stellt niemandem eine Falle. "Hodscha, du leugnest den Vers." Nein, schau, was ich jetzt für dich tue.

Ich leugne den Vers nicht. Im Menschen gibt es "akl-ı maaş". Und es gibt "akl-ı maaş". "Akl-ı maaş" ist der Verstand im Geist, als wir den Bund mit Allah, dem Erhabenen, schlossen. "Akl-ı maaş" ist der Verstand im Körper. Ein Verstand, um unseren Lebensunterhalt zu sichern. Wenn wir nun mit diesem "akl-ı maaş" aus unserem Schicksal heraustreten würden, bereitet Allah, der Erhabene, uns eine Falle, die uns in unser Schicksal zurückführt. Das heißt, Er lässt uns keine Ereignisse außerhalb unseres Schicksals erleben. In diesem Fall, wenn Allah sagt (?) der Beste derer, die Fallen stellen, zielt Er darauf, die Menschen in ihr eigenes Schicksal (?) zu führen und sie sich selbst (?) beweisen zu lassen.

Wenn die Menschen die Bedeutungen dieser Verse erschließen und sie den Menschen so erklären könnten, würden die Menschen nicht in diese Lage geraten. Niemand kennt die Bedeutungen der Verse. Sie dienen nach ihrem eigenen Verstand. Sie geben Bedeutung nach ihrem eigenen Verstand.

Was sie hier erklären, passt weder zu einem Vers, noch gibt es die eigene Bedeutung des Verses wieder. Nun auch hier: "Sie sind diejenigen, die den Bund Allahs erfüllen und ihr gegebenes Wort nicht brechen." Welchen Bund haben wir so gegeben? "Die den Bund erfüllen." Wenn wir ihn erfüllen, sind wir die Leute der Rechten. Die ihn erfüllen; und die ihn nicht geben, sind die Leute der Linken. Nun heißt es: "die das Wort nicht brechen". Dabei sind sie diejenigen, die Allah einen guten Bund geben. Sie geben einen guten Bund. Die Menschen können nicht aus den Bündnissen heraustreten, die sie gegeben haben.

(?) sonst, wenn man sagt, sie brechen ihre Bündnisse, leugnen sie auch den Vers, den ich erwähnt habe. Welcher Vers war es? Der Vers, den sie am Ende leugnen würden: "Sie stellen eine Falle." "Und Wir stellen eine Falle." "Wir sind die Besten derer, die Fallen stellen." Sie geraten in die Leugnung dieses Verses.

Verse werden nicht nur nach ihrem eigenen Wortlaut gedeutet. Wenn du Versen Bedeutung gibst, wirst du sie mit anderen Versen (?) deuten.

Hier musst du ungefähr die Bedeutung aller Verse kennen und danach deuten. Du kennst die erste Bedeutung. Aber auch die fünfte Bedeutung. Du kennst die fünfzehnte Bedeutung. (?)

Dieser Vers wurde von Anfang an falsch übersetzt. Von Anfang an falsch. Denn Menschen, die kein Wissen über Sure Al-A'raf, 172, Vers haben, können die Worte unseres Herrn so nicht verstehen. Wird der Vers so übersetzt, schreibt man unserem Herrn Eigenschaften zu. In diesem Vers drückt die Bedeutung Folgendes aus: Unser Herr hat mit den Menschen einen Bund geschlossen. Doch unser Herr konnte ihr Versprechen nicht fest binden, und sie traten aus dem Bund, den sie gaben, heraus und brachen ihr Wort. Schaut, (?). Schaut hierher.

Ein Allah, der (?) ist, warum schließt Er mit den Menschen einen Bund?

Ich nehme diesen Satz noch einmal von vorne, dann versteht man es besser. In diesem Vers drückt die Bedeutung Folgendes aus: Das heißt, die falsche Bedeutung, die sie gegeben haben, drückt Folgendes aus: Was war dieser Vers? "Sie sind diejenigen, die den Bund Allahs erfüllen und ihr gegebenes Wort nicht brechen."

In diesem Vers drückt die Bedeutung Folgendes aus: Unser Herr hat mit den Menschen einen Bund geschlossen. Doch unser Herr konnte ihr Versprechen nicht fest binden, und sie traten aus dem gegebenen Bund heraus und brachen ihr Wort. Mein Herr, wenn es heißt "die ihr Wort nicht brechen", dann gab es also auch welche, die es brachen. Die es brachen. Warum schließt ein Allah, der (?) ist, mit den Menschen einen Bund? Wenn Er den Menschen ihre Worte als Schicksal geschrieben hat, sind die Menschen dann aus ihrem Schicksal herausgetreten? Ein so übersetzter Vers widerspricht vielen Versen. Das heißt, er straft sie Lügen.

Erstens: Allah, der Erhabene, hat diese Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert. Kein Wesen kann aus diesem Programm heraustreten. Wenn es heraustreten würde, führt Allah es in dieses Programm zurück.

Im ganzen Universum? Ja. In jedem Augenblick? In jedem Augenblick. (?) Gibt es dafür einen Vers? Ja, gibt es. Weder Schlummer noch Schlaf überkommt Allah. Das ganze Universum ist in Seiner Gegenwart.

Ja. So hat Er es erschaffen. Diese Welten zu bewahren und zu behüten fällt Ihm nicht schwer. Wie schön. Wie soll Allah es dir noch sagen?

Zweitens: "Sie stellen eine Falle." "Und Wir stellen eine Falle." "Doch Wir sind die Besten derer, die Fallen stellen." Die Bedeutung ist: Wenn Menschen Fallen stellen, die sie aus ihrem Schicksal führen würden, führt unser Herr sie in ihr eigenes Schicksal zurück und lässt sie beweisen, was für Menschen sie sind, gemäß den Bündnissen, die sie gegeben haben. In diesem Fall haben sie viele Verse, Sure Al-A'raf, 172, da ihnen das Verständnis dieses Verses fehlte, (?) beim Übersetzen so übersetzt, dass sie unserem Herrn Eigenschaften zuschrieben; die richtige Bedeutung des Verses ist: Menschen, die bei der Anrede "Elestü bi Rabbiküm" Allah einen guten Bund gaben, können nicht aus ihren Bündnissen heraustreten. Warum nicht? Weil Allah, der Erhabene, ihnen gemäß ihrem (?) Charaktere eingesetzt hat, und diese Charaktere erzeugen, wenn die Zeit kommt, im Menschen Verlangen und Wunsch, und Allah, der Erhabene, schafft ihnen Ursachen, und die Menschen, wenn sie mit tatsächlichen Taten diese Ursachen in die Tat umsetzen, beweisen sie, was für Menschen sie sind, und erwerben Lohn und Sünde.

Wir sind bei Vers 25 der Sure angekommen. "Die ihr Versprechen an Allah brechen, nachdem sie es fest bekräftigt haben." Dasselbe. Die alte Leier. Dieselbe Sache. Denn er hat das Falsche einmal gelernt. Er bekräftigt diesen Fehler immer weiter. Womit ist das vergleichbar?

Hier ist eine Schale Milch.

Aus Versehen wurde ein Tropfen Zitrone hineingeträufelt. Die Milch gerinnt. Um das zu beheben, presst du immer mehr Zitrone hinein. Du machst es noch schlimmer.

Ja.

Erstaunlich.

"Die ihr Versprechen an Allah brechen, nachdem sie es fest bekräftigt haben." "Und die abbrechen, was Allah zu wahren befohlen hat, die Verwandtschaftsbande," "und Unheil stiften – für sie ist der Fluch." Diese Teile sind richtig. Diese Teile sind richtig. Aber der Anfang ist falsch.

"Und ihnen gehört die schlimme Wohnstätte, die Hölle." Richtig.

Legen wir hier ein (?) hin.

Hier kommt eins. Haben wir es hier angesteckt? Steck es an, mal sehen. Zeigt es mir.

Aber das, (?) nimm das. Steck das an seinen Platz. Von dort kommt eins. Ist es das? Das (?). Gut. Wo ist das hier? Schau, ich ziehe das. Das kommt.

Wir erschließen die richtige Bedeutung des Verses.

"Obwohl sie Allah kennen," sagen wir.

Auch hier steckt Bedeutung. "Obwohl sie Allah kennen." Bedeutung über Bedeutung. "Die leugnen und einen schlechten Bund geben", heißt es. Hier könntest du uns folgende Frage stellen:

Niemand, der Allah kennt, lehnt sich gegen Allah auf. Hätten sie Allah gekannt, würden die Menschen Ihm als Allah gehorchen. Sie hätten die Wahrheit gefunden.

Was bedeutet hier dein Ausdruck "obwohl sie Allah kennen", was heißt das? "Obwohl sie Allah kennen." Schau, was sagt die andere hier? "Die ihr Versprechen an Allah brechen, nachdem sie es fest bekräftigt haben." Diese wissen, dass Allah Allah ist, dann folgten sie ihrem Nafs und (?); ist nun dies richtig oder das? Das obere scheint richtiger.

Scheint richtiger. Genau das versuchen wir den Menschen zu erschließen. Wenn wir sagen "obwohl sie Allah kennen": Allah hat die Geister der Menschen in der Welt von Lahut erschaffen. Als Er dort vor ihnen sagte "Ich bin euer Herr", wussten alle Menschen, dass sie von einer Gottheit erschaffen worden waren. Also alle Menschen – wenn ich sage "obwohl alle Menschen Allah kennen", meinen wir das. Alle Menschen wissen, dass sie von einer Gottheit erschaffen wurden. Doch den Allah, der vor ihnen in menschlicher Gestalt sagte "Ich habe euch erschaffen", erkannten sie aus eigener Überheblichkeit, Stolz und Ruhmsucht nicht an. Sie erwarteten den Herrn ihrer eigenen Vorstellung.

Und Allah: "Ihr habt euren Verstand überhaupt nicht gebraucht." Nun, hier, wenn ich sage "obwohl sie Allah kennen", beweisen die Menschen mit diesem meinem Wort, dass sie erschaffen wurden. Wer? Weil sie wissen, dass sie erschaffen wurden, beten sie Götzen an. Sie beten Sterne an. Sie beten die Sonne an. Also kennen sie Allah. Eine Gottheit hat sie erschaffen. Das wissen sie. Das meinen wir mit "obwohl sie Allah kennen". In jedem Wort steckt also Bedeutung. Aber wir deuten es nur an. Also erschließen wir auch das. Wenn sie also unsere Videos anhörten, wäre es nützlicher.

Der Rest ist genau richtig. Die hier falsch übersetzte Stelle ist diese:

Diesmal ist diese Stelle herausgekommen.

Hier ist die falsch übersetzte Stelle diese: "Die ihr Versprechen an Allah brechen, nachdem sie es fest bekräftigt haben." Richtig ist: "Die, obwohl sie Allah kennen, leugnen und einen schlechten Bund geben." Übersetzer, die solche Verse übersetzen, haben durch ständig falsches Übersetzen unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Kein Mensch kann aus seinem gegebenen Wort und seinem Schicksal heraustreten. Auch kein Geschöpf kann aus dem Programm unseres Herrn heraustreten. Denn unser Herr sagt in Seinem Vers: "Wir, was Wir erschaffen haben, (?)", so spricht Er. Niemand (?) das. Geschaffene Wesen. Im Vers 41 dieser Sure sagt unser Herr auch: "Haben sie nicht gesehen, dass Wir mit Unserer Macht zur Erde kommen und sie an ihren Rändern verringern?" "Allah urteilt; niemand kann Sein Urteil umstoßen." "Er ist schnell im Abrechnen." Wenn niemand Allahs Urteil umstoßen kann, leugnen sie damit auch diesen Vers.

Sie widersprechen ihm. Wenn es heißt "die ihr Versprechen an Allah (?) brechen", dann (?) Vers 40 dieser Sure (?).

Ihre Übersetzungen zu erschließen erfordert Wissen.

Wenn wir Wissen des Korans, Wissen des Korans sagen,

soll uns nicht der Lehrer von Ahmet oder Mehmet in den Sinn kommen. Wenn der in den Sinn kommt, kennt er das Wissen des Korans nicht.

"Hodscha, so viele Gelehrte übersetzen das aus dem Arabischen.

Sie (?) Allahs erschließen sie mit diesen Wissenschaften. Übersetzen sie falsch?" Sie übersetzen falsch. Sollen sie so viel Arabisch können, wie sie wollen. Auch wenn er der Professor der Professoren ist.

Schau, wenn ich etwas sage und keinen Vers zeige, würden sie sagen, ich hätte es aus der Luft gegriffen. Jetzt nenne ich dir einen Vers.

"Wenn Wir jemandem Wissen geben, geben Wir ihm auch Weisheit", heißt es. Bitte schön. Es gibt die Sprache, die Ahmet und Mehmet einander beibringen. Das sagt unser Herr.

"Wenn Wir einen Menschen heranziehen, wenn Wir ihm Wissen geben, geben Wir ihm auch Weisheit." Sie kennen auch die Bedeutung von Weisheit nicht. Ich sage es hier. Was es bedeutet: die erste, zweite, dritte, fünfte, siebzigste Bedeutung dem Propheten. Er erschließt es Bedeutung für Bedeutung. Wenn es so erschlossen wird, führen die Bedeutungen zu den Versen. So erschließen die Diener, die Allah heranzieht, diese Verse. Wenn diese Verse erschlossen werden, wenn durch die Diener, die unser Herr heranzieht, diese Verse erschlossen werden, bleibt das Verändern der Verse durch Aberglauben, durch so herangezogene Menschen, bloße Sophisterei.

Und Allah erhält Seine Religion bis zum Jüngsten Tag mit diesen Menschen, die Er heranzieht. Da sind die Verse. Siehst du? Verse.

Wenn du sie nach eigenem Kopf, mit Arabisch, (?) erschließt, wenn du diese Verse erschließt, wenn du sagst "ich erschließe einen Vers", leugnest du einen anderen Vers. Wie hier.

Was sagt dieser? "Die ihr Versprechen an Allah brechen, nachdem sie es fest bekräftigt haben." Nun, was sagt Sure Ar-Ra'd, Vers 41? "Haben sie nicht gesehen, dass Wir zu Unserer Erde, zur Erde mit Unserer Macht kommen und sie ringsum verringern?" "Allah urteilt. Niemand kann Sein Urteil umstoßen." (?). Allah urteilt. Niemand kann Sein Urteil umstoßen. Wie lässt du das Urteil brechen, sodass sie ihr Wort brechen? Und wenn du sagst, das Schicksal ändert sich nicht, wie änderst du dann das Schicksal? Er widerspricht sich selbst. Sie sagen, das Schicksal ändert sich nicht, und ändern es doch.

Auch wenn du Gelehrter, der Gelehrte der Gelehrten, der Professor der Professoren bist, was nützt du?

Haben wir bewiesen, was wir gesagt haben? Haben wir es mit seinem Vers bewiesen?

Sure Ar-Ra'd, Vers sechsundzwanzig, ist falsch übersetzt, sehr falsch. Wir sagen ja, dass die in den Übersetzungen auf dem Markt übertragenen Verse eingesammelt werden müssten. Oder, auch wenn sie sie nicht einsammeln, zeige ich jetzt der Diyanet einen Weg. Nein, ich zeige einen Weg. Wir haben zu diesen falsch übersetzten Versen Fußnoten geschrieben. Sollen sie diese Fußnoten nehmen; wenn ihr Wissen, ihr Stolz, ihr Nafs es nicht ertragen kann, sollen sie es frei von uns nehmen. Eigentlich ist es verboten. Niemand darf es drucken.

Um Allahs willen, um den Menschen die Wahrheit zu lehren, sind wir ein beauftragter Mensch. Darunter sollen sie schreiben, dass nach August 2023 die Übersetzungen (?) gültig sind. Das ist alles. Lest diese. So würden sie erneut einen Koran verkaufen. So würden sie erneut Handel treiben. Und sie würden die Menschen informieren.

Ja.

Was sollen wir noch sagen? Wie sollen wir noch helfen?

Sure Ar-Ra'd, Vers 26. "Allah gewährt, wem Er will, reichlich Versorgung und bemisst sie auch knapp." Oh, welch schöne Welt.

Er gewährt reichlich und bemisst knapp. "Hodscha, leugnest du jetzt nicht diesen Vers?" Welchen? "Wir prüfen euch manchmal mit eurem Besitz und eurem Leben." Die Bedeutung dieses Verses gilt dafür. Das ist nicht jener Vers. Dieser Vers (?). Dort hat Allah, der Erhabene, gemäß dem Verlangen und den Wünschen der Menschen (?) ihre Wünsche gegeben. Er hat weder gekürzt noch vermehrt. Es geht immer dorthin zurück. "Sie freuten sich am diesseitigen Leben." "Doch im Vergleich zum Jenseits ist das diesseitige Leben nur ein vergänglicher Nutzen", können wir sagen. Wir sprechen hier von den Versen dort. Diese Verse zu verstehen ist nicht wie das Gehen auf einem Weg.

Das ist ein dorniger Weg. Dort wirst du gehen. Ohne dass dir die Dornen in die Füße stechen, wirst du deinen Weg geradeaus (?). Ja.

"Allah gewährt denen, die es wollen, reichlich Versorgung und bemisst sie knapp." Nicht "wem Er will". "Wer will."

Da sie nicht wissen, wie die Menschen von dort hierher gekommen sind, müssen die (?) gesehen werden. Damit diese Verse geschrieben werden, muss man das sehen und wissen. Sonst kannst du das, wenn du es dir nur vorstellst und nach deinem Verstand beurteilst, nicht erfassen.

Allah, der Erhabene, zeigt dir die Zeiten. In welcher Zeit willst du gehen? Was willst du nach deinem eigenen Willen tun? Was ist dein Ziel? Er gibt das Geheimnis deines Herzens. Wenn du dementsprechend Chef sein wirst, bearbeite die Charaktere der Chefaufgabe. Wenn in deinen Charakteren, in deinem Chef, Anbetung gegenüber denen ist, die er beschäftigt, bearbeitet Er diese. Wenn Er weiß, dass er ihnen treu nützlich sein wird, bearbeitet Er diese. Und Er gibt ihre Versorgung dem Chef. Wenn der Chef ihre Versorgung isst, raubt er ihre Rechte. Indem der Chef ihnen von sich gibt, erlangt er sowohl Allahs Barmherzigkeit als auch Lohn. Alles wird gesehen; gemäß dem Verlangen und den Wünschen der Menschen (?) das Wirken unseres Herrn an ihnen.

Gemäß den Wünschen, nach denen die Menschen handeln. Wie willst du diese Stellen, diesen Vers schreiben? Was willst du schreiben? Wie willst du das schreiben? So schreibst du es.

"Hodscha, sollen wir es dann gar nicht schreiben?" Schreib, schau. So schreib es: "Allah gewährt denen, die es wollen, reichlich Versorgung und bemisst sie knapp", schreib es so. Sonst, wenn du sagst "Allah gewährt, wem Er will, reichlich Versorgung und bemisst sie knapp", schreibst du dort Allah Eigenschaften zu. "Gewähre auch mir reichlich, dann wäre ich gut." Oder wenn ich gut bin, würde ich schlecht. Wenn Du knapp bemisst, werde ich vielleicht schlecht, wenn Du knapp bemisst. Vielleicht lehne ich mich gegen Dich auf, wenn Du knapp bemisst. Das liegt in Deiner Hand. Meine Auflehnung oder Güte.

Aber was ist mein Wollen? Du wirst mich zur Rechenschaft ziehen.

Ja. Sie sagen dir nicht (?). Ein Gelehrter kommt: "Seine Bedeutung ist diese, schau, (?) schön übersetzt." Die Bedeutung dieses Verses umfasst drei Stufen, wie ich dir erklärt habe.

Dann hältst du dich für einen Gelehrten. Nun, auch wir sprechen mit etwas, das Allah gegeben hat. Der Wissende ist Allah. Der Große ist Allah.

Und unser Herr: Die Menschen, die bei der Anrede "Elestü bi Rabbiküm" den Bund schlossen, haben mit ihrem eigenen Verlangen und ihren Wünschen ihr eigenes Schicksal schreiben lassen. In diesem Fall prüft unser Herr die Menschen innerhalb ihres Schicksals, gemäß Seinem Vers "was ihr nicht tragen könnt, laden Wir euch nicht auf den Rücken", damit sie Zeugen gegen sich selbst sind, manchmal mit Reichtum und manchmal mit Armut, innerhalb ihres Schicksals – so prüft Er sie. Dieser Vers. Wenn die Menschen innerhalb dieses Schicksals geprüft werden, beweisen sie mit einer Tat, was für ein Mensch sie sein werden.

Sonst, wenn Allah, der Erhabene, den Menschen, (?), wem Er will, reichlich Versorgung gäbe und wem Er will knapp bemäße, würden die Menschen, die zum Unglauben gelangen, sagen: "Hättest Du auch mir reichlich gegeben, hätte auch ich Dich angebetet." Ja.

(?) und unser Herr hätte in diesem Fall, weil Er den Zustand Seiner Diener nicht kennen würde, viele Seiner Diener in die Irre geführt, und damit würden sie unserem Herrn, der frei von mangelhaften Eigenschaften ist, Eigenschaften zuschreiben. Sie würden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben. In diesem Fall würde auch Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, aufgehoben. Was bedeutet Allahs Eigenschaft, Allah zu sein? Von allen Wesen, die Er im Universum erschaffen hat, kann keines zu Allah, dem Erhabenen, sagen: "Du hast mich so erschaffen, ich konnte diese meine Pflicht nicht erfüllen"; oder die Menschen: "Du hast mir nicht (?), was ich wollte; hättest Du es gegeben, hätte ich Dir auch so gedient" – das kann keiner sagen: Das ist Allahs Eigenschaft, Allah zu sein.

Niemand wird Ihm eine (?) Eigenschaft zuschreiben. Ja.

Sure Ar-Ra'd, 27. Im Vers Fragen stellen sie nicht. Heute war wohl kein Fragetag. Allah... Ar-Ra'd, Sure, Vers 27: "Die Ungläubigen sagen" – ich lese die falsche Version. "Hätte ihm nicht ein Wunder von seinem Herrn herabgesandt werden sollen?" "Sag: Gewiss, Allah führt in die Irre, wen Er will." Das ist falsch. "Gewiss, Allah führt in die Irre, wen Er will", heißt es. Wenn also der Vers vorkommt, weil sie nicht wissen, dass jeder ein Schicksal hat, lenken sie es immer so auf Allahs Wollen ab. Was steht da? Diese Teile sind richtig. "Gewiss, hätte ihm nicht ein Wunder von seinem Herrn herabgesandt werden sollen?", sagen sie.

"Sag: Gewiss, Allah führt in die Irre, wen Er will." "Und wer sich Ihm zuwendet, den leitet Er recht." Nun sagen diese Ungläubigen: "Hätte ihm nicht ein Wunder von seinem Herrn herabgesandt werden sollen?" Sag: Gewiss, wer von Allah weg will, führt in die Irre. Denn Allah hat uns Sein Selbst neben dem Propheten (Friede sei mit ihm) zur Schau gestellt, Sein Selbst gezeigt. Und der Prophet bestätigte neben Ihm: "Ja, das ist unser Herr." Er hat Ihn uns vorgestellt. Dort wurden wir in drei Gruppen geteilt.

Als wir geteilt wurden, sagte Allah, der Erhabene, wieder aus Erbarmen mit den Menschen: "Gebraucht ihr euren Verstand nicht?

Wenn Ich sagte: Ich habe euch erschaffen, und ihr Mich wie euch selbst gesehen und nicht an Mich geglaubt habt, obwohl ihr wisst, dass ihr erschaffen wurdet – hätte euch jemand anders erschaffen, hätte er Mich euch als euren Schöpfer vorgestellt? Er würde Mich einen Lügner nennen, Mich vernichten und selbst hervortreten. Da so einer nicht hervorgetreten ist und Ich euch gesagt habe: Ich habe euch erschaffen, und euch Gelegenheit zum Nachdenken gegeben habe, und ihr Mich trotzdem wie euch selbst gesehen und Mir mit euren triebhaften Gefühlen, mit Stolz und Hochmut nicht gehorcht, euren Verstand nicht gebraucht habt, da Ich euch in eurem eigenen Willen frei gelassen habe, werde Ich euch das, was ihr mit tatsächlichen Taten getan habt, und eure Sünden anschreiben", sagt Er. In diesem Fall sind die, die leugneten mit "Du bist nicht mein Herr", die Götzendiener.

die Leute der Linken, die Allah den Rücken kehrten, und "ashâbu'l-meş'emeti mâ ashâbu'l- meş'eme", sagen sie. Die Menschen, die, da keine andere Gottheit erschien, und wissend, dass sie selbst erschaffen wurden, zu Allah, dem Erhabenen, sagten "Du bist mein Herr", sind die Leute der Rechten und "ashâbu'l-meymeneti mâ ashâbu'l-meymeneh"; o Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch. Und eine dritte Gruppe: Propheten, Heilige, Gelehrte, Märtyrer, die Schuhada, die Allah dort von Herzen Liebe und Zuneigung zeigten.

Wenn jemand in einer Gemeinschaft etwas sagt, gefällt es vielen, und sie applaudieren in der ersten Reihe. Das sind die Märtyrer, die Schuhada, die Heiligen, die Gelehrten. Ja. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrabûn, fî cennâti'n-naîm (?). Wenn sie das nicht sehen und nicht wissen, wie wollen sie es erschließen? Denn das entspricht einem Wissen. Diese Verse – um sie zu erschließen, braucht man ein Wissen; Verse, die unser Herr euch als Wahrheit zeigt, sind nötig. Du könntest mir sagen: "Nein, du sagst 'mein Herr hat es mich gelehrt' und erzählst Aberglauben." Wenn ich das erzähle, dann erkläre du mir mit Versen, diese Verse mit anderen Versen, nach deinem eigenen Verstand die Wahrheit.

Ja.

Aber wenn ich das, was du als bloße Worte erklärt hast, mit Versen beweise und du als Gelehrter giltst, wirst du deinen Verstand gebrauchen. Wenn du Allah und Seinen Gesandten liebst, wenn du im Jenseits das Wohlgefallen Allahs, des Erhabenen, erlangen willst, wirst du in dieser Welt deine triebhaften Gefühle brechen. Was wirst du sagen? "Ja. Dieser Herr sagt die Wahrheit." Das wirst du sagen. Wenn ich etwas Falsches sage, wirst du mich überzeugen. Und was werde ich sagen? "Ja, ich habe es falsch erklärt. Kinder, ich widerrufe alles, was ich erklärt habe. Ich habe es falsch erklärt." Wir würden sagen: "Herr Soundso hat uns die Wahrheit erklärt, und wir haben uns in dem, was wir erklärt haben, geirrt." Wir würden diesem Herrn die Hand küssen.

Warum? Weil wir uns ganz Allah hingegeben haben. Weil wir als Freunde Allahs auf dem geraden Weg, sırat-ı müstakim, weitergehen wollen, weil wir uns nach Allah sehnen – nicht nach Paradies oder Hölle. (?) sagt das. Was sie Paradies nennen, sind ein paar Paläste und ein paar Huris – gib es dem, der es will; gib mir (?). Wir sind nicht für Paradies und Hölle da. Nicht für Huris und Engel. Nicht für Besitz und Eigentum. Nicht für Leid. Weil wir uns nach Allah sehnen. Warum sehnst du dich? Nun, Er hat mich aus dem Nichts geschenkt. Er hat mir ein Leben gegeben. Er hat mir einen Teil Seines Geistes gegeben.

Er hat mich zum Angesprochenen Seines Selbst gemacht.

Er hat mich zum (?) des Universums gemacht. Er sprach uns mit Seinem Selbst an und wurde vertraut mit uns. Welchen Nutzen hat Er von uns? Er wollte nur, dass Sein Selbst erkannt wird, das ist alles. Er hat alle Welten für uns erschaffen. Wenn du dieser großen Liebe, der Versorgung, die Er dir gegeben hat, den Rücken kehrst – einem solchen Schöpfer, unserem Herrn – wenn du noch mit deinem Nafs (?) über die Wahrheit zu breiten versuchst, wird weder deine Hand geküsst noch dein Gesicht angeschaut.

Lesen wir Vers 27 der Sure noch einmal. Wir lesen die falsche: "Die Ungläubigen sagen: Hätte ihm nicht ein Wunder von seinem Herrn herabgesandt werden sollen? Sag: Gewiss, Allah führt in die Irre, wen Er will, und leitet recht, wer sich Ihm zuwendet." Wer sich Ihm zuwendet, den leitet Er recht, denn er wendet sich Allah, dem Erhabenen, zu, und Allah, der Erhabene, zeigt ihm die Wege der Rechtleitung.

Sie sagen: "Hätte ihm nicht ein Wunder von seinem Herrn herabgesandt werden sollen?" Sag: Gewiss, wer von Allah weg will, geht in die Irre. Und wer sich Ihm zuwendet, zur Rechtleitung; wer sich Ihm zuwendet, zur Rechtleitung. Die hier falsch übersetzte Stelle ist diese: "Gewiss, Allah führt in die Irre, wen Er will. Und leitet recht, wer sich Ihm zuwendet." Richtig ist: "Gewiss, wer von Allah weg will, geht in die Irre, und wer sich Ihm zuwendet, zur Rechtleitung." Das Wort ist richtig. Allah, der Erhabene, führt niemanden in die Irre. Er will, dass alle Seine Diener zu Seinem Selbst zurückkehren.

Alle Seine Diener. Nun löse ich dieses Wort von ihm jetzt mit einem einzigen Vers. Mit einem einzigen Vers. Schaut. "Gewiss, Allah führt in die Irre, wen Er will", heißt es. Wurde der Koran als Barmherzigkeit für die Welten herabgesandt? Wurde der Prophet auch als Barmherzigkeit für die Welten gesandt? Was bedeutet das? Hat Er den Koran auch als Licht, als Leuchten, als Quelle der Rechtleitung zu den Welten gesandt? Ja. Wie kannst du dann, du Gesegneter, sagen: "Ich führe in die Irre, wen Ich will"? Und gleichzeitig sendest Du ihn als Barmherzigkeit für die Welten. Du sagst: Kommt zu Mir. Du hältst die Tore der Reue offen.

(?). Und dann sagst Du: Ich führe in die Irre, wen Ich will.

Was ist das für ein Vers?

Nun,

ein Mensch begeht ein Verbrechen. Ein Verbrechen. Oder ein Mensch ist auf einen anderen wütend; er will ihn bestrafen, er will ihn bestrafen, er stellt ihm eine Falle.

Er gibt ihm eine Aufgabe, die er nicht schaffen kann, zwingt ihn, und als er es nicht schafft: Schau, ich habe dir diese Aufgabe gegeben, du hast sie nicht gemacht – (?), das bringt er ihm auch bei. Er bringt es ihm bei, lässt ihn es tun. "Du hast dich meinem Befehl widersetzt", und er bestraft ihn. O Allah – ist ein Allah in so einem Zustand? Es läuft auf dasselbe hinaus. Er führt in die Irre, wen Er will.

Er hat etwas Großes getan. Die Leute wissen wohl nicht, dass es einen türkischen Teil gibt.

Allah, der Erhabene, führt niemanden in die Irre. Er will, dass alle Seine Diener zu Seinem Selbst zurückkehren. Doch unser Herr, der bei der Anrede "Elestü bi Rabbiküm" mit den Menschen den Bund schloss, hat ihren eigenen Willen, das Verlangen und die Wünsche, die sie wollten, ihnen als Schicksal geschrieben. Als unser Herr wollte, dass Sein Selbst erkannt wird, hat Er zuerst den Propheten (Friede sei mit ihm) – seinen Geist, und dann, indem Er ihm von Seinem Geist gab – zuerst den Propheten (Friede sei mit ihm) erschaffen. Dann hat Er aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) die Geister der Propheten erschaffen. Aus den Geistern der Propheten hat Er die Geister der Völker erschaffen.

Dann hat Er die Menschen, die Er in der Welt von Lahut erschuf, alle auf einmal geweckt, und als Er sagte "Ich bin euer Herr", haben sich unsere Geister dort in drei Gruppen geteilt. Nur die Leute der Linken (?).

Der Wille ist zweierlei: der umfassende Wille und der Teilwille. Der umfassende Wille ist der unseres Herrn. Der Teilwille ist in den Menschen. Denn Allah hat den Menschen von Seinem Geist gegeben. Der Geist ist im Menschen; kein anderes Geschöpf hat ihn. Der Geist ist in dem Menschen, der erschaffen werden soll. Daher ist in dem Geist, der dem Menschen gegeben wurde, der Teilwille. Da unser Herr, der ihnen den Willen in die Hand gab, in Seinen Bündnissen mit den Menschen ihr Verlangen und ihre Wünsche ihnen selbst, ihrem eigenen Willen überließ, haben die Menschen sich bei der Anrede "Elestü bi Rabbiküm" mit ihrem eigenen Willen von unserem Herrn programmieren lassen.

Mit ihrem eigenen Willen. Allah, der Erhabene, will nicht: "Du bist Muslim, du bist Christ." Nicht: "Du bist ungläubig." Dort auch, wie in Sure Al-A'raf, Vers 109, wie Er im Vers sagt, (?) vorher, also bevor die Menschen erschaffen wurden, weiß Er, was sie sind – was soll Allah von ihnen wissen, bevor sie erschaffen sind? Aber weil Er einen Teil Seines Selbst gab, kennt Er Sein Selbst und dessen Eigenschaften. Gemäß den Eigenschaften belohnt Er die Menschen, die Ihn kennen. (?) und die, die Ihn leugnen, nennt Er lügnerische Ungläubige. Er hat diese Welten nach ihrem Verlangen und ihren Wünschen programmiert.

In diesem Fall führt unser Herr weder jemanden in die Irre noch (?). Die Menschen, die mit ihrem eigenen Willen frei sind, unseren Herrn zu kennen oder nicht, erlangen durch ihre Entscheidungen entweder die Barmherzigkeit unseres Herrn oder wählen mit ihrer Leugnung selbst die Wege der Verirrung. Niemand kann über unseren Herrn sagen: Diese hat Er in die Irre geführt, und jene hat Er (?).

Die Menschen waren in Finsternis. Um den Menschen den Weg zu erleuchten, hat unser Herr ihnen Propheten und Bücher gesandt. In diesem Fall hat unser Herr weder im Jenseits einen Unterschied noch im Diesseits einen Unterschied zwischen Seinen Dienern gemacht. Jede Seele hat mit ihrem eigenen Willen ihren eigenen Weg selbst gewählt. Niemand kann unserem Herrn, indem er Seine Diener in zwei teilt, mit Worten wie "diesem erwies Er Barmherzigkeit, jenen führte Er in die Irre, diesen erwählte Er" Eigenschaften zuschreiben.

Ar-Ra'd Sure, wir sind bei Vers 39 angekommen. Nachdem wir das auch erklärt haben, beenden wir unseren Unterricht.

Wir lesen die falsch übersetzte Stelle. Sure Ar-Ra'd, Vers 39. "Allah löscht, was Er will, und lässt bestehen, was Er will. Bei Ihm ist der Ursprung aller Bücher."

Er löscht, was Er will. Und was Er will, lässt Er im Original. Das heißt, Allah vervollkommnet Sich wie die Menschen. Was Er zuerst sagte, (?) Er später. "Nein, das ist besser", sagt Er. Dann schreibt Er die richtige Version.

Nun, du sagst es so. Hast du nie an diesen Vers gedacht – schämst du dich nicht vor Allah wegen dieses Verses? (?) Das ist doch ein Vers. Wie hast du nach diesem Vers das löschen lassen und wie hast du es geändert? Also wirklich.

Sie erschließen Verse, diese Leute erschließen Verse – Vers, Allah Eigenschaften zuschreibend. "Wer will, löscht Allahs Buch, wer will, löscht." Verbrennen sie es nicht? Sie löschen es. "Wer will, löscht; wer will, lässt bestehen; wer will, nimmt es in Schutz. Die Mutter des Buches, der Ursprung aller Bücher, ist bei Ihm."

Der Ursprung aller Bücher ist hier.

(?) Der Ursprung aller Bücher ist bei Allah, dem Erhabenen. Da Allah, der Erhabene, den Ursprung aller Bücher hierher zu uns gesandt hat, gibt es darin kein Menschenwerk? Nein. "Das glaube ich nicht, Hodscha." Zeig einen Vers. Gut. Ich zeige einen Vers. "Wir haben den Koran herabgesandt. Wir sind sein Hüter bis zum Jüngsten Tag. An keinem einzigen Buchstaben davon gibt es weder (?) noch Verfälschung."

Also ist der Ursprung des Korans, der bei Ihm ist, auch hier.

Wie schreibst du das? Mir wird die Brust eng, ich würde viel sagen, aber die Menschen können es nicht ertragen; mir wird wirklich die Brust eng. Aber der Mensch soll aufbauend sein, nicht verletzend. Unsere Härte gilt denen, die ihren Nafs nicht brechen und immer noch das Falsche über die Wahrheit stellen; mit denen, die es nicht wissen, brechen wir nie, damit sie lernen. Wir (?) sie nicht einmal. Wir lieben sie sehr um Allahs willen. Denn der Mensch hat es nicht gehört. Aber wenn er (?) das Falsche gegen die Wahrheit verteidigt, dem verpassen wir eine Tracht Prügel.

In diesem Fall ist diese Prügel nicht mit Händen.

Mit dem Wort der Wahrheit. Entweder kommt er zur Besinnung, wenn es in seinem Schicksal liegt, diese Prügel von uns, das Wort der Wahrheit – im Frühling wehen die Winde, nehmen die Knospen der Blumen, bestäuben sie mit anderen Blumen und lassen sie Frucht tragen. So ist auch unsere Ohrfeige. Die Ohrfeige, die wir geben, trägt entweder Frucht, oder wie ein unbestäubter Samen geht sie verloren.

Hier

ist die falsch übersetzte Stelle diese: "Allah löscht, was Er will, und lässt bestehen, was Er will." Richtig ist: "Allahs Buch – wer will, wer will, lässt es bestehen." Weil sie diesen Vers so falsch übersetzten, haben sie unserem Herrn in vieler Hinsicht Eigenschaften zugeschrieben. Was zum Beispiel? Im Koran (?), sagen sie. Im Koran (?).

In dem falsch übersetzten Vers wird Folgendes behauptet: Erstens: Unser Herr sieht mit der Zeit, dass das, was Er richtig schrieb, falsch ist, löscht manche Seiner Worte und schreibt sie nach eigenem Ermessen wieder richtig. Zweitens: Weil unser Herr nicht weiß, was die Menschen künftig tun, hat Er Seine Urteile je nach Zeit mit den Menschen gesandt. Drittens: Weil sie die Verse unseres Herrn nicht verstehen, sagen sie, es gebe (?) im Koran. Kafir und Muschrik – sie (?) den Kafir und den Muschrik. Sie wissen nicht, was Kafir und Muschrik bedeuten. Die Kafir-Leute, die Kafir-Leute kennen Allah, wenn auch falsch.

Sie kennen Allah, wenn auch falsch. Der Muschrik dagegen erkennt weder Allah noch Buch noch Propheten an.

Unser Herr: "Heiratet keine Muschrikun. Sie rufen euch zum Feuer. Doch ihr dürft Kafirs heiraten", sagt Er. Diese Menschen, die nicht unterscheiden können, was ein Kafir und ein Muschrik ist, sagen beim Schreiben von Koranübersetzungen, Allah habe diesen Vers durch jenen aufgehoben. Sie sagen, man dürfe einen Kafir aus den Leuten der Schrift heiraten, und schreiben unserem Herrn Eigenschaften zu.

(?) aus den Leuten der Schrift darf man heiraten; (?) aus den Leuten der Schrift. Denn unter ihnen gibt es welche, die Muslime werden. Einer meiner Bekannten, der Muslim wurde – seinen Namen nenne ich nicht – in Amerika.

Er wurde Muslim. Viele Menschen aus den Leuten der Schrift werden Muslime, wenn es geboten wird. Die richtige Form dieses Verses: "Wer will, löscht Allahs Buch; wer will, lässt es bestehen." Wird er richtig übersetzt, fügt sich die Bedeutung am Ende des Verses ein. Das Ende des Verses lautet: "Die Mutter des Buches, der Ursprung aller Bücher, ist bei Ihm." Also spricht unser Herr mit dem Wort des Verses: Wenn Er sagt "Wir haben den Koran herabgesandt, bis zum Jüngsten Tag sind Wir es", an keinem einzigen Buchstaben (?) oder (?), hat Er gesagt. Was vom Buch wird unser Herr in diesem Fall wissen?

Bei den anderen Büchern, der Thora und dem Evangelium, haben Menschen gegen materiellen Vorteil Änderungen vorgenommen und manche Verse gelöscht. Unser Herr, wissend, dass der Ursprung aller Bücher im Koran ist: "Die Mutter des Buches, der Ursprung aller Bücher, ist bei unserem Herrn." Das ist die Wohlverwahrte Tafel (Levh-i Mahfuz). Ja. Wir beenden unseren Unterricht hier. Bleibt gesund. Bei Sure Ar-Ra'd, Vers 42, haben wir aufgehört. Wir haben auf Seite 200 aufgehört. Seite 200. Wir haben bei Sure Ar-Ra'd, Vers 42, aufgehört. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Wir haben es nicht gesagt, nicht gesprochen. Ihr seid zu neununddreißig übergegangen. Statt eines. Kann sein. Warte, ich schaue mal. Bei welchem?

Elf, dreizehn, fünfundzwanzig, sechsundzwanzig, sieben- undzwanzig. Dreiunddreißig. Ja. Hier fangen wir an. Dort (?) wir. Warte mal.