Vortrag vom 5. August 2023

Ja.

Ja, wir sind bei Seite 242 stehen geblieben. Jetzt wollen wir es noch etwas (?).

Gut. Mal sehen, gibt es Fragen?

Diese haben wir erklärt, Ömer Sefa erklärt. Assalamu alaikum, Sure Ar-Ra'd 20, Sure Ar-Ra'd bei 42 sind wir stehen geblieben, sagt er Ja

mal sehen läuft die Übertragung? Scheint so, ja vielleicht haben wir etwas früh angefangen manche sind noch nicht da. Wenn ihr Fragen habt, könnt ihr sie stellen, wenn ihr eine Frage habt

Ja, es kommt sehr spät an. Ich setze erst jetzt meine Kappe auf. 25 Sekunden zu spät. Ist es bei euch auch so? Bei euch auch. Genau. So spät.

Dieses Internet ist wohl am Ende.

unseres funktioniert dort gerade auch nicht (?) von unten (?) es gibt eine Geschichte in ihren Leitungen, eine Geschichte in ihren Leitungen, eine Geschichte gibt es. Vers 42 der Sure Ar-Ra'd lesen wir. Wir lesen den falsch übersetzten Vers. Auch die vor ihnen, die Propheten, sie stellten ihren Propheten Fallen. Doch alle Fallen gehören Allah.

Alle Fallen gehören Allah. Nein. Auch Menschen stellten Fallen. ein Mensch

muss wissen, was ein Vers bedeutet, wenn er ihn übersetzt.

Denn Er weiß, was jeder erwerben wird. Sieh, wie schön. Nun (?) dies das. Denn Er weiß, was jeder erwerben wird. Richtig. Nicht alle Fallen gehören Allah. Der Mensch stellt Fallen. Doch Allah, der Erhabene, stellt Fallen (?) den Fallen, die sie gestellt haben. Außerdem bereiten sie eine Falle vor, und auch Wir bereiten eine Falle vor, sagt Er. Doch Wir sind die Besten derer, die Fallen vorbereiten, sagt Er. Also gehören nicht alle Fallen Allah. Also stellen auch Menschen Fallen.

Wem das Ende dieser Wohnstätte, der Welt, das Jenseits gehört, werden die Ungläubigen bald erfahren.

Ihr seht: Auch die vor ihnen haben Fallen (?) den Propheten (?). Für alle Fallen die Strafe zu geben, gehört Allah. Strafen ist etwas anderes; die Strafe für alle Fallen gehört Allah. denn

Er weiß, was jeder erwerben wird; das bestätigt es. Nun, wem diese Wohnstätte, die Welt, also das Ende, das Jenseits gehört, werden die Ungläubigen bald erfahren. „Bald“, weil die Welt und das Jenseits (?) einander, weil die Zeit hier sehr schnell vergeht. Wenn die Stunde anbricht, werden sie sagen: Wie lange haben wir gelegen? Manche werden sagen einen Tag, manche, wir lagen noch kürzer. Die Bedeutung von „bald“ zeigt also dies. Und die Muslime, die Leute der Rechten, (?) darin, also diese Welt werden sie sehen können. Dass diese Wohnstätte, die Welt, also (?), das Jenseits den Gläubigen gehört, werden die Ungläubigen bald erfahren. Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: (?) alle Fallen gehören Allah. Richtig ist: (?) die Strafe für die Fallen gehört Allah.

Sie (?) diesen Vers so, (?). wenn alle Fallen Allah gehören, dann würden auch die Fallen, die Menschen stellen, Allah gehören; würde unser Herr dann nicht (?), sagt er. Höchstens (?) Denk daran: Die Ungläubigen, um dich zu packen und zu fesseln oder zu töten oder aus deiner Heimat zu vertreiben, stellten dir eine Falle. Also (?) Fallen Allah während sie dir eine Falle stellen, wird auch Allah ihnen eine Falle stellen.

Denn Allah ist der Beste derer, die Fallen stellen. Was heißt das? Der Beste. Denn Allah stellt niemandem (?) eine Falle. Er stellt auch keine Falle, um jemanden von seinem Weg abzubringen. Auch nicht jemanden von seinem Weg, also um (?), das heißt um (?), dass Er eine Falle stellt. Warum stellt Er dann eine Falle? Er bringt ihn in sein Schicksal. Im Bund (?) des Menschen bringt Er seinen Weg in sein Schicksal. Er verdirbt die (?). Dazu gibt es noch viele Verse. Doch den Verstand zu gebrauchen ist der richtigste Weg. Verse (?) so, dass es dem Verstand leer erscheint, (?) die Religion haben sie in (?) verwandelt. Ohnehin, weil manche Verse falsch übersetzt wurden, haben sich die (?) noch vermehrt.

Jeder begann, den Islam nach eigenem Gutdünken zu leben. Doch der Islam ist einer; alle Menschen müssen dem Islam folgen. Was dieser Vers (?): Die Strafe für alle Fallen gehört Allah.

Wir haben Sure Ar-Ra'd Vers 42 gelesen, nicht wahr?

Ja, 39 Ar-Ra'd Sure 42 haben wir gelesen, ja. Jetzt kommen wir hierher Ibrahim Sure, da sind wir angekommen. Sure Ibrahim. Damit er ihnen Allahs Gebot gut erkläre, sandten Wir jeden Propheten nur in der Sprache seines eigenen Volkes. Er sagt also nicht, Wir sandten ihn unbedingt auf Arabisch. Sieh, wie schön. Damit er ihnen Allahs Gebote gut erkläre, sandten Wir jeden Propheten nur in der Sprache seines eigenen Volkes. Allah führt in die Irre, wen Er will. Und leitet auf den rechten Weg, wen Er will. Denn Er ist der Mächtige, der Weise, heißt es. Dieser letzte Teil wurde falsch übersetzt.

Außerdem möchte ich euch in diesem ersten Satz diese Stelle ein wenig erklären. Damit er ihnen Allahs Gebote gut erkläre, sandten Wir jeden Propheten nur (?). Da Allah, der Erhabene, keinen Propheten mehr senden wird, da unser Herr, der Prophet Muhammad, (?), werden Erben der Propheten kommen; um die Irrtümer zu entfernen, die in die Religion eingedrungen sind, wird Allah, der Erhabene, jedem Volk Menschen von dort in der Sprache ihres eigenen Volkes senden.

(?) diese Menschen, damit sie es ihnen in der Sprache ihres Volkes besser erklären und einiges (?) entfernen, sendet Er sie in der Sprache ihres eigenen Volkes. Ja.

Und richtig ist: Damit er Allahs Gebote gut erkläre, sandten Wir jeden Propheten nur in der Sprache seines eigenen Volkes. Nun weicht von Allah ab, wer will, und wer will, betritt den rechten Weg. Denn Er ist der Mächtige, der Weise. Nun sagen die Leute hier ständig, Allah werde, wen Er will, ins Paradies und wen Er will in die Hölle bringen; da sie sagen, Er führe in die Irre, wen Er will, und leite auf den rechten Weg, wen Er will: wenn Er in die Irre führt, wen Er will, und auf den rechten Weg bringt, wen Er will, wenn Er ins Paradies bringt, wen Er will, und in die Hölle, wen Er will, dann schickt Er uns in die Welt.

Wenn Er uns schon in die Welt schicken wollte, warum hat Er von uns in Sure Al-A'raf, Vers 172, (?)? Wir wissen ja ohnehin, was wir sind. Fürs Paradies oder für die Hölle. Wir wissen es. Warum hat Er uns geschickt? In Sure Ta-Ha, Vers 134, heißt es so. Sie, heißt es. Also die Nichtmuslime. Hätten Wir sie mit einer Strafe vernichtet, hätten sie so gesprochen, heißt es: Wären uns doch Propheten und Bücher gesandt worden. (?) wären auch Propheten gesandt worden. Warum wollen wir nun einen Propheten? warum will es eine Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist; auch das warum sagt es das so der Zweck, es so zu sagen, die eigentliche Bedeutung hier: Unser Herr, der unsere Seelen erschuf, als Er uns plötzlich Leben gab, als Er unseren Seelen plötzlich Leben gab, erschien auch Er selbst, Sein göttliches Wesen, vor uns in menschlicher Gestalt, und neben dem Propheten (Friede sei mit ihm): Ich bin es, der euch erschuf, Ich.

(?). Ich habe euch erschaffen. Also jene Menschen, die Nichtmuslime: Er würde uns in eine Welt schicken, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. Also Er würde uns Propheten und Bücher senden. Das bedeutet: uns in eine Welt zu schicken, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. hättest Du uns gesandt, wären wir nicht in diese (?) gefallen, (?) hätten Wir nicht aus dieser Welt gesandt, also (?), das heißt die Menschen so, in Sure Ta-Ha 130. (?), die Bedeutung, ihre erste Bedeutung: Allah, der Erhabene, bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm, als Allah, der Erhabene, uns erschuf, vor uns genau in menschlicher Gestalt erschien, und: Wir konnten nicht glauben, weil wir Dich wie uns selbst sahen.

Weil wir Dich in menschlicher Gestalt sahen, konnten wir nicht glauben. Hättest Du uns in eine verborgene Welt gesandt, also in eine Welt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, hättest Du uns dorthin gesandt, hätten wir Dich dort angebetet. Das ist die Wurzel, die Grundlage. Deshalb hat Allah diese Welt erschaffen. Uns in diese Welt, die wir die verborgene nennen, in der Sein Wesen nicht gesehen wird, brachten Wir.

Hier wird jeder beweisen, was für ein Mensch er ist, und wird Allah, dem Erhabenen, kein Wort mehr zu sagen haben. Allahs, des Erhabenen, Eigenschaft: Niemand wird Ihn befragen können. Ja.

Hier gibt es tiefere Dinge. So viel reicht hier.

Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: Nun führt Allah in die Irre, wen Er will. Und leitet auf den rechten Weg, wen Er will. Warum hat Er uns hierher geschickt?

Nun weicht von Allah ab, wer will, und wer will, betritt den rechten Weg. Wie schön. Der eigene Wille des Menschen. Wer will, weicht ab, und wer will, betritt den rechten Weg. Ja.

Dass Allahs Wille nicht über den Menschen ist, haben wir in vielen Versen erklärt. Allah, der Erhabene, schloss mit den Menschen bei Kalu Bela einen Bund. Er schrieb ihnen ihre Wünsche und Begehren als ihr Schicksal.

Wenn die Menschen auf die Welt kommen, spielen sie die Drehbücher, die sie schreiben ließen, in der Welt wie ein Schauspieler, und was für Menschen sie sind, beweisen sie. Ausführliche Erörterungen könnt ihr in der Fußnote zu Sure Al-A'raf, Vers 122 lesen, haben wir geschrieben. Ibrahim

Sure, Vers 11, da sind wir angekommen. es gibt wohl Aussetzer? beim Ton gibt es wohl einige Unterbrechungen An unserer Seite wird noch einmal etwas eingestellt. Wir schließen unsere Seite für etwa fünf Minuten. Wir setzen unseren Unterricht fort. Lillahi Teâlâ el-Fatiha.

Soll es so bleiben?

Sollen wir es hinlegen? Schau, es leuchtet, das Licht ist an. Ist es wohl dort? Das Licht da leuchtet. Ich sehe es. Das ist die Kamera. Dort ist eine Kamera, Hodscha, ich habe sie gesehen. Die Kamera ist dort. Wo das Licht leuchtet, das ist die Kamera. Es macht Licht. Das ist die Kamera. Ach so? Ja. Neben dem Licht. Daneben. Halt mal deine Hand hin.

Jetzt halt sie hin, mal sehen, ob es das zeigt. Schau. Hier ist die Kamera. Hm? Hier ist die Kamera. Kamera. Schau auch in die Kamera, sie zeigt es noch. Zeigt (?). Es hat es nicht gezeigt. Nein, sie ist aus.

Halt es mal so. Ja, jetzt hat es das gemacht.

Assalamu alaikum. Assalamu alaikum.

Du, Çağla. Wie kommt der Ton jetzt an? Wenn der Ton gut ist, machen wir weiter. Schau, du hast den Finger hingehalten, es zeigt es nicht. Jetzt zeigt es, wie du den Finger hinhältst. Ja, wenn du (?), hörst du mich wohl. Hoffentlich ist der Ton gut. (?) es bringt unsere Finger erst jetzt. Schau, sehr spät. Sehr spät.

Was sagen sie? Es scheint behoben, sagen sie. Gut. Dann beginnen wir unseren Unterricht. Stimmt das?

Ja. Machen wir das hier noch etwas, vergrößern wir es.

Der Ton ist behoben, sagen sie. Der Ton ist behoben, sagen sie.

Wenn der Ton behoben ist, können wir mit dem Unterricht beginnen.

Welcher? Sure Ibrahim, Vers 27 — sind wir dort stehen geblieben? Ibrahim 11, Hodscha. Ibrahim 11, Hodscha. Vier haben wir gemacht; 11. Ibrahim 11. Ibrahim 10. Warum kam das so?

Allah Allah.

Ja. Das Ding ist weg. Die Seiten hier sind weg.

Die Seiten sind weg. Gehen wir auf Windows. Pages. Wo ist Pages? Suchen wir Pages. Pages. Da ist es. Da ist es.

Welche Seite ist das? 205 203 (?) Sure — sind wir bei Ibrahim 11? Ja. Ihre Propheten sagten zu ihnen — hier lesen wir den falsch übersetzten Vers. Ja, wir sind nichts als Menschen wie ihr. Doch Allah gewährt Seine Gnade, wem Er will von Seinen Dienern, heißt es. Sie haben immer dieselben Fehler wiederholt. Ohne Allahs Erlaubnis ist es uns nicht möglich, euch einen Beweis zu bringen. Die Gläubigen sollen sich allein auf Allah verlassen.

In der richtigen Fassung: Ihre Propheten sagten zu ihnen, ihre Propheten sagten zu ihnen: Ja, wir sind nichts als Menschen wie ihr. Doch Allah gewährt Seine Gnade denen von Seinen Dienern, die es wollen. Ohne Allahs Erlaubnis ist es uns nicht möglich, euch einen Beweis zu bringen. Die Gläubigen sollen sich allein auf Allah verlassen. Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: Diese Stelle (?). Allah gewährt Seine Gnade denen von Seinen Dienern, die Er will. Richtig ist: Allah gewährt Seine Gnade denen von Seinen Dienern, die es wollen. Indem sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zuschrieben, haben sie einen Teil der Verse falsch und verkehrt übersetzt. Der Grund dafür ist, dass sie nicht begreifen konnten, was Sure Al-A'raf, Vers 172 bedeutet.

Weil sie die Bedeutung dieses Verses nicht begriffen, haben sie stets, unseren Herrn beschuldigend, der den Menschen ihre Wünsche und Begehren als Schicksal schrieb, übersetzt. Unser Herr wird ins Paradies bringen, wen Er will, und in die Hölle, wen Er will. Unser Herr hat den und den erwählt. Worte wie „vielleicht vergibt Allah“ — genau wie die Entscheidungen, die ein Mensch träfe, der einen anderen prüft, haben sie geschrieben und Allah zugeschrieben. Doch unser Herr: „Es gibt kein Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, dessen Tun Wir nicht kennen.“ Das widerspricht diesem Vers, und die Verse widersprechen einander.

So führen die übersetzten Verse die Menschen in Sackgassen, und die Menschen, die Köpfe der Menschen haben sich mit Entscheidungen nach eigenem Gutdünken und mit Aberglauben gefüllt. Ausführlich und im Detail steht es in Sure Al-A'raf, Vers 172, in der Fußnote. Ja.

In Sure Ibrahim, Vers 27: Die mit einem guten Wort an Allah glauben, nun schau, auch hier sagt er es so schön. Die mit einem guten Wort glauben. Sollte Allah nicht ins Paradies bringen, wen Er will, und in die Hölle, wen Er will? Die mit einem guten Wort glauben, hält Er fest, im diesseitigen Leben wie im Jenseits. Richtig, wie schön. Die Frevler aber führt Allah in die Irre.

Nun, an einer Stelle wenden sich die Menschen aus eigenem Willen Allah zu; an einer anderen füllt Allah aus eigenem Willen die Hölle mit den Abirrenden. Gibt es denn einen Menschen, der (?)? Dann tun Muslime schlimmere Dinge als Ungläubige. Warum führst Du sie nicht in die Irre? Einer hat Dir bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm das Glaubensbekenntnis abgelegt. Ein anderer hat Dich geleugnet. Zwischen beiden ist ein großer Unterschied. Nach diesen Unterschieden behandelt Allah, der Erhabene, die Menschen nach ihren eigenen Wünschen und Begehren. Denn Er hat die Eigenschaft der Gerechtigkeit. Ja.

Nur die Frevler weichen von Allah ab. Das ist das Richtige. Allah tut, was Er will. Allah tut, was Er will. Auch hier: Allah tut, was Er will. Nun, ist hier nicht Allahs Wille? Warum führst du das auf Allah zurück?

Auch ich sage, das ist richtig. Allah tut, was Er will. Allah tut, was immer Er beabsichtigt. Das ist die Bedeutung des Verses. Wenn Wir wollen, sagen Wir „kün“, sei, und es ist, heißt es. Jener Vers. Nun haben die Menschen beim Wollen Allahs Willen und den Willen des Menschen verwechselt. Sie haben allen Willen auf Allah zurückgeführt.

Die falsch übersetzte Stelle hier ist diese: Die Frevler aber führt Allah in die Irre. Richtig ist: Nur die Frevler weichen von Allah ab. Wir sagten, es gibt zwei Arten von Willen: den umfassenden Willen und den Teilwillen. Auch die Übersetzung dieses Verses enthält einen Widerspruch. Erstens: Unser Herr hat keinen Willen über die Menschen. Doch Er hat den Willen über alles, was Er selbst erschaffen wird. Was immer Er erschaffen wird. Dieses Wesen hat erschaffen, was Es erschaffen wollte. Wenn wir auf den Vers achten, heißt es: Allah tut, was Er will. Was Er will. Ja. Die Bedeutung des Verses ist richtig. Doch unser Herr hat gewollt, was Er wollte; was immer Er tun wollte, hat Er getan und erschaffen.

Er hat erschaffen. Und von nun an bis zum Jüngsten Tag wird Er auch nicht erschaffen.

Er hat verkündet, dass alles Feuchte und Trockene im Koran steht. Allah, der diese Welten programmiert hat, wird auch nicht aus diesem Programm heraustreten. Denn unser Herr: Die Mutter der Bücher ist bei Mir. Bei Uns ist ein Buch, dem danach weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen wird, sagt Er. Unser Herr hat erschaffen, was Er erschaffen wollte, und die Welten programmiert; danach ändert Er in dieser Welt weder Sein Wort, noch erschafft Er ein Wesen. Wenn unser Herr, während die Menschen in der Welt leben, neue Wesen erschaffen würde, hieße das, dass auch unser Herr je nach Lage und Lauf der Welt nicht wissen konnte, was die Menschen und die Welt brauchen, und dahin kam, sie erneut zu erschaffen; und so werden unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben.

Weil die Menschen die Bedeutung der Verse nicht kannten, haben sie manche Verse willkürlich übersetzt und unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Die Köpfe der Menschen sind voller Aberglauben. Unser Herr führt niemanden in die Irre. Ohnehin wurde der Vers widersprüchlich übersetzt. Die richtige Übersetzung des Verses lautet: Die mit einem guten Wort an Allah glauben, hält Er im diesseitigen Leben wie im Jenseits fest. Was bedeutet das? Die unserem Herrn bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm ein gutes Versprechen gaben, also sagten: Du bist mein Herr — die Er „ve eshabü'l-meymeneti ma eshabü'l-meymeneh“ nennt, die Leute der Rechten, die aus eigenen Wünschen und Begehren zu unserem Herrn sagten: Ja, Du bist unser Herr.

Dieser Teil des Verses ist richtig. Doch am Ende haben sie den Vers mit „die Frevler führt Allah in die Irre“ falsch übersetzt. Ve eshabü'l-meş'emeti ma eshabü'l-meş'emeh. Die Leute der Linken — wie elend ist ihr Zustand. Da die Menschen, als sie mit unserem Herrn den Bund schlossen, in ihrem Willen frei waren und ihre Wünsche und Begehren ihr Schicksal wurden, hat Allah hier die Menschen nicht in die Irre geführt. Diese Menschen haben gemäß dem Vers „die Leute der Linken, wie elend ist ihr Zustand“ beim Bund mit unserem Herrn unseren Herrn geleugnet; weil sie auf den Herrn ihrer Vorstellung warteten, leugneten sie Allah als Schöpfer, und so sind sie in diesem Fall selbst abgeirrt.

Ja.

Wir sind bei Sure Ibrahim, Vers 34.

Er gab euch von allem, was ihr verlangtet.

Wolltet ihr Allahs Gnaden zählen, ihr könntet sie nicht zählen. Wahrlich, der Mensch ist sehr ungerecht, sehr undankbar, heißt es.

Wir haben die Verse im Tafsir erklärt; auch hier möchte man etwas erklären, aber es ist nicht nötig. Das wird im Tafsir erklärt.

Hodscha, sagen Sie ein wenig dazu, sagen sie. Erklären Sie es, damit wir verstehen, was das ist. Er gab euch von allem, was ihr verlangtet. Allah, der Erhabene, hat die Menschen über die Welten geehrt erschaffen. Lekad halaknâ'l-insâne fî ahseni takvîm. Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er. Und Er hat dem Menschen einen Teil von Seinem Geist gegeben. So sind die Menschen über die Welten geehrt. Er hat ihn als Teil Seines Wesens erschaffen und so den Menschen zu Seinem Gegenüber gemacht. Wolltet ihr Allahs Gnaden zählen, ihr könntet sie nicht zählen. Wenn wir hier tiefer gehen: Allah, der Erhabene, hat den Menschen mehr Geschmacksorgane gegeben. 59–60 Geschmacksorgane hat Er gegeben.

Vielleicht jetzt mehr. Im Meer, an Land, in der Luft hat Er alle Gaben vor den Menschen ausgebreitet. So hat Allah, der Erhabene, den Menschen gegeben, was sie verlangten. Wolltet ihr Allahs Gnaden zählen, ihr könntet sie nicht zählen, heißt es. Richtig. Im Koran, in Sure Ar-Rahman, an 33 Stellen: Fe bi eyyi âlâi Rabbikümâ tü kezzibân. Welche der Gnaden Allahs wollt ihr leugnen, heißt es. Wenn es also heißt „wahrlich, der Mensch ist sehr ungerecht, sehr undankbar“, führt es hier in die Irre. Wo ist hier nun der Fehler? Wahrlich, viele Menschen sind sehr ungerecht, sehr undankbar. Was ist nun der Unterschied zwischen „viele“ und „wahrlich, der Mensch ist sehr ungerecht, sehr undankbar“?

Der Unterschied ist wie ein Abgrund.

Sehr weit, bis zum Berg Kaf. In Märchen ist der Berg Kaf sehr weit weg; so. Hodscha, erklären Sie, damit wir wissen, was für ein Berg Kaf das ist. Wenn es heißt „wahrlich, der Mensch ist sehr ungerecht, sehr undankbar“, dann konnte Allah keinen anständigen Menschen (?), nicht erschaffen. Also sind die Menschen sehr undankbar, sehr ungerecht. Was ist dann mit Allahs heiligen Dienern? Was ist mit Allahs Propheten? Was ist mit Allahs Märtyrern?

Und diese — sind diese nun „der Mensch ist sehr ungerecht, sehr undankbar“? Schreibt man hier Allah nicht Eigenschaften zu? Würde ich dann nicht sagen: „Ich (?) anständig, ich wäre nicht ungerecht und undankbar“?

Sie haben die Verse nach Gutdünken übersetzt.

Wahrlich, der Mensch ist sehr ungerecht, sehr undankbar, heißt es. Richtig ist dagegen: Wahrlich, viele Menschen sind sehr ungerecht, sehr undankbar. Und wenn es heute 8 Millionen Menschen auf der Welt gibt, sind die Muslime 2,5–3 Millionen, wohl. Die meisten sind sehr ungerecht, sehr undankbar. Die Frevler, die Allah leugnen, Götzendiener, Magier, wie soll ich sagen, die Leute der Schrift und die von den Leuten der Schrift, die sich nicht dem Islam zuwenden, die Frevler, die Ungläubigen.

Die von den Leuten der Schrift, die sich dem Islam zuwenden, sind etwas anderes. Was sagen wir denn? Die von den Leuten der Schrift, die sich nicht dem Islam zuwenden, sind Frevler.

Wenn du fragst, Hodscha, wen meinst du mit diesen Frevlern: Mit den Frevlern meine ich die eigene Nafs des Menschen. Der Mensch ist gegen seine eigene Nafs sehr ungerecht. Denn würde sich ein Mensch ins Feuer werfen? Nein. Warum? Weil er davon große Schmerzen hätte. Wenn du dich nicht dem Islam zuwendest, wenn du nicht sagst, es gibt keinen Gott außer Allah, dass Muhammad Sein Diener und Gesandter ist, wenn du nicht sagst, alle Propheten sind von Allah gesandte Propheten, wir glauben; wenn du Allah Teilhaber beigesellst, wenn du sagst, Allah sei drei, wenn du Maria — Allah bewahre — Seine Frau nennst, und David Allahs Sohn nennst, zusammen mit Jesus, wenn du Allah beschuldigst, und da Allah, der Erhabene, im Jenseits niemanden für etwas, das Er nicht verkündet hat, zur Rechenschaft zieht, und da Er den Islam in der Welt bis zu den Polen allen verkündet hat, ist der Mensch dann nicht ungerecht gegen seine eigene Nafs, wenn er Allah leugnet und im Feuer der Hölle landet?

Dort sterben sie weder, noch leben sie. Gemäß diesem Vers dort sein Leben fortzusetzen.

Die Ungerechtigkeit eines Menschen gegen einen anderen ist vorübergehend. Was kann er höchstens tun? Ist er ein Tyrann, tötet er einen Mann. Es geht vorüber. Ist der Mann nach seiner eigenen Abrechnung gut, kommt er ins Paradies. Doch der Mörder tut seiner eigenen Nafs Unrecht. Wenn er nicht bereut, kein Lösegeld zahlt, wie soll ich sagen, sich nicht Allah zuwendet — und wenn er verspricht, es nicht wieder zu tun, wenn er sich dem Islam zuwendet, ist er vom Unrecht an seiner Nafs befreit. Vielleicht, auch wenn er als Muslim ins Jenseits ging, auch wenn seine Sünden viele waren, auch wenn er in die Hölle kommt, kommt er doch ins Paradies.

Doch geht er als Ungläubiger, bleibt er ewig in der Hölle. Wem hat er Unrecht getan? Er hat seiner eigenen Nafs Unrecht getan. Ja.

Wahrlich, viele Menschen sind sehr ungerecht, sehr undankbar. Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: Wahrlich, der Mensch ist sehr ungerecht, sehr undankbar. Richtig ist: Wahrlich, viele Menschen sind sehr ungerecht, sehr undankbar. In der falschen Übersetzung heißt es, der Mensch sei sehr ungerecht, sehr undankbar. Wenn der Mensch also sehr undankbar, sehr ungerecht ist, bedeutet das, dass unser Herr keinen guten Menschen erschaffen konnte. Die Bedeutung hier ist sehr tief. Doch wir fassen es in ein, zwei Sätzen zusammen, die wir verstehen können. Als die Menschen mit unserem Herrn den Bund schlossen, waren sie ja keine Roboter, die alle dasselbe Versprechen gaben. Alle Menschen schlossen den Bund mit unserem Herrn aus eigenem Willen.

Manche leugneten, und manche sagten: Du bist mein Herr. Also sind nicht alle Menschen ungerecht und undankbar. Viele sind ungerecht und undankbar. Verse müssen so übersetzt werden, dass man unserem Herrn keine Eigenschaften zuschreibt und die Wahrheiten erkennt. Das Wort unseres Herrn beruht auf Buchstaben. Eine genaue Entsprechung der Verse gibt es in menschlicher Rede in keiner Sprache.

Wenn unser Herr sagt: Damit der Koran besser verstanden wird, haben Wir ihn auf Arabisch herabgesandt, und wir beim Übersetzen der Verse nach eigenem Verstand, so wie ein menschlicher Verstand es erfasst, das Wort unseres Herrn auslegen, versinken wir in solchem Aberglauben und schreiben unserem Herrn Eigenschaften zu. Wenn man den Vers nach eigenem Verstand übersetzt. Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene: Alle Fürsprachen, die Wurzel, alle Fürsprache insgesamt gehört allein Allah. Die gesamte Fürsprache gehört allein Allah.

Und da ist einer aufgetreten und sagt, Menschen haben keine Fürsprache. Also haben Menschen kein Recht auf Fürsprache. Denn Allah, der Erhabene, sagt, die gesamte Fürsprache gehört Allah. Nun, hier gibt es viele Stufen der Fürsprache. Lasst mich euch auch diese Stelle vorlesen. Wenn Menschen also versuchen, den Versen nach eigenem Verstand Bedeutung zu geben, dann packt sie das Elend am Kragen, und der Mensch gerät in Kufr. Kommen wir nun zur Stufe der Fürsprache; schreiben wir es euch hier auf. Nun,

in Sure Al-Baqara, Vers 255. Was sagt er nun? Sie erfassen von Seinem Wissen nichts außer so viel, wie Er will. Sein Kursi umfasst alle Himmel und die Erde. Er umschließt die Himmel und (?). Lesen wir von vorn. Allah — es gibt keinen Gott außer Ihm. Der Lebendige, der Beständige. Ihn ergreift weder Schlummer noch Schlaf. Alles, was in den Himmeln, und alles, was auf der Erde ist, gehört Ihm. Wer wird ohne Seine Erlaubnis bei Ihm Fürsprache einlegen? ohne Seine Erlaubnis ohne Seine Erlaubnis — wer ist es, der bei Ihm Fürsprache einlegt? Er weiß, was vor ihnen und hinter ihnen ist, was sie getan haben und tun werden.

Nun, in einem Vers der Sure Yunus, Sure Yunus: Wahrlich, euer Herr, der die Himmel und die Erde in sechs Tagen, sechs Phasen erschuf, sich dann auf dem Thron niederließ und die Dinge ordnete, ist Allah. Ohne Seine Erlaubnis kann niemand Fürsprecher sein. Ohne Seine Erlaubnis. Allah wird die Erlaubnis geben. Die Erlaubnis für alle Fürsprache hängt von Allah ab. Jetzt kommen wir zu jenem Vers. Sie verstehen ihn falsch. Auf einen einzigen Vers gestützt, nach eigenem Verstand, erteilen sie Fatwas. Und in Sure Maryam, Vers 87: Außer denen, die beim Allerbarmer ein Versprechen erhalten haben, wird niemand das Recht auf Fürsprache haben.

Nicht ich sage es. Allah sagt es. Das sind Verse. Sure Ta-Ha, Vers 109: An jenem Tag nützt die Fürsprache nur dessen, dem der Allerbarmer es erlaubt und an dessen Wort Er Gefallen hat. Was (?)? Sure Saba, Vers 23: Bei Allah nützt nur die Fürsprache dessen, dem Er es erlaubt. Wenn die Erlaubnis zur Fürsprache gegeben und die Furcht aus ihren Herzen genommen ist, fragen sie einander, was euer Herr gesagt hat, und sie antworten: Er hat die Wahrheit gesagt. Er ist der Erhabene, der Große. Nun kommen wir zu Sure Az-Zumar, zu dem Vers, den sie falsch verstanden haben. Sprich: Die Fürsprache gehört gänzlich Allah.

Bitte. Die Fürsprache gehört gänzlich Allah. Es gibt ja keinen anderen Gott außer Allah, damit auch er denen Fürsprache gewährte, denen er sie gewährt. Wem immer Er Fürsprache gab, alles gehört Allah. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Die Fürsprache wurde mit Seiner Erlaubnis gegeben. (?) versteht das nicht. Er legt es sich selbst aus. Dann sagt er — er leugnet all diese vielen Verse. Leugnung. Demnach, sagt er, gehört die Fürsprache gänzlich Allah. Die Herrschaft über die Himmel und die Erde gehört Ihm. Dann werdet ihr zu Ihm allein zurückgebracht. Wird dieser Vers missverstanden, leugnet man die, denen im Koran das Recht auf Fürsprache gegeben ist, und sagt: Im Koran gehört die Fürsprache allein Allah. Das Recht auf Fürsprache, das unser Herr an vielen Stellen in Versen Seinen rechtschaffenen Dienern zuspricht, zu leugnen heißt, das Recht auf Fürsprache im Koran, die Verse im Koran zu leugnen.

Deshalb kannst du nicht einen Vers an deinem eigenen Verstand, einen Vers an deinem Verstand so messen und die Verse so übersetzen. Im Koran musst du die Verse so übersetzen, dass alle Verse einander stützen und kein Vers einen anderen Vers widerlegt.

Du bist nach eigenem Verstand losgezogen, und sofort gibt dir der Satan (?). Schau, die Leute hatten von Fürsprache gesprochen. „Und ich habe diesen Vers gefunden. Jetzt rechne ich mit euch ab“, sagt er, und mit Gefühlen der Nafs, mit dem (?) des Satans, mit dem Joch, das er ihm um den Hals gelegt hat, schleift er ihn so hinter sich her. Ja. Allah bewahre.

Ja. Diese Stelle lesen wir, und es gibt eine Frage. Die Frage sagen wir dann.

Das haben wir wohl gelesen, nicht wahr?

Wir haben es wohl erklärt. Lesen wir es noch einmal. In der falschen Übersetzung heißt es, der Mensch sei sehr ungerecht, sehr undankbar.

Wenn der Mensch also sehr undankbar, sehr ungerecht ist, bedeutet das, dass unser Herr keinen guten Menschen erschaffen konnte. Die Bedeutung hier ist sehr tief. Doch wir fassen es in ein, zwei Sätzen zusammen, die wir verstehen können. Als die Menschen mit unserem Herrn den Bund schlossen, waren sie ja keine Roboter, die alle dasselbe Versprechen gaben. Alle Menschen schlossen den Bund mit unserem Herrn aus eigenem Willen. Manche leugneten, und manche sagten: Du bist mein Herr. Also sind nicht alle Menschen ungerecht und undankbar. Viele sind ungerecht und undankbar. Verse müssen so übersetzt werden, dass man unserem Herrn keine Eigenschaften zuschreibt und die Wahrheiten erkennt. Das Wort unseres Herrn beruht auf Buchstaben.

Eine genaue Entsprechung der Verse gibt es in menschlicher Rede in keiner Sprache. Die genaue Entsprechung der Verse.

Was meinen wir hier?

Gäbe es eine genaue Entsprechung der Verse — auch die Menschen (?) auf Buchstaben —, würden die Menschen auch das Geheimnis der Schöpfung finden.

Wir verstehen nur so viel, wie wir verstehen können. aber hier, in der ersten Bedeutung, müssen wir äußerlich Seine Verse so verstehen, dass wir Allah, dem Erhabenen, keine Eigenschaften zuschreiben — ja. Wenn unser Herr sagt: Damit der Koran besser verstanden wird, haben Wir ihn auf Arabisch herabgesandt — und wir beim Übersetzen der Verse nach eigenem Verstand, so wie ein menschlicher Verstand es erfasst, das Wort unseres Herrn auslegen, versinken wir in solchem Aberglauben und schreiben unserem Herrn Eigenschaften zu. So wie sie den Vers, den ich eben las, falsch übersetzt haben, wo es heißt, die gesamte Fürsprache gehört Allah — natürlich alles; Ahmet, Mehmet, Hasan, Hüseyin wurden Rechte auf Fürsprache gegeben; die gesamte Fürsprache gehört Allah, auch was ihnen gegeben wurde; es gibt ja keinen anderen Gott, der das Recht auf Fürsprache gäbe.

Hier sagt ein Gast: Assalamu alaikum, Hodscha. Wa alaikum assalam. Sollen wir, müssen wir treu sein?

Wenn ja, gibt es dafür ein Maß?

Das Maß der Treue sind die Bestimmungen der Scharia. Die Bestimmungen der Scharia. Was ist die Bestimmung der Scharia? Du musst sie sehr gut kennen. Wer dir eine Ohrfeige gibt, dem gibst du dasselbe, eine Ohrfeige. Nase um Nase, Zahn um Zahn, Ohr um Ohr, Auge um Auge, heißt es.

Wie schön. Du wendest die Scharia an. Doch wenn du dem vergibst, der dich schlägt, wenn du den, der dich quält, nicht quälst, sondern ihm für den Fehler, den er begangen hat, verzeihst, wie schön.

Und nach deiner Tat, deiner Absicht schreibt dir Allah, der Erhabene, Lohn gut. Hier kommen auch die Taten ins Spiel. Die Taten hängen von der Absicht ab, heißt es. Hier kommen auch die Absichten ins Spiel.

Sein Maß: Du musst die Scharia sehr gut kennen und die Menschen danach behandeln. Du sollst die Menschen als von Allah erschaffene Diener sehen. Selbst der Ungläubige, obwohl du ihn als Ungläubigen kennst, ist ein von Allah erschaffener Diener. Alles, was Er erschuf, sind Allahs Diener. Du sollst Allahs Diener mit Barmherzigkeit behandeln. Du sollst sie mit Liebe behandeln. Allahs Diener. Schau, wenn du Zakat gibst oder, (?), beim Opfer, wenn du Fleisch verteilst: Wenn ein Nichtmuslim, heißt es, bedürftig ist, sollst du auch ihm geben, um ihn für den Islam zu erwärmen, heißt es. Zum Islam — nun wird der Mensch in diesem Fall den Islam mit der Sprache des Handelns und der Sprache der Zunge leben und den Menschen ein Vorbild sein.

Ein Vorbild. Das ist das Maß. Den Islam mit der Sprache des Handelns und der Sprache der Zunge leben und den Menschen respektvoll begegnen. Die Menschen nicht verachten. Sich nicht von den Gefühlen der Nafs mitreißen lassen, von Hochmut und Stolz; Ruhm, Ansehen, Hochmut, Ichsucht, Stolz, Überheblichkeit, weltliche Begierde — lässt sich ein Mensch von solchen Dingen mitreißen, dann hat das nichts mit der Bestimmung der Scharia zu tun, und er hat seiner eigenen Nafs Unrecht getan. Abgesehen davon: Wenn Menschen andere Menschen gut behandeln, erlangen sie Allahs Barmherzigkeit. Nun kommt hier noch eine Frage.

Mal sehen, was sie hier sagen.

Nun, (?) sagt, der Ton ist behoben.

Assalamu alaikum.

In Sure Ar-Rahman, Vers 70, sagen Sie, dass Allah, der Erhabene, das Aussehen der Frauen des Paradieses verschönern wird. Wird es so etwas auch für Männer geben?, heißt es.

Ihr werdet ihr Aussehen verschönern, heißt es. So etwas habe ich nicht gesagt. Die Person hat es so verstanden. Ich habe Folgendes gesagt: So verstehen sie falsch, was ich sage. Wenn du sagst, Allah werde das Aussehen der Frauen verschönern — alle Gestalten kommen ohnehin von Allah, dem Erhabenen. Wird Er Seine eigene Gestalt verschönern?

Was du hässlich nennst, was dir nicht gefällt, gefällt einem anderen. Also ist es nicht hässlich. Da die Gestalten von den Gestalten des Wesens unseres Herrn stammen, kannst du Menschen nicht als hässlich (?). Ja. Wir sagten Folgendes: mit 18, jung wie mit 18, werden sie in solchen Gestalten sein, und weil sie nicht im Körper sind, werden sie anziehend sein, sehr schön, sie werden sehr schön aussehen. Der Mensch hat mit einem Körper ein Aussehen; achtet darauf: Der Mensch hat mit einem Körper ein Aussehen; nachdem die Seele den Körper verlassen hat, wenn ihr einen Toten anseht, gibt es eine Entfernung, einen (?) Zustand.

Wenn also die Seele diesem Körper diese Schönheit gibt, dann die Seele — stell dir im Jenseits deine Schönheit allein mit dieser Seele vor. Ein Licht, ein Glanz, ja.

Sie verstehen unsere Worte falsch. Vor allem hatte ich einen Schüler — er verstand vieles falsch; er ist verstorben. „So haben Sie es gesagt, Hodscha“, sagte er. „Erzähl mal, was habe ich gesagt?“, sagte ich. Er sagte genau das Gegenteil. So versteht er es. Denn es sind esoterische Worte. Esoterisch. Was wir sagen, sind Worte, die Gelehrte abseits der äußerlichen Menschen hinter verschlossenen Türen sprechen. Ja. Selbst einer, den man einen gewöhnlichen äußerlichen Gelehrten nennt, kann es nicht leicht annehmen. (?) eine Zeit. (?) ein Wissen. Ja.

Moment, mal sehen. Lesen wir das noch einmal.

Kommen wir zu Sure Ar-Rahman, Vers 70. Vers 70. Ar-Rahman, bei 500 48 (?)? 517, 527 Sure Al-Fath Sure Al-Fath, Sure Qaf Ja

Al-Qamar Sure Ar-Rahman, Vers 70. 70, 70, 70, 70, mal sehen, wo. 70: Darin, Huri, gutmütige, schöne Frauen, heißt es. Schau: Es gibt gutmütige, schöne Frauen.

„Huris“, heißt es — und doch nennt es die Huris nicht gutmütig. Schau, hör zu. Hör zu.

Darin gibt es gutmütige, schöne — darin gutmütige, schöne Frauen, heißt es. Es sagt nicht gutmütige Huris. Darin gibt es gutmütige, schöne Frauen. Denn — warum gutmütig? Wird es gar keine launischen Frauen geben? Wird es nicht. Warum? Sag mal, warum? Weil Allah, der Erhabene, beim Einlass ins Paradies eine neue Installation vornehmen wird. Jeder wird zufrieden sein. Siehst du?

Wir werden den Groll aus den Herzen der Menschen reißen, sagt Er. Was bedeutet das? Er wird eine neue Installation vornehmen. So wie man ein Programm auf einen Computer installiert. Und diese schlechten Eigenschaften werden aus dem Menschen entfernt. Und die Menschen werden dort Brüder sein, heißt es. Brüder. Wie schön. Verse. Gutmütig. Es gibt nichts Hässliches mehr. Schön von Gesicht. Denn es gibt keinen Körper mehr.

Nur die Seele. Doch die Gelehrten lassen die Menschen mit dem Körper ins Paradies und in die Hölle eingehen. Doch in den Versen sagt Allah sehr fein, dass wir nicht wieder in einen Körper eingehen werden — mit Versen sagt Er es. Wo sagt Er es? Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, schau: Wenn die Seelen gepaart werden, Seele und Körper, einander gegenüber, der Körper, der gegen die Seele Zeugnis ablegt, die Seele, die zum Körper sagt: Warum sprichst du gegen mich; Allah, der mich sprechen lässt, spricht, sagt er; und nach dem Zeugnis sagt der Körper zur Seele: Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der zuerst erschuf.

Alles Verse. Alles, was ich sage, sind Verse. Und dass sie dort ein zweites Mal stirbt. Wir lassen euch zweimal leben und zweimal sterben, sagt Er. Damit die Menschen die Menschen nicht mit dem Körper ins Paradies und in die Hölle eingehen lassen, sagt Allah, der Erhabene, das Feuchte und das Trockene sei im Koran, damit die Menschen nicht in Irrtümer verfallen: Ihr werdet keinen Tod außer dem ersten kosten, sagt Er. Also kein Körper mehr. Seele, Nafs und Leben sind eins. Im Paradies und in der Hölle seid ihr ewig so, sagt Er. Wie soll Er es denn noch sagen? Wie denn noch? Sie lassen die Menschen mit Körpern ins Paradies und in die Hölle eingehen.

Und am Tor des Paradieses bauen sie ein Becken. „Ihr seid rein hierhergekommen“, sagen sie. Dort waschen sie sie und lassen sie dann hinein. Und diese Leute spielen sich als Scheichs auf. Und so erzählen sie es ihren Schülern, diese Schurken. Ich nenne sie jetzt Schurken. Ja. Und Allah, der Erhabene — dass ich sie Schurken nenne, ist milder als das, was Allah im Vers sagt. Denn Allah, der Erhabene, (?) eine bestimmte Stufe (?). Also wer sich auf jener Stufe zeigt, ohne sie erreicht zu haben, in der Hölle (?), heißt es. Er soll sich seinen Platz im Feuer bereiten. Allah sagt es. Nun, wenn ich Schurken sage, sage ich trotzdem (?).

Nun, sagen Sie es, Hodscha. Wie ist es dann mit „rein“?

Frag mich so. Ich erkläre es dir. Ich erkläre es aus dem Vers. Rein: Nachdem unsere Abrechnung beim Großen Gericht erfolgt ist, wenn unsere guten Taten unsere Sünden übersteigen und Allah, der Erhabene, uns ins Paradies schickt, sagen die Engel dort: Ihr seid rein hierhergekommen. Also ist kein Schmutz an euch. (?) Keine Last der Sünde. Das sagst du; beweise es mir. Ich beweise es. Wenn ihr zum Baytullah geht, heißt es, wenn ihr zum Hadsch geht, wenn ihr den Baytullah siebenmal im Tawaf umrundet, siebenmal Sa'y, wenn ihr einen Tawaf macht, sieben Sa'y, wenn ihr einen Tawaf macht, wenn ihr zwischen Safa und Marwa siebenmal den Sa'y macht, wenn ihr am Maqam Ibrahim zwei Rak'a betet, seid ihr so rein, als wärt ihr eben von eurer Mutter geboren, heißt es.

Nicht ich sage es; der Vers sagt es. Schau, ihr seid so rein, als wärt ihr eben von eurer Mutter geboren, heißt es. Nun also, diese Reinheit dort — sind wir rein geworden, weil wir gewaschen wurden? Ihr gesegneten Leute! Unser Herr hat uns von den Sünden gereinigt, so sind wir rein geworden. Er hat unsere geschwärzten Bücher weggenommen und weggeworfen und uns ein (?) reines weißes Buch aufgeschlagen.

Und dann kommst du:

ohne eine bestimmte Stufe erreicht zu haben, „ich bin ein Scheich“ — ein Möchtegern-Scheich, ohne Kenntnis der Verse, voller Aberglauben aus falsch übersetzten Versen,

Leute, die mit den Gefühlen der Nafs das Gewissen der Menschen ausbeuten —

wenn sie den Menschen so etwas sagen, was wissen jene Jünger schon? Sie sind zu ihm als Lehrer gekommen, sie klammern sich daran, so glauben sie es.

Ich sehe in dieser Welt nicht so leicht einen Scheich.

Ich kenne auch keinen Scheich.

Ein Scheich gibt sich zu erkennen.

Er gibt sich durch sein Wissen zu erkennen. Durch das, was er sagt. Ja.

Was ist also Schönheit? Die Schönheit liegt in der Seele. Gutmütig, selbst schön, heißt es, die Frauen. Auch die Männer sind so schön. Da sie nicht in einen Körper eingehen, sind auch sie so schön. Ja.

Das haben wir hier gelesen. Ein Gast sagt: Hodscha, es ist verstanden, Hodscha, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. (?) Hodscha, assalamu alaikum. Hodscha, schon lange (?), Sie zu fragen: ob wohl die Teleportation, die Teleportation

Hodscha, die Nachricht ist eben falsch gegangen. Am 18. Juli habe ich eine Frage geschrieben, aber ich glaube, sie wurde übersehen. Könnten Sie bitte zurückschauen? 18. Juli. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Mal sehen, mal sehen. Zurück: 19. Juli, gibt es den 18. Juli? Was wäre der 18. Juli? Wäre es 18-7? Ja, Hodscha. Es gibt 22-7. Wie bitte?

22-7, es gibt 18-7. Hodscha, assalamu alaikum. Hodscha, schon lange möchte ich Sie fragen: Wird die Menschheit die Teleportation entdecken? Gibt es so etwas? Ähnelt sie dem Tayy-ı mekan? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, heißt es. Nun, die Teleportation — niemand in dieser Welt wird sie finden.

Teleportation ist, dass die Menschen nach ihrer eigenen Verstandeskraft manche Vorgänge nach ihrer eigenen Fantasiewelt ausweiten.

Nun, der Prophet (Friede sei mit ihm) stieg zum Mi'radsch auf; in einer Nacht durchquerte er die sieben Himmel, und als er zurückkam, war sein Bett noch warm. Innerhalb der Zeit entstand Zeit. Und auf dem Weg dorthin bestieg er zuerst den Buraq. Was der Buraq ist, können wir nicht wissen. Dann bestieg er den Rafraf. Was das ist, können wir auch nicht wissen. Auch ihre Geschwindigkeiten können wir nicht wissen, wie schnell sie sind. Wenn wir von hier eine Rakete zum Mond schießen, bleibt die Rakete in 24 Stunden nach der Uhr der Rakete 4 Stunden zurück. Das heißt, gegenüber dem Lauf der Welt musst du noch vier Stunden hinzurechnen.

Diese vier Stunden werden durch die Geschwindigkeit verkürzt. Vierundzwanzig Stunden sinken für sie auf zwanzig Stunden. Je schneller sie also fliegt, desto mehr wird es dort durch die Geschwindigkeit auf null gesetzt. Zum Beispiel die Dschinn — min mâricin min nâr — sind Frequenzen, die Er aus reiner Flamme erschuf. Sie umrunden die Welt in drei, vier Schritten. In drei, vier Schritten. Die Lebensdauer der Dschinn ist also kurz, doch weil sie sehr schnell sind, leben sie lange.

Sie gewinnen Zeit innerhalb der Zeit. Also — aber nun, da die Menschen so schnell fliegen, kann das sein? Zum Beispiel, dass ein Gelehrter aus dem Volk der Schrift den Thron der Bilqis in einem Augenblick herbeibringt. Was ist das? Der Zustand des Tayy-ı mekan. Es gibt ihn: In einem Augenblick bist du an einem anderen Ort, das Falten der Orte. Durch die Macht Allahs, des Erhabenen — diese Welten sind ohnehin alle ein Programm — in einem Augenblick, noch bevor das Wort in meinem Mund entsteht, so wie man am Computer eine Stelle an eine andere kopiert, ein Kopieren auf dieselbe Weise. Kopieren. Doch für die Menschen ist es nicht möglich, das zu entdecken.

Ja.

Doch die Menschen bauen Geräte aus ihrer Fantasie. Diese Geräte steuern sie mit Computern. Sie steuern sie mit Computern. Ja. Nicht wahr? Was? Sie sprechen ja vom Übergang zwischen Dimensionen. Was sagt er? Übergänge zwischen Dimensionen, sagt er. Ja. Nun, in der Computerwelt wird so etwas nicht geschehen. Ich meine, sie machen es am Computer. Aber dass Menschen dorthin übergehen, ist (?). Zum Beispiel kommt er an einen Ort, (?), geht an einen Ort. Von wo geht er? Schau jetzt. Erstens kann der menschliche Körper diese Geschwindigkeit nicht ertragen. Warum? Wegen der Reibung in der Luft bei hoher Geschwindigkeit verbrennt der Körper nach einer Weile.

Das ist eins. Er kann diese Geschwindigkeit nicht ertragen; der Körper zerfällt ohnehin. Durch den Druck zerfällt der Körper. Wenn du aus vierzig Metern Höhe ins Meer springst, wirkt es auf den Körper wie Fels. Es wirkt wie Fels; der Mensch wird zerrissen. Denk an seinen Flug mit dieser Geschwindigkeit, wie er aus dem Blick verschwindet, die (?) Mauer durchbricht und fliegt — wenn Flugzeuge die Schallmauer durchbrechen, gibt es einen Knall, einen Luft- knall. Darum braucht es unbedingt ein Gerät. Dieses Gerät — Weil die Menschen die Teleportation so (?) würden, sendet Allah, der Erhabene, dem Propheten den Buraq und danach den Rafraf.

Er sendet sie. Was für ein Gerät mögen diese wohl sein? Der Buraq kommt bis zum Sidrat al-Muntaha. Zusammen mit — mit Gabriel, dem Vertrauenswürdigen. Ein weiterer Schritt wird verlangt; ich würde verbrennen, sagt er. Was für ein Gerät ist das, das danach über jenen Ort hinausgeht? Mit ihm geht er weiter. Ja. Die Menschen wollen also, darauf gestützt, sich selbst etwas bauen — ihre Fantasiewelten. Sollen sie es nur weiter versuchen. Und ihre Mühen — sie bringen Filme heraus. Während die Menschen nach manchem suchen, finden sie manche Wahrheiten. Zum Beispiel das, was Edison erfand, das Telefon — Edison hat die Elektrizität entdeckt, nicht wahr?

So wie er die Elektrizität entdeckte. Man telefoniert — jemand hat auch das Telefon erfunden. Graham Bell. Was? Graham Bell. Graham Bell. Ja, er hat das Telefon erfunden. Er wollte die Elektrizität finden und fand das Telefon. Er wollte das Licht finden und fand das Telefon. So in etwa. Auch die Menschen mühen sich ab. Sie entdecken vieles. Sie erfinden Geräte. Ja. Manche sagen, sie hätten es im Traum gesehen, Hodscha. Weil ich weit weg bin, verstehe ich es nicht. Er sagt, manche sehen es im Traum. Die Teleportation? Nein. Die Glühbirne. Der Draht in der Glühbirne. Edison, der die Elektrizität entdeckt.

Die Glühbirne. Man sagt, er habe sie im Traum gesehen, sagt er. Nun, er kann es im Traum sehen, wenn die Zeit gekommen ist. Und er kann es auch erfinden, ohne es im Traum zu sehen. Denn manche Menschen sehen vieles im Traum. Allah, der Erhabene, zeigt es, wenn die Zeit gekommen ist. Zum Beispiel hat ein Mann eine Nähmaschine erfunden, kann aber einfach nicht damit nähen. Er kann einfach nicht nähen. Er hatte es satt. (?) im Traum befindet er sich mitten unter (?). Sie hielten ihm Speere entgegen. Er sieht, dass die Spitzen der Speere ein Loch haben. Er wacht auf: Du hast es gefunden. Bei Gott, du hast es gefunden, sagt er. Er bohrt Löcher in die Nadelspitzen.

Er näht — als er den Faden dort einfädelt, beginnt sie zu nähen. Es kann also auch im Traum gesehen werden. Es kommt vor, im Traum kommt es vor. Es kann auch die eigene Arbeit sein. Zum Beispiel die Selimiye in Edirne, nicht wahr? Die Selimiye-Moschee. Mimar Sinan. Das ist keine Arbeit, die ein Verstand vollbringen könnte. Das ist alles Geschautes. Geschautes. Wenn du fragst, Hodscha, woher weißt du das — vieles zeigt dir Allah, der Erhabene, und wie es zu machen ist, erklärt Er dir auch. Das weißt du durch Wissen. Durch Wissen. Sonst, jene Grade zu finden, und dass drinnen der Rauch der Kerzenlichter sich an einer Stelle sammelt und dort zu Tinte wird.

Das ja. Das (?) steht ohnehin an der Tür. Das ist eine Arbeit, die ein Verstand (?) finden. Es heißt, dies sei durch das Schauen der jenseitigen Welten geschaffen worden. Diese Schrift haben sie später entfernt. Dort stand so eine Schrift. Ja. Was steht hier? Einer davon. Jetzt gehen wir nach unten, nicht wahr?

Hodscha, ein Hodscha namens (?) ist in einer Fernsehsendung aufgetreten. Ich habe es zufällig gesehen. Er sagt: Dass der Staat mit dem Geld, das er den Menschen als Steuern abnimmt, mit Staatsgeld Moscheen baut, ist nicht richtig. Das haben wir erklärt. Das liegt in der Vergangenheit. Kommen wir jetzt hierher. Gibt es noch Fragen?

Nein. Keine weiteren Fragen. Und die Zeit ist auch um. (?). Bleibt in Allahs Obhut. Lillahi Teâlâ el-Fatiha.

Ja.