Vortrag vom 19. August 2023

An-Nahl Sure, er sagt, wir sind bei (?) stehengeblieben. Bei Al-Hidschr, bei An-Nahl.

Richtig. Was Ömer Sefa sagt, ist richtig. Wir sind bei An-Nahl stehengeblieben. Sure An-Nahl. „Denn Wir haben auch an ihnen Rache genommen.“ Das haben wir auch besprochen. Rache an den Nafs zu nehmen. Ja.

Ja, Ömer Sefa. 209, Sefas (?) Sure (?), er sagt, dort sind wir stehengeblieben. Ja.

Sure Al-Hidschr, Vers 79: „Wir haben auch an ihnen Rache genommen“, sagten wir; das haben wir wohl letzte Stunde erklärt. Unser Ömer Sefa sagt, wir sind bei Vers 36 stehengeblieben. Wir lesen den falsch übersetzten Vers: „Wahrlich, Wir – ‚Dient Allah und meidet den Taghut‘ –“ hier hat Taghut zwei Bedeutungen: Der Satan wird Taghut genannt, und auch die zweibeinigen Teufel menschlicher Art. „damit sie gebieten: Meidet den Taghut, haben Wir zu jeder Gemeinschaft einen Gesandten geschickt“, heißt es. Zu jeder Gemeinschaft. Wie schön es das sagt.

Sollte Er jeder Gemeinschaft ein Buch schicken? Das hat er letztes Mal gesagt.

Den Unterschied zwischen den Nabis und den Gesandten. Wir haben ihn erklärt. Da Er zu jeder Gemeinschaft einen Gesandten schickte, kamen nach einer Überlieferung 124.000 Gesandte. Gab es 124.000 Bücher? Aber was Allah am Anfang sagte, das ist es auch am Ende; Er schickte ihre Gesandten ohne Buch, so wie sie es verstehen konnten. Das sind Nabis. „Wahrlich, damit sie gebieten: ‚Dient Allah und meidet den Taghut‘, haben Wir zu jeder Gemeinschaft einen Gesandten geschickt. Allah hat einen Teil von ihnen rechtgeleitet.“ Gerade hier nun. Allah soll niemanden auf den rechten Weg lenken. Wenn doch Allah – schau jetzt hier, schau dir den Widerspruch an.

Wenn wir darüber nachdenken, was sagt es?

„Wahrlich, damit sie gebieten: ‚Dient Allah und meidet den Taghut‘, haben Wir zu jeder Gemeinschaft einen Gesandten geschickt.“ Er schickt zu jeder Gemeinschaft einen Gesandten. Wofür? Damit man Allah anbetet. „Allah hat einen Teil von ihnen rechtgeleitet“, heißt es. Wenn Allah einen Teil rechtleiten will, warum hast Du dann den Gesandten geschickt? Leite sie alle recht.

Siehst du den Unsinn? „Er hat einen Teil von ihnen rechtgeleitet“, heißt es. Wenn Er sie rechtgeleitet hat, braucht es doch keinen Gesandten. Leite auch mich recht.

Ja. „Und ein Teil von ihnen hat den Irrtum verdient.“ Gut, dieser Mensch ist nicht auf den rechten Weg gekommen. Das liegt im eigenen Willen des Menschen. „Zieht auf der Erde umher und seht, wie das Ende der Leugner war.“ Das Ende dieses Verses ist an sich richtig.

Dreihundert, zweihundertneun. Ja. Jetzt lesen wir hier das Richtige. „Wahrlich, damit sie gebieten: ‚Dient Allah und meidet den Taghut‘, haben Wir zu jeder Gemeinschaft einen Gesandten geschickt. Ein Teil von ihnen betrat Allahs rechten Weg. Wie schön. Nicht „Wir haben sie auf den rechten Weg geleitet“. Nicht „Wir haben einen Teil von ihnen auf den rechten Weg geleitet“. Ein Teil von ihnen betrat den rechten Weg.

Und ein Teil von ihnen wählte den Irrtum. Zieht auf der Erde umher und seht, wie das Ende der Leugner war.“

Die falsch übersetzte Stelle hier ist diese: „Allah hat einen Teil von ihnen auf den rechten Weg geleitet.

Und ein Teil von ihnen hat den Irrtum verdient.“ Richtig ist: „Ein Teil von ihnen kam auf Allahs rechten Weg. Und ein Teil von ihnen wählte den Irrtum.“ Unterscheidet Allah, der Erhabene, zwischen den Menschen, leitet manche auf den rechten Weg und stößt andere in den Irrtum? Ziemt sich das für Allah? Unterscheidet unser Herr zwischen den Menschen? In Seiner unfehlbaren Gerechtigkeit liegt viel Weisheit zugunsten der Menschen. Allah, der Erhabene, hat die Menschen unvollkommen und fehlbar erschaffen. Der Grund ist: Wenn Menschen fehlen, ihren Fehler erkennen und bereuen, wenn sie zu unserem Herrn umkehren, dann vergibt unser Herr mit Seiner Eigenschaft der Reueannahme, weil Er das Wesen Seines Dieners kennt, wie Er es uns in vielen Versen kundtut. Er hat uns ja unvollkommen erschaffen.

Wegen unserer unvollkommenen Erschaffung können wir Falsches tun und meinen, es sei richtig. Oder wir können wissentlich Falsches tun. Da im Falschen nicht das Wohlgefallen unseres Herrn liegt, wenn wir spüren, dass wir gesündigt haben, wenn man sagt: „O Allah, vergib mir“, wenn man sagt: „Ich tue es nicht wieder“, dann vergibt unser Herr den Menschen. Hätten die Menschen auf der Erde nicht gesündigt – Allah, der Erhabene, spricht so: „Wir würden euch vernichten und Diener erschaffen, die sündigen“, sagt Er. Ja. Würde unser Herr also zwischen den Menschen unterscheiden, den einen zur Rechtleitung und den anderen in den Irrtum treiben?

Jede Seele wird den Lohn für das sehen, was sie getan hat. Als Allah, der Erhabene, bei Kalu Bela, in der Ansprache Elestü bi Rabbiküm, sagte: „Ich bin euer Herr“, teilten sich die Menschen dort in drei Klassen. Welchen Wunsch und welches Verlangen jede Seele an unseren Herrn richtete, unser Herr schrieb den Menschen ihre Wünsche und ihr Verlangen als Schicksal vor. Wenn die Menschen auf diese Welt kommen, spielen sie die Drehbücher, die sie sich schreiben ließen, in dieser Welt wie ein Schauspieler und beweisen so, was für ein Mensch sie sind, sich selbst. Ist Şerzim Efendi nicht da? Sie sind in den Garten gegangen. Sie sind in den Garten gegangen.

An-Nahl Sure, Vers 37, dort sind wir angekommen.

Ich lese die falschen Übersetzungen: „Mein Gesandter, auch wenn du sehr eifrig um ihre Rechtleitung bemüht bist, wisse: Allah leitet den, den Er irregehen lässt, wenn Er es nicht will, nicht recht.“ Das ist ganz und gar ein Text, geschrieben als Erfindung des menschlichen Verstandes, Worte, die Allahs nicht würdig sind. Warum ähnelt das nun – ein Fabrikbesitzer beschäftigt Arbeiter, und der Direktor mag manche Leute sehr, aber diese Leute sind dem Direktor feind, oder unter den Leuten, die der Direktor mag, gibt es welche, die der Fabrikbesitzer nicht mag, und er sagt zum Direktor: „Wie sehr du ihn auch magst, (?), ich mag ihn nicht.

(?), ich tue nichts für ihn. Ja, ihn werfe ich aus der Fabrik.“ Das sind Begebenheiten im Leben unter Menschen. Zum Beispiel sagen einem Bürgermeister seine Stellvertreter: „Lass uns diesen Mann einstellen.“ Er schaut und stellt ihn nicht ein, weil er ihm nichts nützt. Solche Worte – das meinen sie, wenn sie es sagen. Sie wissen nicht, dass jede Seele sich mit ihrem eigenen Wunsch und Verlangen programmieren ließ. Ja. Das sind Worte, die eine menschliche Erfindung geschrieben hat. Was sagt es? „Mein Gesandter, auch wenn du sehr eifrig um ihre Rechtleitung bemüht bist, leitet Allah den, den Er irregehen lässt, nicht recht, wenn Er es nicht will.

Sie haben auch keine Helfer“, heißt es.

Hier nun musst du viele Verse kennen.

Hier wirst du das zusammen mit vielen Versen erschließen. Es ist klar, dass sie überhaupt kein Wissen vom Koran haben. Es ist klar, dass diese Leute kein Wissen vom Koran haben. Erstens: Sie kennen den Bund nicht. Den Bund. Dass Allah, der Erhabene, jedem seinen Wunsch und sein Verlangen als Schicksal vorschrieb. Zweitens: Dass sie sich, als Allah, der Erhabene, sagte: „Ich bin euer Herr“, in die zur Rechten und die zur Linken teilten. In der Ansprache Elestü bi Rabbiküm wurden, mein Herr, in der Welt von Lahut alle Seelen in drei Gruppen geteilt: die Klasse der Muqarrabun, die zur Rechten und die zur Linken.

Es gibt hier also noch viele weitere Verse. Die muss man kennen, damit man diesen Vers erschließen kann. Was sagt es? „(?), wenn Allah den, den Er irregehen lässt, nicht will, leitet Er ihn nicht recht.“ Allah lässt weder jemanden irregehen, noch hat Er über die Menschen ein Wollen.

„Sie haben auch keine Helfer“, heißt es. Hier muss man nun auch die Bedeutung dieses Verses kennen, damit sie diesen Vers erschließen können. Wenn es heißt, sie haben auch keine Helfer: Im Jenseits wird Allah, der Erhabene, denen, welchen Er Seine Barmherzigkeit entzogen hat – selbst an der Stätte der Fürsprache, selbst wenn es Propheten sind –, niemand wird helfen. Das ist die Entsprechung jenes Verses: Sie sind dort allein und ohne jemanden. Das musst du wissen. Du musst die Verse kennen. Danach wirst du ihn erschließen. Wo sind die? Nirgends. Er zwängt Allah in seinen eigenen Kopf. „Wie es sein muss, so muss es sein.“ So erschließt er ihn. Und dann heißt es, jeder Kommentator gebe eine Bedeutung nach seinem eigenen Geschmack.

Hast du einen Menschen vor dir, dass du dem Wort eines Menschen eine Bedeutung gibst? Erstaunlich! Wenn du dem so eine falsche Bedeutung gibst und im Koran, den Er als Barmherzigkeit für die Welten sandte, allen Menschen deinen Fehler sagst, als hätte Allah es so gesagt, verleumdest du dann nicht Allah? Was ist das für ein Wort?

Ja. Das sind Geistliche. Und die Leute haben sie in ihren Augen groß gemacht, sie sind große Gelehrte geworden. Dieses Verses richtige Fassung lautet: „Mein Gesandter, auch wenn du sehr eifrig um ihre Rechtleitung bemüht bist, wisse: Wer von Allah abirrt – wer von Allah abirrt, kann in diesem Zustand nicht zur Rechtleitung gelangen.“ Wer sind die? Die Allah nicht kennen. Die sagten: „Du bist nicht der Herr.“ Bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm. Die nicht an Allah glaubten, als Er sagte: „Ich bin euer Herr.“ Was sagt es? „Mein Geliebter, kümmere dich nicht darum, dass sie dich der Lüge bezichtigen.

Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich verraten. Sie haben auch Mich geleugnet“, sagt Er. „Sie sind lügende Ungläubige“, sagt Er. All diese Verse musst du kennen. Du musst wissen, was er in diesem Vers sagen will. Danach gibst du ihm eine Bedeutung, Mensch. Erstaunlich. Ach. (?) diese Leute. Wenn jetzt ein Nichtmuslim Muslim werden wollte und das so läse – der Verstand eines Nichtmuslims arbeitet. Er prüft genau, meine ich. Nun, wenn Allah irregehen lässt, wen Er will, und rechtleitet, wen Er will, was habe ich dann hier zu tun, wird er sagen. Ich (?) und schaue darauf: Ich tue ein paar Dinge, um Allah zufriedenzustellen, und gehe vorüber.

Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: „Allah leitet den, den Er irregehen lässt, nicht recht, wenn Er es nicht will.“ Richtig ist: „Wer von Allah abirrt, kann in diesem Zustand nicht zur Rechtleitung gelangen.“ Richtig. Wenn du im Irrtum verharrst, wie willst du den Weg der Wahrheit finden? Aber wenn du bereust, wenn du umkehrst, komm her.

Weil die Bedeutung von Sure Al-A'raf, Vers 172, nicht bekannt ist, sind alle Fehler entstanden, weil man die Bedeutung dieses Verses nicht verstanden hat. Unser Herr hat bei Kalu Bela mit den Menschen einen Bund geschlossen. Er sprach die Menschen an: „Ich bin euer Herr.“ Die Menschen teilten sich dort in drei Gruppen. Erstens, die zur Rechten: fe eshabü'l-meymeneti ma eshabü'l-meymeneh. Zweitens, die zur Linken: ve eshabü'l-meş'emeti ma eshabü'l-meş'emeh. Drittens, die Klasse der Muqarrabun: Wenn Er sagt: ve eshab-ı meymeneti ma eshab-ı meymeni, und es-sabikune's-sabikun, ülaike'l-mukarrebun fi cennati'n-naim.

Diese dritte Gruppe ist die Gruppe der Vorausgehenden. Die Gruppe der Heiligen, der Propheten, der Märtyrer, der Blutzeugen. Die Klassen, die wir nannten, entsprechen Sure Al-Waqi'a, Verse 7, 8, 9 und 10. Also hat jede Seele sich ihre eigenen Wünsche und ihr Verlangen als Schicksal vorschreiben lassen. Da das Erlangen der Rechtleitung oder das Leugnen eines Menschen gemäß seinem Bund in seinem eigenen Willen und seiner eigenen Verantwortung liegt, lebt der Mensch mit seinen Taten sein eigenes Schicksal und ist selbst vor unserem Herrn verantwortlich.

Also lautet die richtige Übersetzung des Verses:

„Wer von Allah abirrt, kann in diesem Zustand nicht zur Rechtleitung gelangen.“ Wer von Allah abirrt. Richtig. Wenn er bereut, kommt er natürlich. Er wird Muslim. Oder er erlangt Allahs Barmherzigkeit. Wir sind bei Sure An-Nahl, Vers 71, angekommen.

„Allah hat den einen von euch reichlichere Versorgung gegeben als den anderen.“

Das – wie ich vorhin sagte, in einer Fabrik sieht der Direktor den Arbeiter, oder es gibt jemanden, den er mag, und er sagt zu ihm: „Wie hoch ist dein Gehalt hier?“ „15.000 Lira.“ (?) 50.000 Lira.

Denn er hat das nach seinem eigenen Kopf erschlossen. Was sagt es? „Allah hat den einen von euch reichlichere Versorgung gegeben als den anderen.“ Und ich sage: „Ihm hast Du reichlich Versorgung gegeben, mich hast Du knapp gehalten. Weil Du meine Versorgung gekürzt hast, kann ich Dich nicht so sehr anbeten wie er.“ Oder ich sage: „Die Anbetung, die ich verrichten wollte, konnte ich nicht verrichten.“ Würde ich das sagen? Ja, ja. Ich würde es sagen. Ich habe überhaupt keine Scheu. Und Allah, der Erhabene, belobigt die, die so etwas sagen. Warum? Wir reden doch gegen Allah. Ach, die Belobigung: „Ich bin frei von mangelhaften Eigenschaften.

Jede Frage, die den Menschen in den Sinn kommen kann, habe Ich im Koran niedergeschrieben“, sagt Er. „Dort hättest du nachsehen sollen“, sagt Er. Schau, wie schön.

Dann gebe ich mir selbst die Schuld. Ich habe also nicht nachgesehen, nicht verstanden. Nun, wie schreibst du diesen Text, ohne in den Koran zu schauen, für die ganze islamische Welt so, Allah leugnend, Allah beschuldigend: Allah habe manchen reichlich Versorgung gegeben? Jetzt erkläre ich euch das.

Ohne diese Stellen zu sehen, ist es unmöglich, diese Verse zu erschließen.

Ja.

„Die, denen reichlich Versorgung gegeben wurde, geben ihre Versorgung nicht denen unter ihnen, um sich darin ihnen gleichzustellen. Leugnen sie denn, obwohl es so ist, die Gnade Allahs?“ Hier kommt nun die Überlegenheit heraus. „Sie geben denen unter ihnen keine Versorgung und stellen sich nicht gleich“, heißt es.

Hast du etwas verstanden? Ja. Lies noch einmal. „Die, denen reichlich Versorgung gegeben wurde, geben ihre Versorgung nicht denen unter ihnen, um sich darin ihnen gleichzustellen.“ Hier heißt es also: Giert nach Geld. Habt Geld, habt Besitz. Die bedürftigen Menschen unter euch – (?). Ihr seid ihnen nicht gleich, heißt es. Denn du hast Vermögen. Die Geldgier der Juden und Freimaurer heute kommt daher. Wer viel Geld hat, dessen Grad steigt in der Freimaurerei. Ja. „Leugnet ihr, obwohl es so ist, die Gnade Allahs?“ heißt es. Nun, dieser (?), dem einen hast Du nichts gegeben, dem anderen hast Du viel gegeben, diesem hast Du wenig gegeben, und jetzt leugnet auch er, natürlich: „Warum hast Du ihm so viel gegeben und mir so wenig?“ Würde er das nicht sagen? Nun dies: Jemand erzählt: Einem hat sein Vater eine Wohnung gekauft. Du kennst ihn.

Der andere hat rebelliert, sagt er. Der andere, mein Sohn, hat rebelliert, sagt er. Warum? Dem hat er mehr gegeben, dem weniger. Und wenn Allah Ungerechtigkeit übte und die Menschen in dieser Lage rebellierten – wird Allah die Menschen gegen Sich selbst rebellieren lassen? Wird Er sie (?)? Wird Er manchen wenig, manchen viel geben? Ich weiß wirklich nicht, wie sie diese Verse erschlossen haben.

Gemäß den Bünden, die sie gaben – schau jetzt, gemäß den Bünden, die sie gaben – sind die einen von euch reichlicher versorgt als die anderen. Gemäß den Bünden. Gemäß seinem Bund. Diese Stelle werde ich erschließen. „Die, denen reichlich Versorgung gegeben wurde, geben ihre Versorgung nicht denen unter ihnen, um sich darin ihnen gleichzustellen. Leugnen sie, obwohl es so ist, die Gnade Allahs?“ Nun, die Gier und Habsucht der Menschen, dass Menschen aufsteigen, indem sie auf den Rücken, auf die Schultern anderer treten, dass Menschen von sich „ich“ sagen und, mein Herr, „im Vergleich zu denen beschäftigte ich so viele Leute“, gegenüber jenem, mein Herr, ihre Überlegenheit sichern – in Bezug auf das Materielle, wohlgemerkt nicht auf den Glauben.

Ginge es um den Glauben, ist vielleicht der Mann neben ihm bei Allah höher als er, erhabener. Er nennt die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers: „Allah hat den einen von euch reichlichere Versorgung gegeben als den anderen.“ Richtig ist: „Gemäß den Bünden, die sie gaben, sind die einen von euch reichlicher versorgt als die anderen.“ Als Allah, der Erhabene, mit den Menschen den Bund schloss, zeigte Er ihnen die Zeiten, in die sie gehen würden. Schon von der Zeit des Propheten an zeigt Er die Verhältnisse Stück für Stück. Der Mensch wählt in seinem eigenen Verständnis, seiner eigenen Auffassung, seinem eigenen Leben die Zeit, die ihm gefällt, selbst. Das ist das eine.

Wird er nach seinem Charakter Leute beschäftigen? Arbeiter beschäftigen? Oder Arbeiter sein? Er sagt also: „Ich will so auf die Welt kommen und so gehen.“ Also: „Ich will mein Brot verdienen und gehen“, sagt er. „Ich will mein Brot verdienen und gehen.“ Mancher sagt: „Ich will sie beschäftigen.“ Ich sehe das. Das ist sein eigener Charakter. „Ich will eine Fabrik gründen, Leute sollen bei mir arbeiten.“ Das gibt es. Mancher in der Begierde der Nafs, in Stolz, in Hochmut. Also mit Reichtum den schlechten Weg gehen. Mancher gibt auf dem Weg Allahs aus. Und mancher sagt: „Ich will einfach so kommen und gehen.“ Gibt es dafür einen Beweis? Es gibt einen lebenden Beweis, einen lebenden.

Als ich die Fabrik betrieb, hatte ich gegenüber meinem Haus einen Nachbarn aus Kastamonu. Er arbeitet auch in der Fabrik. Ich sagte: „Schau, dein Haus ist hier. Gegenüber. Du arbeitest hier. Ich zahle dein Gehalt. Ich gebe dir zusätzlich noch Wächtergeld“, sagte ich. „Von deinem Haus aus, schau – komm nicht, schlaf nicht hier. Behalte von dort aus diesen Ort im Auge.“ „Ich?“, sagte er, „ich verstehe nicht. Ich kenne mein Gehalt“, sagte er. „Gib mir einfach mein Gehalt, das reicht“, sagte er. Bitte sehr. Ich sofort die Gefühle der Menschen in jener Welt, was sie von Allah wünschten, und auf diese Weise lebt er, so geht er.

Seine Kinder wuchsen heran, seine Kinder arbeiten. So kommt er an und geht. Jeder Mensch hat eine Natur, die er sich von Allah gewünscht hat. Allah, der Erhabene, gibt ihm diese Güter gemäß dieser Natur. Er gibt diesen Lebensunterhalt. Ja.

Wenn die Menschen, ohne Kenntnis von Sure Al-A'raf, Vers 172, ohne Erfassen seiner Bedeutungen, die Bedeutungen der Verse nach ihrem Verstand erschließen, beschuldigen sie unseren Herrn, so unter Seinen Dienern Ungerechtigkeit zu üben. Wie ich vorhin sagte, das sind die Bedeutungen von Sure Al-A'raf. Nachdem unser Herr in der Ansprache Elestü bi Rabbiküm gesagt hatte: „Ich bin euer Herr“, als unsere Seelen in drei Gruppen geteilt wurden, schloss Er mit ihnen einzeln einen Bund. Er zeigte den Menschen die Verhältnisse und das Leben der Zeiten, in die sie auf der Welt gehen würden. Welche Zeit die Menschen sich wünschten und begehrten, unser Herr, da Er die Geheimnisse der Herzen der Menschen kennt, schrieb ihnen ihre Wünsche und ihr Verlangen als Schicksal vor.

Also sagen Menschen, die von diesen Welten nichts wissen und die Bedeutung dieses Verses nach ihrem Verstand auslegen: Allah hat manchen reichlich Versorgung gegeben, und manchen Versorgung, manchen wenig Versorgung. Würden die Menschen dann nicht sagen: „Hättest Du mir reichlich Versorgung gegeben, wie schön hätte auch ich Dich angebetet“? Nach der Welt, die jeder Mensch sah, nach dem Gefühl und Verlangen, das in ihm aufkam, hat unser Herr den Menschen Charaktere gegeben und ihr Schicksal geschrieben. Nach ihren Wünschen und ihrem Verlangen – was sie wollen, was sie tun wollen –, auch ihre Gefühle kennt Er. Nach diesen Gefühlen ihre Charaktere, nach diesen Charakteren ihre Wünsche und ihr Verlangen, nach diesen Wünschen und diesem Verlangen wurde das Programm gemacht.

Wenn die Zeit kommt, verdienen sie Gestalten und, indem sie diese mit tatsächlichen Taten ausführen, erhalten sie Lohn oder Sünde. Allah, der Erhabene, (?) diese Stellen verstanden? Ja. Wenn du das nicht siehst, wie willst du das erschließen, wie willst du es wissen? Warum schreibst du dann? Du schreibst Allah Eigenschaften zu.

Ja. Er könnte so sagen: „Hodscha, du kannst kein Arabisch, sollen wir gar nicht schreiben? Ich schreibe; wenn ich Fehler habe, korrigierst du sie.“ Dann würde ich ihm sagen: „Sehr gern, setzen wir uns zusammen, du mit deinem Arabisch, ich mit dem inneren Wissen, komm, schreiben wir eine Übersetzung, ohne Allah Eigenschaften zuzuschreiben“, würde ich sagen. Ich würde es sagen, aber du rufst mich nicht, du tust nichts. Obwohl du hörst, was ich sage, gibt es immer noch Sturheit. So Allah will, bald, durch Allahs Barmherzigkeit, eine schöne Übersetzung – so Allah will, warten wir auf die Gelegenheit, sie zu schreiben.

Wir hoffen immer noch auf sie, das Siegel zu bekommen und das Buch zu drucken – darauf warten wir. Sie haben wohl gesehen, dass wir recht haben, und sie werden das Siegel wohl selbst geben, so Allah will. Ich beschuldige nicht nur die Diyanet. Ein Buch, das die Diyanet geschrieben hat, es gibt Ahmets Buch, es gibt Mehmets Buch, Hasans Buch, 39 Leute haben Bücher geschrieben. Jeder hat es nach seinem Verstand ausgelegt. Ich habe auch ein Buch geschrieben; sie haben meines auch zwischen die Bücher gestellt, dann, weil es den anderen Büchern widersprach, haben sie es entfernt. Ja. Aber so Allah will, nachdem wir das Siegel bekommen, wird es wieder dorthin kommen, so Allah will. Würde ein Mensch, entgegen dem Wunsch und Verlangen in ihm, zu einem Leben außerhalb seines Wunsches gezwungen, würde das menschliche Leben zu einem Albtraum. Doch mit seinem eigenen Wunsch und Verlangen, mit seinem eigenen freien Denken genießt der Mensch sein Leben.

Was auch immer der Mensch von unserem Herrn erbat, unser Herr gibt den Menschen ihre eigenen Wünsche und ihr Verlangen, sodass sie, während sie ihr Leben auf der Welt führen, auch sich selbst beweisen, was für ein Mensch sie sind. Also kann niemand Verse erschließen, indem er unseren Herrn zwischen Seinen Dienern unterscheiden lässt, indem er die Gerechtigkeit unseres Herrn antastet. Ja.

Wir sind bei Sure An-Nahl, Vers 93, angekommen – in Sure An-Nahl gibt es ohnehin viele Fehler. „Hätte Allah gewollt, hätte Er euch alle zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht.“

Dieser Teil ist richtig. (?) Schau, pass auf, was es sagt. Pass gut auf. „Hätte Allah gewollt, hätte Er euch alle zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht.“ Er hätte es getan.

Das ist nun Allahs Wollen. Aber wohlgemerkt nicht Sein Wollen über mich. Hier zeigt Er uns Seine Schöpferkraft, das Erschaffen. „Hätte Ich gewollt, hätte Ich euch alle gemacht“, sagt Er. Er tut es. Da Er sagt: „Im Paradies werde Ich den Groll aus euren Herzen reißen“, wird Er eine neue Aufladung vornehmen. Wir werden dort Brüder sein. Er sagt: „Dort werdet ihr Brüder sein.“ Schau, Er lädt auf.

Wenn man das Wollen begreift – ach, das hat Allah gewollt. Dazu kannst du nicht nein sagen. Das ist Allahs Wollen. Die Stärke und Macht Seiner Schöpferkraft. „Hätte Allah gewollt, hätte Er euch alle zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht. Doch Er lässt irregehen, wen Er will.“ Hier nun ist es abgeirrt. Er hat über die Menschen keine Verfügung.

Er schloss mit den Menschen einen Bund, gemäß dem Bund schrieb Er ihr Schicksal, programmierte jeden; Allah, der Erhabene, lässt niemanden mehr irregehen und leitet auch niemanden recht. Der Mensch wird aus eigenem Willen abirren, aus eigenem Willen die Wahrheit finden. Am Tag der Auferstehung, beim Großen Gericht, wenn abgerechnet wird, werden wir nach unseren eigenen tatsächlichen Taten zur Rechenschaft gezogen. Genau wie hier: Wenn diese Welt ein Abbild, ein Schatten des Jenseits ist, wenn ich hier frei bin und mich für die Taten, die ich frei begangen habe, die Gesetze dieses Staates zur Rechenschaft ziehen, dann, wenn ich jemanden betrogen habe, wird er mich bestrafen.

Nicht wahr? Wenn ich jemanden getötet habe, wird er mich bestrafen. Wenn ich etwas zum Nutzen des Staates getan habe, wird er mich belohnen. Nun, auch Allah ist der Richter der Richter; im Jenseits wird Er jeden für das, was er in der Welt tat, zur Rechenschaft ziehen. Wo hat Allah einen Menschen irregeführt? Wie kann er diese Worte sagen? Wie er Allah verleumdet! Wie er, mein Herr, Allah als einen darzustellen versucht, der zwischen Menschen unterscheidet! Ja.

Ja.

„Und Er leitet recht, wen Er will.“ „Er lässt irregehen, wen Er will, und Er leitet recht, wen Er will.“ Warum schickt Er dann Propheten? Erstens: Warum hat Er mit uns einen Bund geschlossen? Zweitens: Warum hat Er uns auf die Welt geschickt? Drittens – ach, Er sagt es uns ja dort. Er sagt es in Sure Ta-Ha, 134, Vers. „Warum, hätten Wir sie vor dem Koran vernichtet?“ Also: Bevor Wir euch auf die Welt schicken, wissen Wir, was ihr seid. „Hätten Wir gesagt, du ins Paradies, du in die Hölle, hättet ihr so gesagt“, sagt Er: „Hättest Du uns doch Propheten und Bücher geschickt, damit wir nicht in (?) gefallen wären.“ Also: „Ich bin frei von mangelhaften Eigenschaften.

In der Ansprache Elestü bi Rabbiküm, als Ich sagte, Ich bin euer Herr, habe Ich euch – weil Ich euch einen Teil Meines Geistes gab und euch Meinem Wesen ähnlich erschuf“, sagt Er, „ihr habt Mich nicht erkannt und Mich geleugnet. Obwohl Ich euch Zeit gab, habt ihr dort noch – da es keinen anderen Gott gibt, der euch erschuf, und kein anderer Gott außer Mir euch sagte: ‚Ich habe euch erschaffen‘ – immer noch auf den Herrn eurer Vorstellung gewartet und wart Mir gegenüber stolz, überheblich und hochmütig, (?), was auch immer ihr von Mir erbeten habt, wenn Ich es euch in eurem eigenen Willen geschrieben habe, ist dann Mir die Schuld zu geben?

Schau, es gibt die, die Mich kannten. Es gibt die, die leugneten. Du hast geleugnet. Nun, dabei habe Ich keinen Unterschied gemacht, es war ja neben euch.“ Die drei Gruppen sind auch dort.

Wie beschuldigst du nun hier Allah der Ungleichbehandlung? „Allah lässt irregehen, wen Er will, und leitet recht, wen Er will.“ Dabei teilten sich, als Ich sagte: „Ich bin euer Herr“, die Menschen dort in drei Gruppen. Die zur Rechten, die zur Linken. Die Klasse der Muqarrabun. Als Allah, der Erhabene, also mit den Menschen einzeln einen Bund schloss, schreibt Er dem Menschen seinen Wunsch und sein Verlangen als Schicksal vor. Hier gibt es zwei Willen: den universalen Willen und den Teilwillen. Jeder Mensch lässt mit seinem eigenen Willen, welchen Wunsch und welches Verlangen er hat, von Allah, dem Erhabenen, aufschreiben.

Wenn er auf die Welt kommt, erschafft Allah, der Erhabene, gemäß diesem Wunsch und Verlangen (?), und er selbst erhält mit seinen tatsächlichen Taten, seinem guten oder schlechten Handeln, Lohn oder Sünde. Wenn er zum Tag der Auferstehung kommt, wird Allah, der Erhabene, beim Großen Gericht seine Taten eine nach der anderen vor ihm ausbreiten und sagen: „Das warst du.“ Als Vergeltung für seine Taten wird er mit gesenktem Haupt, den Kopf am Boden, an den Ort, der seiner Strafe entspricht, gewiss gehen. Ja. Dabei: „Hätte Allah gewollt, hätte Er euch alle zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht.“ Richtig. „Doch wer will, irrt von Ihm ab.“ „Wer will, irrt von Ihm ab.“ Hier ganz am Anfang heißt es nun: „Hätte Allah gewollt, hätte Er euch alle zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht.“ „Anfangs wart ihr alle eine einzige Gemeinschaft“, sagt Er.

Anfangs – anfangs wart ihr alle eine einzige Gemeinschaft, sagt Er, dann seid ihr in Zwietracht geraten. Das führt zu einer noch tieferen Bedeutung. Zuerst wart ihr eine einzige Gemeinschaft, Ich gab euch von Meinem Geist, dann seid ihr in Zwietracht geraten; als Ich sagte „euer Herr“, habt ihr Mich geleugnet, auf den Herrn in eurem Kopf gewartet; obwohl ihr wusstet, dass ihr erschaffen seid, seid ihr aus der einen Gemeinschaft in Zwietracht geraten. Nein, das ist hier sehr tief, darin liegt eine noch tiefere Bedeutung. Allah bewahre. Ja.

Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: „Doch Er lässt irregehen, wen Er will. Und Er leitet recht, wen Er will. Er führt auf den rechten Weg“, heißt es. Richtig ist: „Doch wer will, irrt von Ihm ab, und wer will, betritt den rechten Weg.“ Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: „Er holte aus den Kindern Adams, aus ihren Lenden, ihre Nachkommen hervor. Er ließ sie gegen sich selbst Zeugnis ablegen und sagte: Bin Ich nicht euer Herr?“ Hier erschließen wir nun das Falsche. Im Vers. Richtig ist: „Er ließ die Nachkommen, die aus den Kindern Adams hervorgehen würden, gegen sich selbst Zeugnis ablegen und sagte: Ich bin euer Herr.“ In allen Koranen steht „Bin Ich nicht“.

Ahmet hat es so übersetzt, Mehmet hat es so übersetzt, die Diyanet hat es so übersetzt. Wenn Er nun sagt: „Bin Ich nicht euer Herr?“, dann wirst du sehen, wie Allah, der Erhabene, mich so erschafft, vom Atom bis zum Ganzen, bis Er mich erschafft. Dann wird Er sagen: „Habe Ich dich nicht erschaffen?“ Und wenn ich es leugne, werde ich es wissentlich geleugnet haben. So etwas gibt es nicht. Es gibt eine plötzliche Trennung. Alle Menschen. Mit einer plötzlichen Trennung gibt es das Wort Allahs, des Erhabenen: „Ich bin euer Herr.“ So ist es. Außerdem übersetzen sie den Vers falsch. Sagen wir, gut, du hast es gesehen und so gemacht.

Warum, wenn es im Vers so heißt, haben sie den Vers falsch übersetzt. Wenn wir diese Stelle im Vers nun einzeln erschließen, heißt es ve iz ehaze. Ehaze: einen Bund schließen. Wir haben einen Bund geschlossen. Ve iz ehaze. Min zuhurihim. Zu Adam (?). In Adam wird es hervorgehen. Rabbüke min beni Ademe. „Dein Herr schloss mit Adam einen Bund“, heißt es.

Ve iz ehaze – Er schloss einen Bund. Allah schloss mit Adam – Rabbüke Ademe – von Adam aus einen Bund. Schau, das ist sehr wichtig. Wenn es min zuhurihim heißt, werden sie aus Adams Nachkommenschaft hervorgehen. Ve eşhedehüm, ve eşhedehüm, heißt es. Er ließ sie Zeugnis ablegen. Enfüsihim – gegen sich selbst. Elestü bi Rabbiküm. Er sagte: „Ich bin euer Herr.“ Zu wem sagte Er es? Zur Gemeinschaft, zu den Menschen, die aus ihm hervorgehen würden. (?) hervorgehen, hat Er gesagt. Und wenn es zuhurihim heißt, machen sie daraus das Hervorholen aus seinen Lenden. Richtig. Als es um die ging, die aus seinen Lenden kommen würden, machten sie daraus „aus seinen Lenden hervorgeholt“.

Aus seinen Lenden. Sie ließen sie einen Bund schließen. Was sagt es also dort, wo sie es übersetzt haben? „Er holte ihre Nachkommen aus ihren Lenden hervor. Er ließ sie gegen sich selbst Zeugnis ablegen.“ Nun, was sagt Allah, der Erhabene? Dort wurde niemand aus jemandem erschaffen. Niemand gebar jemanden, niemand wurde geboren. Wir alle wurden unmittelbar von Allah erschaffen. Gebären und Geborenwerden gibt es auf der Welt, in der diesseitigen Welt. Was sagt es dann? Das ist in der diesseitigen Welt. Es heißt doch zuhurihim. Er holte seine Nachkommen hervor. Es heißt, sie schließen einen Bund. Heißt es auf der Welt?

Um sein Wort bestätigt zu bekommen, stellt er seine Unwissenheit bloß. Auf der Welt? Wirst du denn Allah auf der Welt sehen können? „Sieh Mich“ – erfassen, erfassen – „du kannst nicht sehen.“ La gaybillahillah. Er hat dich in eine verborgene Welt geschickt. Er hat dich in eine Welt geschickt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. Heißt es diesmal im Mutterleib? Oder das Kind im Mutterleib – wenn diese Welt ein Abbild und Schatten des Jenseits ist, wenn Allah diesem Kind, bevor es mündig wird, keine Sünde anschreibt, wie hast du das Kind im Mutterleib einen Bund schließen lassen?

Er sagt es ja selbst. In jedem Buch steht es auch so. „Oder im Jenseits – das ist nicht klar“, sagt er. Warum schreibst du dann den (?) Vers? Ach.

So ist die Wurzel aller falsch übersetzten Verse: Weil dieser Vers nicht verstanden wurde, wurden Verse nach dem eigenen Verstand der Menschen, inmitten verschiedener Aberglauben, falsch übersetzt, und man hat unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben.

Indem wir euch diesen Vers erklären, werden wir versuchen, die Fehler im Koran, die hier als Aberglaube übersetzt und unter Zuschreibung von Eigenschaften an unseren Herrn geschrieben wurden, zu beseitigen. Diesen Vers werden wir etwas tiefer erschließen.

Diesen Vers, Sure Al-A'raf, 172, haben wir hier noch einmal aufgenommen. Die 5 Seiten haben wir hier unverändert noch einmal aufgenommen. Warum haben wir das nun hier aufgenommen? Es nützt, etwas zu wiederholen. Jemand liest etwas und versteht es nach seinem Verstand. Beim zweiten Lesen versteht er das Gelesene etwas tiefer. Beim dritten Mal sagt er: „Ach, diese Stelle hatte ich nicht gelesen.“ (?) der Verstand entfaltet sich. Wenn wir also auch die Fußnoten manchmal als Wiederholung schreiben, setzen wir diese Texte hierher, um den Menschen das Verständnis zu erleichtern. Das Wollen haben wir schon früher in Versen erschlossen.

Doch da das Wollen im Koran sehr oft vorkommt, wurde es ständig wiederholt. Auch wir haben das Wollen in Sure Al-A'raf, Vers 72, ausführlich erschlossen. Wo immer das Wollen unseres Herrn in Bezug auf die Menschen vorkommt, setzen wir die Entsprechung von Sure Al-A'raf, 172, dem Vers, den wir ausführlich erschlossen haben, und wiederholen sie. Die Wiederholung eines Textes, die Weisheit seiner Wiederholung, dient dazu, dass das Thema besser verstanden wird.

So ist die Wurzel aller falsch übersetzten Verse: Weil dieser Vers nicht verstanden wurde, wurden Verse nach dem eigenen Verstand der Menschen, inmitten verschiedener Aberglauben, falsch übersetzt, und man hat unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Indem wir euch diesen Vers erklären, werden wir versuchen, die Fehler im Koran, die als Aberglaube übersetzt und unter Zuschreibung von Eigenschaften an unseren Herrn geschrieben wurden, zu beseitigen. „Diesen Vers werden wir etwas tiefer erschließen“, habe ich gesagt. Hier ist jetzt wohl eine Nachricht.

Mein Herr, sagt er, dass einer unserer Gäste sagt, dass Gül – unser Ömer Sefa hat dem Gast hier geantwortet: „Nach unserer Stunde prüft die Videos der Verse von Sure Al-A'raf 200 und 201. Ich lade sie wieder hoch, so Allah will“, sagt er. „Mein Herr, Hodscha“, sagt er, „gesegnete Gespräche. Bei heutigen Hochzeiten gibt es (?) gemischtes Tanzen von Frauen und Männern. Es wird getanzt. Auch Hochzeiten von Verwandten sind so, mit Brautkleid. Wie sollen wir uns in dieser Lage verhalten? Sure Al-A'raf 200 und 200, auch die Auslegung öffnet sich nicht. Gibt es vielleicht ein technisches Problem? Ich küsse Ihre Hände“, sagt er.

Ömer Sefa antwortet hier darauf. „Ich lade sie wieder hoch“, sagt er. Nun kurz, da es so ist, sagen wir (?) Folgendes.

Sagen wir unserem Gast Gül Folgendes. Kurz, denn wir haben Unterricht. Wir schließen es mit ein, zwei, ein paar Sätzen ab. Allah, der Erhabene, hat den Menschen gesagt, was Mahram ist. (?) Mutter, Vater, Sohn, Tochter, Geschwister, Tante väterlicherseits, Tante mütterlicherseits, Onkel mütterlicherseits, Onkel väterlicherseits und die Söhne des Ehemanns der Frau von anderen Frauen, die Söhne des Ehemanns von anderen Frauen. Nun, außerhalb davon, (?) im Islam gibt es Haremlik und Selamlik. Aber die Menschen haben das aufgeweicht und gesagt, hier gebe es kein Mahram. Das kam so, jenes kam so. Zuletzt haben Frauen und Männer angefangen, zusammen zu tanzen.

Danach haben sie sich entblößt und sind splitternackt geworden. So zieht der Satan die Menschen nach und nach aus. Bei uns gibt es keinen solchen Brauch. Wenn du eine Hochzeit feiern willst, eine Hochzeit hat einen Wert. Hochzeit feiern ist ein Fest. Der Sinn des Festes: die Menschen – der und die heiraten. Sie begehen keine Unzucht. Sie wurden vor Allah zu Mann und Frau erklärt. Sie sind nun einander Mahram. Einander Harem. Das ist, es den Menschen bekanntzugeben. Das ist auch der Sinn der Nikah. Ja. Aber wir entblößen uns, wir lassen alles fallen. Wir legen alle Schamstellen der Frau offen. Wir stecken sie in ein Brautkleid. Was auch immer es ist, „ein sehr schönes Braut- kleid“, sagen sie über ihr Kleid.

Dabei liegt alles an der Frau offen.

Was ist das für eine Sache?

Unsere Religion ist nicht so. Wenn du eine islamische Hochzeit feiern willst, hältst du ein Mevlid. Schau, was haben die Frauen bei den Osmanen gemacht? Sie haben Henna aufgetragen. Sie haben unter sich getanzt. Unter sich. Nicht mit Männern zusammen. Frauen unter sich. Und die Männer vergnügen sich unter sich. Essen, Festmahle. Dann der Mann ... die Frau wartet auf ihren Mann. Der Mann geht auch ins Zimmer. Er betet zwei Rak'a. Nachdem er Allahs Gebot erfüllt hat, mein Herr, sind sie miteinander verheiratet. Solche Hochzeiten betrachte ich nun nicht als Hochzeiten. Das sind Hochzeiten, die aus der Begierde der Nafs gefeiert werden.

Und Allah, der Erhabene, versetzt ihnen ohnehin den Schlag. Gebt acht. Was ist das für ein Schlag? Nun leiht sich der junge Mann Geld und heiratet. Er will Hochzeit feiern. Er mietet einen Saal. Die Hochzeit – diese Säle, Räume – mietet er. Der hat seine Grenze überschritten. Er hat den Fuß aus der (?) herausgestreckt. Die Hose hat einen Riss. (?) an der Schamstelle. Er ist hinausgegangen und hat den Riss noch weiter aufgerissen. Er weiß nichts davon. Denn (?). Dann ist das alles Schau für die Leute. Brautkleid. Schnickschnack. Dann, wenn es ans Bezahlen geht, beginnt die Klemme. Die Not beginnt. Ein paar Monate – obwohl die Liebe zwischen ihnen anhält, beginnt nach ein paar Monaten die Unruhe.

Unverträglichkeit beginnt. Streit und Zank beginnen. Dann kommt es zu Trennungen. Hättest du dich doch nicht von der Begierde der Nafs hinreißen lassen, diese unnötigen Dinge nicht getan, diese Not nicht erduldet, ein schönes Familienheim gegründet, mit deinen Kindern glücklich gelebt, dich mit trockenem Brot und einer trockenen Zwiebel begnügt, dich mit der Gabe begnügt, die Allah gab – wäre diese Unruhe über dich gekommen?

Die Menschen sind nicht dankbar. Wenn keine Dankbarkeit da ist, (?) der Vers Allahs, des Erhabenen. „Verringern Wir etwa den Besitz dessen, der dankt?“ So sagt Allah. Schau, der Mensch gibt. Je mehr er gibt, desto mehr gibt auch Allah ihm. Er gibt doch. „Verringern Wir den Besitz dessen, der dankt?“, sagt Er. Allah habe in Seinem Vers gelogen, sagt er. Gott bewahre, Allah schütze uns. Diese sind nicht dankbar. Dankbarkeit. Sie hören nicht.

Dann Unverträglichkeit. Und was tut Allah? Mit ihnen. Diese haben nicht gedankt. Sie waren also immer noch nicht zufrieden, wurden stolz, prahlten, damit die Leute sagen, der und der hat dies und das gemacht, mein Herr, ihr ein Brautkleid angezogen, mein Herr, seine Frau so behandelt – und danach sollen sie die Ohrfeige kassieren.

Dazu sagt einer Folgendes: „Erkenne dich selbst, dich selbst; wenn du dich selbst nicht kennst, (?).“

Ja.

Ist es nicht so, (?)? Ja.

Hier ist die Zeit des Abendgebets gekommen. Ja. Es sind noch 10 Minuten. In 10 Minuten schaffen wir das wohl nicht.

Kommt, heben wir das für die nächste Stunde auf. Wir haben es ja schon erschlossen. Da wir es erschlossen haben – als wir zum ersten Mal Sure Al-A'raf, 172, erschlossen – wenn ihr diesen Vers lest, habt ihr auch diese Stelle gelesen. Ja. Wir haben auch Gäste hier. Sagen wir, das war's für heute Abend. Lillahi Teâlâ. Al-Fatiha.

Amin Ya Rabbil Alemin.