Vortrag vom 9. September 2023

Necati ist das deine? Eine Frage. Necati.

Heutzutage achten Muslime nicht auf Haremlik-Selamlık, die Trennung von Frauen und Männern; was raten Sie den Muslimen dazu, fragt er. Wenn sie einen Rat wollen, ist das deine Frage, Necati? Was du hier geschrieben hast, ja, er sagt: Hodscha, heutzutage achten Muslime nicht auf Haremlik-Selamlık; was raten Sie den Muslimen dazu, fragt er. Nicht nur in eurer Zeit, auch vor eurer Zeit haben sie darauf nicht geachtet. Sorgfalt heißt: unter den Menschen, die die Religion des Islam leben, sehr wenige Menschen, die Haremlik-Selamlık so keinen Wert beimessen. Dabei weiß doch niemand, was Haremlik-Selamlık überhaupt ist.

Haremlik-Selamlık. Im Islam ist die Frau, selbst die Stimme der Frau für den Mann haram. Was soll das? Selbst die Stimme der Frau ist für den Mann haram.

Dann sollen Frauen also gar nicht arbeiten. Ihre Stimme ist haram. Ist eine Frau bedürftig, wird sie arbeiten. Sie wird mit (?) arbeiten. Nicht so freizügig. Und wenn sie Waisen hat, wird sie ihre Waisen großziehen, und die Muslime werden ihr helfen. Aber jetzt sind Menschen, die vom Islam nicht einmal das i kennen, allesamt zu Ungeheuern geworden. Ja, ich nenne sie Ungeheuer. Wo immer sie einen Unterdrückten sehen, belästigen sie ihn oder verleumden ihn, oder töten ihn, schlagen ihn.

Die Muslime sind zum Gesetz des Dschungels übergegangen. Wie die Muslime den Islam leben. Das Gesetz des Dschungels. Niemand kennt seine Sprache, geschweige denn Haremlik-Selamlık. Haremlik-Selamlık heißt, dass Frauen zusammensitzen und Männer zusammensitzen. Dass sie in getrennten Räumen sitzen. Denn beim Reden ist die Frau Frau, oder Mensch. Sie muss nicht unbedingt eine Frau sein. Anstand (?). Wenn Männer und Frauen zusammensäßen, würden sie sie ansehen. Sie würden die Frau ansehen. Der Nutzen von Haremlik-Selamlık in unserer Religion ist also, dass es unsere Ehre und Würde schützt. Dass es unsere Keuschheit schützt.

Heute ist ein Begriff namens Keuschheit ein Wort, das den Menschen recht seltsam vorkommt. „Was ist Keuschheit?“, sagt man. Denn dass der ehrenvoll erschaffene Mensch seine Ehre preisgibt, ist Wurzellosigkeit. Es ist (?). Denn er ist sehr ehrenvoll erschaffen. Allah, der Erhabene, der ihn ehrenvoll erschuf, nennt auch, wie die Frau sich bedecken soll. Dein Kopftuch über die Kragen, sagt Er. Bedeckt euren Schmuck. Bedeckt bis zu den Handgelenkknochen und bis zu den Schienbeinknochen. Kleidet euch so, dass eure Konturen nicht sichtbar sind, damit ihr nicht belästigt werdet, sagt Er. Das ist eher geeignet, dass ihr nicht belästigt werdet, sagt Er.

Doch heute werden die, die das tun, ausgegrenzt, und die, die das Entblößen als Leistung ansehen, die ihre Augen auf die Welt, auf den Sumpf der Welt richten, die Welt als Schmuck ansehen und selbst zum Schmuck in diesem Schmuck werden, wie die Blüte des Zaqqum, die mitten in dieser Hölle blüht, entblößen sich hier und ziehen sich aus. Dann, wenn ihnen ein Unheil widerfährt oder sie getötet werden, heißt es: „Ach!“ „Die Arme, sie war jung.“ „Sie war voller Energie, sag ich mal.“ Lauter Geschichten. Wenn der Mensch sich selbst kennen würde, mit seiner Würde, Keuschheit und seinem Anstand geschützt wäre, würden alle Menschen für ihn einstehen.

Aber leider die, die sich überall entblößen und die Scham, die man Anstand nennt, und den Begriff der Keuschheit völlig abschaffen, sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen – die in den Zustand geraten, den Er beschreibt, ja noch niedriger werden; nicht ich sage das, Allah sagt es: Sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen, ja noch mehr irregegangen, sagt Er, irregegangen. Heute siehst du, ein Mann hat eine Jacht, er nimmt mit, wen er will. Sie steigt dort aus und geht zu einem anderen Mann. Sogar ein Tier ist eifersüchtig auf seinen Partner. Das Tier – fällt man so nicht in „wie Vierbeiner und noch mehr irregegangen“, oder?

Der ehrenvoll erschaffene Mensch wird für sein Tun zur Rechenschaft gezogen, und im Jenseits, einer Welt ohne Wiederkehr, wenn vor dem großen Gericht abgerechnet wird, in der Hölle, aus der er nie wieder herauskommt, einem Gefängnis, lebenslang einer Strafe ausgesetzt bleiben. Lohnt es sich denn, in dieser Welt dem Satan und seinem Nafs zu folgen, sich von der Welt täuschen zu lassen und, um die Welt zu gewinnen, Ehre, Würde, Keuschheit preiszugeben? Ja.

Deshalb ist der Ausdruck Haremlik und Selamlık heute ein sehr fremdes Wort.

Ein Wort, das der Kern des Islam ist, ist jetzt ein sehr fremdes Wort. Niemand schätzt es. Wenn es Geschwister gibt, die so leben, wie glücklich sind sie, möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Ja. Hodscha, an einem Ort, wo Ungläubige leben, welche Rechte kann ein Muslim oder Gläubiger haben? Oder hat in einem muslimischen Ort, was die öffentliche Ordnung angeht, der Gläubige Befugnisse?

Auf diese Frage gibt es nur eine Antwort.

Sie sind verpflichtet, den Gesetzen des Ortes zu gehorchen, an dem ihr seid. Ob Gläubiger oder Muslim. Sie sind verpflichtet, den Gesetzen des Ortes zu gehorchen, wo sie sind, doch wenn ihr Gottesdienst verboten wird, kann er dort das Freitags- gebet nicht verrichten; Allah, der Erhabene, sagt ihm: Die Erde ist weit, geht zu euren Geschwistern, bei denen ihr anbeten könnt, sagt Er. Ja. Ob ein Muslim im Land der Ungläubigen ist oder ein Ungläubiger im Land der Muslime, nach dem Gesetz der Demokratie sind sie gleich, sie haben dieselben Rechte. Verwaltungsmäßig hat niemand Vorrang vor jemandem. Aber der Staat hat seine Gesetze.

Sie müssen sich an die Gesetze des Staates halten. Wenn dieser Staat dich von seinen eigenen Bürgern trennt, wenn er für dich ein besonderes Gesetz macht, wirst du dich in diesem Rahmen bewegen. Wenn er sagt: „Ich nehme dich nicht in das Gesetz meiner Bürger auf“, dann bleibst du, wenn es dir passt, und gehst, wenn nicht.

Ja. Heute wächst die Islamfeindlichkeit in anderen Ländern immer weiter an.

Es ist so weit gekommen, dass auch ihr Leben in Gefahr ist. Jeden Moment, man weiß nicht, wem sie den Weg abschneiden, welches Haus sie stürmen. Dabei ist für sie die Welt Gold wert, Rubine und Smaragde wert; von dieser Welt können sie sich nicht trennen. „Sie gibt mir meine Rente, mir geht es hier gut“, sagen sie, und nehmen den Gestank dort in Kauf und kommen nicht. Wer kommt, vergisst das Leid, das er dort erlitt, und versucht hier anzugeben. Ja. Was soll man sonst sagen? So ist es; jeder wird sein eigenes Schicksal leben. Ja. Wenn ihr Fragen habt, könnt ihr sie schicken. Von Sure Al-Isra, Vers 30, lesen wir die falsche Fassung.

Dein Herr gibt die Versorgung reichlich, wem Er will (?) da was war es der unter dem Namen, den Islam und die Ahl as-Sunna zu schützen, zu Halis Bey: Selbst wenn es ein Vers ist, den Halis Bey anführt, lehne ich ihn nach meinem Verstand ab. Das sind die Verse, die er meinte. Das sagt Allah nicht. Das ist kein Vers. Das heißt, diesen Vers zu verdrehen und Allah Eigenschaften zuzuschreiben. Was sagt er? Dein Herr gibt Seine Versorgung reichlich, wem Er will. Hier begeht Allah, der Erhabene, nun Ungerechtigkeit.

Man fragt den Propheten (Friede sei mit ihm). Sie sagen: Wen nennt man ungerecht? Auch ein Vater, der zwischen seinen Kindern Unterschiede macht, ist ungerecht, sagt er. Nun, mehr noch als Kinder: Von Seinem Geist hat Er einen Teil gegeben, uns zu Ansprechpartnern Seines Wesens gemacht; Allah, der Erhabene, versorgt unter denen mit Seinem Geist, den Er von Seinem Wesen trennte, nicht nach Belieben die einen und schneidet anderen die Versorgung ab. Er begeht keine Ungerechtigkeit. Was tut Er also? Wenn sie Vers 172 der Sure Al-A'raf lesen, wenn sie die Fußnote lesen, die ich verfasst habe, sehen sie dort die Wahrheit.

Unter den Dienern, die Allah erschuf, sind alle gleich. Allah gibt nicht nach Belieben reichlich Versorgung. Allah, der Erhabene, zeigt den Menschen, wenn sie auf die Welt kommen sollen: In welche Zeit wirst du gehen? Schaut, passt hier auf. Das können sie nicht erschließen. Wir sagen es, weil wir es gesehen haben. Darum ist das Erschließen der Verse nicht jedermanns Sache. Selbst wer Arabisch kann, dem steht es nicht zu.

Allah, der Erhabene, zeigt die Welten. Wenn jemand in der Zeit an einen bestimmten Punkt kommt, gefällt ihm das Leben dort. „Hierhin will ich gehen“, sagt er. Er wird dorthin gehen, aber „ich will Verwalter sein“, sagt er, also Verteiler, oder „ich will eine Fabrik betreiben“ oder „dieses Geschäft führen“; manche sagen „ich gehe und komme zurück“, manche sagen „ich komme ja sowieso nicht zurück“, „was man mir dort gibt, (?)“, also dass der Arbeiter zustimmt und der Chef Chef ist, hängt ganz vom Charakter dort ab, vom Charakter der Person. Nach dem Charakter dieser Person gibt Allah, der Erhabene, ihr Wesenszüge, Er weiß, was nach diesen Wesenszügen ihre Wünsche sein werden, und danach bestimmt Er ihre Versorgung.

Zum Beispiel wird er eine Fabrik betreiben; wie viele Leute wird er beschäftigen? 50, 100, 300 Leute. Er bringt ihm die Versorgung aller und gibt sie ihm. Er arbeitet, verteilt, nimmt ein, gibt ihnen ihre Versorgung. Sie werden durch die Hand dieser Person versorgt. So handelt jeder nach seinen eigenen Wünschen, und verdient seinen Lebensunterhalt in der Arbeit, die er nach seinen Wünschen gefunden hat. Allah stellt niemanden über einen anderen und gibt dessen Versorgung keinem anderen.

Das sind tiefe Bedeutungen. Eine Bedeutung, die man durch Sehen verstehen kann. Aber mehr können wir nicht erklären.

Euer Herr, der dem, den Er will, (?). Dem, den Er will, (?). „Ich werde dies tun, das tun, jenes tun.“ Die Person steht fest, nun Leiter. Der wird es sein, der Verwalter. Um ihn herum werden Menschen arbeiten. Das steht fest. Allah kennt ihn. Danach gibt Allah, der Erhabene, seine Versorgung, die des anderen und des anderen, wie vielen Menschen er auch geben soll, ihm. Mit eigener Hand gibt er ihnen ihre Versorgung. Und wenn er ungerecht ist, vermehrt er seinen eigenen Kufr. Wiederum hat jener zwar ein Recht bei ihm, seine Versorgung ist so viel. Indem er ihm sein Recht nicht gibt, vermehrt er seinen eigenen Kufr.

Hier hängen die Dinge eng miteinander zusammen. Wenn man das erschließen will, kommt man weit vom Unterricht ab. Lassen wir es dabei.

Und Er beschränkt, wem Er will, heißt es. Gewiss ist Er Seiner Diener kundig. Er sieht sie sehr gut, heißt es. Das Ende ist gut, aber der Anfang schlecht. Nenn das nun einen Vers. Aber der Vers ist dieser: Dein Herr gibt im Rahmen der Schicksale reichlich Versorgung dem, der es wünscht. Wie schön. Wir haben es ja erklärt.

Und beschränkt sie dem, der es wünscht. Gewiss ist Er Seiner Diener kundig. Er sieht sie sehr gut. Wenn du nun zu jemandem, der eine Fabrik oder einen Betrieb führt, zu jemandem, der dort an der Maschine arbeitet, sagst: Komm und leite das an meiner Stelle, Gott bewahre, er kommt dir nicht nahe. „Davon verstehe ich nichts. Ich verstehe was von Maschinen, Bruder. Mach mit meiner Arbeit weiter.“ Das würde ich sagen. Jeder geht nach seiner eigenen Fähigkeit, seinen Wünschen und arbeitet.

Die falsch erschlossene Stelle in diesem Vers ist diese: Dein Herr gibt die Versorgung reichlich, wem Er will, und beschränkt sie, wem Er will. Richtig ist: Dein Herr gibt im Rahmen der Schicksale reichlich Versorgung dem, der es wünscht, und dem, der es wünscht, beschränkt Er sie. Unser Herr beschränkt niemandes Versorgung und vermehrt sie auch nicht. Als die Menschen mit unserem Herrn den Bund schlossen, wurden ihnen Welten gezeigt. In diesen Welten hat jeder das gewünscht, was er beabsichtigte. Und unser Herr hat den Wunsch des Menschen für ihn als Schicksal niedergeschrieben.

Ja.

Diese Welt ist ein Abbild und Schatten des Jenseits. So wie den Menschen in dieser Welt manche Wahlmöglichkeiten geboten werden. Wenn sie nach eigenem Wunsch zu ihren Arbeiten gehen und arbeiten, verdienen manche mehr und manche weniger. So hat unser Herr den Menschen das, was sie von Ihm erbaten, vollständig gegeben. Kein Mensch wird sagen können: Du hast dem und dem viel gegeben und mir wenig, deshalb konnte ich Dich nicht anbeten. Wenn Allah so manchen Dienern wenig und anderen viel gäbe, würde einer sagen: Du hast mir wenig gegeben; hättest Du mir viel gegeben, hätte ich Dich angebetet. Ich konnte nur meinen Lebensunterhalt verdienen, Dich nicht anbeten.

Der andere wird sagen: Du gabst mir viel, ich bin übermütig geworden. Ja. Deshalb tut Allah, der Erhabene, niemandem Unrecht. Er gibt jedem seine Wünsche und Werke vollständig.

Hier steht etwas zur Sure (?).

Gast İhvan sagt: As-salamu alaikum, Hodscha. Ich küsse Ihre Hände. Gibt es einen Hadith, dass die Armen 500 Jahre vor den Reichen ins Paradies kommen? Möge Allah mit dir zufrieden sein. Einen solchen Hadith gibt es nicht. Er ist erfunden. Es gibt Arme, die zu den Leuten der Hölle gehören. Ja.

Jeder wird gemäß dem Bund, den er Allah, dem Erhabenen, gab, nachdem er auf der Welt bewiesen hat, was für ein Mensch er ist, ins Paradies eingehen. Weißt du, was das ist? Dieser Spruch ist ein jüdischer Spruch. Der Jude legt großen Wert auf Geld. Und benutzt die Menschen wie Diener. „Gib dein Hab und Gut, du bist arm, du kommst ins Paradies.

Die Armen kommen ja fünfhundert Jahre früher ins Paradies.“ So täuscht er dich. Du verteilst dein Hab und Gut. Und er benutzt dich wie einen Diener. Dir – du bereust es dann auch. „Hätte ich es nur nicht gegeben“, sagst du. Du begehst auch eine Sünde. Das sind jüdische Sprüche. Der Jude hat es in die Religion eingeschleust, als Hadith. Außerdem wird niemand 500 Jahre früher ins Paradies kommen.

Allah, der Erhabene, wird beim großen Gericht zuerst mit Seinen aufrichtigen Dienern, die Seinem Wesen nahe sind, ihre Rechnung abschließen. Wer sind sie?

Nefsi azam,

Nefs-i safiye,

das sind rechtschaffene Diener. Also die Propheten.

Die Propheten werden mit ihren Völkern versammelt, aber zuerst die Muslime: Der Prophet wird aufstehen, seine Gemeinschaft wird aufstehen. Innerhalb dieser Gemeinschaft werden die, die Allah am nächsten sind, abgerechnet und gehen gruppenweise ins Paradies. Wer hat gesagt, die Armen gehen fünfhundert Jahre früher? Dort gibt es eine (?) Abrechnung. Wer wohin geht, steht fest. Sie werden gruppenweise unter Bannern getrennt. Allah, der Erhabene: Euer Platz ist hier, diesen Platz habe ich euch gegeben. Nehmt ihr an? Sie haben längst angenommen. Möge Allah Heil schenken. Auch ihre Plätze stehen fest.

Genau wie in den Registern auf der Welt, also im Melderegister, die Adressen feststehen, gibt es Register. Dort stehen ihre Adressen fest. Die Beauftragten bringen die Leute zu ihren Adressen und übergeben sie.

Ja. So kommt man zuletzt zu den Ungläubigen. Wenn die Ungläubigen begreifen, dass sie in die Hölle kommen, werfen sie sich mit dem Gesicht zu Boden. Und Allah, der Erhabene, ruft dort die Wächter der Hölle. Er lässt sie an ihren Stirnlocken packen und in die Hölle werfen. Jeder hat seinen festen Platz. Dort werden sie nun ewig in der Hölle ihre Strafe erleiden. Es gibt auch Muslime, die in die Hölle kommen und wieder herauskommen. Ihre Sünden sind viele. Sie bleiben im Verhältnis zu ihren Sünden in der Hölle. Doch Muslime kommen nicht ins Feuer. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Geht nicht auf das Feuer zu, das für die Ungläubigen bereitet ist.

Das heißt, verlasst nicht den Islam und werdet nicht ungläubig. Nach dem Vers: Wer ihnen gleicht, ist wie sie. Beherrscht euch. Aber der Mensch hat den Islam nicht verlassen. Er hat diesen betrogen. Er hat jenem wehgetan. Seine Sünden sind viele. Er kommt in die Hölle, aber in ihm ist das Licht des Islam.

In einer Überlieferung wird bildlich so gesagt:

Entferne diesen muslimischen Diener von mir. Sein Licht löscht mich aus, sagt das Feuer. Etwas, das bildlich gesagt wird. Darum werden auch sie, nachdem sie im Gefängnis, im Gefängnis der Hölle, ihre Strafe erlitten haben, am Ende ins Paradies gelangen. Denn in ihnen ist das Licht des Glaubens. Sie haben Allah als Einen bekannt. Sie haben Allah nichts beigesellt. Ja.

Es ist kein Hadith. Es ist ein erfundenes jüdisches Wort.

„Wir, wenn der Koran vorgetragen wird“: Sure Al-Isra, Vers 45, ich lese die falsch erschlossene Stelle.

Wenn der Koran vorgetragen wird, ziehen Wir zwischen dir und denen, die nicht an das Jenseits glauben, einen verbergenden Schleier, heißt es. Nun haben sie auch hier Allah, den Erhabenen, zu einem Rachsüchtigen, Nachtragenden, Ungerechten gemacht, der zwischen Seinen Dienern Unterschiede macht. Was heißt es? Schau: Wenn der Koran vorgetragen wird, ziehen Wir zwischen dir und denen, die nicht an das Jenseits glauben, einen verbergenden Schleier, heißt es. Nun, in einem Vers: Für etwas, das Wir nicht verkündet haben, ziehen Wir niemanden zur Rechenschaft. Wo ist dieser Vers geblieben?

Wir haben den Koran als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Wo ist dieser Vers geblieben?

Hier heißt es: Wir ziehen zwischen dir und denen, die nicht an das Jenseits glauben, einen verbergenden Schleier. Also: Ich ziehe den Schleier, aber auch dir lasse ich den Vers, mit dem Ich Barmherzigkeit für die Welten sandte, nicht zu Ohren kommen. Ist das so? Darauf läuft es hinaus.

Man zwängt Allah, den Erhabenen, in einen menschlichen Verstand. Man sieht Ihn sich gegenüber als Menschen. Wie lässt ein Mensch denken? So lässt es ihn denken. Manchmal sage ich dir ja etwas und dann sage ich: Nein, so ist es nicht, sondern so. So stellen sie sich auch Allah vor. Nach dem Motto: Hier hat Er das gesagt, aber dort sagt Er jenes. Dabei hat in Sure Al-A'raf, Vers 172, der Diener von Allah, dem Erhabenen, seinen Wunsch erbeten, und nach diesem Wunsch hat Allah, der Erhabene, dort sein Drehbuch geschrieben und danach ihm Wesenszüge eingeprägt; kommt der Mensch auf die Welt, will er, wenn der Koran vorgetragen wird, aus eigenem Wunsch den Vortrag dieses Korans nicht hören.

Hat nun Allah einen Vorhang dazwischen gelegt, oder ist er selbst wegen des Koran- vortrags bedrückt geworden und von dort weggegangen?

Ja. Immer erschließen sie es falsch. Immer schreiben sie Allah Eigenschaften zu.

Darum haben wir die Fußnoten verfasst.

Es kommt wohl von hier. Warte, mal sehen.

Dieser ganze Vers ist falsch erschlossen worden; richtig ist die grün markierte Stelle. Was heißt es? Richtig heißt es: Wenn der Koran vorgetragen wird, wird für die, die dem Koran den Rücken kehren, zwischen dir und denen, die nicht an das Jenseits glauben, über ihre Herzen ein verbergender Schleier gezogen. Ja, denn er hat nicht geglaubt; so kommt Bedrückung über ihn. Dieser Schleier ist der Schleier der Bedrückung. Und der Mensch entfernt sich und geht. Dieser ganze Vers ist falsch erschlossen worden. Richtig ist die grün markierte Stelle. Als die Menschen im Reich von Lahut plötzlich zu sich kamen und unser Herr zu ihnen sprach: „Ich bin euer Herr“, trennten sich dort die, die unseren Herrn kannten, die, die Ihn nicht kannten, und die Klasse der Muqarrabin.

Die zur Rechten, die unseren Herrn kannten, hören, wenn der Koran vorgetragen wird, mit Ehrfurcht zu, denn es ist das Wort unseres Herrn. Die, die unseren Herrn im Jenseits leugneten und auf den Herrn ihrer Vorstellung warteten, nach dem Vers, in dem unser Herr sagt: Das sind lügnerische Ungläubige, diese zur Linken geraten in Bedrückung, wenn der Koran vorgetragen wird. Sie wollen nicht zuhören. Über ihre Herzen wird, auch wenn wir es nicht sehen, ein Vorhang gezogen. Die Bedeutung dieses Vorhangs ist, dass Menschen angesichts der vorgetragenen Koranverse bedrückt werden und den Ort verlassen wollen.

Zu Sure Al-Isra, Vers 46, sind wir gekommen.

Außerdem legen Wir, damit sie es nicht verstehen, auf ihre Herzen eine Hülle und in ihre Ohren eine Schwere. Schau, wie sie Allah dazu bringen, unter Menschen zu unterscheiden. Der Schöpfer ist Allah. Hört nun zu: Allah, der einen Teil Seines Geistes gab, Allah, der den Menschen in schönster Form erschuf, um ihn zum Ansprechpartner Seines Wesens zu machen, und Allah, der den Menschen erschuf, damit er Sein Wesen kennt. Schau, was sie jetzt sagen: Außerdem legen Wir, damit sie es nicht verstehen, auf ihre Herzen eine Hülle und in ihre Ohren eine Schwere. Er unterscheidet zwischen Seinen Dienern.

Du hast mich doch erschaffen, damit ich Dein Wesen kenne, Du hast mir einen Teil Deines Geistes gegeben, mich nicht von Deinem Wesen getrennt; was soll das nun, was soll das, ist das jetzt ein Vers? Ja, schau, was heißt es nun am Ende? Wenn du im Koran die Einheit deines Herrn erwähnst, (?). Die Einheit deines Herrn. Wenn du die Einheit deines Herrn erwähnst, kehren sie verdrossen um und gehen.

Hier hast Du getrennt. Und dann sprichst Du von Einheit. Die Männer, die das erschließen, sind Doktoren. Sie haben promoviert. Menschen, die Arabisch meisterhaft beherrschen. Menschen, die seine Grammatik kennen. Aber sie merken nicht, dass sie Allah Eigenschaften zuschreiben. Sie erschließen nach der Grammatik. Die Grammatik sagt, das bedeutet dies, sagen sie. Aber er merkt nicht, dass diese Bedeutung Allah Eigenschaften zuschreibt. Es gefällt ihm. Und sie sagen Folgendes: Beim Erschließen der Verse gibt jeder Übersetzer nach seinem eigenen Geschmack eine Bedeutung. Ach, wie schön. Er gibt nach eigenem Geschmack eine Bedeutung.

Wenn das Erschließen dieser Verse dem eigenen Geschmack der Übersetzer überlassen ist, wo bleibt dann Allahs Herrlichkeit, Allahs Gerechtigkeit, Allahs Größe, dass Allah frei ist von mangelhaften Eigenschaften?

Es blieb dem Geschmack des Übersetzers überlassen.

Und dann, wenn er zu Halis Aydemir Bey sagt: „Ich glaube nicht“, wirfst du mit Dreck; wer sind diese Beschützer der Ahl as-Sunna? Wenn du die Ahl as-Sunna schützen willst, geh zu den Ehrlosen, den offenen Feinden des Islam, sprich zu ihnen. Kannst du zu ihnen sprechen, kannst du mit ihnen reden? Nein. Zu wem sprichst du? Genau wie beim Menemen-Vorfall, als man Kubilay den Kopf abschnitt: Menschen, die die Wahrheit sagen – die Reaktionäre, die Neinsager schneiden ihnen den Kopf ab und hängen ihn an eine Stange.

Soll ich es euch hier vorlesen? Schaut, ich lese es euch hier vor. Moment, mal sehen.

Beim Menemen- Vorfall, dem Kubilay-Vorfall: Am 23. Dezember 1930 wurden im Bezirk Menemen in İzmir der Lehrer Mustafa Fehmi Kubilay, der als Reserveoffizier seinen Wehrdienst leistete, und die Wächter Hasan und Şevki, die ihm zu Hilfe eilten, von einer Gruppe getötet, die die Scharia forderte.

Ja.

Den abgetrennten Kopf versuchten sie auf die Stange der grünen Fahne zu stecken. Doch es gelang nicht. Jemand brachte ein Seil, und Kubilays Kopf wurde an die Stange der grünen Fahne gebunden. Der Wächter Hasan, der zum Ort eilte, schoss und verletzte einen aus der Gruppe. Doch durch die Schüsse starb auch er. 23. Dezember 2006, der Menemen- Vorfall: ein reaktionärer Aufstand, der in Manisa begann und in Menemen endete. Anführer des Aufstands war ein 33-jähriger Einwanderer aus Kreta, der behauptete, der Mahdi zu sein: Derviş Mehmet.

Die beim Menemen-Vorfall als Märtyrer Gefallenen sind Leutnant Mustafa Fehmi Kubilay, Wächter Hasan und Wächter Şevki. Das sind die ersten Märtyrer des Islam, also der Republik. Derviş Mehmet schnitt Kubilay, der verwundet am Boden lag, mit einem Rebmesser aus seinem Beutel den Kopf ab. Als Derviş Mehmet Kubilays abgetrennten Kopf auf seine grüne Standarte steckte, begannen die Reaktionäre, Tekbir zu rufen. Als der Menemen-Vorfall geschah, war Atatürk mit Innenminister Şükrü Kaya auf einer Reise in Thrakien; in Edirne, in Kemalköy, im Rathaus, im Rathaus erfuhr Atatürk davon, und seine erste Reaktion war: Was soll das? Das heißt, der Republik und uns den Kopf abzuschneiden.

Dafür ist ganz Menemen verantwortlich, sagt er. Am 23. Dezember 1930 ereignete sich in Menemen ein reaktionärer Vorfall gegen das republikanische Regime; obwohl Kubilay Bey und zwei Wächter dabei als Märtyrer starben, wurden in kurzer Zeit die Rädelsführer unschädlich gemacht, und danach begann der Prozess. Unterstützt hat das England. Ja. Wer diesen Aufruhr unterstützt, ist England. Bitte. ausländische Kräfte, finstere Absichten, die ihren Verstand dem Verstand der Vaterlandsverräter verpfänden, begehen Verrat an diesem Vaterland. Sie wollen die Scharia, die Scharia. Was ist die Scharia? Was ist die Scharia, frage ich euch. So wie ich „die Gesetze der Republik Türkei“ sage, so ist auch die Scharia Gesetz, also Allahs Gesetz. In unserem Gesetz gibt es manche Lücken; im Gesetz der Scharia gibt es das. Was zum Beispiel? Schaut, ich sage euch, was zum Beispiel.

Also, An-Nisa, Sure Wo ist es? In welcher? War es in Al-Maida?

Dass man ihnen Hände und Füße abschneidet. Al-Maida, nicht? 33. Hier sind wir. Al-Maida 33. Schau, was es heißt: Die Strafe derer, die Krieg gegen Allah und Seinen Gesandten führen und auf der Erde die Ordnung der Wahrheit zu zerstören versuchen, ist nur, dass sie erbarmungslos getötet oder gehängt oder ihnen Hände und Füße wechselseitig abgeschlagen werden. Nun, in diesem Gesetz, in dieser Sache, die man Zivil- gesetz nennt, gibt es dieses Gesetz Allahs nicht. Auch im Zivilgesetz gibt es das nicht.

Hier gab es einen Fatih, er hat Geld umgeschlagen. Elftausend Jahre, soundso viele Monate, Tage hat man ihm gegeben. Elftausend Jahre. Das heißt, sich über das Gesetz lustig zu machen.

So ein Gesetz passt weder zum Verstand noch zur Logik, weder zu den Pflichten der Religion noch zu unserer Kultur. Das ist reine Gedankenlosigkeit. Du weißt, dass dieser Mann nicht so lange leben wird. Was ist das für eine Milde? Wenn dieser Mann dieses Verbrechen begangen hat, ist es die Todesstrafe. Man zieht den Strick, und die Sache ist erledigt. Als ob die, die dir sagen, keine Todesstrafe zu vollstrecken, selbst keine vollstrecken würden, oder? Neulich hat Amerika einen gehängt, (?); gibt es das in anderen Staaten nicht? Doch. Warum dann nicht in der Türkei? Weil es ein Taubenschlag ist, deshalb. Um den Taubenschlag zu ordnen, sagt Allah, der Erhabene, diesen Vers: Wie ihr seid, solche Herrscher setzt ihr euch vor, sagt Er. Wir sind ein solches Volk geworden, dass wir außerhalb der Religion des Islam, mit zwei Dritteln der Abgeordneten, diese Todesstrafe nicht einführen können; und dann schreien wir „Todesstrafe, Todesstrafe“. Wenn wir

ein muslimischer Staat sind, muss man auch tun, was die Demokratie verlangt. Demokratie spricht den Verstand an, und auch der Verstand spricht an. Welche Demokratie billigt 11.000 Jahre? Hier verhängst du direkt die Todesstrafe. Dieser Mann – selbst wenn er mein Vater wäre, würde ich den Strick selbst ziehen. Das ist kein leeres Gerede. Aber – und nun begehst du in diesem Fall Ungerechtigkeit, gibst ihm 11.000 Jahre Haft; der Mann isst und trinkt drinnen, genießt das Leben. Wie wer? Wie Apo, den Mann füttern sie drinnen seit Jahren durch. Und dann: Wir hissen Apos Fahne, wir stellen Apos Statue auf. Du fütterst den Mann dort durch, natürlich redet er dann so.

In welchem Staat gibt es so etwas, genau wie bei uns? Sind unsere Gesetze jetzt Gesetze? Immer noch gibt es unter uns FETÖ-Richter, immer noch, immer noch FETÖ-Staatsanwälte.

Sie haben sich versteckt.

Und sie geben sich als Mitarbeiter der Staatsmacht aus.

Mir kommt gerade Tayyip Erdoğans Lage in den Sinn; dazu ein Beispiel.

Zu İsmet Pascha sagte man damals: Mein Pascha, das Volk findet kein Brot. Mein Pascha, die Straßen sind so geworden, kaputt. Mein Pascha, dies ist passiert, das ist passiert. (?) Was soll ein einziger İsmet Pascha tun? Was soll nun bei so vielen Leuten ein einziger Tayyip tun? Wir lieben ihn, schaut. Wir lieben ihn wirklich. Wir sind ihm verbunden. Keine Schmeichelei. Wir sprechen um Allahs willen. Was soll ein Mann tun?

Wem in seinem Umfeld soll er vertrauen? Alle Männer, denen er vertraute, entpuppten sich als (?). Entpuppten sich als FETÖ, FETÖ. Davutoğlu – genauso. Babacan – genauso. Die Namen der anderen nenne ich nicht, alle genauso. Englische Spione – genauso.

Was soll der Mann tun? Das Volk ist kein Volk, dass wir alle gemeinsam hinter ihm stünden.

Ja.

Und das reicht.

Was heißt es in Vers

46? Wir lesen die falsche Fassung. Außerdem, damit sie es verstehen, damit sie es nicht verstehen, auf ihre Herzen eine Hülle, damit sie es nicht verstehen. Was? Damit sie den Koran nicht verstehen. Wir haben ihn doch zu den Welten gesandt. Zu den Welten. Und dann: damit sie ihn nicht verstehen. Er legt auf ihre Herzen eine Hülle und in ihre Ohren eine Schwere. Wenn du im Koran die Einheit deines Herrn erwähnst: Schau, einerseits dein Herr unter den Menschen, schau, wenn du Einheit und Zusammenhalt erwähnst, sag es so: Unter den Menschen gibt es keine Unterscheidung, sagt Er. Was ist dann das, was ich oben gesagt habe?

(?) Er gehört nicht zu mir. Erstaunlich. Können Worte, die nicht zusammenpassen, ein Vers sein? Kannst du das einen Vers nennen?

Wenn du im Koran die Einheit deines Herrn erwähnst, kehren sie verdrossen um und gehen. Wer es auch sei, wir lesen es. Außerdem, damit sie es nicht verstehen: Was heißt es hier? Damit sie es nicht verstehen, sind ihre Herzen verschlossen, und in ihren Ohren ist Schwere. Die der Menschen. Allah hat ihre Herzen nicht verschlossen. Er hat keinen Vorhang dazwischen gelegt. Sie selbst wollen es nicht. Wenn du im Koran die Einheit deines Herrn erwähnst, sprich sie trotzdem an. Erkläre es auch ihnen. Sie kehren verdrossen um und gehen. Wir ziehen niemanden zur Rechenschaft, dem Wir es nicht verkündet haben.

So sehr sie auch umkehren, wenn du es ihnen erklärst, hast du es wenigstens verkündet. Sie haben sich ihre Strafe mit eigenen Händen gegeben, sagt Er. Das ist die Bedeutung des Verses. Sonst kann niemand Allah Eigenschaften zuschreiben.

Ja. Die falsch erschlossene Stelle in diesem Vers ist diese: Außerdem wird, damit sie es nicht verstehen, auf ihre Herzen eine Hülle und in ihre Ohren eine Schwere gelegt. Richtig ist: Außerdem sind, damit sie es nicht verstehen, ihre Herzen verschlossen, und in ihren Ohren ist Schwere. Die Fußnote dieses Verses haben wir in Vers 45 verfasst. Die Fußnote dieses Verses, haben wir gesagt, haben wir in Vers 45 verfasst. Als Wiederholung setzen wir die Fußnote von Vers 45 auch hierher, heißt es. Als die Menschen im Reich von Lahut plötzlich zu sich kamen und unser Herr zu ihnen sprach: „Ich bin euer Herr“, trennten sich dort die, die unseren Herrn kannten, die, die Ihn nicht kannten, und die Klasse der Muqarrabin.

Die zur Rechten, die unseren Herrn kannten, hören, wenn der Koran vorgetragen wird, mit Ehrfurcht zu, denn es ist das Wort unseres Herrn. Die, die unseren Herrn im Jenseits leugneten und auf den Herrn ihrer Vorstellung warteten, nach dem Vers, in dem unser Herr sagt: Das sind lügnerische Ungläubige, diese zur Linken geraten in Bedrückung, wenn der Koran vorgetragen wird. Sie wollen nicht zuhören; über ihre Herzen wird, auch wenn wir es nicht sehen, ein Vorhang gezogen. Die Bedeutung dieses Vorhangs ist, dass Menschen angesichts der vorgetragenen Koranverse bedrückt werden und den Ort verlassen wollen.

Gab es dafür in der Türkei ein lebendiges Beispiel? Ja. Wo? In der Großen Nationalversammlung. Die Linken (?) die Abgeordnete Kavacık, hieß sie Kavacık? Mit bedecktem Kopf. Kavacık, nicht? Ja. Weil ihr Kopf bedeckt war, warfen sie die Abgeordnete hinaus. Das haben sie übernommen. Eigentlich (?) nicht sie, (?) der Feindschaft gegen den Islam.

Und im Wahlkampf nehmen sie Frauen mit Kopftuch an ihre Seite und treten auf. Und so werden sie zu Heuchlern. (?). Ja.

Wir reden wohl hart. Die Rechte: Was die Wahrheit ist, das werden wir sagen. Die Verse, wie sie sind, werden wir lieben. Wir lieben die Verse.

Sure Al-Isra, Vers 48. Schau, was für Vergleiche sie für dich angestellt haben, heißt es.

Deshalb sind sie abgeirrt. Sie finden keinen Weg mehr, heißt es.

Dabei, wenn es heißt, sie finden keinen Weg, versperrt es ihnen allen den Weg. Hier wird es milder (?). Schau, was für Vergleiche sie für dich angestellt haben. Deshalb sind sie so abgeirrt, dass sie, solange sie in diesem Zustand sind, den rechten Weg nicht mehr finden werden. Solange sie in diesem Zustand sind. Kehren sie aber um, werden sie ihn finden, denn aus einem Gelehrten wird ein Tyrann und aus einem Tyrannen ein Gelehrter; manche wechseln vom Islam zum Unglauben und vom Unglauben zum Islam. Ja. Darum können die, die in diesem Zustand sind, also aufrührerisch, die Wahrheit nicht finden, die in diesem Zustand; doch die Bereuenden stützen sich auf die Wahrheit.

Ja.

Die falsch erschlossene Stelle in diesem Vers ist diese: Deshalb sind sie abgeirrt. Sie finden keinen Weg mehr. Richtig: Deshalb sind sie so abgeirrt, dass sie, solange sie in diesem Zustand sind, den rechten Weg nicht mehr finden werden. Die Barmherzigkeit und Vergebung unseres Herrn sind groß. Obwohl die Menschen nicht wissen, wie sie ins Jenseits gehen werden, ohne es sie spüren zu lassen, da die Menschen in der Welt nichts von der Zukunft wissen: La gaybillah Allah. Daher ist es unmöglich, dass unser Herr den Menschen in der Welt endgültig sagt: Du bist irregegangen, du kannst dich nie wieder der Wahrheit zuwenden.

Daher macht Er den Menschen stets Hoffnung und sagt, obwohl sie Nichtmuslime sind, auch zu ihnen: (?). Würde Er, obwohl Er weiß, dass sie Nichtmuslime sind, in der Welt zu ihnen sagen: „Ihr werdet euch nie bessern“, warum hätte dann unser Herr uns auf die Welt geschickt? Unser Herr schickt uns in die Welt und lässt jeden Menschen, ohne sich einzumischen, nach eigenem Willen, allen gleich nahe, durch Propheten und Bücher oder durch Gelehrte ansprechen. So beweisen die Menschen, bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, gegenüber unserem Herrn, indem sie das Drehbuch des gegebenen Bundes wie ein Schauspieler auf der Welt spielen, was für ein Mensch sie sind.

Hier ist eine Frage. Eine Frage ist gekommen. Gast Gül fragt.

Gesegnete Gespräche, Hodscha. Alles, was in unserem Schicksal steht, entspricht dem, was wir wollten. Richtig. Wenn die Menschen, die auf die Welt kommen, das in ihrem Schicksal Geschriebene gewollt haben, warum sind sie traurig über das, was ihnen in der Welt widerfährt? Oder sie verfallen in die Erwartung: Hätte Er mir doch auch das gegeben. Wenn uns das in unserem Schicksal Geschriebene widerfährt, schaut Allah dann immer von außen zu, was den Menschen geschieht? Wo ist Allah bei dem, was wir in unserem Schicksal erleben? Was tut Er? Zum Beispiel half Allah den Muslimen in der Schlacht von Badr.

Würde der Mensch bei solcher Hilfe nicht sagen: Hättest Du auch uns geholfen? Haben die, die in der Schlacht besiegt wurden, die Niederlage gewollt?

Um das hier zu verstehen, muss man sehr gut wissen, was das Schicksal ist. Sure Al-A'raf, Vers 172, muss man sehr gut kennen. Was sagt ihr? Wenn die Menschen, die auf die Welt kommen, das in ihrem Schicksal Geschriebene gewollt haben, warum sind sie traurig über das, was ihnen in der Welt widerfährt? Jeder hat einen Glauben an Allah, den Erhabenen.

Der Glaube besteht aus sieben Abteilungen. Das sind die Zustände des Nafs. Nefs-i emmare, Nefs-i levvame, Nefs-i mülhime, Nefs-i mutmainne, Nefs-i raziye, Nefs-i marziye, Nefs-i safiye. Nefs-i emmare isst und trinkt und sagt: Ich bin Muslim. Weder Gebet noch Bittgebet. „Schau auf mein Herz“, sagt er. „Mein Herz.“ Er wirft sich mitten ins Paradies. Wenn ihn ein Unglück trifft, braust er auf. „Habe ich das verdient?“, sagt er. So ein Muslim. Aber seine Stufe ist sehr niedrig. Nefs-i levvame: Wenn ihn ein Unglück trifft, sagt auch er ein wenig (?). Am Ende verstummt er. „Das ist dein Schicksal“, sagt er.

Nefs-i mülhime sagt: In jedem Moment habe ich einen Fehler gemacht, und mein Herr hat uns das gegeben. Was sagt Nefs-i mutmainne? Mein Herr lädt mir keine Last auf, die ich nicht tragen kann. Bis hin zu Nefs-i safiye ergibt sich jeder mit seinem Wunsch Allah, gemäß der Stufe seines Glaubens. Ist nun die Auflehnung von Nefs-i emmare und die Ergebung von Nefs-i safiye, Nefs-i raziye, Nefs-i marziye in Allah dasselbe?

Wenn man mich fragte: Was tust du bei einem Unglück? Wenn dich so ein Unglück träfe, was würdest du tun? Wenn ein schweres Unglück käme, was würdest du tun? Schaut, ich sage das von Herzen. Allah ist Zeuge. Wenn Er mich in ein Fass voller Nadeln steckte und es dort im Kreis drehte – mein Herr weiß, warum. Mein Herr hat diese Welt nicht erschaffen, um die Menschen zu quälen, würde ich sagen. Was von Ihm kommt, nehme ich an. Ich würde mich dort sogar niederwerfen.

Kannst du das auch? Manchmal, wenn ich mich niederwerfe, will ich nicht aufstehen. Warum? Wie ein Sklave.

Nichts: Das ganze Paradies, die Hölle, alles wird ausgelöscht. Nur Allah und ich, der sich zu Seinen Füßen niederwirft. Das Universum wird in mir ausgelöscht.

Ginge die ganze Welt so vorbei, ginge das Leben so vorbei. Wirst du dieses Gefühl empfinden können? In solchen Gefühlen lädt Allah, der Erhabene, niemandem eine Last auf, die er nicht tragen kann. Das gehört zur Stufe des Glaubens. Das, was du geschildert hast. Auch diese Ereignisse sind ein Kreislauf von Ereignissen, die geschehen werden. Diese Welt ist programmiert. Jeder wird sein Spiel in diesem Programm fortführen.

Hodscha, ich habe irgendwo gehört: Wenn der Mensch seinen Wert bei Allah kennen würde, würde er sagen: Die Herrschaft gehört mir, heißt es. Wenn dieses Wort stimmt, was bedeutet es? Das hörst du nicht irgendwo. Ich habe es gesagt. Wenn der Mensch seinen Platz bei Allah kennen würde, also heute: Die Herrschaft gehört allein mir. Niemand anderem. Sie gehört mir. Das heißt: dass Allah, der Erhabene, die Menschen sehr erhaben erschuf und den Menschen zum Ansprechpartner Seines Wesens machte, dass er Freund des Herrn der Welten ist. So gehört die Herrschaft dir, und die Welt gehört dir. Allah kränkt Seinen Freund nicht. Und Sein Freund kränkt Allah nicht.

Ja.

Das sind tiefe Dinge.

Geht ihr euren Weg weiter. Mit solchen Dingen verliert ihr eure Zeit.

Selbst wenn ihr versucht, das zu verstehen, und es versteht, aber nicht danach handelt: zwei Sünden. Wenn ihr aber, ohne zu verstehen, darüber hinweggeht, weder Sünde noch Lohn. Wenn ihr es hört und berührt werdet, bekommt ihr trotzdem Lohn. Ja. Darum ringe mit deinem Nafs. Setze deinen Gottesdienst fort. Weiche nicht vom Weg Allahs. Weiche nicht vom Guten. Lass nicht von deinen Spenden ab. Lass nicht ab zu helfen, so viel du kannst. Hör nicht auf, freundlich zu den Menschen zu sprechen. Sei nicht verletzend wie ich. Ja.

Wir haben unseren Unterricht hier beendet. Wir sind bei Vers 54 der Sure Al-Isra stehen geblieben. Ich sage dir die Seite. Du nennst die Seiten immer so, wie du sie selbst kennst. Nicht nach diesem hier. Seite 225. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teâlâ el-Fâtiha.

Amin.