Vortrag vom 30. September 2023

Ja.

Hier haben wir wohl Fragen.

Es heißt, wir sind bei Sure Al-Isra 30 stehen geblieben. Sure Al-Isra. Das kommt weiter unten, mal sehen.

Sure Al-Kahf, Vers 7. Al-Kahf Sure, Vers 7. Vers 7 ist hierher gekommen.

Wenn wir das so hierhin nehmen, jetzt stellt hier ein Gast eine Frage.

Nun sagt einer. Wie wird das Reisegebet verrichtet? Etwas weiter oben. Weil in Istanbul das Abendgebet ist, ist unser Unterricht um 3 Uhr. Gibt es weiter oben noch etwas? Wir sind bei Al-Isra (?) stehen geblieben. Ich versuche, euch kennenzulernen. Gut. Wir fangen hier an.

Wie wird das Reisegebet verrichtet? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er. Setzt euch. Das Reisegebet ist ein Gebet, das man auf der Reise verrichtet. Wie der Name schon sagt: seferi, also Reisender. Von dem Ort, wo man ist, wo das Zuhause ist, 90 Kilometer entfernt beginnt der Reisezustand. Der Reisezustand.

Allah, der Erhabene, erlässt dem Menschen 2 Rak'a des Pflichtgebets mit 4 Rak'a. Die Pflichtgebete betest du mit zwei Rak'a.

Auch wenn du nur die Pflichtgebete betest, je zwei Rak'a, die Pflichtgebete betest, ist es auch ohne die Sunna-Gebete in Ordnung. Aber weil wir Ahl as-Sunna wal-Dschama'a sind, beten wir die Sunna. Zwei Rak'a: Die Gebete mit vier Rak'a beten wir mit zwei Rak'a. Wenn wir sagen: Mir geht es gut, ich bete vier Rak'a, dann entsteht bei dem, was unser Herr uns erlassen hat, als hätten wir es nicht nötig, ein Zustand nach dem Motto: Ich bete vier Rak'a. Und das kränkt unseren Herrn. Er will das nicht; du betest die zwei Rak'a. Nur das Abendgebet betest du vollständig, mit drei Rak'a. Weil es drei Rak'a hat, vervollständigst du es.

Das ist der erste Fall. Nun kommen wir zum zweiten Fall. Gibt es einen zweiten Fall der Reise? Ja. Was ist das? Ich bin von hier 80, 90 Kilometer gefahren. 90 Kilometer. Der Reisezustand hat begonnen, aber bis zu meinem Haus, dessen Schlüssel in meiner Tasche ist, sind es noch 70 Kilometer. Diesmal bin ich in Bezug auf mein Haus dort kein Reisender. Dort bin ich ansässig. Denn ich müsste mich auch von dort 90 Kilometer entfernen, damit ich auf dieser Seite Reisender bin. Und damit ich auf dieser Seite Reisender bin – weil es 20 Kilometer weniger als 90 sind, sind es 70 Kilometer. Auch hier gibt es keinen Reisezustand. Das heißt, zwischen meinen zwei Häusern kann ich auf dieser Reise nicht das Reisegebet verrichten.

Ich bete das volle Gebet. Also, 90 und 90 macht 180; wenn das Haus, zu dem du fährst, über 180 Kilometer entfernt ist, dann beginnt der Reisezustand bei einem davon. Oder auf dem Weg hierher beginnt er bei diesem. Bei einem beginnt der Reisezustand. Sagen wir, ich bin 90 Kilometer über hier hinaus, und bis zur anderen Seite bleiben 91 Kilometer. Der Reisezustand beginnt. Wenn ich von dort einundneunzig Kilometer gekommen bin, wenn ich hier in den Bereich von neunzig Kilometern komme, endet hier der Reisezustand. Und das gibt es auch noch. Ja.

So wird das Reisegebet verrichtet.

Ein anderer sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, mein Neffe ist 18 Jahre alt; seine Mutter und sein Vater drängen ihn sehr, zu beten. Und sie glauben anscheinend, dass er betet. Als seine Mutter einmal von der Zimmertür hineinschaute, sagte er: Ich bete, saß im Zimmer, und kam heraus und sagte: Ich habe gebetet. In diesem Zustand betet er nicht nur nicht. Zweitens als ich es sah, ging diese Stelle verloren. In diesem Zustand betet er nicht und lügt auch noch. Wie sollte man sich in so einer Lage verhalten? Seine Mutter und sein Vater, sein Vater... Allah möge zufrieden sein, ich küsse Ihre gesegneten Stellen, sagt er.

Und auch: Wie sollten seine Mutter und sein Vater sich verhalten? Versprecht euren Kindern zuerst etwas, sagt er. Versprecht etwas. Wenn, sagt er, mit diesem Versprechen, sagt er, es nicht klappt, dann gebt ihm zuerst auch Ratschläge. Wenn er den Rat nicht annimmt, versprecht etwas, sagt er. Wenn du etwas versprochen hast und er auch das nicht tut, dann so, dass es ihm leicht wehtut, sagt er, schlagt ihn, also (?). Wenn er es dann auch nicht tut: Du kannst das Schicksal eines Menschen nicht ändern. In diesem Fall erklärst du deinem Kind die Wahrheit, wann immer sich die Gelegenheit bietet. Denn jeder hat ein Schicksal, das er Allah, dem Erhabenen, gegeben hat.

Niemand kann dieses Schicksal ändern. Ja. Aber was heißt 'wann immer sich die Gelegenheit bietet'? Wenn du eine gute Seite am Kind findest, wenn es dir gegenüber so sanft ist, sprichst du vom Paradies, sprichst von der Hölle, sagst, dass wir (?) Allahs Strafe, sagst, dass das diesseitige Leben vergänglich ist. So versuchst du, dein Kind zu überzeugen. Da du dein eigenes Schicksal nicht ändern kannst, wirst du auch das Schicksal deines Kindes nicht ändern können. Ich gebe dir jetzt ein Beispiel von mir selbst. Einmal gingen wir zu einem Kurs. Bei diesem Kurs bin ich in den Bergen von Manisa. Auf einem Berg in Manisa sah ich ein schönes Stück Eichenholz, aber so, dass das Holz wirklich sagt: Nimm mich.

Eine Drehbank könnte es so nicht bearbeiten. Eine Drehbank. Und wenn man damit auf einen Felsen schlägt, zerschlägt es den Felsen, so ein starkes Stück Holz. Ich nahm es; damals war ich in Istanbul, ich kam nach Hause; ich habe einen Sohn, ich hatte ihn in einen Koran-Kurs gegeben, und er schwänzte den Koran-Kurs. Eines Tages, als der Lehrer sagte, er sei auch heute wieder nicht gekommen, sagte ich zu dem Jungen: Mein Sohn, siehst du dieses Holz, sagte ich, schau. Siehst du dieses Holz, sagte ich. Du und ich, sagte ich, sind wie Fleisch und Nagel, sagte ich. Wenn ich meinen Nagel herausziehe, tut es weh, sagte ich?

Es tut weh. Aber den Schmerz, den Allah mir gibt, weil ich meine Pflicht dir gegenüber nicht erfülle, ist um ein Vielfaches größer; den Schmerz, den Allah mir geben würde, kann ich nicht ertragen, sagte ich. Ich werde dich mit diesem Stock schlagen, sagte ich. Es wird mir wehtun, schau, weil ich dich schlage, aber ich werde dich mit diesem Stock schlagen, sagte ich.

Er ging ein bisschen hin. Jetzt kommt er ein bisschen zurecht, aber nur so. Dann (?). Ich habe meine Pflicht getan. Soll er auch seine Pflicht tun, so.

Ja. Hier kam noch eine Frage.

Dieselbe Person fragt wieder. Friede sei mit Ihnen, werter Hodscha. Ein Universitätslehrer von uns hat mir zwei Verse über die Lage der Jünglinge in Sure Al-Kahf erklärt. Maschallah. In der Erklärung eines Verses heißt es, die Jünglinge seien 309 Jahre geblieben, während in einem anderen Vers erklärt wird, dass ihre Lage allein bei Allah verborgen ist. Zwischen den Erklärungen der beiden Verse scheint ein Widerspruch zu bestehen. Können Übersetzung und Tafsir im Koran voneinander abweichen? Wenn in meiner Frage unwissentlich ein Fehler ist, verzeihen Sie mir, sagt er. Du hast recht, ich bin müde.

Nun, Allah, der Erhabene, sagt nicht, dass sie 309 Jahre geblieben sind. So, also im Schlaf.

Was sagt Er dann? Manche sagen, sie seien 309 Jahre geblieben. Und manche sagen, sie seien 307 Jahre geblieben.

Und manche sagen, sie hätten 300 Jahre gelegen. Was davon richtig ist, weiß Allah am besten, sagt Er. Wie lange sie lagen, weiß in Wahrheit Allah, sagt Er. Ihre Anzahl.

In diesem Fall entstehen, wenn Verse falsch verstanden werden, solche Probleme.

Eine feste Zeit steht nicht zur Debatte. Eine feste Zeit, wie lange sie lagen, steht nicht zur Debatte. Dass Allah, der Erhabene, 309 gesagt habe und die anderen 307, 300, und Allah das Gesagte bestätigt habe, dass sie 309 Jahre lagen – das steht in keinem Vers. Was sagt der Vers richtig? Manche sagen, sie lagen 309, manche 307, manche 300 Jahre. Also, nebenbei sagen manche, ihre Zahl sei 7, manche 6. Nun, die richtige Zahl, sagt Er, weiß Allah, sagt Er. also ergibt sich für uns eine Pflicht; was ist diese Pflicht? Über diese wird nicht spekuliert; wenn Allah das Richtige darüber weiß, ist es den Menschen nicht möglich, es zu wissen.

ja, der Tafsir (?) in welchem Vers... ist mein Telefon unten geblieben? Schauen wir hier. es stand ja in dem Ding zum Bücherregal kommen wir; es ist im Bücherregal das. Vers fünfundzwanzig, Hodscha. Welcher? Vers fünfundzwanzig. Einen Moment.

Sure Al-Kahf ist im Koran. Sure Al-Kahf.

Sure Al-Kahf.

Sure Al-Kahf. Ja, bitte?

Diese Stelle. Drei, vier, fünf. Maryam, (?) Kahf Sure, Vers 1 4-5 17 21 25 Sie lagen in ihrer Höhle 300 Jahre und blieben darüber hinaus 9 Jahre, heißt es. Jetzt: Sie lagen 300 Jahre und blieben darüber hinaus 9 Jahre, heißt es. Also nennt es hier 309. Jetzt ist es durcheinander.

Sure 18-2-3 26 26. im Vers: Sag, Allah weiß besser, wie lange sie blieben, heißt es. Jetzt hier in diesem Vers: der Widerspruch zum vorigen Vers ist da. Widerspruch. Könnt ihr den Widerspruch hier verstehen? Also, in der Auslegung des Verses gibt es einen Widerspruch. Im Vers gibt es keinen Widerspruch.

Wer nennt diesen Widerspruch? Schaut, ich lese es noch einmal. Sie blieben in ihrer Höhle dreihundert Jahre und darüber hinaus neun Jahre. Das sagt Allah so.

Und hier: Sag, Allah weiß besser, wie lange sie blieben.

Das verborgene Wissen der Himmel und der Erde gehört Ihm. Wo ist hier der Widerspruch?

Jetzt Allah – ihr habt es nicht gefunden. Allah (?) hier Sein eigenes Wort. So legen sie es aus, Allah bewahre. Die Auslegung des fünfundzwanzigsten Verses ist nicht so. Wir sagten, im Koran gibt es in der Auslegung viele Widersprüche. Sie haben den Koran in Aberglauben verwandelt. Allah, der Erhabene, hier, hier ein kommt auf jene Seite, bringt diese Stelle durcheinander.

Jetzt: Sie blieben in ihrer Höhle 300 Jahre und darüber hinaus 900 Jahre, heißt es. Dabei sagen Menschen, heißt es, diese seien 300 Jahre geblieben. Und manche: Sie blieben 309 Jahre. Das ist seine Bedeutung.

Hier nun: Sie blieben in ihrer Höhle 300 Jahre, sagten sie. Und darüber hinaus legten sie 900 Jahre obendrauf. (?) Also: Manche sagten 300 Jahre, manche 309 Jahre, manche 307 Jahre, heißt es. Was sagt es jetzt? Sag, Allah weiß besser, wie lange sie blieben. Was hier gesagt wird, sagt nicht Allah. Die Menschen sagen es selbst. Sie blieben 300 Jahre. Und manche 309, also fügten sie 9 hinzu. Sie blieben 309 Jahre. Worauf stützen sie das?

Diese Leute waren Kommandanten des damaligen Herrschers.

Sie sagten: Es gibt keinen Gott außer Allah. Und der Mann glaubt nicht an Allah. Er wirft sie ins Gefängnis, und sie fliehen aus dem Gefängnis. Diese Jünglinge. Sie nehmen auch ihren Hund mit. Ihre Zahl geben manche mit sechs an, manche mit sieben. Sieben. Daraufhin weckt Allah, der Erhabene, sie auf, nachdem sie eine bestimmte Zeit gelegen haben. Untereinander sagen sie: Einer soll gehen und, ohne sich erkennen zu geben, uns etwas zu essen holen. Als einer von ihnen hinunter in die Stadt ging, war das Geld in seiner Hand das des Herrschers von vor 300 Jahren. Danach schätzen sie die Zeit. Manche sagen 300 Jahre, jener Herrscher; manche 309 Jahre, manche 307 Jahre.

Allah, der Erhabene, sagt das – was die Menschen sagen. Aber hier sagen sie, Allah sage das. Ist der Widerspruch jetzt verstanden? Denn der Widerspruch dazwischen – schaut, der folgende Vers ist gelb. Was sagt er? Sag, Allah weiß besser, wie lange sie blieben. Das verborgene Wissen der Himmel und der Erde gehört Ihm. Sein Sehen und Hören ist erstaunlich. Sie, die in den Himmeln und auf der Erde sind, haben keinen Herrscher außer Ihm. Er macht niemanden zum Teilhaber an Seinen Urteilen, heißt es. Also ist das Wissen darüber bei Allah; niemand weiß es. Der Vers wurde falsch ausgelegt. Sie legen den Vers falsch aus.

So wie in Sure Maryam, wo sie die Menschen in die Hölle fallen lassen – heute haben wir diesen Vers wohl gelesen. Sie haben den Vers falsch ausgelegt. Nun, wenn die Menschen in die Hölle fallen, haben sie für manche Heiligen ein nicht brennendes Feuer gemacht. Nun, sie haben, wenn die Propheten vorbeigehen, Höhlen (?) erfunden. Sie sind durcheinandergekommen, also. Dabei steht dort, dass es, wenn die Menschen auferstehen, keine Sirat-Brücke gibt und sich alle um die Hölle versammeln werden. Ja. So ist die Lage. Nachdem wir das so wissen, kommen wir weiter. Jemand hat etwas geschickt.

Hodscha, ist es beim Chatm schlimm, wenn wir vom Ende beginnend zum Anfang hin gehen? Wer hat die Suren im Koran geordnet? Sind sie nach ihrer Offenbarung geordnet? Wonach wurde die Reihenfolge gemacht, fragt er.

Wenn du Wasser trinkst, gießt du dann, zuerst den Krug, das Wasser des Kruges ins Glas – wenn du es ins Glas gießt, obwohl er eine Tülle hat, von hinten aus Löchern am Boden aus? Alles hat seinen Anstand. Seinen Anstand. Nun, der Koran ist nicht nach der Reihenfolge der Offenbarung angeordnet worden. Denn bei der Offenbarung kam er auch Stück für Stück herab.

Als man ihn sammelte, kam ein Team zusammen. das Team, die rechtgeleiteten Kalifen jener Zeit, haben untereinander eine Entscheidung getroffen. Eine Entscheidung. So sagt man.

Nach dieser Entscheidung haben sie die Verse geordnet. Sie haben die Suren geordnet. So sagt man es.

wenn du mich fragst, wenn du sagst: Hodscha, was denkst du,

meine Ansicht ist diese:

Bei Uns ist ein Buch, das in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Nach dem Vers, der sagt, dass ihm danach weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen wird: wie die Reihenfolge des Korans in der Wohlverwahrten Tafel ist, so ist auch die Anordnung des Korans auf der Erde. Allah, der Erhabene, sagt dem Geliebten des Majestätischen, (?) Muhammad (Friede sei mit ihm), dem Propheten, im Koran: Dass der Koran dir herabgesandt würde, hast du gehofft, nicht wahr, sagt Er; also hat er den Koran auch dort gesehen; nach diesem Vers hat auch der Prophet den Koran geordnet; nach diesem Vers, was sagt er: den Koran, dass dir dieser Koran gegeben würde, hast du nicht erwartet.

Also, wie der Koran auf der Erde ist, so ist er in der Wohlverwahrten Tafel geschrieben. Weißt du, wie der Koran in der Wohlverwahrten Tafel geschrieben ist? Stell dir Burgmauern vor. Burgmauern. So wie Allah, der Erhabene, und Mose, am Berg Sinai, nun, wenn er die Zehn Gebote empfing, wenn die Zehn Gebote mit Blitzen auf Steine geschrieben wurden, so wurden sie auch in der Wohlverwahrten Tafel von den reinen Händen der Engel auf jene Mauern geschrieben. Jeden Buchstaben Qaf habe ich so groß gesehen. Riesig.

Tausend Jahre hier sind ein Tag dort. Von den reinen und sauberen Händen der Engel geschrieben.

Also sind es nicht die Mutmaßungen der Menschen; vom Spirituellen wissen die Menschen nicht viel.

Im Spirituellen schließt der Mensch seine Augen; im Menschen gibt es vier Augen. Das kann niemand leugnen. Wer es leugnet, gerät in Kufr.

Allah, der Erhabene, hat uns in der Welt der Seelen, in der Welt von Lahut erschaffen. Geist, Nafs und Seele sind eins; die Körper sind getrennt. Von uns dort, bei der Anrede Elest-ü bi-rabbiküm, als Ich sagte: Ich bin euer Herr, als Ich sagte: 'Mein', traf sich unser Herr dort mit uns. Jeder Mensch sah seinen Herrn. Wo? Nicht im Körper, in der Welt der Seelen. Und als Er den Körper erschuf, ist unser Körper unser Auto. Unser Geist lenkt unseren Körper. Wir sehen uns äußerlich, aber es gibt einen Geist, der ihn lenkt.

Wohin er den Körper lenkt, dorthin geht der Körper. Sagt nicht auch der Vers: Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich tretet, werden Wir euren Mund verstummen lassen, eure Füße binden und eure Hände sprechen lassen. Wenn er Zeugnis ablegt, sagt der Geist zum Körper: Warum bezeugst du gegen mich? Ich dehne das etwas aus, damit es gut verstanden wird. Ich erkläre das Spirituelle. Und der Körper sagt: Allah ist es, der mich sprechen lässt. Wenn das Zeugnis endet, werdet ihr zu dem zurückgebracht, der zuerst erschuf. Dort kostet er ein zweites Mal den Tod. Wir lassen euch zweimal leben und zweimal sterben, sagt Er.

Das sage nicht ich. Allah sagt es. Ein Vers. Daraufhin sagt Allah, der Erhabene: Ihr werdet außer dem ersten Tod keinen anderen Todesschmerz kosten, sagt Er. Nun, wenn wir außer dem ersten Tod keinen Todesschmerz kosten, wie stecken jene Trugschlüsse den Menschen ein drittes Mal in den Körper und schicken ihn ins Paradies und in die Hölle? Seht, die Menschen des Spirituellen sehen die Bedeutungen der Verse, und so viel, wie unser Herr ihnen zeigt. Paradies, Hölle, die Welt, die äußere Welt und die innere Welt sieht er vor sich, er sieht sie. Mit diesem Sehen wurde das gemacht, so kam diese Reihenfolge zustande.

Weder Ahmets Trugschluss noch Mehmets Deutung mit seinem eigenen Verstand. Um die Religion im Lauf der Zeit zu entstellen, haben sich, schaut, Leute versammelt, der hat entschieden, der hat dies gemacht, jener das, so sagt man. So ist es nicht. Es ist durch den Vers eindeutig: dass er sagt, du hast nicht erwartet, dass dir dieser Koran gegeben würde, und: Wir werden dir offenbaren, du wirst nie vergessen – dass er das sagt,

dass er den edlen Koran dort sah und ihn entsprechend ordnete.

Ja. Darum hat alles einen Kopf, einen Anfang. Alles machst du von seinem Kopf und Anfang an. Wenn du nun den Koran vom Ende her liest und zum Anfang kommst, sprichst du dann, bevor du den Koran beendet hast, das Chatm-Gebet? Mach es so. Wenn du vom Ende beginnst und zum Anfang gehst, dann sprich auch das Gebet, bevor du fertig bist.

Da du am Ende anfängst, fang auch damit ganz am Ende an. Das sind Trugschlüsse. Aber du fragst, frag nur, und wir antworten so. Wenn du andere Belege hast: Du irrst dich, Hodscha. (?) In der Religion gibt es kein Streiten. In der Religion gibt es kein Streiten. Zuletzt: leküm dînüküm veliye dîn. Ich sage, was ich sehe und was ich weiß. Die Menschen haben sich Aberglauben (?) aufgeladen. Mit eigenem Urteil, mit Vorurteil können sie sich vom Aberglauben nicht lösen.

Wie jemand zu mir sagte: Du sagst immer ich, ich, sagt er. Und ich sage: Ich sage nicht ich, ich. Ich erkläre Allahs Verse gemäß Allahs Würde, ohne Ihm Eigenschaften zuzuschreiben, sagt er. Ich erkläre Allah. Wenn ich Allah Eigenschaften zuschreibe, dann sag du mir das Richtige. Ich komme zu deiner Wahrheit. Ja.

Hier Elhamdülillah, elhamdülillah (?) einen Schnupfen haben wir auch nicht, aber das Alter na ja, das Wetter wechselt auch ein bisschen, hatschi, hatschi das auch haben wir unserem Kind gesagt schau was geht Darüber, wer die Suren des Korans geordnet hat, gibt es Wissen, denn Teams (?) kamen zusammen und untereinander den Koran: Dies kam zu der und der Sure, dies kam so, dies kam nach jenem, so wurde es vervollständigt – mit ihrem Wissen; damals lernten alle ihn Vers für Vers, Sure für Sure auswendig; dass sie ihn so geordnet hätten, sagt man; eigentlich ist es ganz innerlich schau, ich sage dir auch das, damit du nicht sagst, er hat es nicht gesagt Wissen ist zweierlei: das eine ist äußeres Wissen, das andere inneres Wissen, aber die Äußerlichen sagen, es gibt kein Wissen außer dem äußeren wenn es nun außer dem äußeren kein Wissen gibt, dann zeige ich mich euch ich habe auf der Welt keinen Lehrer; keines der Worte, die ich spreche, ist äußerlich; alle Worte, die ich spreche, sind die Entsprechungen der Verse nun, wer hat mich erzogen? Ja Allah, der Erhabene, schau Allah ist der Erste, der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Das heißt, Er ist der Herr der Wesenswelten.

Die Menschen, die sie als Ummi erzogen haben, beginnend mit Uwais al-Qarani bis zum Jüngsten Tag, auf demselben Weg, durch dieselbe Tür, erzieht Allah selbst persönlich als Erben der Propheten für die Menschen, und in einer Zeit, in der kein Prophet mehr kommen wird, erzieht Er die, die Er erzieht, damit sie die in die Religion eingedrungenen Unwahrheiten beseitigen. Denn Allah zieht niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Er nicht verkündet hat. Wenn also jemand nach Unwahrheit urteilt, und das Wort, das Allah nicht gesagt hat – Menschen sagen, Allah habe es so gesagt – die, die Allah verleumden – und wenn auch sie so erzogen werden: Wir kannten dich so, diese haben es so gesagt – und wenn Allah nicht Menschen erziehen würde, um es zur Wahrheit zurückzuführen, und den Menschen die Wahrheit nicht erklären ließe, würde diese Religion bis zum Jüngsten Tag entarten. Darum sagt Allah in Seinem Vers: Glaubten sie, sie könnten Allahs Licht mit dem Blasen ihrer Münder auslöschen?

Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lassen. Womit? Alle zweihundert Jahre schickt Er einen Kutbu'l-Aktab. Er beseitigt die in die Religion eingedrungenen Unwahrheiten, so falsch ausgelegte Verse, Worte, die so gesprochen werden, dass sie Allah Eigenschaften zuschreiben. Wie was? Die 309, die sie vorhin nannten.

Wie es in Sure Al-Kahf, Vers 25 heißt: 309 Jahre seien sie geblieben. 300 Jahre blieben sie, plus 9 Jahre. Was sagt Allah im anderen Vers? Das Richtige darüber, sagt Er – Allah weiß es am besten. Also hat Allah das nicht gesagt. Wer hat es gesagt? Menschen haben es gesagt. Und sie haben es Allah zugeschrieben. Und den Vers haben sie so ausgelegt. Er wurde falsch ausgelegt. Ja, sonst widerspricht sich Allah in Seinem Wort nicht. Allah ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Wie kannst du, indem du die Verse Allahs, des Erhabenen, so verstehst, so reden: Allah 309 Jahre, du (?); im Vers darunter gibt es einen Widerspruch.

Warum berücksichtigst du das nicht? Schau, alle Menschen, also Menschen, die so Wissen erworben haben, sind zuerst mit sich selbst im Widerspruch. Um diesen Widerspruch zu (?), behaupten sie, Wissen zu haben, und lenken so die Menschen. Ja.

Wir kommen zu unserem Unterricht.

Keine weiteren Fragen, denke ich. Gut.

Wir sind beim siebten Vers der Sure Al-Kahf stehen geblieben. Wir nennen hier die falsch ausgelegte Stelle. 'Damit Wir prüfen, wer von den Menschen die besseren Taten vollbringt, haben Wir alles auf der Erde der Welt zu einem eigenen Schmuck gemacht', heißt es. Was ist hier falsch?

Dass es heißt: 'damit Wir prüfen, wer von den Menschen die besseren Taten vollbringt'. Allah, der Erhabene, hat es nicht nötig, jemanden zu prüfen. Allah prüft niemanden. Denn was sagt Er in Seinem Vers? Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. In Sure Ta-Ha, Vers 134, wenn sie sagten – sie, also die Leugner, hätten Wir mit einer Strafe vernichtet, hätten sie so gesprochen, heißt es. 'Uns, hätte man uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese niedere Schande gefallen' – hättet ihr das nicht gesagt, heißt es, hätte Ich euch nicht auf die Welt geschickt.

Hier gibt es Allahs (?), Seine Eigenschaft, Allah zu sein. Was ist diese Eigenschaft Allahs, Allah zu sein? Niemand wird Ihn zur Rede stellen können. Nun, was ist hier das Befragen? Als Er uns in der Welt von Lahut als Seelen erschuf, haben wir unseren Herrn selbst vor uns gesehen. Und als unser Herr zu uns sagte: Ich habe euch erschaffen, konnten sie, weil wir Ihn in Menschengestalt sahen, es nicht glauben. Obwohl der Prophet (Friede sei mit ihm) neben Ihm sagte: Unser Herr ist Er, der uns erschaffen hat, ist Er, spalteten sie sich dort in drei Gruppen. Drei Gruppen. Die der Rechten, die der Linken und die Klasse der Nahegebrachten.

Weil die Menschen diese Dinge nicht kennen: Allah hat geprüft, Allah hat ausgewählt, Allah hat, wen Er wollte, ins Paradies und wen Er wollte, in die Hölle gesetzt, Allah wird dir hoffentlich vergeben – mit solchen erfundenen Worten schreiben sie Allah Eigenschaften zu. und wir streichen die Worte, die Allah, dem Erhabenen, so Abbruch tun, offen als falsch durch ja, dabei lesen wir euch jetzt das Richtige vor: damit die Menschen in ihren eigenen Wünschen und Begierden sich selbst beweisen, was für Menschen sie sind, haben Wir alles auf der Erde, die Welt, zu einem eigenen Schmuck gemacht. Schau, wie schön.

Nun, gemäß dem Bund, den du Mir gegeben hast: Wirst du dich der Welt zuneigen? Oder wirst du wissen, dass die Welt ein vergänglicher Ort ist, und Allah, den Erhabenen, als Schöpfer kennen, Ihn anbeten und für das danken, was Er gegeben hat? Jetzt wirst du dich hier beweisen, heißt es. Die falsch ausgelegte Stelle hier ist diese: Damit Wir prüfen, wer von den Menschen die besseren Taten vollbringt. Richtig dagegen: damit die Menschen in ihren eigenen Wünschen und Begierden sich selbst beweisen, was für Menschen sie sind. Allah, der Erhabene, hat es nicht nötig, die Menschen zu prüfen. Prüfen bedeutet: Jemand, der keine Vorstellung von einem anderen hat, um zu verstehen, was für ein Mensch er ist, mit bestimmten Worten oder mit den Taten, die er getan hat, prüft er ihn.

Er wird ihn prüfen.

Ja, das ist Seite 231. Holen wir es so her.

Unser Herr hat es nicht nötig, solche Menschen zu prüfen. Sogar diese Welten, die Er erschaffen hat, und das, was Er in diesen Welten erschaffen hat, muss Er nicht prüfen. Denn unser Herr sagt in Seinem Vers: Wir erschaffen, was Wir erschaffen, fest gefügt. Dass Er das sagt, und zudem diese Welten programmiert hat und die Ereignisse bis zum Jüngsten Tag programmiert hat. Dass Er über jedes Atom dieser Welten Bescheid weiß. Die Größe unseres Herrn ist, soweit der Verstand es fasst, Sein Erschaffen mit einem Wissen, das Seinem Wesen eigen ist. Es ist ein Wissen, das Er nach dem Verstand Seines Wesens geschaffen hat.

Für das, was Er erschaffen hat, reicht unser Verstand nicht aus. Würde unser Verstand ausreichen, wären auch wir Schöpfer.

Deshalb kann niemand, indem er über unseren Herrn Dinge sagt wie 'Er hat dies geprüft' und unseren Herrn als jemanden darstellt, der die Zukunft nicht kennt, Ihm Eigenschaften zuschreiben. Und in Sure Al-A'raf, Vers 173, sagt Er: Unser Herr – oder: Schon vorher haben unsere Väter Allah Teilhaber beigesellt. Und wir waren eine Generation nach ihnen. Wir folgten ihren Spuren. Damit ihr nicht sagt: 'Willst Du uns wegen derer vernichten, die Falsches taten?', haben Wir es so gemacht, heißt es. Womit hat Er es gemacht? Wir haben mit euch einen Bund geschlossen und euren Wunsch und euer Begehren als euer Ziel festgeschrieben.

Euer Drehbuch wurde in der Welt der Seelen, bei der Anrede Elest-ü bi-rabbiküm, als Wir mit euch den Bund schlossen, dort geschrieben. Nach diesem Drehbuch haben Wir euch Charaktere eingeprägt. Als eure Zeit kam, haben Wir euch in jenes Land geschickt. In jenem Land, mit den Taten, die ihr nach euren eigenen Wünschen und Begierden vollbracht habt, gewinnt ihr Lohn und Sünde; in dem, was ihr mit euren eigenen Händen getan habt, um zu beweisen, was für Menschen ihr seid, haben Wir euch für die Welt (?) geschickt. Sonst wissen Wir doch, was ihr tun werdet, heißt es. Euch selbst gegenüber euch selbst, damit ihr euch selbst euch selbst, der Umgebung und Mir zu Zeugen nehmt, sagt Er, habe Ich euch geschickt.

So hat unser Herr in diesem Fall, um die Menschen sich selbst gegenüber zu Zeugen zu machen und damit sie sich selbst Zeugen sind, die Menschen in diese Welt geschickt. Der richtige Vers: Damit die Menschen in ihren eigenen Wünschen und Begierden sich selbst beweisen, was für Menschen sie sind, haben Wir sie in die Welt geschickt. Hier hat unser Herr die Menschen, damit Seine Eigenschaft, Allah zu sein, sichtbar wird, so in die Welt geschickt. Denn niemand wird unseren Herrn zur Rede stellen können. Wenn der Mensch die Vergeltung für sein Tun sieht, wird er von Fragen ablassen, und wenn er versteht, was für ein Mensch er ist, wird er an die Orte geschickt, die er verdient.

Sure Al-Kahf, Vers 12, die falsch ausgelegte Stelle lese ich. 'Dann, welche der beiden Gruppen, die Gefährten der Höhle und ihre Gegner, die Zeit ihres Verweilens besser berechnen würde, um das zu sehen, haben Wir sie aufgeweckt.' Schaut jetzt im Vers von vorhin dings – was sagt der 25. Vers? Sie blieben in ihrer Höhle dreihundert Jahre und darüber hinaus neun Jahre, heißt es.

Ist das so?

Tafsir. Tafsir 26.

215.

Es hat sich geändert. Ja. Was sagt er jetzt? Sie blieben in ihrer Höhle dreihundert Jahre und darüber hinaus neun Jahre, heißt es. Wer sagt das? Allah sagt es. So haben sie es gesagt. Dabei sagt Allah es nicht. Was sagt der Vers darunter? Den lesen wir jetzt.

Hüseyin hat das sehr schlecht gemacht. In unseren Händen geht alles samt der Mühe verloren.

Ja.

Sag, Allah weiß besser, wie lange sie blieben. also hat Allah das nicht gesagt; ihre 300 Jahre, sie fügten 9 hinzu, 300-900 Jahre, Allah hat es nicht gesagt; sag, Allah weiß besser, wie lange sie blieben; nun was sagt er jetzt hier, schau: dann sag – ich lese wieder das Falsche obwohl es falsch ist: dann sag, dann, welche der beiden Gruppen, die Gefährten der Höhle und ihre Gegner, die Dauer ihres Verweilens besser berechnen würde, um das zu sehen, haben Wir sie aufgeweckt.

Allah nennt ihre Berechnung nicht. Welche besser rechnen würde, heißt es. Jetzt stützt es hier den sechsundzwanzigsten Vers. Was sagt er? Allah weiß besser, wie lange sie blieben, heißt es. Also stellen sie Mutmaßungen an. Über diese Mutmaßung sagt Allah, der Erhabene: Sie konnten es nicht wissen. Also: Ich weiß besser, wie lange sie blieben. Also wurde der fünfundzwanzigste Vers falsch ausgelegt und Allah zugeschrieben. Allah sagt nicht, dass sie dreihundertneun Jahre blieben. Jetzt werden die Menschen die Verse sehr gut kennen. Na, Hodscha, warum hast du es jetzt als falsch markiert? Hier sind nicht alle Verse falsch.

An einer Stelle ist ein Fehler, diese Stelle markieren wir. Was ist das? 'Um zu sehen, welche die Dauer ihres Verweilens besser berechnen würde, haben Wir sie aufgeweckt', heißt es. Jetzt auch hier: 'um zu sehen', um zu sehen, welche besser rechnen wird. Als wüsste Allah nicht, wie lange sie lagen. Sie werden rechnen. Und Allah, der Erhabene, wird nach ihnen entscheiden. 'Dann, welche der beiden Gruppen, die Gefährten der Höhle und ihre Gegner, die Dauer ihres Verweilens besser berechnen würde, damit sie es sehen, damit sie selbst es sehen, haben Wir sie aufgeweckt.' Damit sie selbst es sehen. Also sagt Allah, der Erhabene: Ihr konntet es nicht wissen.

Ich weiß das Richtige darüber. Wie lange sie blieben. Also habt ihr gemutmaßt. Schau. Wir legen sowohl den Vers aus als auch zeigen wir bei dem falschen Vers Menschen, deren Verstand arbeitet, den Widerspruch zwischen den Versen. Und bei diesem Vers zeigen wir, dass er den Vers stützt, in dem Er das Richtige sagt. Ja. Wer hat das geschrieben? Leute mit Doktortitel, die die arabische Grammatik beherrschen, haben es geschrieben.

Also kann das äußere Wissen, die Bedeutung dieser Verse erfassend, in vollem Sinne nicht erschließen, was der Vers bedeutet. Sie verleumden Allah. Nun, kannst du ihn vollständig auslegen? Bewahre. Dann (?) auch du falsch; ich spreche nicht falsch. Na gut, du sagst, du kannst ihn nicht auslegen. Und du sagst auch: Bewahre, ich spreche nicht falsch. Was ist der Grund dafür? Erkläre. Allah, der Erhabene, spricht in der ersten Bedeutung so, dass jeder Mensch es versteht. Er spricht nicht so, dass Allah Eigenschaften zugeschrieben werden. Wir legen Allahs Vers vielleicht in der ersten Bedeutung so aus, dass Allah keine Eigenschaften zugeschrieben werden.

Er hat eine zweite Bedeutung, eine fünfte, eine fünfzehnte, eine siebzigste Bedeutung. Die neunundfünfzigste Bedeutung ist gegenüber der sechzigsten unvollständig und fehlerhaft. Die siebzigste – auch die neunundsechzigste Bedeutung ist gegenüber der siebzigsten unvollständig und fehlerhaft. Aber jede Bedeutung erklärt an ihrem eigenen Ort Allahs Gerechtigkeit, erklärt Allah. Eine höhere Stufe – der Höhere weiß es. Also widersprechen Verse hier nicht Versen, und es stürzt den Verstand der Menschen nicht – Allah hat hier so gesagt, dort so, was ist richtig? – in Widerspruch. Aber wie wir sagen: Schau, die Verse stützen einander.

Der falsch ausgelegte Vers fällt sofort auf. Ist das so? Er fällt auf.

Also spreche ich vielleicht in der zweiten Bedeutung, vielleicht in der fünften. Aber der Mensch über mir würde es vielleicht in einer anderen, schöneren Bedeutung sagen. Aber was ist der Kern der Sache? Der Kern: Ihre Zahl kennt nur Allah. Schau, er sagt es ja. 'Dann, welche der beiden Gruppen, die Gefährten der Höhle und ihre Gegner, die Dauer ihres Verweilens besser berechnen würde, um das zu sehen, haben Wir sie aufgeweckt.' Also wissen sie es, und wer wird besser rechnen? Dabei, wenn es heißt, dass nur Allah ihre Berechnung kennt, ist der Vers in einem Vers, der Seine Verse stützt. Also richtig: welche von den Gefährten der Höhle und ihren Gegnern die Dauer ihres Verweilens besser berechnen würde, damit sie es sehen.

Nicht 'damit Wir sehen', sondern damit sie selbst sehen.

Haben Wir sie aufgeweckt. Sie rechnen. Wonach? Nach der Medaille. Aber die richtige Zahl kennt Allah selbst, heißt es. Also haben sie falsch gerechnet, heißt es.

Wie schön ist der Vers, den der Gast oben genannt hat wir erklären hier die 309 Jahre. Es erschließt sich schön, nicht wahr? Sehr schön.

Die falsch ausgelegte Stelle hier ist diese: 'Damit Wir sehen, welche von den Gefährten der Höhle und ihren Gegnern die Dauer ihres Verweilens besser berechnen würde, haben Wir sie aufgeweckt.' Richtig: welche von den Gefährten der Höhle und ihren Gegnern die Dauer ihres Verweilens besser berechnen würde, damit sie es sehen – sie selbst, wer von ihnen es richtiger berechnet hat, damit sie es sehen, haben Wir sie aufgeweckt – wenn es so heißt, sagt auch Allah, der Erhabene: Das Richtige darüber weiß Ich, sagt Er. Er sagt, dass sie Mutmaßungen anstellten. Ja.

Bevor unser Herr diese Welten programmierte, schloss Er mit den Menschen einen Bund. Ihre Wünsche und Begierden schrieb Er ihnen als Schicksal. Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird – nach diesem Vers. Zudem nach dem Vers, in dem Er sagt: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen, nach der falsch ausgelegten Stelle im Vers hat unser Herr nicht nötig, dass man sagt: welche der Menschen die Dauer ihres Verweilens besser berechnen würden, nicht 'damit Wir sehen', 'damit Wir sehen' 'haben Wir sie aufgeweckt' – das hat Er nicht nötig, heißt es.

'Damit Wir sehen, haben Wir sie aufgeweckt' – das zu sagen ist nicht nötig. In dieser ganzen Welt die Erschaffenden (?), Tag für Tag, Stunde und Minute für Minute – unser Herr, der weiß, was die Geschöpfe tun werden, sieht und weiß von allem das Aller-, Aller- Ding, das Schönste, das Ding, am schönsten. In diesem Fall ist die richtige Bedeutung des Verses diese: 'Damit sie sehen, welche von den Gefährten der Höhle und ihren Gegnern die Dauer ihres Verweilens besser berechnen würde, haben Wir sie aufgeweckt.'

Wir sind bei Vers 17 der Sure Al-Kahf angelangt. Auch das ist eine falsch ausgelegte Stelle. 'Mein Gesandter, wärst du dort gewesen, du sahst die Sonne, hättest du die Sonne gesehen: Wenn sie aufging, neigte sie sich zur Rechten ihrer Höhlen, und wenn sie unterging, von links, ohne sie zu treffen, vorbeizog. So schliefen sie, ohne vom Sonnenlicht gestört zu werden, in einer Ecke der Höhle.' Hier kommt mir jetzt der Ruf eines Rufers an die Menschen in den Sinn.

Der (?)-Gebetsruf.

wenn die Zeit des Tahadschud-Gebets kommt, ihr Menschen, gibt es niemanden, der das Tahadschud- Gebet betet, ruft er. Wenn Imsak beginnt: Ihr Menschen, gibt es niemanden, der das Morgengebet betet? Wenn die Sonne aufgeht: Ihr Faulen, steht jetzt auf, sagt er. Wenn die Sonne über einem Menschen aufgeht, gibt es in ihm eine Schwere, Kopfschmerzen, sagen wir, eine Mattigkeit, die er mit der Zeit abschüttelt.

Seht, unsere Vorfahren, also die den Islam lebten, die Muslime, unsere Älteren in der Vergangenheit, versammelten sich beim Morgengebet alle zusammen beim Gebet in der Moschee als Gemeinde.

Allah, der Erhabene: Nach dem Gebet zerstreuen sie sich auf der Erde, um ihren Anteil zu suchen, sagt Er. Nach dem Gebet gehen sie nicht nach Hause. Sie öffnen ihre Läden. Hier ergeben sich zwei (?). Erstens, dass die Schafiiten ihr Gebet mit Beginn von Imsak verrichten; die Hanafiten, wenn die Sonne gleich aufgeht, ihr Gebet verrichten und gleich danach mit dem Sonnenaufgang (?) das Gebet verlassen und zur Arbeit gehen. Beides ist richtig. Warum richtig? Weil es dort, wo die Schafiiten leben, sehr heiß ist. Die Kühle der Hitze – wenn die Hitze beginnt, nachdem die Sonne aufgegangen ist – sie kaufen ohnehin nachts ein und schlafen tagsüber.

Tagsüber ziehen sie sich in die Kühle zurück und schlafen. Um nicht gestört zu werden, gehen sie von der Sonne in den Schatten. Darum ist der Islam so schön. Du verrichtest dein Gebet, vollziehst deine Anbetung für Allah, zerstreust dich auf der Erde und suchst deinen Lebensunterhalt. Ach, und wenn du schläfst, legst du dich in ein dunkles Zimmer, wo die Sonne dich nicht stört, nicht trifft. Pass auf. Wenn du in einem dunklen Zimmer schläfst, stehst du gesünder auf. Ja. Nun: Wärst du dort gewesen, hättest du die Sonne gesehen: Wenn sie aufging, neigte sie sich von ihren Höhlen zur Rechten, und wenn sie unterging, zur linken Seite.

Sie zog vorbei, ohne sie zu treffen. So schliefen sie, ohne vom Sonnenlicht gestört zu werden, in einer Ecke der Höhle. Das gehört zu Allahs Zeichen. Richtig. Hier ist nichts. Wen Allah rechtleitet, der hat die Wahrheit erreicht. Dieser Teil ist eine Geschichte. Allah leitet niemanden recht.

Jeder sucht Allahs Rechtleitung. Allah will: Ich möchte alle rechtleiten. Ich möchte alle rechtleiten. Aber zu dem, der den Rücken kehrt: 'Du musst kommen, Ich werde dich rechtleiten' sagt Er nicht. Wenn jemand Allahs Rechtleitung sucht, betet er sein Gebet, fastet, gibt seine Zakat, hat Freunde, lügt nicht, betrügt niemanden, setzt seine Anbetung fort, nachts betet er sein Tahadschud, hilft den Menschen, so viel er kann. Er sucht auf der Erde Mittel, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Zu so einem kommt Rechtleitung. Sonst gibt Allah nicht, wem Er will, Rechtleitung.

Na, dann soll Er auch den Ungläubigen Rechtleitung geben. Ist er nicht Sein Diener? Nun, so viele Gottesfreunde, alle Heiligen sagen: Die Ungläubigen – mach dies, mach das mit ihnen. Muslimisches Blut wird vergossen. Mach dies mit ihnen, mach das, sagen sie. Die Menschen beten. Warum geschieht ihnen nichts? Warum tut Er es nicht? Mit den Menschen, die Er in die Welt geschickt hat, mischt Er sich nie wieder ein. Es gibt einen einzigen Punkt, in den Er eingreift: wenn jemand aus seinem Schicksal heraustreten will, stellt Er ihm eine Falle und führt ihn in sein Schicksal zurück. Das ist alles.

So wurden die Verse falsch ausgelegt; dadurch gerieten die Köpfe der Menschen in Widerspruch, und nach ihrem Verstand schrieben sie Allah Eigenschaften zu. und wen Er der Rechtleitung beraubt, für den findest du keinen Freund, der ihn recht leitet, heißt es jetzt wer sind die, die der Rechtleitung beraubt sind? Ungläubige; gibt es unter den Ungläubigen niemanden, der Rechtleitung findet? schau, was es jetzt sagt: und wen Er der Rechtleitung beraubt, und wen Er der Rechtleitung beraubt – die Ungläubigen sind alle der Rechtleitung beraubt. Das heißt, sie sind nicht in den Islam eingetreten. Jeder, der in den Islam eintritt, ist in der Rechtleitung.

Unter ihnen gibt es auch solche, die den Islam finden.

Nun, sagt Allah, der Erhabene: Du warst ungläubig, du kannst nicht zur Rechtleitung gelangen? Aber hier sagt es das. Was sagt es? Und wen Er der Rechtleitung beraubt – den nimmt Er überhaupt nicht. Kann es so einen Gott geben? Kannst du Allah mit so einem Vers Eigenschaften zuschreiben?

Auch das haben sie als Vers geschrieben. Und die Menschen lesen sie. So steht es geschrieben. Sie sind Ungläubige, heißt es. Auch keine Rechtleitung. Ebenso kann der Wissende seinen Verstand nicht gebrauchen. Über ihnen gibt es auch Rechtleitung. Es gibt auch die, die zur Rechtleitung gelangen. Unter ihnen gibt es auch die, die die Wahrheit kennen, sich aber nicht zeigen können. Sagen wir nun, jener hat Rechtleitung gefunden. Aber gibt es nicht solche, die in die Kirche gingen, Alkohol tranken, Unzucht trieben und später die Wahrheit suchten und Muslime wurden? Doch. Die zur Rechtleitung gelangen.

Diese Leute, in allem, was sie getan haben, indem sie Allah Eigenschaften zuschreiben, gehen weiter und bestätigen ihre Fehler immer wieder. Jetzt lesen wir das Richtige. 'Mein Gesandter, wärst du dort gewesen, hättest du die Sonne gesehen. Wenn sie aufging, Zuflucht, äh, Zuflu- Höhle, was steht da: neigte sie sich zur Rechten ihrer Höhlen. Und wenn sie unterging, zog sie von links vorbei, ohne sie zu treffen. So schliefen sie, ohne vom Sonnenlicht gestört zu werden, in einer Ecke der Höhle.' Bis hierher ist es ja richtig. 'Das gehört zu Allahs Zeichen. Wer von Allah Rechtleitung erbittet, der hat die Wahrheit erreicht. Und wer keine Rechtleitung erbittet, für den findest du keinen Freund, der ihn auf den rechten Weg lenkt.' Wenn er den Rücken kehrt.

Wenn er der Rechtleitung den Rücken kehrt. Wenn er Allah den Rücken kehrt.

Auch hier sagen wir, nachdem wir die falsch ausgelegte Stelle erklärt haben, wie wir es immer sagen: Weil im edlen Koran das Wollen unseres Herrn über die Menschen so oft vorkommt, haben wir einen Teil der Fußnote zu Sure Al-A'raf, Vers 172, hierher gesetzt. Einen Teil. Für ausführliche Einzelheiten könnt ihr die Fußnote zu Sure Al-A'raf, Vers 172 lesen. Auch bei diesem Vers haben wir geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss und dass die Wünsche und Begierden der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben wurden und sich das nicht mehr ändert, und dass unser Herr in diesem Fall kein Wollen über die Menschen hat.

Ausführlich ist das bei Sure Al-A'raf, Vers 172 erklärt. Dort: Warum wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen? Warum hat Er mit den Menschen einen Bund geschlossen? Und warum hat Er uns in die Welt geschickt, obwohl Er wusste, was wir sind? Dort, dort könnt ihr euch informieren. Habe ich gesagt. Wie spät ist es? Mal sehen, mal sehen. Ist noch Zeit? Es ist achtundzwanzig nach. Wir haben ja um acht nach, zehn nach mit dem Unterricht angefangen. Wir sind bei Vers vierundzwanzig der Sure Al-Kahf angelangt. Falsch, auf Seite zweihundertdreiunddreißig, vierund- zwanzigste Seite, äh, Vers. Danach haben wir fünfundzwanzig, sechsundzwanzig, siebenundzwanzig übersprungen.

Wir sind bei Vers achtundzwanzig angelangt. Obwohl sie hier falsch ausgelegt sind, haben wir einige Verse übersprungen. Denn das haben wir auch in der (?) gesagt. Im Koran gibt es viele falsch ausgelegte Stellen. Wir haben nur die offensichtlichen aufgeschrieben, sagte ich. Offensichtlich. Schau, auch hier ist das Wort 'hoffentlich' falsch. Allah gebraucht das Wort 'hoffentlich' nicht. Das heißt, wir haben die Wurzeln der offensichtlichen Verse geschrieben. Wenn diese Wurzeln hinzugefügt sind, kommt die Sache ohnehin in Ordnung.

Diese werden noch notiert. Diese falsch ausgelegten werden notiert. Diese erste Auflage – wir schreiben es ja unten; sogar bevor wir die Auflage machen, aber sie muss so gedruckt werden. Die Diyanet wird sie lesen. Die zweite Auflage machen wir, indem wir das korrigieren. Es heißt ja beim Koran erste Auflage, zweite Auflage, dritte Auflage. Die Leute sagen zum Beispiel, Allah habe mit dem Thron den Thron eingenommen. Und wir sagten: Allah – also, hat sich der Thron Allah widersetzt, was haben die Leute getan, dass Allah ihn eingenommen hätte? Er vollzog Istiwa. Istiwa, also hat Er Sich auch vom Thron gelöst.

Das heißt, auch der Thron ist in einem Ort. Er umfasst alle Orte. Der Punkt, an dem Ort und Zeit enden, und wo Ort und Zeit des Throns beginnen – der letzte Teil des Throns. Als der Prophet zum entlegensten Winkel des Throns ging, als kein Platz mehr war, sagt Er zum Propheten: O Muhammad, tu deinen Schritt. Es gibt keinen Platz, o Herr der Welten, wohin soll ich treten? Setze einen Schritt auf den anderen, sagt Er. Meine Diener sollen wissen, dass Ich über Zeit und Ort erhaben bin, sagt Er. Also nicht vom Thron – Er vollzog vom Thron Istiwa. Das heißt, Er löste Sich von Zeit und Ort, und als ich sagte, Allah, der Erhabene, habe dort Seine Herrschaft errichtet, sagt er: Dieser Mann ist abgeirrt.

darunter, dings, in der Herrschaft, also wo Luft (?) und Zeit, Ort nicht existieren, hat Er Seine Herrschaft errichtet, sagt er. Nun, wo? Wo ist Bait al-Ma'mur?

Diese Leute wissen nicht, was was ist.

Ja.

Darum beenden wir unseren Unterricht hier. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. lillahi teâlâ el-Fâtiha