Vortrag vom 7. Oktober 2023

Ja.

Das (?), das ist das neue. Es gibt drei Fragen, mein Herr. Es gibt drei Fragen. Beantworten wir die Fragen.

Wo sind die Fragen? Hier.

Hier fängt es an. Von hier? Lasst uns hier (?).

Legen wir es hierhin.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich kann den Koran nicht lesen. Und ich möchte anfangen, den Koran zu lernen. Aber zugleich möchte ich den Koran mit Verständnis lesen. Wie sollte ich Ihrer Meinung nach anfangen?

Ein Mensch hat Durst, er wird Wasser trinken; im Krug ist Wasser, der Krug ist voll, das ist das eine; den Krug Wasser kannst du nicht auf einmal trinken, das wäre dir zu viel; aber immer wieder, wenn du Durst hast, aus diesem Krug Glas für Glas trinkst du. Lerne zuerst den Koran, lerne ihn zu lesen. Wenn du anfängst, den Koran zu lesen, wird dein Glaube ohnehin zunehmen. Dann lernst du Arabisch. Du verstehst, was der Koran sagt. Nicht wahr? Ein Mensch kann nicht alles auf einmal auf sich nehmen. Er wird sowohl lesen als auch lernen. Dasselbe kannst du so machen. Lerne den Koran. Beim Lesen des Korans schau auf die türkische Übersetzung, geh Vers für Vers.

Es gibt Leute, die das so machen. Vers für Vers. Er liest einen Vers und schaut zugleich die Bedeutung an. Er liest einen Vers und schaut zugleich die Bedeutung an. So kannst du es auch machen. Ja.

Sind wir jetzt hier angekommen? Haben wir hier geantwortet?

Bis wohin haben wir geantwortet? Ist es nicht weiter unten? Diese Stelle.

İlker Misafir Es wird eine etwas allgemeine Frage sein, aber: die Religion, wo soll ich anfangen, sie zu erforschen, sagt er. Die Religion zu erforschen, wo du anfangen wirst, das ist eine sehr schöne Sache. Statt dass ein Mensch von Geburt an, es einer vom anderen absehend, es (?) tut, mit dem eigenen Verstand die Religion zu lernen ist besser.

Wenn ich nun an deiner Stelle wäre, und auch, mein Herr, wenn ich mich so daranmachen würde, meine Religion zu erforschen: Allah, der Erhabene, hat den letzten, das Siegel der Propheten, den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), in die Welt als Barmherzigkeit, für die Welten, gesandt, und drei Bücher, die Tora, die Psalmen und das Evangelium; wenn es im Koran ist, das Ursprüngliche der Tora, der Psalmen und des Evangeliums im Koran würde ich anfangen zu suchen. Ich lese es im Koran.

Ich fange mit dem Koran an. Denn zuerst fängst du mit dem Richtigsten an. Warum wirst du mit dem Richtigsten anfangen?

Der menschliche Verstand wurde begrenzt gegeben.

Er kann das Falsche für richtig halten.

Du, in der Tora die Worte, die Menschen erfunden haben, wie Allah, der Erhabene, sagt, Sie haben die Stellen der Buchstaben vertauscht, sagt Er. Zusammen mit den Worten, die sie nach eigenem Verstand erfanden, hält auch der menschliche Verstand, weil er begrenzt ist, das für richtig, sagt, es ist richtig, und glaubt daran. Und wenn du das Richtige liest, gerätst du dann in Zweifel. Du gerätst in Widerspruch. Aber wenn du das Richtige liest, verstehst du, dass jenes falsch ist.

Deshalb ist mein Rat an dich: Fang mit dem Koran an.

Ja.

Der Gast Yakut erzählt. Er sagt: Hodscha, ich bin meiner Sorgen sehr überdrüssig. Was kann ich tun, um von meinen Sünden rein zu werden? Nun, wir sagten, Allah, der Erhabene, gibt die meisten Prüfungen dem, den Er am meisten liebt.

Wenn du Sünden begangen und dir das zur Sorge gemacht hast, auch diese Sorge hat ein Heilmittel.

Wenn du mit aufrichtigem Herzen bereust, unter der Bedingung, diese Sünde nie wieder zu begehen, wenn du deinen Herrn um Vergebung bittest, vergibt dir Allah, der Erhabene. Das ist das eine.

In einem Hadith heißt es so: Selbst wenn eure Sünden die Wolken am Himmel erreicht hätten, (?) diese Sünden nie wieder zu begehen, wenn man sich Allah zuwendet, heißt es, wenn ihr bereut, vergibt Allah, der Erhabene, sie, heißt es.

Geben wir dazu noch ein Beispiel.

Es gibt auf der Welt keine Sünde, die nicht vergeben wird. Sagen wir, deine Sünde ist sehr groß.

Wenn die Sünde sehr groß ist, und es keine unvergebbare Sünde gibt, dann zur Hadsch gehst du. In der Hadsch-Zeit umrundet man die Kaaba, vollzieht den Sa'y, betet zwei Rak'a an der Stätte Abrahams. Und wenn du Pilger wirst, was sagt Allah, der Erhabene? Ihr seid ganz rein, als wärt ihr neu von eurer Mutter geboren. Du hast nicht so viele Sünden? Du zahlst drei, fünf Groschen, gehst zur Umra und wirst rein. Ja, sagte er, die Umra, sagt er, ist wie der Zustand der Hadsch; (?), aber sie ist wie der Zustand der Hadsch, wie, also, also so rein. Ja. Wenn ihr etwas nicht verstanden habt, wenn ich die Frage falsch verstanden oder falsch erklärt habe, könnt ihr ruhig noch einmal fragen. Friede sei mit Ihnen, Hodscha, auf Seite 2233 sind wir stehen geblieben, ich küsse Ihre Hände, sagt er. Der 24.

Vers. Ja, bevor wir nun zum 24. Vers übergehen, zuerst: Es gibt einen sogenannten Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte.

Meiner Ansicht nach ist das kein Gericht. Wir nennen es eine Einrichtung, die unter sich so entscheidet, wie es ihren Interessen passt.

Wenn du fragst, warum ich das gesagt habe: Menschen, die von Gerechtigkeit nichts wissen, haben keine Befugnis, Gesetze zu machen. Können sie unter sich keine Gesetze machen? Unter sich machen sie welche, aber das ist kein Gesetz. Gesetz ist Allahs unfehlbare Gerechtigkeit über die Menschen, so dass kein Mensch Schaden nimmt: Seine Gesetze. Warum habe ich das nun gesagt?

Menschen innerhalb eines Staates greifen ihren Staat mit Waffen an, töten Menschen, zetteln im Staat einen Aufstand an, dann fliehen diese Menschen ins Ausland, und du sprichst sie frei. Nein, das ist kein Gesetz. Schau, ich werde euch hier vorlesen, dass es ein solches Gesetz nicht gibt. Ja.

Die Gesetze des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte sind im Rahmen ihrer eigenen Verstandeskraft Gesetze, die so gemacht sind, dass sie Menschen Unrecht tun. Solche Gesetze können die Gerechtigkeit nicht vertreten. Ein Gesetz, das du nach deinem eigenen Verstand gemacht hast, vertritt die Gerechtigkeit nicht. Allah, der Erhabene, der Herr der Welten, hat den menschlichen Verstand begrenzt, ihn dem Menschen gegeben und ihn in die Welt gesandt. Der menschliche Verstand wird irren und Allah, den Erhabenen, den Herrn der Welten, um Vergebung bitten. Außerdem gab Er dem Menschen den Verstand so, dass er sich selbst lenkt.

Wahre Gerechtigkeit sind die Urteile, die Allah, der Erhabene, uns im Koran mitgeteilt hat. Menschen, die von Allahs Urteil über die Menschen nichts wissen, mit Gesetzen nach ihrem eigenen Verstand, gegen Bestechung, gegen Vorteile, indem sie zu ihren eigenen Gunsten urteilen und es Urteil des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte nennen, tun den Menschen Unrecht.

Die, die von Gerechtigkeit nichts wissen und nach ihrem mangelhaften Verstand, ihren triebhaften Gefühlen, ihren Interessen Gesetze machen: die Gesetze, die sie machen, sind keine Gesetze, sondern Unterdrückung. Der Herr der Welten, der das Universum vollständig und vollkommen erschuf: Menschenrechte und Recht, ohne Unterschied von Sprache, Religion, Rasse oder Farbe unter den Menschen, sind die Gesetze, die Er den Welten vorgelegt hat. Die, die diesen Gesetzen den Rücken kehren, Menschen, die von den wahren Gesetzen nichts wissen, die es Gesetz nennen und nach eigenem Verstand Gesetze machen, können die Gesetze derer, die so herrschen, Gesetz sein?

Zu den Urteilen von Menschen, die von Gesetzen und Gerechtigkeit nichts wissen, wenn wir ein Beispiel geben:

Innerhalb eines Staates, als Feinde ihres Staates und Volkes, Menschen auf bestimmten Ebenen des Staates, mit den Waffen des Staates gegen ihren Staat rebellierten, die Waffen auf ihr eigenes Volk richteten, 251 Bürger zu Märtyrern machten, zudem 2.196 Menschen verwundeten, auf das Herz dieses Volkes schossen, Menschen; und das ist die Große Nationalversammlung. Wenn sie auf das Herz eines Volkes schießen, sind sie nach Allahs unfehlbarer Gerechtigkeit selbst die Vaterlandsverräter.

Unser Herr bringt für das Heil von Vaterland und Volk über solche Menschen in der Sure Al-Maida in diesem Vers Seine Verse zum Ausdruck.

Ich lese Sure Al-Maida, Vers 33. Die, die gegen Allah und Seinen Gesandten Krieg führen und sich bemühen, auf der Erde Unheil zu stiften; wenn das kein Unheil ist, was dann? In einem Staat die Waffen auf das eigene Volk richten, rebellieren. Mein Herr, die Strafe derer, die Unheil zu stiften suchen, ist nur, dass sie getötet oder gekreuzigt werden oder ihnen Hände und Füße wechselseitig abgehauen werden oder dass sie aus dem Land verbannt werden. Diese Strafen sind für sie eine Schande im Diesseits. Und im Jenseits gibt es für sie eine gewaltige Strafe.

Wenn Menschen vor dem Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte angeklagt werden, hätte der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte von Allahs Gerechtigkeit gewusst, hätte er Vaterlandsverräter nicht verteidigt und nicht zu ihren Gunsten entschieden. Durch die, die Gesetze außerhalb von Allahs Gesetzen machen, erleiden sowohl Staat als auch Volk Schaden. Ein Gericht, das Vaterlandsverräter schützt, der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte, Gerichte, die von Gerechtigkeit nichts wissen und solche ungerechten Urteile fällen, gelten im Gewissen der Menschen als nichtig.

Ja. Als Muslim, wenn ich zu Unrecht in diesem Vaterland bestraft würde, selbst wenn sie mich zur Hinrichtung führten, würde ich nicht zu Clowns, zu lügenden Ungläubigen gehen, die von Allah nichts wissen, und mich in ihre Gesetze, als wären sie Gesetz, flüchten. Ich nähme diese Hinrichtung in Kauf; in meinem eigenen Vaterland, in meiner eigenen islamischen Welt, durch die Urteile, die sie fällen, gäbe ich meinen Kopf hin und würde dennoch nicht von der Wahrheit abweichen.

Mein Rat an euch: Wenn euch etwas zustößt, versucht niemals, vor dem Gericht der Ungläubigen zu prozessieren. Denn ihr Gewissen: erstens, der weltliche Vorteil kommt zuerst. Zweitens, Feindschaft gegen den Islam. Wenn du ein Vaterlandsverräter bist, egal wie schlimm deine Lage ist, wenn ein Nichtmuslim über dich richtet, entscheidet er zu deinen Gunsten. Und wenn du dich für diese vergängliche Welt vor das Gericht der Nichtmuslime schickst, um freigesprochen zu werden, wenn du dich bis dorthin bringst, dann bedenke deinen Platz bei Allah. In dieser vergänglichen Welt, um dich reinzuwaschen, mit den Bestechungen, die der Nichtmuslim dir gibt, verrate dein Vaterland, geh dann vor sie und lass dich freisprechen.

Das ist weder Gesetz noch Menschlichkeit, noch etwas, das in ein menschliches Gewissen passt.

Wir kehren zu unserem Unterricht zurück.

Das bleibt hier, das bleibt hier. Ich nehme das hier. (?) Wir sind beim 24. Vers stehen geblieben; jetzt lese ich die falsche. Ohne es an Allahs Willen zu knüpfen, ohne inschallah zu sagen, über keine Sache sage: Das werde ich morgen tun.

Wenn du das vergisst, Allahs, und ich hoffe, mein Herr würde mich zum Richtigen führen, auf einen näheren Weg als diesen. Ja. Jetzt lesen wir die richtige. Aber wenn du etwas von Allah, dem Erhabenen, wünschst, sag: Ich werde es inschallah tun, und wenn du es vergisst, gedenke deines Herrn und sag: Vielleicht wird mein Herr mir einen geraden Weg zeigen, der näher ist als dieser. Na und, sind beide gleich? Sie sind nicht gleich. Es gibt einen Wortfehler. Wo ist er, schau. In der einen heißt es ganz am Ende: wird auf einen näheren Weg führen, heißt es. Allah führt niemanden irgendwohin; was sagen wir hier? Den geraden Weg zeigt Er. Wie schön Er zeigt; wenn du es tust, tust du es nach deinem eigenen Willen; wenn nicht, wieder nach deinem eigenen Willen tust du es nicht. Wir kamen zur Prüfung in diese Welt.

Ja. Die in diesem Vers falsch übersetzte Stelle ist diese: wird auf einen näheren Weg führen. Richtig ist: Vielleicht wird mein Herr mir einen richtigen Weg zeigen, der näher ist als dieser.

Bei den Taten der Menschen hat Allah, der Erhabene, keinen Willen über die Menschen. Jeder Mensch ist für die Taten, die er mit eigenem Willen tut, verantwortlich und erhält Lohn oder Sünde. Allah, der Erhabene, will über die Menschen nichts.

Warum will Er nicht? Wer sagt es? Warum will Allah über die Menschen nichts? Im Diesseits. Wer sagt es?

(?)

Allah gab dem Menschen einen Willen. Der Wille ist zweierlei. Ein umfassender Wille, ein Teilwille. Er trennte den Menschen von Seinem Wesen. Und die eigenen Taten und Handlungen des Menschen überließ Er frei seinem eigenen Willen. Und was dieser Mensch mit eigenem Willen wollte, das gab Er ihm. Also hat Allah, der Erhabene, über den Menschen keine Verfügung. Seine Verfügung über ihn, also, im Diesseits hat Er keine Verfügung. Denn jeder wird für seine eigenen Taten und Handlungen zur Rechenschaft gezogen. Wo beginnt Allahs Verfügung? Er hat uns den Weg gezeigt, den krummen und den geraden Weg.

Er hat uns hierher gesandt, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir sind. In dieser Welt, in der wir uns selbst uns selbst, der Umgebung und Allah, dem Erhabenen, zum Zeugen nehmen, mit den Taten, die wir getan haben, sind wir den Weg gegangen, den Allah, der Erhabene, gezeigt hat? Oder sind wir den Weg gegangen, der sich gegen Allah auflehnt? Einer dieser beiden Wege führt zu Allah, der zweite zur Hölle. Am Anfang dieses Weges, der zu Allah und zur Hölle führt, steht Allahs Gericht, also das Große Gericht; dort werden wir alle unter Allahs Urteil, unter Seiner Entscheidung, gerichtet werden.

Wenn Er uns ins Paradies schickt: wenn wir im Diesseits Gutes getan haben, ins Paradies; wenn Schlechtes, in die Hölle (?). Also mischt sich Allah, während wir unsere Taten vollbringen, bei uns überhaupt nicht ein. Er nimmt uns nicht unseren Willen weg und benutzt Seinen eigenen Willen über uns.

Manche Denkrichtungen sagen so:

Wenn Allah den Willen vom Menschen wegnimmt, heißt das nicht, dass es keinen Willen gibt.

Was heißt es dann?

Dann hat Allah diesen Menschen gelenkt. Er nahm ihn in Seine Lenkung. Denn Er nahm ihm seinen Willen weg. Dann lenkte Er den, den Er wollte, so, dass er ins Paradies kommt, und den anderen, weil Er ihn nicht wollte, so, dass Er ihn in die Hölle schickt. Also wen Er will ins Paradies, wen Er will in die Hölle.

Allah, der Erhabene, hat keinen Willen über den Menschen, im Laufe des Lebens. Der Mensch fällt sein Urteil mit eigenem Willen, und durch die Taten, die er mit eigenem Willen tut, erhält er Lohn und Sünde. Sagt Allah, der Erhabene, nicht in Seinem Vers über die Taten, die ihr getan habt: Femen ya'mel miskâle zerretin hayran yerah, du wirst das Gute vom Gewicht eines Stäubchens schreiben, sagt Er. Fe men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah, du wirst das Böse vom Gewicht eines Stäubchens schreiben, sagt Er. Wenn Er mir meinen Willen wegnimmt und mich mit Seinem eigenen Willen dorthin handeln lässt, wohin Er will, warum sagt Er mir dann diesen Vers?

Zeigt Er ihn nur zum Schein? Allah bewahre.

Ja. Jedoch, wenn Menschen mit anderen über ihre Vorhaben sprechen: Morgen werde ich diese Arbeit machen, oder wir treffen uns morgen, dann versammeln wir uns mit diesen Leuten und so weiter, wenn sie sich mit Menschen für die Zukunft verabreden, muss man hier seinen Herrn um Erlaubnis bitten; richtig ist zu sagen: Vielleicht wird mein Herr mir einen geraden Weg zeigen, der näher ist als dieser. Schau, nicht jedes "vielleicht" wird Allah zugeschrieben. Wer sagt das hier? Vielleicht. Denn ob Allah dich annimmt oder nicht, ist unbekannt. Vielleicht nimmt Er das an und etwas anderes nicht. Ich meine, was ich tue.

Deshalb, was sagst du? Vielleicht. Oder, wenn es in meinem Schicksal steht, bringt Er mich dorthin. Vielleicht. (?) Wenn es nicht in deinem Schicksal steht und du nicht die Lebenszeit hast, um dorthin zu gehen, stirbst du dort. Du kannst nicht dorthin gehen. Oder es kommt eine dringende Sache dazwischen. Oder, mein Herr, ein Unfall passiert. Wieder kannst du nicht dorthin gehen. Deshalb sagst du: vielleicht. Denn der Mensch hofft. Allah kannst du das nicht zuschreiben. Denn Allah gebraucht das Wort "vielleicht" nicht. Denn es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Er nicht weiß, was es tun wird.

Darum müssen wir es so sagen, unseres Herrn gedenkend. (?) ist Schirk. Dass wir genug Leben in der Hand haben, um den Atem, den wir holen, auszuatmen, dafür haben wir keinen Beweis. In diesem Fall: Wenn mein Herr es erlaubt, also wenn ich bis dahin Leben habe, wird mein Herr mir vielleicht einen geraden Weg zeigen, der näher ist als dieser. Wir dürfen nicht sagen: wenn Allah es erlaubt. Wir müssen sagen: wenn Allah es erlaubt. Nicht "dürfen nicht sagen", "müssen sagen". Sonst wird unser Herr den Menschen nicht fragen: O Mensch, wonach hast du diese Zeit bestimmt und dein Versprechen gegeben? Nicht wahr?

Ja. Hast du bis zu der Zeit, in der du dorthin gehst, eine Urkunde über dein Leben in der Hand? Oder hast du einen Beweis, dass du dorthin gehen wirst?

Wer eine Frage stellen will, bitte, fragt, was ihr wollt, zu den Versen, die wir gelesen haben, ihr könnt nach euren Nöten fragen. Die Sure Al-Kahf, eigentlich ihr 25. Vers, ist auch falsch übersetzt; und im Koran gibt es noch viele falsch übersetzte Verse. Wir haben die eindeutigen genommen. Zum Beispiel ist auch das ein eindeutiger Vers, aber schauen wir jetzt hierhin. Die Sure Al-Kahf.

Welche? Seite 219? (?)

Es wird 495 bis 499 sein.

Sure Al-Kahf. Schau, ich lese euch den 25. Vers vor. Auch das ist ein falscher Vers. Der 24. Vers, nicht 25. Vom 24. ist der 25. Vers genau gegensätzlich.

Das heißt, die Menschen haben es aus Glauben an Allahs Wort zu (?) gemacht. Aber die, die es erforschen, sehen hier die (?), sagen, auch das ist Aberglaube, und gehen weg. Jetzt lese ich es euch vor.

Ohne es an Allahs Willen zu knüpfen, ohne inschallah zu sagen, den 24. haben wir gelesen. Wir kommen zum 25. Sie blieben in ihrer Höhle dreihundert Jahre und dazu neun Jahre, neun Jahre, heißt es. Wer sagt das? Schau, lesen wir es noch einmal. Sie blieben in ihrer Höhle dreihundert Jahre und dazu neun Jahre, heißt es. Allah sagt das. Gehen wir hier ein Stück weiter zurück. Obwohl sie schliefen, würdest du sie für wach halten. Wir drehten sie nach rechts und links, und ihr Hund lag am Eingang der Höhle, die Vorderpfoten ausgestreckt. Hättest du ihren Zustand gesehen, hättest du dich abgewandt und wärst vor ihnen geflohen, und von dem, was du sahst, mein Herr, mit Furcht wärst du erfüllt. So haben Wir sie, damit sie einander fragen, aufgeweckt.

Schau, hier fängt es jetzt an. Einer von ihnen sagte: Wie lange seid ihr geblieben? Manche sagten: einen Tag oder einen Teil eines Tages, einen Teil eines Tages sind wir geblieben. Andere sagten so: Unser Herr weiß am besten, wie lange wir geblieben sind. Nun schickt einen von euch mit diesem eurem Silberstück; achtet hier darauf. Hier fängt es eigentlich an: Schickt einen mit eurem Silberstück in die Stadt, und er soll schauen, welche Speise der Stadt die reinste ist, und uns Vorrat davon bringen. Außerdem soll er freundlich sein, heimlich handeln und euch niemanden bemerken lassen.

Denn wenn sie euch entdecken, steinigen sie euch zu Tode oder bringen euch zu ihrer Religion zurück, und dann werdet ihr niemals Erfolg haben. So haben Wir Menschen auf sie aufmerksam gemacht. Schau, so haben Wir die Menschen auf sie aufmerksam gemacht,

damit sie wissen, dass Allahs Versprechen wahr ist und die Stunde keinem Zweifel unterliegt. Als sie untereinander über den Zustand der Leute der Höhle stritten. Sie sagten: Wir errichten ein Gebäude über ihnen. Sie wissen es besser. Diese Stellen lesen wir nicht.

Lesen wir hier. Manche Menschen werden sagen, sie sind drei, der vierte ist ihr Hund. Wieder: fünf; der sechste ist ihr Hund, werden sie sagen. Das sind Mutmaßungen über das Unbekannte. Wer sind sie? Sie sind sieben; der achte ist ihr Hund, sagen sie. Sag: Mein Herr kennt ihre Zahl am besten. Nur wenige wissen über sie Bescheid. Darum streite über die Leute der Höhle nicht, außer wo die Beweise klar sind, misch dich nicht ein und rede nicht leichtfertig über sie. Frag niemanden von ihnen um Auskunft, heißt es. Schau jetzt, was der 25. Vers sagt. In ihrer Höhle, weißt du, blieben sie, um geweckt zu werden; sie standen auf, Er weckte sie.

Jetzt sagt Allah, der Erhabene: Sie blieben in ihrer Höhle 300 Jahre und dazu 9 Jahre. Jetzt widerlegt Er diese. Es heißt, manche 3 Tage, manche 5 Tage, also dreihundert Jahre, der zweite fünf Jahre. Was heißt es hier? Manche sagen drei Personen, manche, der vierte ist ihr Hund, fünf und so weiter. Allah, der Erhabene, sagt: Sie blieben in ihrer Höhle dreihundert Jahre und dazu neun Jahre. Schau jetzt auf den folgenden Vers. Sag: Allah weiß am besten, wie lange sie geblieben sind.

Ja. Das verborgene Wissen der Himmel und der Erde gehört Ihm. Auch Sein Sehen und Sein Hören sind (?).

Sie, die in den Himmeln und auf der Erde, haben außer Ihm, mein Herr, kein (?) und keinen Beschützer außer Ihm. Er macht niemanden zum Teilhaber an Seiner Herrschaft. Heißt es. Und nun im 24., 25. Vers: Sie blieben in ihrer Höhle 300 Jahre und dazu 9 Jahre. Also 309 Jahre. Der 26. Vers sagt: Allah weiß am besten, wie lange sie geblieben sind. Doch weil das arabische Wort hier keine genaue türkische Entsprechung hat, muss man hier die Bedeutung des Verses, seine genaue Entsprechung setzen. Wie setzt du seine Entsprechung? In der zweiten Auflage werden wir das korrigieren. Außerdem machen wir eine zweite Auflage.

Schau, hier müssen wir es so sagen: Sie blieben in ihrer Höhle 300 Jahre und dazu 9 Jahre, sagten sie. Die Menschen. Wonach haben sie das gesagt? Es heißt doch: Geht mit dieser Münze Essen kaufen. Diese Münze, 300 Jahre zuvor, das Wappen des Königs Andokyan, (?). Sein Andokyan und Andoksan, so etwas. Der Name dieses Königs. Denn der Name dieses Königs kommt auch in der Geschichte vor.

Manche sagen, dieser König, 309 Jahre, 309 Jahre, im Jahr 309, heißt es, regierte er. Im Jahr 309, nicht 300, heißt es. Das, 300 Jahre zurück, ist 309. Das ist ihre Rede. Und Allah, der Erhabene, sagt zu ihnen: Sag, Allah weiß am besten, wie lange sie geblieben sind. Wer hat es gesagt? Sie sagen es. Und Allah, der Erhabene, sagt: Sag, Allah weiß am besten, wie lange sie geblieben sind. Wenn du es nicht so übersetzt, hast du da Unsinn.

Ist es jetzt verständlich? Ja. So machen sie es (?), (?). Und die, die das Buch untersuchen, sagen, auch das ist voller Unsinn. Ja.

So haben wir auch den fünfundzwanzigsten Vers erklärt. Wir kommen zum achtundzwanzigsten Vers. Es gibt doch viele. Viele, meine ich. Noch einmal so viel wie das Geschriebene, so viel mehr gibt es. Sie studieren es seit Hunderten von Jahren. Sie ändern die Wörter. Aber nicht die Verse. Der Beschützer der Verse ist Allah. Wir haben ihn herabgesandt; bis zum Jüngsten Tag (?).

Morgens und abends mit denen, die ihren Herrn anrufen und Sein Wohlgefallen suchen, harre von Herzen aus. Den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, wendet er seine Augen nicht von ihnen ab.

Wendet er seine Augen nicht von ihnen ab. Den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, also sei mit ihnen. (?) Den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, deine Augen von ihnen wende nicht ab. Folge nicht den schlechten Begierden derer, deren Herzen achtlos sind, Unser zu gedenken, und dem, dessen ganzes Tun Maßlosigkeit ist, unterwirf dich nicht.

Wir lesen die richtige Übersetzung von Vers 28. Morgens und abends mit denen, die ihren Herrn anrufen und Sein Wohlgefallen suchen, harre von Herzen aus. Den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, wende deine Augen nicht ihnen zu; den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, wende deine Augen ihm nicht zu. Was heißt es hier? Den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, wende deine Augen nicht von ihnen ab, das heißt, nimm die Welt; nicht "von ihnen", wende dich ihnen nicht zu. Ja. Derer, deren Herzen achtlos sind, Unser zu gedenken, folge nicht den schlechten Begierden, und dem, dessen ganzes Tun Maßlosigkeit ist, unterwirf dich nicht. Auch hier ist die in diesem Vers falsch übersetzte Stelle diese: Den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, wende deine Augen nicht von ihnen ab. Richtig ist: Den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, wende deine Augen nicht ihnen zu. Schau, ein Buchstabe dazwischen.

Von ihnen, ihnen zu, ihnen zu; und so feine Stellen haben sie berührt, dass sie an diesen feinen Stellen die Menschen irregeführt haben. Da also der wahre Koran sagt: Dein Auge vom Schmuck dieser Welt wende nicht ab, nehme ich es auch, sagt er.

Doch Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers so: Wir geben dem, der die Welt will, die Welt, und dem, der das Jenseits will, das Jenseits. Der Schmuck der Welt, glänzendes Gold, goldene Ähren, den Menschen erschien sein Schmuck, heißt es. Auch dort heißt es, es sah seinen Schmuck. Als geschmückt gesehen. Geschmückt. Anziehend für sie. Sie wurden von seiner Anziehung angezogen, heißt es. Also ein sehr schönes Wort für etwas.

Anziehend gezeigt. Richtig. Anziehend gezeigt, heißt es. Sie haben die Verse falsch übersetzt. An so einer kritischen Stelle manipulieren sie, so. An einer kritischen Stelle. Ja. Das alles sind Fortsetzungen dieser falsch übersetzten Verse.

Was sagen wir? In diesem Vers ist richtig: Den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, wende deine Augen nicht ihnen zu. In diesem Vers, an dieser falsch übersetzten Stelle, zum Propheten (Friede sei mit ihm) und mittelbar zu seiner Gemeinde; Gott bewahre, unser Herr sagt so ein Wort nicht. Schau, was es sagt: des diesseitigen Lebens Schmuck begehrend, wende deine Augen nicht von ihnen ab. Das heißt, gib das diesseitige Leben und das, was es den Menschen bietet, nicht auf. Nimm sie und wende deine Augen nicht von diesen Gaben ab; wenn sie das sagen, schreiben sie unserem Herrn hier ganz und gar Eigenschaften zu.

Das heißt, der Mensch wird sein Auge auf die Welt richten und unseren Herrn hintanstellen, denn diese Welt ist nichts als Spiel und Zeitvertreib. Sure Al-Ankabut, Vers 64, und Sure Muhammad, Vers 36: Wahrlich, das diesseitige Leben ist nur Spiel und Zeitvertreib, Zeitvertreib. Wenn ihr glaubt und (?), gibt Er euch euren Lohn und verlangt nicht, dass ihr euer ganzes Vermögen ausgebt. Wenn ihr zu Allah kommen wollt. In diesem Fall ist die richtige Übersetzung des Verses so: Den Schmuck des diesseitigen Lebens begehrend, wende deine Augen nicht ihnen zu. Ja.

Wir sind bei Sure Al-Kahf, Vers 57 angekommen. Falsch. Wir lesen den falsch übersetzten Vers.

Wer ist ungerechter als der, der, an die Verse seines Herrn erinnert, ihnen den Rücken kehrt und vergisst, was seine eigenen Hände getan haben? Wer gibt es? Wir haben auf ihre Herzen eine Last gelegt, die sie daran hindert, es zu verstehen, und auf ihre Ohren Taubheit.

Nun, diese Menschen wissen nichts von den Versen.

Noch beim Lesen kommt uns ein anderer Vers in den Sinn. Schau, was heißt es jetzt? Wir haben auf ihre Herzen eine Last gelegt, die sie daran hindert, es zu verstehen, und auf ihre Ohren Taubheit gelegt. Doch Allah, der Erhabene, sandte den Propheten (Friede sei mit ihm) als Barmherzigkeit für die Welten. Was heißt es hier?

Ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn. Außerdem hat unser Herr den Koran als Barmherzigkeit für die Welten gesandt.

O ihr Menschen, sagt Er.

O Nas; mit Nas meint Er die Menschen.

Es gibt keinen Gott außer Allah. Wer La ilahe illallah sagt und das Glaubensbekenntnis spricht, jeder Mensch auf der Erde, der an die Einheit Allahs geglaubt hat, tritt in die Religion von inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm ein.

Was heißt es hier? Vor ihr Verstehen, heißt es, haben Wir hindernde Schleier gezogen.

Auf ihre Herzen, ihre Ohren legte Er Lasten. Nun sagst du einerseits: Komm, und Er ruft, und zugleich, wie sehr du auch... Ich rufe dich, aber ich liebe dich nicht. Du kannst nicht zu mir kommen, weil ich dich nicht liebe. Er versiegelt sein Herz. Aber Hodscha, gibt es denn Sein Versiegeln des Herzens nicht? Doch. Warum drehst du dann jetzt den Vers um? Du weißt doch nicht, wie Er dieses Herz versiegelt hat. Schau, was Allah, der Erhabene, sagt. Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâvetün ve lehüm azâbün azîm. Sie ließen Uns einen Schleier über ihre Augen ziehen. Sie steckten sich Pfropfen in die Ohren.

Und ihre Herzen ließen sie von Uns versiegeln. Sonst wollten Wir sie nicht versiegeln. Sie sagten: Wir kennen Dich nicht. Sie taten es selbst. Wenn wir die Verse gut lesen, gut verstehen und auch gut übersetzen. Aber Hodscha, wie du sagst, ist dieser Vers nicht so übersetzt. Du hast recht; diesen Vers, schau, wie sie ihn übersetzt haben, hier. Aber hier sage ich dir: Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt. Und über ihre Augen ist eine Art Schleier gespannt. Und für sie gibt es im Diesseits und im Jenseits eine gewaltige Strafe. Schau, Hodscha, wie schön es hier geschrieben steht. Allah hat es getan. Allah hat nicht erschaffen, um Seinen Dienern Unrecht zu tun.

Da also Allah nicht erschaffen hat, um Seinen Dienern Unrecht zu tun, lesen wir jetzt die richtige. Weil sie bei der Anrede Elestü bi Rabbiküm Allah leugneten, haben sie ihre Herzen dort von Allah versiegeln lassen. Das heißt: ve iz ehaze Rabbüke min benî Âdeme min zuhûrihim ve eşhedehüm alâ enfüsihim elestü bi Rabbiküm; als Er sagte "Ich bin euer Herr", schloss Allah, der Erhabene, einen Bund und nahm jede Seele gegen sich selbst zum Zeugen.

Also haben diese Menschen bei der Anrede Elestü bi Rabbiküm Allah, den Erhabenen, nicht anerkannt, und so sagten sie selbst: Ich kenne Dich nicht, ich warte auf den Herrn meiner Vorstellung. Ja, ich wurde erschaffen, sagt er. Es gibt einen Herrn, aber das bist nicht Du. In diesem Fall haben sie dort ihre Herzen von Allah versiegeln lassen. Sie ließen Lasten auf ihre Ohren legen und über ihre Augen Schleier ziehen. Für sie gibt es eine gewaltige Strafe. Das ist die richtige Bedeutung des Verses. Alle Verse bestätigen einander. Ein Vers, der einem anderen widersprechen würde, ist eine Erfindung menschlicher Rede.

Denn in diesem Vers sagt Er auch so: Wäre dies eine menschliche Erfindung, gäbe es darin viele Worte, die einander nicht entsprechen, heißt es. Sie haben es in eine menschliche Erfindung verwandelt.

Ja. Doch niemand kann Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben. Niemand kann mit mangelhaften Eigenschaften von Allah, dem Erhabenen, sagen, dass ein Wort, das Er gesagt hat, ein einziges Wort, hier widerspricht. Ja. Wenn Menschen und Dschinn sich versammelten, eine Sure könnten sie nicht hervorbringen.

Sure, sagt Er.

Es gibt Suren mit drei Versen. Zum Beispiel ihre Bedeutungen können die Menschen nicht so, dass sich Bedeutung um Bedeutung entfaltet, ausdrücken. Nun, wir sagen es unseren Kindern. Hier, auch im Video, sagen wir es, damit die Menschen es hören. Wie ich es hier vorhin erklärt habe, jeder, die Muslime wissen, was La ilahe illallah bedeutet, nicht wahr? La ilahe illallah, in der ersten Bedeutung: Es gibt keinen anderen Gott außer Allah.

Aber schau, einer der Dichter sagt: La, nachdem du es gesagt hast, schau, ist etwas übrig geblieben? Alles außer illallah ist fort; freue dich, o Liebender, der Wahrheit ist kein Teilhaber geblieben, es ist vorbei, sagt er.

Wenn man La ilahe illallah sagt: der Schöpfer des Universums, der absolute Herr dieser Welt, Allah; gäbe es noch einen Gott, würde er nehmen, was er erschaffen hat. Auch Allah würde nehmen, was Er erschaffen hat. Alles würde im Chaos versinken. Auch das ist (?), dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt. Also, wenn du La ilahe illallah sagst: die sieben Himmel, erschaffen vom Atom bis zum Erdball, da außer dem absoluten Herrn dieser Welten kein anderer Herr hervortrat, gibt es keinen anderen Gott außer Allah, der das ganze Universum aus dem Nichts erschuf. Kommen wir zu einer anderen Bedeutung. Wir sagen ja, Suren lassen sich nicht übersetzen, wir sagen ja, sie können es nicht schreiben. Die Wörter unterstützen alle Allah.

Was heißt es jetzt? In einem Vers sagt Allah, der Erhabene: Die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, kennen das Gedenken ihres Herrn. Das stellst du morgen ins Video.

Die Atome aller magnetischen oder antimagnetischen Stoffe, ihre Kerne, um ihre eigene Achse, wenn sie sich drehen, erzeugen einen Ton. Nun, warum lässt Allah, der Erhabene, sie einen Ton erzeugen? Dieser Ton: welche Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, er gedenken soll, wenn Er diese Kerne um ihre eigene Achse dreht, lässt Er sie Allahs, des Erhabenen, gedenken. Was ist also die Bedeutung davon? Wir geben jetzt ein Beispiel. Eine Fabrik hat ein Produkt erfunden und ging hin und erhielt das Patent. Was heißt Patent? Es veröffentlicht es; dieses Produkt darf niemand herstellen; der Inhaber dieses Produkts ist ein anderer, die Fabrik soundso; die Marke der Fabrik soundso steht darauf; du kannst es nicht nachahmen, heißt es.

Auch Allah, der Erhabene: vom Atom bis zum Erdball, wenn die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, das Gedenken Allahs kennen, wenn Allah sie Seines Wesens gedenken lässt, gibt es keinen Gott außer Allah, der die Orte und Himmel, die Erde und die Himmel und was zwischen beiden ist, seiner gedenken ließe. Es gibt keinen anderen Gott, der sie seiner gedenken ließe. Auch hier lässt Allah, der Erhabene, gedenken, dass es keinen Gott außer Allah gibt.

In diesem Fall kann kein Mensch hergehen und so, dass Allahs Wort sich selbst widerspricht, die Verse übersetzen. Das entspricht diesem Vers: Wenn er es widersprüchlich übersetzt, die, die Allah verleumden, obwohl Er es nicht gesagt hat, sich selbst, haben sich selbst Unrecht getan. Das heißt, sie sind in ihrem Unrecht, in der Hölle. Ja. Deshalb muss man beim Übersetzen der Verse sehr vorsichtig sein. Wenn du es nicht weißt, (?); wer ist ungerechter als der, der vergisst?

Wir haben auf ihre Herzen, damit sie es nicht verstehen, eine Last, die sie am Verstehen hindert, und auf ihre Ohren Taubheit gelegt. Selbst wenn du sie zur Rechtleitung rufst, werden sie niemals zur Rechtleitung kommen. Diese Verse sind Schriften, so geschrieben, dass ein Kind sie verstehen würde. Diese, diese Verse können Allah nicht zugeschrieben werden. Aber die, die sagen, ich bin ein Gelehrter, und die Möchtegern- Scheichs, und die, die sagen, ich bin ein Scheich, alle mit diesen (?). Ich sehe auf der Erde nicht viele Scheichs. Es ist nicht so, dass es keine gibt; es gibt sie. Aber sie sind verborgen.

Wären sie Scheichs, würden sie bei der falschen Übersetzung der Verse wenigstens, wenn du nicht alle Sprachen kannst, zu ein, zwei sagen: Dieser Vers ist hier falsch übersetzt, würden sie sich umdrehen und sagen. So etwas habe ich nicht gehört. Bis jetzt. Habt ihr es gehört? Von einem Gelehrten, von einem Hodscha, von einem Scheich, dass dieser Vers falsch übersetzt ist? Habt ihr es gehört? Nein. Ich habe es nicht gehört. Wenn es jemand gehört hat, soll er es hier sagen.

Hodscha, lobst du dich selbst, indem du das sagst? Gott bewahre. Wer sich selbst lobt, ist der Satan selbst.

Indem ich euch das sage: Die, die sagen, ich bin ein Scheich, die Gewissensausbeuter, die, die sagen, ich bin ein Hodscha, und falsch erklären; folgt nicht ihrem Verstand und verpfändet ihnen nicht euren Verstand; sucht die Wahrheit. Findet das Richtige. Ja.

Ihnen wir lesen die richtige: Wer ist ungerechter als die, die, an die Verse ihres Herrn erinnert, ihnen den Rücken kehren, die Dinge, die ihnen in die eigenen Hände gelegt wurden, vergessen? Jetzt legen wir es nicht aus, wir sagen es kurz: in die eigenen Hände gelegt, das heißt die Leute der Schrift, die Allah gesandt hat. Sie haben sich in ihre Herzen eine Last legen lassen, die sie daran hindert, es zu verstehen, und Taubheit in ihre Ohren. Das ist das Richtige. Selbst wenn du sie zur Rechtleitung rufst, werden sie niemals zur Rechtleitung kommen.

Die in diesem Vers falsch übersetzte Stelle ist diese: Wir haben auf ihre Herzen eine Last gelegt, die sie am Verstehen hindert, und auf ihre Ohren Taubheit. Richtig ist: Sie haben sich in ihre Herzen eine Last, die sie am Verstehen hindert, und Taubheit in ihre Ohren legen lassen. Damit die Menschen unseren Herrn nicht so beschuldigen, schloss Er mit ihnen bei Kâlû Belâ einen Bund. Sure Al-A'raf, Vers 172, und Vers 173 erklären deutlich, warum unser Herr mit uns einen Bund schloss. Wir empfehlen, die Fußnoten dieser Verse zu lesen. Kurz lohnt es sich, so viel zu erklären. Unser Herr versiegelt niemandem die Augen mit einem Schleier, die Ohren mit einer Last oder das Herz.

Wie wir bei Sure Al-A'raf, Vers 172 erklärt haben, haben die, die unseren Herrn leugnen, der mit den Menschen einen Bund schloss, sich selbst von unserem Herrn Schleier über die Augen, auf die Ohren Lasten legen und ihre Herzen versiegeln lassen. Unser Herr, der jedem Menschen seine Wünsche und Taten als Schicksal schreibt, hat nicht von sich aus, unter den Menschen unterscheidend, einen Teil für das Paradies und einen anderen für die Hölle erschaffen. Die Menschen haben durch ihre Leugnung unseres Herrn, mit ihren eigenen Wünschen und Begierden ihren Platz selbst bestimmt.

Wir sind bei Sure Al-Kahf, Vers 100 stehen geblieben. Hier Seite 232. Ja. Wir machen hier weiter. Bleibt wohlauf. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin.