Vortrag vom 14. Oktober 2023

Hat es das auch nicht genommen?

Das ist das vom letzten Mal. Ja, mein Herr, keine Fragen. Keine Fragen, mein Herr. Es gibt keine Fragen. Ah, es ist gekommen. Das Bild ist gekommen. Keine Fragen? Bei 236.

236.

Bei welchem? Bei 64?

Wie auch immer.

Keine Fragen.

Damit schließe ich das. Wenn ich das schließe, schließt sich das dann? Es schließt sich. Wenn ich es hier schließe. Ja.

Ja, keine Fragen.

Friede sei mit euch. Friede sei mit euch. Guten Abend.

Beim 64. Vers der Sure Maryam sind wir stehen geblieben; wir lesen euch den falsch übersetzten Vers. Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab, heißt es; auch hinter uns und alles, was dazwischen ist, gehört Ihm. Dein Herr, dein Herr ist nicht vergesslich.

Wer findet hier den Fehler?

Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab.

Alles vor uns, hinter uns und was dazwischen ist, gehört Ihm.

Dein Herr ist nicht vergesslich.

Ihr könnt ihn auch unmöglich finden.

Hier heißt es: Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab.

Wenn du auf das Ende des Verses achtest: Es gibt keinen, der auf Befehl deines Herrn herabsteigt. Der Befehl deines Herrn kommt herab, der Befehl deines Herrn. Der Befehl deines Herrn kommt herab; vor euch, hinter euch und alles, was dazwischen ist, gehört Ihm. Sonst der Befehl deines Herrn ... "Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab" gibt es nicht; dann steigen die Engel herab, und wenn es heißt "wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab", wenn es heißt "wir, Herr, der Befehl deines Herrn", gibt es einen anderen Herrn, auf dessen Befehl sie herabsteigen.

Schau, was es sagt: Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab. Das kannst du auch den Engeln anhängen. Er kommt auf Befehl deines Herrn herab, warum? Was wird es (?) tun? Dabei "vor uns, hinter uns" – schau, wie klar ist, dass Er selbst es ist. Alles vor uns, hinter uns und was dazwischen ist, gehört Ihm. Es gehört Allah. Der Befehl deines Herrn kommt herab. Alles vor euch, hinter euch und was dazwischen ist, gehört Ihm. Dein Herr ist nicht vergesslich. Mein Herr beschreibt sich hier selbst.

Die falsch übersetzte Stelle hier ist diese: Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab. Richtig ist: Der Befehl deines Herrn kommt herab. Als hätte Allah, der Erhabene, einen anderen Herrn; beim Übersetzen des Verses eures Herrn, also beim Übersetzen des Verses unseres Herrn: Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab, sagen sie. Richtig ist der Vers: Der Befehl deines Herrn kommt herab. Womit? Mit Büchern. Und sonst? Mit Propheten. Allah, der Erhabene, teilt den Menschen Seine Befehle mit. Hier sagt er Folgendes: Es heißt: Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab. Wer steigt wohin herab? Und wem wird unter den Menschen was gesagt?

Doch wenn wir auf die vorherigen Verse schauen, wird sichtbar, wie sie den Vers wie Aberglauben übersetzt haben. Wenn wir auch den nächsten Vers hinzunehmen, wird die Bedeutung des Verses völlig widersprüchlich, und außer dass unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben werden, kommt ein sinnloser Sinn heraus. Ein, zwei vorherige Verse, ein, zwei vorherige Verse, wenn wir sie hierher setzen, wird sichtbar, wie falsch sie den Vers übersetzt haben. Vers 61: die Gärten, die der Allerbarmer Seinen Dienern im Verborgenen versprochen hat. Kein Zweifel, Sein Versprechen wird sich erfüllen. Vers 62: Dort hören sie kein leeres Gerede, sondern schöne Worte.

Und dort haben sie morgens und abends ihre Versorgung. Vers 63: Das ist das Paradies, das wir denen unserer Diener geben, die gottesfürchtig sind. Was bringt nun die Bedeutung im falsch übersetzten Vers vor? Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn herab. Was bringt das jetzt vor? Alles vor uns, hinter uns und was dazwischen ist, gehört Ihm; dein Herr, dein Herr ist nicht vergesslich. Wenn sie diesen Vers so übersetzen, sagen sie, dass es außer unserem Herrn noch einen Herrn gibt und dass unser Herr auf Befehl jenes erdachten Schöpfer-Herrn herabsteigt, wobei nach den Versen, nach dem Verlauf der Verse richtig ist: Der Befehl deines Herrn kommt herab.

Alles vor euch, hinter euch und was dazwischen ist, gehört Allah.

Dein Herr ist nicht vergesslich. Wir glauben daran und bestätigen es. Was sagt es? (?) Im nächsten Vers sagt unser Herr Folgendes: In Vers 65. Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was dazwischen ist. So diene Ihm. Sei geduldig und standhaft im Dienst an Ihm. Kennst du einen Namensvetter, einen Gleichen von Ihm? Er hat keinesfalls einen Gleichen. Diejenigen, die Verse willkürlich übersetzen, haben mit dem Schaden, den sie dem Islam zufügen, die Religion des Islam in Aberglauben verwandelt. Der 75. Vers der Sure Maryam wurde auch falsch übersetzt: Sag, wer im Irrtum ist, dem gewährt Allah, der Allerbarmer, Aufschub. Nun, wenn diese Verse übersetzt werden, persönlich – werden sie persönlich übersetzt. Wer im Irrtum ist.

Diese dürfen nicht persönlich sein. Für alle. Was sagt es? Sag, wer im Irrtum ist, dem möge Allah, der Allerbarmer, Aufschub gewähren. Wenn sie schließlich sehen, was ihnen versprochen wurde, entweder die Strafe, die Niederlage vor den Gläubigen, oder den Jüngsten Tag, werden sie erfahren, wessen Stellung und Rang schlechter und wessen Heer schwächer ist, heißt es.

(?) da sind eben einige Dinge. Sag, wer nicht im Irrtum ist, dem gewährt Allah, der Allerbarmer, gewährt den Menschen innerhalb ihrer Lebenszeit Aufschub. Was sagt es hier? Er gewährt ihm Aufschub. Dabei heißt Aufschub gewähren, dass Er auch außerhalb der Lebenszeit Aufschub gewährt. Er gewährt auch in jenem Augenblick Aufschub. Aber innerhalb seiner Lebenszeit. Diese Stelle wird es ganz in Klammern angeben. Er gewährt Aufschub; wenn sie schließlich sehen, was ihnen versprochen wurde, die Strafe oder den Jüngsten Tag, vielleicht wessen Rang schlechter und wessen Heer schwächer ist, das werden sie erfahren.

Wir sagten, die falsch übersetzte Stelle hier ist diese: Sag, wer im Irrtum ist, dem möge Allah, der Allerbarmer, Aufschub gewähren. Möge Er ihm Aufschub gewähren. Nun gibt es hier auch noch Folgendes. Also: Er möge geben, wem Er will, und nicht geben, wem Er will. Oder ein anderer sagt ihm Folgendes: Möge Allah ihm Aufschub gewähren. Das hat zwei Bedeutungen. Erstens: Er möge im Irrtum seinen Unglauben steigern. Zweitens: in diesem Aufschub vom Irrtum – das Internet ist sehr schwach.

Ja.

Das kam auch anders an. Das kam auch anders an.

Ja.

Sie sollen neu starten. Es kommt nicht.

Schau, es ist gekommen.

Jetzt ist es gekommen. Ja. Es ist wieder eingefroren. Vielleicht ... unseres, nein, es ist nicht eingefroren. Die Übertragung läuft. jetzt, oder? Sollen wir unseren Unterricht an derselben Stelle fortsetzen? Den Vers von Anfang an – du sagst, lass uns diesen Vers, diesen Vers von vorn nehmen. Gut. Schau mal, ist es angekommen? Ist die Übertragung angekommen?

Sure Ta-Ha, Vers 13. Lass mich mal schauen.

Funktioniert es? Es funktioniert. Wir haben es hinbekommen. Ja.

Wahrscheinlich

noch Sure, Vers 13. Nein, es kommt immer noch nicht; das ist das alte, wahrscheinlich vom letzten Mal; gut, es ist da. Ist es? Sag den Kindern, ist es da? Es ist da, oder? Gut, wir fangen an. Ich habe dich auserwählt. Nun höre auf das, was offenbart wird. Heißt es. Das ist die falsche Übersetzung. Ich habe dich genommen (ihtiyar). Höre auf das, was offenbart wird.

Ich will es nicht ein zweites Mal erklären. Dann verliert es seinen Reiz. Weil es nicht ankommt. Es ist jetzt weg.

Es wird jetzt hier bei uns aufgezeichnet, oder? Andere ob er zuhört, ist nicht wichtig. Wichtig ist, dass es aufzeichnet. Jetzt lese ich das und gehe weiter. Ich werde ohnehin gar nicht darauf eingehen.

Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: Ich habe dich auserwählt. Richtig: Ich habe dich genommen (ihtiyar). Das ist die Bedeutung. Unser Herr wählt niemanden aus. Mit Gerechtigkeit beauftragt Er die Leute des Glaubens, die Ihm am nächsten sind.

Wenn es hier "ich habe auserwählt" heißt, kommt eine Bedeutung heraus, die Seine Gerechtigkeit beeinträchtigt.

Unter den Dienern, die Er erschaffen hat, gefällt Ihm einer mehr, und Er hätte ihn über einen gesetzt, der kein Recht darauf hat. Da aber "ihtiyar ettim" keine genaue Entsprechung des Arabischen im Türkischen hat, muss man ein Wort verwenden, das dem arabischen Wort ungefähr entspricht. Wenn hier "ihtiyar ettim" gesagt wird, ist die Entsprechung für den Propheten (Friede sei mit ihm): Bevor ich die Menschen erschuf, habe ich dir von Meinem Geist gegeben. Und aus deinem Geist erschuf ich die Geister der anderen Propheten. Und aus ihren Geistern erschuf ich die Geister der Völker. Das ist die Bedeutung.

Da es dafür kein türkisches Wort gibt, wird das Wort "ihtiyar ettim" verwendet. Das Wort "auserwählt" aber schreibt unserem Herrn eine Eigenschaft zu. Unser Herr wählt niemanden aus. Er gibt dem, der es verdient, sein Recht.

Auch Mose gehört unter seinem Volk zu den Propheten, die unserem Herrn am nächsten sind. Er wurde aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) erschaffen. Da sein Herz in einem Zustand von (?) war, sandte unser Herr ihn zu Seinen Dienern als Gesandten, mit Seiner Gerechtigkeit. Im 81. Vers der Sure Al Imran sagt unser Herr: Als Allah von den Propheten: Nachdem ich euch Buch und Weisheit gegeben habe, wenn ein Prophet kommt, der bestätigt, was bei euch ist, werdet ihr ihm ganz gewiss, ganz gewiss beistehen. Bekennt ihr das? Nehmt ihr diesen Meinen Bund auf euch? Sie antworteten: Wir nehmen an.

Daraufhin sagte Allah: So seid Zeugen. Und Ich bin mit euch unter den Zeugen. Demnach wählt unser Herr niemanden aus. Je nach Zeit setzt unser Herr mit Seiner Gerechtigkeit den, der Ihm durch den Glauben an unseren Herrn am nächsten ist, an die Spitze der Menschen. Ja.

Ömer Sefa, eine Frage, gibt es wohl. Hodscha, guten Abend; beim Gespräch steht live, es wechselt ständig zu anderen Gesprächen; ich habe nicht verstanden, welches das Live-Gespräch ist, sagt er. Er hat recht.

Wir haben das hier geschlossen. Als wir es schlossen, wechselte es zu einem anderen Gespräch. Wir haben es wieder geschlossen. Es wechselte zu einem anderen Gespräch. Jetzt ist das Live-Gespräch dieses: das schwarze Gewand und die weiße Kappe, die du an mir siehst. Ich habe auch die Hand gehoben. Schau, eine weiße Kappe. Wenn du diese Hand von mir und eine weiße Kappe auf meinem Kopf siehst, ist das das Live-Gespräch. Mein Herr, ihr könnt eure Frage stellen, wann ihr wollt.

Es kommt sehr spät an. Es kommt immer noch. Schau, siehst du?

Es ist gerade erst gekommen. Schau.

Es ist gerade gekommen; von damals bis jetzt vergehen wie viele Sekunden, eine halbe Minute. Wir sind beim 39. Vers der Sure Ta-Ha angekommen. An Mose: Leg Mose in die Kiste, dann lass ihn wohin? Ins Meer. Das Meer soll ihn ans Ufer werfen, und einer, der Mein Feind und sein Feind ist, soll ihn nehmen. Hier, schau, das ist ein offensichtlicher Fehler, (?) das muss jeder wissen; jetzt wird es verfolgt, sagt er, ja. Ich lese den Fehler noch einmal. Schaut: Leg Mose in die Kiste, dann ins Meer, also lass ihn in den Nil; das Meer soll ihn ans Ufer werfen, und einer, der Mein Feind und sein Feind ist, soll ihn nehmen. O Mose, damit du geliebt und unter Meiner Aufsicht aufgezogen wirst, habe Ich dir Liebe von Mir gegeben. Ja.

Wo ist der Fehler? Wer findet ihn? Allah ist niemandes Feind. Es muss heißen "Mir feindlich": einer, der Mir feindlich und dir feindlich ist. Wir lesen das Richtige: Leg Mose in die Kiste, dann lass ihn ins Meer, in den Nil; das Meer soll ihn ans Ufer werfen, und einer, der Mir feindlich und ihm, Mose, feindlich ist, soll ihn nehmen. O Mose! Damit du geliebt und in Meiner Gegenwart aufgezogen wirst, habe Ich dir Liebe von Mir gegeben.

Natürlich wird Er Seinen Gesandten aufziehen. Er wird Seine Gesandten aufziehen. Ja.

Nach dem Wunsch und Verlangen des Menschen gibt Allah, der Erhabene, ihnen auch Liebe und Zuneigung, nach ihren Wünschen und ihrem Verlangen.

Er zieht die Menschen so auf, dass Er sie auf die schönste Weise aufbaut.

Die falsch übersetzte Stelle hier ist diese: Einer, der Mein Feind und sein Feind ist, soll ihn nehmen. Richtig: Einer, der Mir feindlich und ihm, Mose, feindlich ist, soll ihn nehmen. Mein Herr ist niemandes Feind.

Was ist ein Feind? Wir sagen: Ich bin Ahmets Feind. Ich suche eine Gelegenheit gegen ihn. Ich werde ihm etwas Böses antun. Passt das etwa zu Allah? Selbst wenn sich Menschen und Dschinn versammelten, könnten sie Allah nicht schaden, laut dem Vers. Wessen Feind sollte Allah denn sein? Selbst wenn sich Menschen und Dschinn, samt dem, was Allah in diesen Welten erschuf, versammelten, könnten sie Allah nicht schaden.

In diesem Fall hat der Mensch, der diesen Vers so übersetzt, lass mich das auch sagen, keine Ahnung von den Versen. Sie haben den Vers also willkürlich wie Menschenwort übersetzt. Mein Herr ist niemandes Feind. Wenn sie unseren Herrn zum Feind Seiner Geschöpfe machen, kommt heraus, dass es unter den Geschöpfen Allahs, des Erhabenen, solche gibt, über die Er Sein Urteil nicht durchsetzen kann, und solche, die Feinde der Geschöpfe Allahs sind, und dass in diesem Fall auch unser Herr Allah nach Wegen sucht, Seine Geschöpfe loszuwerden, was unserem Herrn Eigenschaften zuschreibt. Selbst wenn (?) der Menschen und Dschinn kämen, könnten sie unseren Herrn nicht bezwingen.

Laut dem Vers widerspricht das Wort "Mein Feind" dem. Die richtige Übersetzung ist, wie wir am Anfang schrieben: Einer, der Mir feindlich und ihm, Mose, feindlich ist, soll ihn nehmen.

Aydanur sagt etwas. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Und Friede sei mit dir. Ich küsse Ihre Hände, sagt sie. Ich küsse Ihre Hände, vielen Dank. Können wir sagen, dass mit dem Israel-Gaza-Krieg die Funken des Dritten Weltkriegs begonnen haben? Möge Allah mit dir zufrieden sein. Das kannst du nicht sagen.

Bis zum Dritten Weltkrieg dauert es noch eine Weile.

Das ist der Anfang vom Ende Israels.

Wenn man auf das Ende einer Sache zugeht, gibt es ja einen Anfang, bis man das Ende erreicht.

Kurz gesagt: Amerika wollte den Staat Israel zum Beschützer dieser Region machen. Da er aber gezeigt hat, dass er sich in dieser Region kaum selbst verwalten kann, wird man von ihm absehen; die Republik Türkei wird die Macht der Region sein. Das ist der wahre Hintergrund. Möge Allah Frieden schenken.

Und Israel lässt, um sich ringsum als Macht zu zeigen, Bomben auf Frauen und Kinder regnen. Das ist keine Macht. Hättest du Macht, eine Handvoll, mein Herr, Militanter, die, äh, was war das, ah, ah, wer – Hamas. Ich weiß. Eine Handvoll Hamas – unfähig, mit der Hamas fertig zu werden, Palästina, mein Herr, ich meine Israel, wäre nicht in diese Lage geraten. Es spielt sich vor Frauen und Kindern als Herr auf. Vor unbewaffneten Menschen spielt sich jeder als Herr auf. Komm, spiel dich vor der Hamas auf. Schau, sie hat auch ihre Stellungen eingenommen. Sie hat auch ihre Militäreinheiten besetzt. Sie hat auch ihre Polizei besetzt.

Warum bringst du keinen Ton heraus?

Gegen arme, hilflose Menschen: Strom abstellen, Wasser abstellen. Du, sei der Beschützer der Region. Geh doch rein. Ein verfluchter Kampf. Ohnehin das Unheil der Erde.

Ja.

Beim 40. Vers der Sure Ta-Ha sind wir angekommen. Als deine Schwester hinging und sagte: Soll ich euch jemanden finden, der sich um ihn kümmert? Damit Auge und Herz glücklich seien und nicht traurig, gaben wir dich deiner Mutter zurück. Und du hast jemanden getötet, und wir retteten dich aus der Sorge. Wir haben dich gründlich erprobt. Deshalb bliebst du jahrelang unter dem Volk von Midian. Dann kamst du nach Bestimmung zu diesem Rang, o Mose, heißt es. Es sagt es schön, aber es gibt einige Mängel.

Als deine Schwester hinging und sagte: Soll ich euch jemanden finden, der sich um ihn kümmert? sagte sie. Mose trank von niemandes Milch.

Und seine Schwester, auf Befehl ihrer Mutter – mal sehen, sagte sie, seine Schwester – mein Herr, der Korb oder der Nil, wohin wird er ihn treiben. Sie schaut zu; er kommt zum Palast, sagt sie. Sie gibt ihrer Mutter Bescheid: der Palast, aus dem Palast haben sie ihn genommen, sagt sie. Als man für ihn eine Amme sucht, trinkt er an der Brust seiner Mutter. Bei den anderen trinkt er nicht. Und seine Mutter bleibt dort. Sie bleibt im Palast. Seine Mutter zieht ihn groß. Schau dir die Pläne Allahs, des Erhabenen, an. Wie schön. Wie sagt man? Äh, Kadir.

Damit Auge und Herz glücklich, glücklich seien und nicht traurig, gaben wir dich deiner Mutter zurück. Und du hast jemanden getötet, und wir retteten dich aus der Sorge. Wir ließen dich von Drangsal zu Drangsal, von Unglück zu Unglück gehen, heißt es. Was sagt es hier? Wir haben dich gründlich erprobt, heißt es. Da muss man ja lachen. Allah hat es nicht nötig, irgendjemanden zu erproben. Denn die Ereignisse sind bis zum Jüngsten Tag programmiert. Würde Allah die Menschen erproben, würden in diesen Welten so viele Menschen übereinander herfallen. Und Ungerechtigkeit entstünde. Dabei hat der Mensch mit Allah, dem Erhabenen, im ersten Barzach – in Sure Al-A'raf, Vers 172, schloss Er mit den Menschen einen Bund; jedem seinen Bund für sich, mein Herr, schrieb Er als Schicksal, und wann diese Menschen was wollen, was sie begehren, was sie in ihrem Schicksal tun werden, all das weiß Er; Er hat diese Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert; nun schaut Er zu.

Ja.

Gaben wir dich deiner Mutter zurück. Und du hast jemanden getötet, und wir retteten dich aus der Sorge. Wir ließen dich von Drangsal zu Drangsal, von Unglück zu Unglück gehen, heißt es. Das heißt "wir haben erprobt", schau, sag das nicht.

Heißt es hier etwa "wir haben erprobt"? Du hast getötet; wir retteten dich aus der Sorge, aus der Drangsal, aus der Sorge. Wir ließen dich von Drangsal zu Drangsal, von Unglück zu Unglück gehen. Hier auch "gründlich" "erprobt", schau. Wir haben dich gründlich erprobt. Was ist Erprobung? Man weiß nicht, was ein Mensch tun wird. Nach seinem Verhalten und seinen Handlungen schätzt man ihn. Das ist Erprobung. Aber Allah hat es nicht nötig, irgendjemanden zu erproben.

Sagt Er das nicht ohnehin in der Sure Ta-Ha? Hätten wir sie mit einer Strafe vernichtet, sagt Er, hätten sie gesagt, sagt Er: Hätte man uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in dieses (?) unten gefallen; wäre es nicht so, sagt Er, hätten wir euch nicht gesandt, sagt Er. Nun, wo bleibt hier die Erprobung? Es gibt keine Erprobung. Was gibt es statt Erprobung? Wir ließen ihn Unglücke treffen, heißt es. Deshalb bliebst du jahrelang unter dem Volk von Midian. Dann kamst du nach deinem Schicksal zu diesem Rang, o Mose. Es gibt das Schicksal. Das fügen wir dort auch hinzu.

Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist diese: Wir haben dich gründlich erprobt. Richtig: Wir ließen dich von Drangsal zu Drangsal, von Unglück zu Unglück gehen. Denn wenn Allah, der Erhabene, einen Diener heranzieht, gibt Er ihm sehr große Unglücke. (?) Nach seinem Zustand, so dass er sie tragen kann. Er zermalmt ihn unter diesen Unglücken wie ein Mühlrad. Der Mensch reift, lernt Geduld. Und weil er weiß, dass es von Allah kommt, sagt er: Gewiss ist es gut für mich. Er weiß sich Allah zu ergeben. Und indem Er ihn durch viele Prüfungen gehen lässt, als Mensch, wenn die Menschen zu ihm kommen, nach den Erfahrungen, die er gemacht hat, ihnen ...

Wo ist das Telefon, wo? Mach das Telefon aus. Mach es aus. Gut.

Ja. Ach, alles ist zu Ende, danach geht alles weg. Wie auch immer. Allah, der Erhabene, erprobt die Menschen nicht; sie mit Unglücken, indem Er sie unter Unglück ermüdet und sie erfahren macht, setzt Er sie als Beschützer an die Spitze der Menschen. Und die Menschen finden, indem sie ihm ihre Sorgen erzählen, Leben. Warum tut Er das? Weil Allah, der Erhabene, Seine Diener sehr liebt, damit Er ihnen den Weg öffnet und sie erleichtert. Das gehört also zu einer Art (?)-Stufe. Allah, der Erhabene, zieht Seine Propheten so heran. Er zieht Seine Gelehrten so heran. Ja.

Diejenigen, die die Übersetzungen gemacht haben, ohne Kenntnis von Vers 172 der Sure Al-A'raf und fern vom Sinn seiner Bedeutung, haben beim Übersetzen solcher Verse nicht davon abgelassen, unserem Herrn Eigenschaften zuzuschreiben. Dabei ist unser Herr frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Im 172. Vers der Sure Al-A'raf hat unser Herr mit den Menschen einen Bund geschlossen. Jedem hat Er seinen Wunsch als Schicksal geschrieben. Unser Herr ist weder Feind Seiner Geschöpfe, noch hat Er es nötig, die Menschen zu erproben. Denn unser Herr, der mit den Menschen (?) einen Bund schloss, hat die Wünsche und das Verlangen der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben.

In diesem Fall sagt Er: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen. Außerdem sagt Er in einem Vers: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem wir nicht wüssten, was es tun wird. Würde unser Herr in diesem Fall die Menschen erproben? Richtig ist: Wir ließen dich von Drangsal zu Drangsal, von Unglück zu Unglück gehen, sagt Er. Das ist der richtige Vers. Denn jeder hat ein Schicksal. Und innerhalb ihres Schicksals prüft unser Herr die Menschen, um sie Zeugen gegen sich selbst sein zu lassen, mit ihrem Besitz und ihrem Leben. Durch die Taten, die sie getan haben, beweisen die Menschen, was für ein Mensch sie sind. Unglücke bringen den Menschen zur Vollkommenheit.

Sie lassen ihn aus seiner Vergangenheit lernen. Und sie helfen den Menschen, zur Wahrheit zu gelangen. So hat unser Herr auch Mose (Friede sei mit ihm), indem Er in seinem Schicksal solche Unglücke hervorbrachte, herangezogen. Ja. Wir sind beim 41. Vers der Sure Ta-Ha stehen geblieben. Hier beenden wir unseren Unterricht. Das teilen wir mit euch in der nächsten Lektion, so Allah will.

Auf Seite 241, beim 41. Vers, sind wir stehen geblieben. Sure Ta-Ha. 241. Vers. Bleibt gesund. Um Allahs, des Erhabenen, willen: Al-Fatiha.

Na los, mal sehen. Der Ruf zum Nachtgebet ist erklungen. Zum Nachtgebet.