Vortrag vom 28. Oktober 2023

Er komme auf den Platz, oh mein Lieber, er komme auf den Platz, oh, zur Seele, zur Seele, die Allah hört, wer hat die Wache, wer hat die Wache, zur Seele, die Allah hört, zur Seele, wer hat die Wache, wer hat die Wache.

(?) in mir, mein Lieber, (?) dich mit meinem Ohr. (?) (?) Atem, Allah genügt (?) (?). (?) Atem, Allah genügt (?). (?) starb zweimal, (?) Herz mit seinem Ohr. Ahmet (?) dich, und euch wieder (?). O (?) mit Gesang, (?) (?) weiß. O des Liebenden (?) Anbetung, Komm (?) (?).

Assalamu alaikum.

Guten Abend.

Hier ist eine Frage. Zuerst wollen wir unsere Frage beantworten. Nun.

Zuerst suchen wir hier die Fragen.

Gast. Gast. Gast Ömer Sefa.

Ja. Der Gast (?) sagt. Nun, assalamu alaikum, Hodscha. In den Ramadan-Monaten, ungefähr alle 22 Mondjahre wiederkehrend und 4 Jahre lang ohne Unterbrechung, in den Ramadan-Monaten, in der Mitte und am Ende desselben Monats Mond- und Sonnen-, oder am Anfang und in der Mitte Sonnen- und Mondfinsternisse statt. Wenn wir in die Vergangenheit gehen, der Erste Weltkrieg, der Zweite Weltkrieg, sogar die Besetzung des Irak 2003, Hidschri 1424, und zuletzt die Besetzung Gazas durch die verfluchten, niederträchtigen Affen, die Besatzer, Hidschri 1445, fanden innerhalb der vierjährigen Mond- und Sonnenfinsternis-Serien statt.

Wenn wir auf die Geschichte Jerusalems schauen, auf die ersten Eroberungen durch große Staaten, wenn wir (?) untersuchen, dass die Sassaniden Jerusalem zum ersten Mal 614 n. Chr. von Byzanz nahmen, die erste Eroberung durch den Islam mit den islamischen Heeren unter dem Befehl Umars (möge Allah mit ihm zufrieden sein) 636–637 n. Chr., also im Jahr Hidschri 15, als der Schutzbrief gegeben wurde, die Eroberung Jerusalems, und die Besetzung Jerusalems durch die Briten im Jahr 1900 n. Chr. — im Allgemeinen fanden diese Machtwechsel innerhalb dieser vier Jahre zu den Zeiten der Mond- und Sonnenfinsternisse im Monat Ramadan statt.

Und jetzt treten wir als Welt, beginnend 2024 und endend 2027, (?), in eine neue Serie von Mond- und Sonnen- finsternissen ein. In Sure Al-Isra, Vers 7: 'Wenn das letzte Versprechen kommt', sagt Allah, der Herr der Welten, Dschalla Dschalaluhu. Meine Frage war diese, Hodscha: Ist, so Allah will, die Zeit des letzten Versprechens nun nicht gekommen? 'Möge Allah schon jetzt mit dir zufrieden sein', sagt er.

Sagen wir zuerst Folgendes.

Jeder Mensch hat Wissen in einem bestimmten Fach. In verschiedenen Fächern haben sie Wissen. Vergangene Ereignisse der Geschichte sind ohnehin aufgeschrieben.

Solche Ereignisse sind eine Sache der Historiker. Sie stehen in Büchern. Uns nützen sie gar nichts. Sie nützen uns so: Wenn wir lesen, erfahren wir, was geschah und was nicht. Aber Vergangenes ist vergangen. Nur, wenn man sich informiert: die Menschen der Vergangenheit, mit dem, was sie taten, ihre Unterdrückung oder dass sie geschmäht wurden — welche Wirkung hat das auf dich, auf den Grad deines Glaubens? Denn es ist Vergangenheit. Das hängt von den eigenen Gefühlen des Menschen oder von seinem Bund ab. In diesem Fall gehen uns solche Worte oder Schriften bis hierher nichts an. Euch sollten sie auch nichts angehen.

Denn es ist kein Wissen. Du hast es gelesen und hierher geschrieben.

Hier am Ende hast du eine Aussage.

Die ist die Ausnahme. Was sagst du? In Sure Al-Isra, Vers 7: 'Wenn das letzte Versprechen kommt', sagt Allah, der Herr der Welten, Dschalla Dschalaluhu. Meine Frage war diese, Hodscha: Ist, so Allah will, die Zeit des letzten Versprechens nun nicht gekommen? 'Möge Allah schon jetzt mit dir zufrieden sein', sagt er.

Nun, 'die letzte Zeit' hat ungefähr dieselbe Bedeutung, aber in Sure Al-Isra sagt er das über die Vergangenheit. In der Vergangenheit. Schau, was er sagt. Lesen wir diese Stelle. Nun. Den siebten Vers der Sure Al-Isra. 'Wenn ihr Gutes tut, tut ihr es für euch selbst. Und wenn ihr Böses tut, tut ihr es wieder euch selbst an.' Ja. Was der Mensch sich selbst antut, könnten beide Welten zusammen nicht tun. 'Als dann die Zeit der anderen Bestrafung kam' — der anderen, das heißt, sie wurden in der Vergangenheit bestraft. 'Und wenn sie auch in Zukunft kommt, damit sie euch Schande bringen, werden sie, wie sie zuvor eintraten, wieder die Moschee, den Tempel Salomos betreten.' Das heißt, sie werden euch ein zweites Mal plündern, sagt er.

Nun. 'Und alles, was ihnen in die Hände fällt, werden sie völlig zerstören.' Sie werden über euch herfallen, sagt er.

Hier sagt er nicht 'am Ende'. Wieder wird ein solches Ereignis eintreten. Aber wann? Seine Zeit ist nicht bekannt.

Hier verstehen wir Folgendes. Beim ersten Mal wurden sie zugrunde gerichtet. Sie wurden beschämt. Und schließlich sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers Folgendes. Die Juden haben unter der Herrschaft der Gläubigen, unter ihrem Staat, das Recht zu leben, sagt er. (?) dass sie einen Staat gründen, gehört ohnehin zu den Zeichen des Jüngsten Tages.

Jetzt gibt es noch etwas, das sie erfunden haben. Das liegt nun außerhalb unserer Lektion, es kommt hier hinein, aber es liegt ein wenig außerhalb deiner Frage.

Sie haben nun eine erfundene Geschichte. Jesaja, sagen sie. Sie nennen ihn wohl einen Propheten, Jesaja.

Sein Wunder verbinden sie mit Groß-Israel (?). Wunder, Jesaja. Israel (?), die Israeliten werden, nun, die Welt beherrschen. Sie träumen von einem Groß-Israel. Jesaja, sagen sie, hat das gesagt. Also der Prophet hat das gesagt.

In (?) Josua (Friede sei mit ihm).

Ein Prophet sagt nichts außerhalb von Allahs Befehl.

Lügen sie also? Wenn sie sagen, der Prophet habe das gesagt. Dass sie lügen, werden wir mit einem Vers beweisen. Was sagt Allah, der Erhabene? 'Ihr habt die Verse für Vorteil, für Materielles verändert.

Und was Allah nicht gesagt hat, darüber sagtet ihr mit Versen: Allah hat es so gesagt.' Sie haben die Verse verändert. So hat Allah, der Erhabene, die Tora, die Psalmen und das Evangelium mit ihren wahren Versen, die vier Bücher, im Koran vereint. Die Tora, die Psalmen und das Evangelium sind alle im Koran. Der Prophet namens Jesaja hat so etwas nicht gesagt und würde es nicht sagen. Sie sind Lügner, denn Allah, der Erhabene, sagt, die Allah leugnen, sind lügende Ungläubige, sagt Er. Und außerdem sind sie ein verfluchtes Volk; weil sie verflucht sind, sind sie die Fitna der Erde, und sie sind Menschen, geschaffen, um die Erde mit Blut zu tränken, oder dafür auf die Welt gekommen.

In diesem Fall weiß ich nicht, ob die Zeit gekommen ist oder nicht, aber eines kann ich euch sagen.

Nach diesem Vers ist es der Anfang ihres Endes.

Auch wenn sie siegreich erscheinen, gegen eine Handvoll Menschen ohne Waffen, ohne Kanonen, ohne Gewehre und gegen Kinder gehen sie mit Wucht vor, elende Menschen, die versuchen, stark und mächtig zu wirken, und von einer Handvoll Menschen werden sie bei ihrer Bodenoffensive zurückgeschlagen.

So feige und elende Menschen. Wenn sie bestimmte Mächte hinter sich bringen und diese Mächte ebenso sich gegenseitig stärken und unter sich feiern — aber der Klang der Trommel klingt ihnen unter sich angenehm, draußen aber gehen wie ein Schlägel auf ihre Köpfe Schläge nieder. Deshalb sagt Tayyip ein schönes Wort. Gib diese Gier auf. Ein schönes Wort. Sonst liegt das Ende vielleicht in unseren Händen. Vielleicht in den Händen derer nach uns.

Allah weiß es am besten. Denn Allah, der Erhabene, hat uns das Datum nicht genannt.

In diesem Fall. Dann sage ich unserem Gast, dem Bruder Mitglied 458, Folgendes. Ich sage: Sprecht zu mir immer aus den Versen; die Geschichte ist gekommen und gegangen, wir lesen sie natürlich; gegen das Unrecht an unseren Brüdern empfinden wir Groll gegen sie, oder für erwiesene Wohltaten empfinden wir ihnen gegenüber Freundschaft und Liebe, aber gegenüber Muslimen, nicht Ungläubigen, denn mit Ungläubigen schließt man keine Freundschaft. 'Nehmt sie nicht zu Freunden', nach dem Vers. Wenn du einen Freund suchst, der Freund ist allein Allah. Schau, was er sagt. (?) Allah wenn du suchst, gerät das Buch durcheinander.

Wenn ich sage, der Freund ist allein Allah: In Sure Al-Baqara, Vers 257, heißt es so. 'Allah ist der Freund der Menschen.

Er führt sie aus der Finsternis ins Licht.

Was die Leugnenden betrifft, ihre Freunde sind die Taghut. Sie holen sie aus dem Licht und führen sie in die Finsternis. Das sind die Bewohner der Hölle. Sie bleiben ewig darin.' Wenn es also heißt, Allah ist der Freund der Menschen, hättet ihr mich zu diesem Vers so etwas fragen können. Niemand fragt. Denn ihr habt noch nicht das Wissen, die Verse zu unterscheiden. Schau, was er sagt.

'Allah ist die Freunde der Menschen. Der Freund. Er holt sie aus der Finsternis und führt sie ins Licht. Was die Leugnenden betrifft', sagt er, 'ihre Freunde sind die Taghut.' Hier sagt Allah, der Erhabene, nun einerseits, Er ist der Freund der Menschen, andererseits, der Freund der Leugnenden ist der Taghut. Hier sagt Allah, der Erhabene, Folgendes. 'Unter den Menschen, die Ich erschaffen habe, mache Ich bei keinem einen Unterschied, und Ich übe kein Unrecht. Wer Mir Freund wird, Mich als Herrn erkennt, weiß, dass es keinen anderen Gott außer Mir gibt, an alle Propheten glaubt, die vier Bücher kennt und Mich mit (?) Herzen anbetet, dessen Freund bin Ich, und er ist Mein Freund', sagt Er. 'Und wer auf der Erde, obwohl Ich unter den Menschen keinen Unterschied mache, Mich leugnet, dann', sagt Er, 'sein Freund — er hat Mich geleugnet.' Er hat Mich geleugnet.

Er schließt Mich aus der Freundschaft aus. Er nimmt sich den Taghut zum Freund.

Wenn er später zur Vernunft kommt und den Taghut verlässt, und wieder zu Mir zurückkehrt, 'Meine Tür ist offen', sagt Er, 'er ist Mein Freund.' Die Schönheit des Lebens wirst du mit Versen beweisen — gut. Sonst darüber hinweglesen, sagen, der Freund der Ungläubigen ist auch der, und weitergehen, nun, das ist nicht wie auf einem ebenen Weg gehen. Auch im siebten Vers der Sure Al-Isra sagt Allah, der Erhabene, dasselbe. Im 7. Vers sagt er Folgendes: 'Wenn ihr Gutes tut, tut ihr es für euch selbst; wenn ihr Böses tut, tut ihr es wieder euch selbst an. Dann die andere Strafe', sagt er, schau, die andere Strafe, 'als die Zeit der anderen Bestrafung kam', das heißt, später, am Ende — am Ende geschieht es; das heißt, wenn wir 'Ende' sagen, ergibt sich die Bedeutung, dass es auch nahe dem Jüngsten Tag geschieht.

Wenn wir dieses Wort 'Ende' weglassen, wie schön sagt er: 'als die Zeit der anderen Bestrafung kam' — wann, ist nicht bekannt. Aber wenn du 'Ende' sagst, steht fest, dass es in der Endzeit geschieht. Aber noch vor der Endzeit wird dies eintreten.

Wenn du mich fragen kannst: 'Hodscha, kannst du die Zeit schätzen?', dann schätze ich sie dir ungefähr.

40 Jahre (?). Nimm die Zeit von Kutbul Hattab (?) an. 10 Jahre sind vergangen oder 5 Jahre; er nahm die Zeit von Kutbul Hattab (?) an. 5–10 Jahre. Was macht das? Ich sage es grob. 50 Jahre. Innerhalb von 50 Jahren wird dies eintreten.

Danach wird der Mahdi kommen.

Der Mahdi wird zusammen mit Jesus 40 Jahre lang herrschen. 40 Jahre.

Was macht das? 90 Jahre. Wenn wir 40 zu 50 addieren, 90 Jahre.

Und 40 Jahre lang, sagt er, wird die Welt rasch ihrem Ende zugehen. Das heißt, der Prophet ist der Mahdi selbst. Und nachdem der Mahdi ins Jenseits übergegangen ist, wird er ein zweites Mal den Tod kosten. Und sein Körper wird in der jenseitigen Welt nicht über ihn Zeugnis ablegen. Denn er wird, als er in der Welt war, zweimal auferweckt und zweimal getötet worden sein. Und diese Verse sind tiefer. Was diese betrifft, du (?). Um dorthin zu gelangen, braucht es viel Wissen. Hier werden der Mahdi und Jesus 40 Jahre lang herrschen. Nachdem auch sie ins Jenseits übergegangen sind, nachdem sie den Tod gekostet haben, wird die Welt, sagt er, rasch, 40 Jahre später, den Jüngsten Tag hereinbrechen lassen.

Sie wird ihrem Ende zugehen. Was macht das jetzt? 50, plus 40 macht 90, plus 40 macht 130. Das Jahr 1444, 1470, 1475. Nun gibt es ein Sprichwort. 'Brich nicht nach 1500 auf, erreiche nicht 1600.' Das Ende der Welt wird ohnehin innerhalb etwa dieser Zeit kommen. Ja.

Aber innerhalb von fünfzig Jahren spätestens — nach zehn Jahren kann es geschehen, nach zwanzig Jahren, nach dreißig Jahren — es wird geschehen.

Meine starke Vermutung ist, dass sie noch etwas mehr haben. Wenn ich starke Vermutung sage, sage ich das auf etwas gestützt.

Der Mahdi wird zu der Zeit erscheinen, in der die Waffen nicht feuern. Was heißt 'die Zeit, in der die Waffen nicht feuern'? Die (?)-Strahlen der Sonne löschen den Magnetismus am Nordpol. Solange der Magnetismus des Nordpols gelöscht ist, werden die Kompasse der Menschen irren, Raketen werden nutzlos. 'Sie kämpfen hinter befestigten Burgen', sagt Allah, der Erhabene, 'fürchtet sie nicht.' Jene Raketen, Kanonen und Gewehre hinter jenen befestigten Burgen werden nicht mehr funktionieren. 'Haltet Pferde', sagt Allah, der Erhabene. Wie schön Er das sagt. Haltet Pferde.

Nach diesen Versen wird die Zeit, in der die Waffen nicht feuern, des Propheten (?), der Lage in fünfzig Jahren entsprechen, die ich erwähnt habe. Ohnehin dreht sich die Welt jedes Jahr um ihre eigene Achse einige Sekunden zu wenig. Wenn sie sich zu wenig dreht, was bedeutet das? Dass der Magnetismus des Nordpols gelöscht wird, der Magnetismus des Südpols bleibt und weil der Südpol ständig gleiche Pole abstößt, nimmt die Drehung des schwindenden Nordpol-Magnetismus ab. Es wird eine Zeit kommen, da wird am Nullpunkt die Sonne im Westen untergehen, im Westen aufgehen, das heißt, die Welt wird sich umgekehrt drehen.

Eigentlich dreht sie sich jetzt umgekehrt, gegen den Uhrzeigersinn dreht sich die Welt. Später wird sie sich im Uhrzeigersinn drehen, das heißt, wo er unterging, wird, nun, der Tag wieder anbrechen, und danach wird die Welt innerhalb von vierzig Jahren rasch ihrem Ende zugehen. Nun wird wohl ungefähr geschätzt, wann ihr Ende kommt. Demnach wird innerhalb dieser Zeit dieser Staat — nein, das verfluchte Volk wird verschwinden. Weil sie das auch wissen, drängen sie unaufhörlich. (?) seine Umgebung einschüchtern und sich stark erscheinen lassen.

Schau dir einen Ballon an: aufgeblasen fliegt er in der Luft. Das ist wie ein Ballon.

Noch eine Person sagt: 'Assalamu alaikum, Hodscha. Warum stehen die Offenbarungs- daten der Suren und Verse nicht im Koran? Gibt es eine solche Aufzeichnung, die wir erreichen können?' Eine solche Aufzeichnung findest du nicht; und wenn doch, haben Menschen es nach eigener Schätzung und Überlegung gesagt.

Warum findest du sie nicht?

Sagen wir, der Prophet kommt von Mekka nach Medina al-Munawwara; unterwegs wird ein Vers herabgesandt. Unterwegs wird der Vers herabgesandt.

Ein bestimmter Teil jener Sure zu einer anderen Zeit, ein anderer Teil einer anderen Sure. Entweder während der Prophet zu Hause ruhte oder auf Reisen wurden die Suren herabgesandt. Einmal sogar, als eine Sure herabkam — ich erinnere mich jetzt nicht, welche Sure — 'Ich dachte, sogar das Kamel würde unter ihrem Gewicht zusammenbrechen', sagt er. So viel Gewicht kommt herab. Ihre Daten sind nicht bekannt. Welche Sure, wie viele Verse welcher Sure wann herabkamen, welche Sure mit welchen Suren und Versen vervollständigt wurde — später haben sie es gesammelt und den Koran in seinem Original hervorgebracht.

Aber über die Daten kann dir niemand etwas sagen; und wenn doch, sagt man: Auf dem Weg von hier nach dort kam dies. So viel, in der Geschichte, in der Vergangenheit. Deshalb ist nicht bekannt, an welchem Datum alle Suren herabgesandt wurden.

Nun. Hier ist noch eine Frage. 'Hodscha, meine andere Frage: Beim Lesen der Übersetzung, was mich verwirrt, was mich das Gelesene noch einmal lesen lässt? Es gibt ein Thema, das das verursacht? Als Beispiel möchte ich nach Sure An-Nisa, Vers 64 fragen. Dort gibt es Anreden, die von Allah sprechen, von den Propheten oder 'zu dir' sagen — die gibt es. Wer erzählt von wem? Ich bin verwirrt. Entschuldigen Sie meine Frage. Verzeihen Sie mir, falls ich Ihnen Unrecht getan habe. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.' Schauen wir uns nun Sure An-Nisa, Vers 64 an. Er hat recht.

Denn im Koran gibt es viele dieser (?).

Menschen, deren Verstand arbeitet, Menschen, die lesen, um zu lernen, wissen, wenn ein Vers einem anderen widerspricht, nicht, welcher richtig ist. Darum, ist jenes richtig, ist dieses richtig — der Mensch verfällt in etwas. In Zweifel. Und in dieser Lage wenden sich viele der Jugendlichen, die sich vom Islam entfernen, entweder dem Atheismus oder dem Deismus zu. Ja.

An-Nisa, Sure An-Nisa, 64: 'Jeden Propheten haben Wir, mit Allahs Erlaubnis, nur gesandt, damit ihm gehorcht werde.' Richtig. Warum richtig? Weil der Befehl Allahs, des Erhabenen, ist, dass der Prophet den Menschen Allahs Befehl verkündet. Wer dem Propheten nicht gehorcht, (?) Allah; wer seinen Befehl nicht hört, hat Allahs Befehl nicht gehört. Die Propheten haben eine Besonderheit: außerhalb von Allahs Befehl ruft er niemanden zu sich, sagt nicht 'kommt zu mir'; er verkündet immer Allahs Befehle. 'Wenn sie' — also die Menschen — 'als sie sich selbst Unrecht taten' — also sie, die Menschen, als sie sich selbst Unrecht taten. Wie tun sie sich Unrecht? Indem sie die Befehle der Propheten nicht hören, Halal und Haram nicht anerkennen, die Rechte und Ansprüche der Menschen verletzen.

Ja. 'Wenn sie, als sie sich selbst Unrecht taten, zu dir gekommen wären und Allah um Vergebung gebeten hätten' — wie schön. Er fürchtet Allah und sagt: 'Ich habe gesündigt', kommt zum Propheten: 'Wie ist die Reue dafür? Wie werde ich diese Sünde los?' (?) — wie schön. Allahs Tür der Reue gibt es, sie ist offen. 'Hätten sie Allah um Vergebung gebeten und hätte der Gesandte für sie um Vergebung gebeten' — hätte er gesagt: 'O Allah, vergib ihnen' — und der Gesandte ist Allahs Bote. Wenn der Bote Allah, den Erhabenen, um etwas bittet, weist Er den Wunsch Seines Boten nicht zurück.

'Hätte der Gesandte für sie um Vergebung gebeten, hätten sie Allah als überaus vergebend, barmherzig gefunden.' Nun, 'ich möchte nach Sure An-Nisa, Vers 64 fragen', sagt er. 'Dort gibt es Anreden, die von Allah sprechen, vom Propheten sprechen und 'zu dir' sagen; wer erzählt wem?' Also mein Erdem 19, steht da — dem Gast möchte ich Folgendes sagen: Um die Verse kennen zu können, zuerst einem vollkommenen Führer, einem Murschid-i Kamil, also einem, der die Verse erklärt — und wenn du bei den Versen so verwirrt bist: 'Ist das richtig? Wie ist das?' — wenn du das deinem Lehrer sagtest und dein Lehrer dir diese Verse so erklärte, wie ich sie erkläre, wärst du nie verwirrt.

Ist es hier nicht schön? Hier sagt er alles ganz klar. Lesen wir es noch einmal. Schau, was er sagt. Sure An-Nisa, nun, der edle Vers 64.

Ich lese es noch einmal. 'Jeden Propheten haben Wir, mit Allahs Erlaubnis, nur damit ihm gehorcht werde, gesandt.' Wie schön. Dem Propheten gehorchen heißt Allah gehorchen. Denn der Prophet sagt nichts außerhalb von Allahs Befehl. Und er lädt keinen Menschen zu sich ein.

'Wenn sie' — sie, also die Menschen. Wie schön. 'Wenn sie', jene Menschen, 'als sie sich selbst Unrecht taten' — wie schön er das sagt. Also die Menschen, jene Menschen außer dem Propheten, 'als sie sich selbst Unrecht taten, zu dir gekommen wären' — also zum Propheten — 'und Allah um Vergebung gebeten hätten' — und der Prophet, der Bote, was wird er tun? Er wird zu Allah, dem Erhabenen, beten. Etwas Ähnliches habe ich erlebt. Eines Tages sagte mein Herr zu mir: 'Wenn du in Bedrängnis bist, sage so und so.' Das heißt, Er hat mir den Größten Namen, den Ism-i Azam, kundgetan.

Und ich wusste nicht, dass es der Größte Name war. Am nächsten Tag sagte ich es zwei Leuten.

In jener Nacht kam der Prophet (Friede sei mit ihm). 'Was hast du getan?', sagte er. 'Gesandter Allahs, ich habe nichts getan.' 'Nein', sagte er. 'Ich', sagte er, 'habe gesagt, was Allah gesagt hat', sagte er. 'Komm', sagte er, 'ich will zu Allah beten und dir Vergebung erwirken', sagte er.

Ich folgte ihm. Wir kamen an einen Ort. (?) war ein Glas um ihn herum. Drinnen öffnete er die Hände und betete. Ich sagte draußen Amin, aber was er drinnen sagte, hörte ich nicht.

Danach sagte ich am Morgen zu jenen zwei Leuten: 'Ich hatte euch gestern etwas gesagt. Was hatte ich gesagt? Ich habe es vergessen', sagte ich. 'Erinnert ihr euch?' Nein. 'Was hast du gesagt?', sagten sie. Es war aus dem Gedächtnis gelöscht.

Ja. Dieselben Verse. Wer sie nicht erleben kann, versteht sie kaum.

Wenn Allah dir Weisheit über die Verse gegeben hat, lässt Er dich an den wesentlichen Stellen der Verse heranwachsen. So wie (?) es hier mit ein paar Worten abgetan hat. Was soll es sein? Allahs Wollen soll es sein. Was noch? Allah (?) würde so und so handeln, heißt es. Was noch? Nun, Allah leite das ungläubige Volk nicht recht, heißt es. Was noch? Nun, die Dschinn und die Menschen habe Er für die Hölle erschaffen. Viele Menschen und Dschinn habe Er für die Hölle erschaffen. Fünf, sechs Aberglauben wie diese — diese Leute haben, weil sie sagen: 'Ich kann Arabisch', Aberglauben über Aberglauben geschrieben.

Und Allah, der Erhabene, tut dem Menschen, dem Er Weisheit gibt, einige wesentliche Punkte der Verse kund und erklärt ihnen so die Fragen, die die Menschen stellen werden. Ja.

Wir kommen dazu. Schauen wir, ob es noch eine Frage gibt. 'Assalamu alaikum', sagt er. Wa alaikum assalam. 'Ich wollte etwas fragen. Warum hat mein Herr dieses Universum erschaffen?'

Eine sehr gute Frage.

Diese deine Frage habe ich in Sure Al-A'raf, in der Fußnote zu Vers 172 geschrieben. Schau, ich lese es dir hier vor.

Nun, Al-Ma'ida — komm schon, komm. Sure Al-A'raf. Sure Al-A'raf, nun. 173, 172. Schau, ich habe Tieferes gefragt als deine Frage: Warum hat Allah, der Erhabene, uns erschaffen, wo wurden die Menschen in der jenseitigen Welt erschaffen, warum schloss Er mit den Menschen einen Bund; warum hat unser Herr, der mit den Menschen einen Bund schloss, obwohl Er wusste, was die Menschen sind, uns, ohne uns dort ins Paradies und in die Hölle zu bringen, auf die Welt geschickt? Deine Frage steckt auch darin.

Deine Frage — diese Fußnote, Fußnote — die Fußnoten zu den falsch erklärten sind hier. Wenn du das liest, verstehst du es, aber ich erzähle es dir kurz, diese Stelle. Lass mich zuerst deine Frage zu Ende lesen, danach.

'Warum hat Er dieses Universum erschaffen? Was ist der Grund, dass Er dieses unendliche Universum erschaffen hat?'

Lass mich deine Fragen so kurz sagen. Danach gehen wir zur Erklärung über, inschallah.

Allah, der Erhabene — was ist Er? 'Ich bin der Erste', sagt Er; am Anfang, das heißt, vor Ihm gibt es kein (?); Sein Wesen ist eins, sagt Er auch; durch Sein Wesen bestehend, von niemandem erschaffen, nun, und da Er von niemandem erschaffen wurde, im Sinne von aus sich selbst bestehend.

Was sagt er überhaupt? 'Warum hat mein Herr dieses Universum erschaffen?' Nun, unser Herr, allein, ein Schatz. Was für ein Schatz? Ein Geldschatz? Ein Schatz aus Gold und Rubinen? Nein. Ein Schatz des Wissens. Er wollte erkannt werden.

Darum hat Er den Menschen erschaffen. Und Er hat den Menschen als Allererstes erschaffen. Denn bevor Er dem Propheten von Seinem Geist gab, erschuf Er aus Seinem Licht das Licht des Propheten. Aus dessen Licht erschuf Er dieses Universum. Er erschuf die Himmel, die Erde und was dazwischen ist.

Er gab ihm von Seinem Geist. Aus dessen Geist erschuf Er die Geister der Propheten. Aus den Geistern der Propheten erschuf Er die Geister ihrer Völker. Warum erschuf Er? Damit Sein Wesen erkannt werde, erschuf Er. Den Menschen und dieses Universum. Das Übrige sind Einzelheiten.

Wie was, Hodscha? Einzelheiten — auch die Engel sind Einzelheiten, auch die anderen Geschöpfe sind Einzelheiten. Warum Einzelheiten? Gibt es einen Vers dazu? Ja: Der Mensch ist Aschraf al-Machluqat, das edelste der Geschöpfe. Wenn also das edelste, wenn Er dem Menschen ein Teilchen Seines Wesens gab, wenn Er den Menschen zu Seinem eigenen Gegenüber machte, gibt es kein Wesen, das (?) ist als der Mensch.

In diesem Fall, die Welt — zum Beispiel hat Er uns auf die Welt geschickt. Es gibt so viele Geschöpfe.

Warum hat Er diese Geschöpfe erschaffen? Diese Geschöpfe hat Er erschaffen, um die Welt zu reinigen.

Das Fehlen eines Geschöpfes in der Welt verwandelt jenen Ort in eine Müllhalde, in Schmutz und Gestank. Siehst du? Ein Adler verschlingt so viele Knochen. Wohin geht der Knochen? Knochen, Knochen, er verschlingt den Knochen.

Der Welt — nichts in der Welt hat Er umsonst erschaffen; alle Geschöpfe reinigen einander.

Gehen wir jetzt, nachdem wir so viel gesagt haben, zu jenen Stellen über. 'Was ist der Grund, dass Er dieses unendliche Universum erschaffen hat?', sagt er. Nun, Er hat es erschaffen, damit die Menschen ihren Herrn erkennen. So viel.

'Was ist im Nichts der Grund, das Universum zu erschaffen?' 'Im Nichts' — was sagt er? 'Im Nichts, der Grund, dieses unendliche Universum zu erschaffen — was ist er? Im Nichts war doch Er da.' Richtig. Ein Nichts gibt es ja nicht. Wenn Allah existiert, ist Allah auch im Nichts. Auch im Sein ist Allah. Er hat das Nichts erschaffen, und Er hat das Sein erschaffen. Du kannst nichts aus dem Nichts erschaffen und nichts Bestehendes vernichten.

'Er war überall.' Richtig. 'Alles war Er.' Auch das ist richtig. Warum erschuf Er? Damit Sein Wesen erkannt werde, erschuf Er. Denn Er gab dem Menschen ein Teilchen Seines Wesens.

Wie heißt dieses Teilchen? Dieses Teilchen heißt Geist, Ruh. Geist. Es ist nicht Gabriel, was euch verwirrt. Gabriel wurde aus Licht erschaffen. Die Armseligen, die Gabriel 'Geist' nennen, die vom Wissen des Korans nichts wissen, und Menschen, die Allah Eigenschaften zuschreiben, die Gabriel Allah nennen, den Koran Allah nennen, nun, Jesus Allah nennen — die Menschen einer solchen Gesinnung wissen in dieser Lage nicht, was der Geist ist. 'Weißt du es, Hodscha?' Ich weiß ein wenig, eine Stufe über dem, was die Menschen wissen. Wenn du den Menschen sagst — Menschen, ich sage euch jene höhere Stufe.

Was gibt es im Menschen? Im Menschen gibt es den Geist, den es im Universum nicht gibt. Nichts im Universum hat einen Geist. Anders als manche Trugschlüsse, die Katzen, Hunden, Pflanzen einen Geist zuschreiben: Sie haben keinen Geist. Ich sage dir einen Vers. 'Sie fragen euch nach den Geistern. Sag: Er ist ein Befehl meines Herrn. Euch ist darüber nur wenig Wissen gegeben worden.' Da, wenig Wissen. Der universale Geist ist Allah, der Erhabene; der Teilgeist ist der Mensch. Universaler Geist, universaler Wille; Teilgeist, Teil- wille. Darum ist der Wille zweifach. Mit Seinem eigenen Willen hat Allah, was immer Er wollte, jenem Menschen innerhalb seines eigenen Willens seine Lust und seinen Wunsch gegeben und sein Schicksal geschrieben.

Das ist der Mensch, den Er zu Seinem Gegenüber machte. Das ist tiefes Wissen. Wenn du dieses Wissen erwerben willst, musst du hier viele Verse kennen. Lass mich dir diese Stellen so oberflächlich erklären, und weiter. Schauen wir, was er noch sagt. 'Als Er erkannt werden wollte — warum?', sagt er. 'War nicht ohnehin alles Er?' Zum Beispiel, sagen wir, du bist allein.

Du willst ein Kind haben. Du heiratest. Du heiratest. Du bekommst ein Kind. Nun, du existierst doch schon. Wozu braucht es ein Kind? Aber du wirst mit ihm sitzen. Dich mit ihm austauschen. Mit ihm reden. Allah, der Erhabene, braucht außer Seinem Wesen keine Frau und Kinder; Er gab von Seinem Geist ein Teilchen den Menschen; aus diesem Teilchen erschuf Er die Menschen, und schau, wie schön Er mit ihnen Umgang pflegt, mit ihnen spricht. Nun, dich — mit deiner Freiheit in der Hand, wenn ich dich in ein Haus, einen Palast setzte, dessen Ränder aus Gold (?), dessen Wände aus Rubin, dessen Vorhänge aus Atlas sind — wenn ich dich in einen Palast setzte, aber niemand wird zu dir hereinkommen.

Und der Palast hat eine Aussicht, was für eine Aussicht — Meerblick, Waldblick, Wüsten- blick, auf dem Gipfel eines solchen Hügels. Wie lange möchtest du dort bleiben?

Ohne Menschen, ganz allein.

Führe das nicht tiefer. Denk ein wenig nach. Entscheide selbst, aus deinem eigenen Gewissen.

'Er wollte erkannt werden, aber warum? War nicht ohnehin alles Er? Wünsche entstehen aus Bedürfnissen. Er brauchte nichts. Warum also erschuf Er? Er musste nicht einmal Seine Eigenschaft des Erschaffens gebrauchen. Er brauchte weder Muhammad noch Engel noch Diener. Als es nichts gab, nicht einmal das Nichts, war Er. Warum also erschuf Er?' Immer dieselbe Frage. Deine immer gleiche Frage habe ich schon mit einem Beispiel beantwortet. Angenommen, du wärst der Besitzer dieses Universums — du bist der Besitzer des Universums. Ich spreche jetzt von dir. Versetz dich an die Stelle unseres Herrn — Gott bewahre.

In einem solchen Vergleich liegt kein Fehler. Du hast die Welten erschaffen. Du hast die Fähigkeit, alles zu erschaffen. Erschaffen fällt dir nicht schwer. Und so tust du alles, was du willst. Du erfüllst jeden Wunsch. Würdest du dann nicht wollen, dass man dich kennt? Würdest du nicht wollen, indem man dich kennt, über die Menschen oder über die, die wie du sind, ein Haupt zu sein und zu befehlen, sie zu speisen und zu tränken, mit ihnen zu plaudern, mit ihnen Freundschaft zu schließen — würdest du das nicht wollen? Ja. Darum sagt Allah, der Erhabene, in Sure Ta-Ha, Vers 134, Folgendes:

'Hätten Wir sie durch eine Strafe vernichtet, hätten sie so gesprochen.' Was heißt das? Jene Ungläubigen — hätten Wir die Aufrührer in die Hölle geworfen. Sie hätten so gesprochen. Das heißt, das ist tiefer (?); gehen wir jetzt weiter. In der Welt von Lahut haben wir Allah, den Erhabenen, gesehen. Aber weil Er Sich uns genau in Menschengestalt offenbarte, weil Er Sich genau in Menschengestalt offenbarte, glaubten die, die von Stolz und Hochmut ergriffen waren, nicht. Sie warteten auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung. Aber die ihren Verstand gebrauchten — wie Allah, der Erhabene, sagt: 'Gebraucht ihr denn nicht euren Verstand?

Denkt ihr denn nicht nach?' Nach dem Vers wurden die, die Allah gehorchten, dort in drei Gruppen geteilt. Was sagt er? (?) obere Klasse. Die Rechten, die Linken und die Klasse der Muqarrabun. Dort wurden sie geteilt. Er sagt alles. Ohne den Koran zu kennen, ohne den Koran so zu lesen oder ohne Wissen darüber zu erwerben, stellst du solche Fragen. Du fragst gut, aber beim Stellen dieser Fragen musst du auch ein wenig den Koran lesen. Du musst dein eigenes Buch lesen. Dir kommen solche Fragen in den Sinn. Wenn solche Fragen kommen, musst du nach jenem Vers fragen oder nach den Versen, die dir nicht einleuchten. Denn die Menschen haben sie nach ihrem eigenen Verstand erklärt.

Im Koran gibt es mehr als sechshundert Verse, die mit Aberglauben erklärt wurden. Aber der Vers ist kein Aberglaube, schau. Verse, die als Aberglaube erklärt wurden. Verse, die erklärt wurden, indem man Allah Eigenschaften zuschrieb. Kommen wir jetzt zu Sure Ta-Ha, Vers 134. Dort sagt Er: Wir kannten euch. Ihr seid für die Hölle, ihr seid für das Paradies. Aber weil ihr Mich dort in Menschengestalt saht, konntet ihr nicht glauben. 'Hättest Du mich in eine Welt des Verborgenen geschickt, wie hätte ich Dich dort angebetet!' 'Hättest Du mit Propheten Bücher gesandt', sagen sie, 'wir hätten Dich dort angebetet.' Darum hat Er diese Welt erschaffen.

Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. 'Du hast Mich hier gesehen und nicht erkannt. Jetzt schicke Ich dich in eine Welt, in der Mein Wesen nicht gesehen wird. Aber welchen Bund du Mir hier gegeben hast, der wurde dir zum Schicksal. Auch dein Charakter ist so. In der Welt wirst du dasselbe tun', sagt Er. Ja. Hier beweisen wir, was für Menschen wir sind. Der Gast hat sehr gute Fragen gestellt, aber das sind sehr tiefe Fragen. Das heißt, Fragen, zu denen viel zu erklären ist, bei denen man aus vielen Versen lernen und danach Gewissheit finden muss. Gut. Ja. Wir kommen zu unserer Lektion, inschallah. Ich schaue, ob es noch eine Frage gibt. Nein, keine Frage mehr; wir kommen zu unserer Lektion. Eine ist noch gekommen: 'Assalamu alaikum, Hodscha. Da die Dschinn auch zur Rechenschaft gezogen werden, wenn auch von ihnen welche ins Paradies und in die Hölle kommen, soll ich verstehen, dass auch sie einen Willen haben?', sagt er. 'Haben sie dann einen Geist?' Sie haben keinen Geist.

Im Vers sagt Allah, der Erhabene: 'Wir haben sie aus reiner Flamme erschaffen.' Hätte Er damals gesagt: 'Wir haben sie innerhalb von Frequenzen erschaffen', hätte das niemand verstanden. Wenn Er also reine Flamme sagt — so wie wir per Telefon mit Menschen am anderen Ende der Welt innerhalb derselben zweihundert Sekunden sprechen, umkreisen auch sie die Welt in zwei- hundert Sekunden, in drei, vier Sekunden. So schnell sind sie. In diesem Fall werden auch sie zur Rechenschaft gezogen. Eine Zeit lang, eine Zeit lang. So wie die Tiere verschwinden, werden auch sie entweder an einen eigenen Ort gebracht, nicht ins Paradies.

Oder aber auch sie, die Guten unter ihnen, werden dort, nachdem sie eine gewisse Zeit das Wohlleben genossen haben, ebenfalls verschwinden. 'Woher weißt du das?', wirst du sagen. Im Vers sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: Die Huris im Paradies hat kein Dschinn auch nur berührt, sagt Er. Also ist es den Dschinn verboten, ins Paradies einzutreten. Kein Dschinn kann ins Paradies. Vielleicht haben sie einen eigenen Ort. Dort werden sie eine gewisse Zeit bleiben und am Ende vergehen. Ja. Denn alles außer dem Geist wird vergehen. Nur die Menschen werden im Paradies und in der Hölle bleibend sein. Zusammen mit Allah.

Es gibt noch eine Frage. Mitglied Bülent sagt: 'Hodscha, die Ungläubigen werden in die Hölle kommen, aber auch sie haben einen Teilgeist. Unser Herr, der Teilgeist von uns (?) — kommt er in die Hölle? Ich küsse Ihre Hände', sagt er. Ja. Nun, es gibt ein Kind, das von dir stammt. Wenn das Kind Qualen leidet, ihm Hand und Fuß abgerissen werden, (?) wärst du traurig, aber diesen Schmerz spürst du nicht wie das Kind.

Also werden sie, weil sie sich gegen Allah aufgelehnt haben, in die Hölle kommen und dort ewig bleiben. Sonst, dass ihr Geist dort Schmerz leidet — 'Kommt der Teilgeist, der von unserem Herrn ist, in die Hölle?' Wenn du das fragst: Er kommt ohne Weiteres hinein, und wenn er in diese Hölle kommt — du willst Folgendes sagen: Leidet Allah auch, weil dieser Geist von Ihm ist? Er hat sich von Allah getrennt. So wie ein Kind aus deinem Körper hervorgeht, genau so. So ist auch der Geist. Zum Beispiel gibt es in einem Tropfen Samen siebzig-, achtzigtausend menschliche Zellen. Siebzig-, achtzigtausend. Auch ein Teilchen, in einem kleinen Tropfen Wasser — 'verächtliches Wasser', sagt er, so.

Ist Allah, der Erhabene, nicht fähig, aus einem Teilchen von Sich so viele Milliarden Menschen zu erschaffen, mit Seinem Wissen? So wie sich jene menschlichen Teilchen von deinem Körper trennen, ist auch der Geist von Allah, dem Erhabenen —

unsere letzten Worte sind eingefroren. Ich sage es noch einmal langsam. Das ist eingefroren, wieder eingefroren; als es zuerst aufging, ging es etwas langsam auf, jetzt ist es da. Ist es zum Beispiel da? Jetzt ist es da, ja. Eine Zeit lang war es eingefroren; wir haben es geschlossen und wieder geöffnet. Fassen wir die Worte über die Geister (?) noch einmal zusammen. Nun, wenn die Geister in die Hölle kommen, gehört ihr Schmerz ihnen selbst. Und nachdem sie dort viele tausend Jahre gebrannt haben, sagt er, werden sie als Höllenklötze, als Feuerklötze bleiben, sagt er. Feuerklötze. Das heißt, ihr Nervensystem wird entfernt, und da ein Klotz kein Nerven- system hat, brennt der Klotz und brennt.

Er leidet keinen Schmerz. Auch sie, nach einer gewissen Zeit, also viele tausend Jahre (?) — wenn tausend Jahre hier wie ein Tag dort sind, denk an viele tausend Jahre dort. Eine Ewigkeit also. So ist das Ende der Menschen, die, ohne in dieser Welt das Glaubensbekenntnis zu sprechen, ins Jenseits übergehen, das Ende derer, die nach vielen tausend Jahren des Brennens als Feuerklötze bleiben — das ist ihr Ende.

Ja. Diese Welt ist ein Gasthaus. Hierher — wir wurden in der Welt von Lahut erschaffen; mit Allah, dem Erhabenen, bei der Anrede 'el estü bi Rabbiküm', als Er sagte (?) euer Herr, schlossen wir dort einen Bund. Dieser unser Bund wurde uns als Schicksal geschrieben. Die Offenbarung von Allahs Eigenschaft der Gottheit. Das heißt: 'Hier habt ihr Mich gesehen, vielleicht konntet ihr nicht glauben. Nun, Ich werde euch auf die Welt schicken. In eine Welt, in der Mein Wesen nicht gesehen wird, werde Ich euch schicken. Dort werde Ich euch allen Propheten und Bücher senden.' Darum heißt es hier: Glaube an das Verborgene.

Glaube an das Verborgene. 'Glaubt an Mich. Wisst, dass es außer Mir keinen Gott gibt. Und dankt für das, was Ich gegeben habe. Wenn ihr ins Jenseits zurückkehrt, sind Geist, Nafs und Leben eins. Die Körper sind getrennt. Als Geister, als Geist und Nafs werdet ihr vor Mich treten. Und eure Körper werden über euch Fürsprache — nein, wie nennt man das? Zeugnis ablegen.' Jemand hat geniest, und alles ist mir entfallen. Ich werde verwirrt. Denn was kommt, ist geistig (?); verschwindet es einmal, ist es weg. Ja. Zeugnis: Der Körper wird über den Geist Zeugnis ablegen. Und nach dem Vers: 'Wir erwecken euch zweimal und lassen euch zweimal sterben.' Wer spielt da mit den Türen und (?) Fenstern?

Passt auf eure Kinder auf. Holt die Kinder. Passt auf eure Kinder auf. Wenn ich hier unterrichte, stört mich sogar das Anstoßen einer Fliege. Ja.

Ja. Nach dem Vers 'Wir erwecken euch zweimal und lassen euch zweimal sterben' ist die erste Erweckung der Körper in dieser Welt. Ihr erster Tod ist ebenfalls in dieser Welt. Die zweite Erweckung ist in der jenseitigen Welt. Bei der zweiten Erweckung, nachdem das Zeugnis vorbei ist, 'werdet ihr zu dem zurückgebracht, der zuerst erschuf', sagt er. Dort wird er den Tod ein zweites Mal kosten. Als Geist, Nafs und Leben, unsterblich, werden wir im Paradies und in der Hölle bleiben. Ja. Bleibt gesund. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin, o Herr.

Was sagt er?