Vortrag vom 4. November 2023

Mal sehen die Fragen wie sind sie?

na ja es kommt nicht (?) ja Sind das Fragen? Ja. Yakut 32, ja Yakut 32 Gast: „Wenn einige Verse im edlen Koran sagen ‚O ihr, die ihr glaubt‘, wen meinen sie? Muslimische Männer und Frauen? Oder nur die Männer? In Sure Yunus (?): ‚Dann Unsere Propheten und ebenso die Gläubigen retten Wir.‘ Ich frage, weil ich es nicht verstanden habe, Hodscha“, sagt er.

Wenn Allah, der Erhabene, zu uns sagte: „O ihr Muslime“, meint Er dann die Männer oder meint Er die Frauen? Können wir sagen, Er meint hier die Männer? Oder können wir sagen, Er meint die Frauen? Wenn Muslim, dann ist die Frau Muslimin und der Mann Muslim. Er spricht Frauen und Männer an. Wenn Er sagt „O ihr, die ihr glaubt“: die das Glaubensbekenntnis gesprochen haben. Die Menschen, die „Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlühû“ sagen, sind alle Muslime. Frauen, Männer und auch mündige Kinder sind Muslime. Sie sind die Gläubigen. Mädchen und Jungen sind gleich. „In Sure Yunus, Vers 103: ‚Wir, dir, ebenso wie Unsere Propheten, die Gläubigen retten Wir.‘ Ich frage, weil ich es nicht verstanden habe, Hodscha“, sagt er.

Nun, wenn Allah, der Erhabene, ein Volk vernichten will, dann haben die Frauen oder Männer, wer auch immer, und die mündigen Kinder, die an seinen Propheten glauben, geglaubt. Denn sie glaubten an seinen Propheten. Wer an den Propheten glaubt, ist ein Mensch, der an Allah glaubt. Was heißt, an die Propheten glauben? Als Gesandter Allahs, des Erhabenen, der Bote, den Er sandte, um Seinen Dienern Sein Wesen kundzutun. Also ist Gehorsam gegenüber diesem Gesandten Gehorsam gegenüber Allah. Zu glauben, dass dieser Gesandte ein Gesandter ist, heißt an Allah glauben. In diesem Fall, wenn Allah, der Erhabene, eine Stadt vernichten will, dann Seinem Gesandten und denen, die an diesen Gesandten glauben – denn (?) der Glaube an den Gesandten ist der Glaube an Allah.

Denn im Vers sagt Allah, der Erhabene: Kein Prophet ruft Meine Diener zu sich selbst. Weil also das, was dieser Prophet sagt, Allahs Wort ist, sind die Menschen, die an seine Worte glauben, Kind, Kind, wer auch immer, Frau, Mann, alle Menschen, die an Allah glauben. Allah rettet sie aus dieser Stadt und vernichtet die anderen.

Ja. Unsere zweite Frage, ein Gast fragt: „Selamün aleyküm, mein Herr. Mein Herr, wenn unser Herr Seinem Diener offenbart, verbindet Er sich wie bei einem Funkgerät mit den Frequenzen dieser Person und offenbart ihm, mein Herr?“ Bis hierher wollen wir deine Antwort beantworten. Aller Menschen, der Menschen, die von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag kommen, die je eigenen Frequenzen – in Allahs, des Erhabenen, Wesen, in Seinem Wesen sind sie offenbar; Er weiß. Darum, welchem Diener Er Eingebung gibt, also die Bedeutungen der Verse kundtut, welchen Diener Er als Gesandten schickt und ihm offenbart – was ist Offenbarung? Dass Allah, der Erhabene, außerhalb von Zeit und Raum auf dem Weg der Kommunikation mit Seinem Propheten spricht. Das weiß Allah, der Erhabene.

Nehmen wir es so: In meinem Telefon sind, sagen wir zum Beispiel, die Telefonnummern von 8 Milliarden Menschen.

Welchen der acht Milliarden Menschen ich anrufen will, dessen Nummer wähle ich und spreche. Nicht wahr? Ist es nicht so? So ist es. Wo er auch ist, wo auf der Welt auch immer, wir wählen und sprechen. Genauso sind bei Allah, dem Erhabenen, die Frequenzen aller Menschen bekannt. Mit wem Er sprechen will – wenn es Sein Prophet ist, offenbart Er ihm, also sagt ihm Seine Verse. Wenn es einzelne Menschen sind, die Allah nahestehen, dann sagt Er ihm die Bedeutungen der Verse und leitet ihn so recht und spricht zu ihm durch Eingebung.

Darum, so wie die Fingerabdrücke aller Menschen, so wie die Fingerabdrücke derer, die bis zum Jüngsten Tag kommen, nicht übereinstimmen, so stimmen auch die Frequenzen der Menschen nicht überein. Und Allah, der Erhabene, ist ein großes Gedächtniszentrum. Wo ist jeder, was tut er? Nicht einmal ein Blatt regt sich, ohne dass Allah, der Erhabene, es weiß. Gibt es dazu Verse? Was heißt es? „So wie Wir wissen, was die Menschen, die bis zum Jüngsten Tag kommen, tun werden, regt sich bis zum Jüngsten Tag kein Blatt der Bäume ohne Meine Erlaubnis“, heißt es.

Ja. Also ist dieses ganze All, Lebendes und Unbelebtes, von Allah, dem Erhabenen, programmiert. Denn Allah, der Erhabene, hat diese Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert. Das ist deine erste Frage. „Mein Herr, Saiteninstrumente, die Gefühle die Gefühle Mein Herr, dass Saiten-, Saiteninstrumente die Gefühle beeinflussen – liegt das wiederum an den Frequenzen der Saiteninstrumente, mein Herr?“ Dazu sage ich euch auch etwas. Saiteninstrumente haben keine Frequenzen. Doch, aber wenn diese Frequenzen an dein Ohr kommen – Saiten- instrumente, sagen wir zuerst Folgendes. Sie sind in unserer Religion verboten. Denn Saiteninstrumente peitschen die Begierde des Menschen auf.

Was tun sie? Sie peitschen die Begierde auf. Aber, aber bei gefühlvollen Saiteninstrumenten, die an Allah erinnern, ist beim Spielen der Instrumente nichts Schlimmes. Denn es rührt dich. Das ist dann dein Gefühl. Was daran? Sein wehmütiges Spielen, sein wehmütiges Singen rührt dich. Es bringt dich Allah näher. Daran ist nichts Schlimmes. Ansonsten hat das Saiteninstrument keine Frequenz, die dir etwas sagt. Der es so spielen lässt, bewirkt es bei dir. Wer ist das? Der Spieler. Wer ist das? Der mit seinen Gefühlen jene Welt erlebt und dich daran erinnern will, und du bist der Mensch, der sich danach sehnt, jene Welt zu erleben, und davon gerührt wird.

Ich weiß nicht, ob ich das erklären konnte. Hast du verstanden, Hüseyin? Ja.

„Außerdem kommen in zwei verschiedenen Doppelversen solche Sätze vor.“ Doppelverse sind nicht Allahs Wort, sondern Menschenwort; sie werden verschieden gesagt, gehen in verschiedene Bedeutungen, vielleicht sogar in den Kufr, wenn sie abweichen. „In einem: Wer stirbt, ist ein Tier, Liebende sterben nicht. Das andere (?) wer nicht weiß, woher er kommt und wohin er geht, ist ein Tier“, sagt er.

Was sagt er? Moment. Hier hat jemand etwas geschickt. Dieser Teil ist verschwunden.

Wenn sie das nicht schicken würden, wenn sie hier ein bisschen, na ja, machen würden. „In verschiedenen Doppelversen kommen solche Sätze vor. In einem heißt es: Wer stirbt, ist ein Tier, Liebende sterben nicht. Im anderen heißt es: Wer nicht weiß, woher er kommt und wohin er geht, ist ein Tier.“

Nun, es heißt, Liebende sterben nicht. Liebende: „Ich habe solche Diener“, sagt Er, „die weder Kauf noch Handel von Meinem Gedenken abhält.“ Es gibt solche Menschen, Liebende Allahs, denen, wenn Allahs Wort erwähnt wird, Tränen aus den Augen kommen, sagt Er. Das sind die Liebenden. Menschen, die ihr Herz Allah gegeben haben. Sie sterben nicht. Ihr Tod ist der Tod des Körpers. Sie selbst sind lebendig. Sie sind genau wie die Märtyrer. Sogar höher. Sie stehen höher als die Märtyrer.

Dann hört er es zum ersten Mal von dir.

Ja.

Als ich den Tafsir schrieb, den Tafsir, lobt Allah, der Erhabene, die Märtyrer so sehr, und die Märtyrer: Seht, unser Herr empfängt uns mit lächelndem Gesicht. „Was hört ihr?“, sagen sie im Vers zu den Menschen hinter ihnen. Und ich sagte: Das schreibe ich nicht mehr. Ein Märtyrer konnte ich auch nicht werden. Ich fing an zu weinen. Ich stand auf, nachdem ich Hände und Gesicht gewaschen hatte – ich mache es kurz –, er sagte: „Hast du nie gehört? Die Tinte der Gelehrten ist wie das Blut der Märtyrer“, heißt es. Allah Allah. Also die Gelehrten, (?), und die Gottesfreunde, und die, die den Menschen ständig von Allah erzählen, die mit Allahs Versen (?) den Menschen die Wahrheit erklären – gemäß dem Vers, der sagt: „Wäre doch unter euch einer, der von Allah erzählt, wäre doch einer da“ – für solche Menschen ist der Tod gewiss ein Lebendigwerden.

Den Körper verlassen.

Ja. Wenn es heißt, wer stirbt, ist ein Tier: ohne je an Allah zu denken, ohne den Islam anzunehmen – dieses Wort meint solche Menschen. Aber wenn er es so in voller Bedeutung sagte, könnte er es nicht in einen Doppelvers fassen. Aber er spricht von Menschen, die den Islam nicht angenommen haben. Menschen, die den Islam angenommen haben, sind, auch wenn sie Sünder sind, keine Tiere.

Nun, du fragst: Kann eine Seele ein Tier sein? Eine Seele wird kein Tier, aber. So wie die Tiere, wenn sie sterben, ihr Recht voneinander nehmen und verschwinden werden. Auch diese, alle Menschen, Muslime, wenn Allah, der Erhabene, solchen Menschen, also Menschen, die ohne das Glaubensbekenntnis ins Jenseits gegangen sind, Seine Barmherzigkeit entzieht, werden alle Propheten und die Menschen, die das sogenannte Fürspracherecht nutzen, das Allah, der Erhabene, Seinen Dienern gibt, mein Herr, für sie keine Fürsprache einlegen. Diese sind also schutzlos und allein. In diesem Fall sind sie sogar niedriger als Tiere.

(?) Das Tier war ein Tier, es verschwand und war fort. Aber diese sind im ewigen Feuer. Sie (?) werden nach dem Verbrennen als Feuerklötze bleiben, heißt es. Sie werden als Holzklötze bleiben, heißt es. Ja. Feuerklötze. Es wäre sehr schön, wenn sie dieses Ding nicht schicken würden. Es wäre sehr schön, wenn sie keine Nachricht schicken würden, bevor eine andere fertig ist. Denn wir verlieren diese Dinge. „Was meinen sie mit ‚Tier‘ in diesen beiden Doppelversen? Können Sie das erklären?“ Wir haben es wohl erklärt, nicht wahr? Jetzt kommen wir zu: „Wir sind auf Seite 245 stehen geblieben“, sagt Erdem.

Ein Gast sagt: „Hodscha, ich lese Ihre Übersetzung. Die Antwort auf die Frage, die ich letzte Woche gestellt habe, habe ich nicht verstanden; mit Verlaub möchte ich diesmal so fragen.“ Natürlich, du kannst fragen, so viel du willst, frei, bis du verstehst. „Als die Übersetzung des edlen Korans geschrieben wurde, aus wessen Mund wurde sie geschrieben?“ Aus wessen Mund wurde sie geschrieben? Aus dem Mund eines einzigen Menschen wurde er geschrieben. Ich sage Mensch, weil der Prophet (Friede sei mit ihm) auch ein Mensch ist; er kam als Barmherzigkeit für die Welten, und die Menschen (?) eines einzigen Gesandten, es sind die Worte, die aus dem Mund Muhammads (Friede sei mit ihm) kamen.

Und es sind Verse, die Allah, der Erhabene, seinem Herzen offenbarte. Offenbarung – in einem Vers sagt Er: Wann immer Ich Meinem Diener offenbaren will, soll der Satan nicht versuchen, ihn zu verführen. Ich sage euch jetzt ihre falsche Auslegung. „Er macht die Verführung des Satans zunichte. Ich setze Meine Offenbarung fest in das Herz Meines Dieners“, heißt es. Allah macht niemanden zunichte. Auch wenn der Satan es gibt, macht Er es nicht zunichte. Wenn Er es zunichtemachte, würde Er auch den Satan zunichtemachen, der in mein Herz kommt. Das widerspräche diesem Vers. Für Meinen Diener, der Mich kennt, ist die Verführung des Satans (?), sagt Er.

(?) In diesem Fall, als Allah, der Erhabene, dem Propheten offenbarte, versuchte auch der Satan, ihn zu verführen. Aber Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: „In das Herz Unseres Dieners setzen Wir Unsere Offenbarung, Unsere Offenbarung fest.“ Die Verführung des Satans prallt daran ab und wird zunichte. Schau, wie schön. Seht, wie schön die Verse einander bestätigen.

Bei falsch ausgelegten Versen wird der Verstand der Menschen getrübt. Wir berichtigen sie. Jetzt ist es wohl besser verstanden. Frag, so viel du willst, was du nicht verstanden hast. Wir fahren jetzt fort. „Manchmal, aus wessen Mund wurde es geschrieben?“ Es wurde aus dem Mund des Propheten geschrieben. Was aus seinem Mund kam, schrieb sein Schreiber stets genau so auf, und man ließ es die Gefährten auswendig lernen.

Weil der Koran nach dem Propheten niedergeschrieben wurde, wurde er nicht mit Worten aus dem Mund der Gefährten oder der vier Kalifen geschrieben. Sie lernten die Worte aus dem Mund des Propheten auswendig und schrieben die auswendig gelernten Worte nieder. Sie schrieben die Worte aus dem Mund des Propheten nieder, die sie auswendig gelernt hatten.

„Nun, mischt sich in die Worte aus seinem Mund nicht Menschenwort?“ Denn es mischt sich nicht: Die Schrift des Schreibers ist da.

Und die Gefährten haben es auswendig gelernt, die edlen Gefährten haben es auswendig gelernt, zusammen mit den Schriften, (?). Niemand kann auch nur einen Punkt daran ändern. Außerdem: „Wir haben den Koran herabgesandt. Wir sind sein Hüter bis zum Jüngsten Tag.“ An keinem einzigen Buchstaben geschieht Tahrifat oder Tahribat. Was ist Tahrifat? Verändern. Was ist Tahribat? Löschen. Durchstreichen.

Und sein Hüter bis zum Jüngsten Tag ist Allah, der Erhabene. Darum kam dies aus niemandes Mund, (?) es wird euch seltsam vorkommen. Ein Wort aus dem Mund Allahs, des Erhabenen. Wenn es aus Seinem Mund kam, jemanden, der Seinen Mund verdoppelt, nach der Zeit des Propheten, gibt es niemanden. Du könntest mir sagen: „In der Tora, im Evangelium, in den Psalmen sind es aus dem Mund Allahs, des Erhabenen, gekommene Verse.“ Aber die Menschen haben sie verändert. Weil Allah, der Erhabene, wusste, dass die Menschen sie ändern würden, sagt Er zu ihnen in ihren Versen nicht: „Wir haben dies herabgesandt, Wir sind sein Beschützer.“ Ihre wahren Verse, die wahren Verse der Tora, der Psalmen und des Evangeliums, sind im Koran; vier Bücher; der edle Koran wurde nach der Religion des Islam Muhammad (Friede sei mit ihm) als Barmherzigkeit für die Welten gesandt.

Ja. Darum hat mich dieses Wort auch geschmerzt. Der Koran ist aus niemandes Mund; aus einem einzigen Mund, Allahs Wort; danach im Diesseits aus einem einzigen Mund, ein Wort aus dem Mund des Propheten. Niemand kann es verdoppeln. Ja, wir fahren fort. „Manchmal sagt Er ‚Wir‘, manchmal sagt Er ‚Ich‘.“ Allah sagt nie „Ich“; Er sagt „Wir, der Ruhmreiche“. Wenn Er „Ich“ sagte, würde es heißen: Ich, Menschen oder Geschöpfe oder einen Teil Seiner Schöpfung oder auch, ohne die Schöpfung eines anderen zu meinen, Seine eigenen Geschöpfe zu meinen – das würde es bedeuten. Wenn Er „Wir, der Ruhmreiche“ sagt: alle Geschöpfe vom Atom bis zur Erdkugel, als Besitzer und Schöpfer der sieben Himmel, hat Sein Wesen erschaffen – das meint Er.

Ja.

Ja. „Da der Koran Allahs Wort ist, lese ich ihn als Allahs Anrede an den Gesandten, aber wenn Er ‚Wir‘ sagt, erscheint mir, als gäbe es ein Team neben Allah.“ Da haben wir es schön erklärt. „Wir, der Ruhmreiche.“ Ja. Alle Seine Geschöpfe hat Allah erschaffen. Und Allah, der Erhabene, ist jederzeit und überall gegenwärtig und sehend. Was du sagst, ist richtig, aber weil dein Wissen unvollständig ist, kannst du es nicht wissen. Überall gegenwärtig und sehend, an deiner Seite. Bei Ahmet, bei Mehmet, bei all Seinen Geschöpfen. Als der Prophet (Friede sei mit ihm) zum Miradsch aufstieg, hört er ein Wort: „Halt, o Muhammad, dein Herr verrichtet das Salat.“ „Allah Allah“, sagt der Prophet.

„Unser Herr muss nicht beten. Was ist das?“, sagt er. Als er beim Miradsch mit Allah, dem Erhabenen, sprach, sagt unser Herr zu Muhammad (Friede sei mit ihm): „Mein Geliebter, warum fragst du nicht nach dem, was du gehört hast?“ „Mein Allah, mein Herz ist Dir (?)“, sagt er. „Ich muss nicht beten. Die Bedeutung des Salat hier: Mich überkommt weder Schlaf noch Unachtsamkeit. Wenn Ich Meinen Blick nur einen Augenblick von all diesen Welten abwendete, gerieten die Welten durcheinander“, sagt Er. Und überall in diesen Welten, an jedem Punkt, in jedem Atom bist du unter dem Blick Allahs, des Ruhmreichen und Hochheiligen.

Oder: Wir sind unter Seinem Blick.

Ja.

Mal sehen, was er noch sagt.

„Nicht ‚Wir‘; in manchen Versen, als ob jemand anderes von Allah spräche, zum Beispiel Al-A'raf, Vers 12. Er beginnt mit ‚Allah sprach‘. Wer sagt das? Wer spricht in den Versen vom Propheten als ‚er‘? In manchen (?), in Versen, wird er ‚du‘ genannt? In manchen Versen heißt es ‚Mein Gesandter‘, in manchen ist von ‚Propheten‘ die Rede? Weil ich das alles nicht entschlüsseln kann, verstehe ich nicht, was ich lese.“ Du sagst es gut. Als sie die Übersetzung des edlen Korans schrieben, als sie die Übersetzung des edlen Korans schrieben – mehr als 600 Verse sind in der Übersetzung falsch ausgelegt. Wir haben sie berichtigt.

Schau, hier haben wir die Fußnoten zu den falsch ausgelegten Versen geschrieben. Die Fußnoten der falsch ausgelegten Verse – dafür ist die Diyanet verantwortlich, denn die Diyanet sind im höchsten Amt Allahs, des Erhabenen, auf Erden Dienst tuende Menschen, die, wo immer sie die Wahrheit finden, sie der Wahrheit zuschreiben – Menschen. Aber Allah möge mit ihnen zufrieden sein: Als wir ihnen das Geschriebene mit den Fußnoten vorlegten, sagten sie: Gut, wir geben Ihnen den Text. Allah möge mit ihnen zufrieden sein. Jetzt bringen wir eine neue Übersetzung heraus.

Dein Verstand oder der anderer Menschen wie du gerät so in Widersprüche. Und in der Religion des Islam, in keinem noch so kleinen Vers, gibt es Mangel, Widersprüche, Mangel an Gerechtigkeit oder etwas, das der Verstand nicht fassen kann – nichts davon. Alles ist klar. Weil also die Übersetzungen der Verse falsch ausgelegt wurden, beginnen die Widersprüche. Ansonsten bestätigen die Verse einander immer. Sie widersprechen sich niemals. Ja. „Dann frage ich mich, ob ich in den früheren Versen der Sure etwas verpasst habe, und gehe an den Anfang zurück.

Während Engländer, Franzosen und Deutsche von anderswo die in ihrer Sprache geschriebenen Übersetzungen lesen, verstehen und Muslime werden, warum wir als Muslime“, sagt er, es geht weiter. Du hast recht. Denn in all ihren Büchern gibt es Worte, in denen Priester oder Päpste nach ihrem eigenen Verstand die Verse veränderten und gegen Bezahlung ihre eigenen Ideen einfügten. Menschen, die das begreifen – im Islam, in den meisten, ausgenommen so abergläubisch ausgelegte Verse – sehen, dass die Religion des Islam wirklich ganz Allahs Wort ist. Und sie werden Muslime. Und es gibt viele, die Muslime werden.

Jetzt kommen wir zur Fortsetzung deiner (?). „Hodscha, außerdem ist alles ein anvertrautes Gut Allahs, aber wir sind Gefangene dieser anvertrauten Güter geworden.“ Du hast recht. Auch im Vers heißt es so: Nun schau: „Richte deine Augen nicht auf das, was Wir, um sie zu prüfen, einen Teil von ihnen genießen ließen: die Reize des diesseitigen Lebens“, heißt es. Das ist falsch ausgelegt. Als ob auch der Prophet seine Augen darauf richten würde? Ein falsch ausgelegter Vers. Schau, jetzt berichtigen wir ihn. „Damit sie beweisen, was für Menschen sie sind – so wie ein Teil von ihnen die Reize des diesseitigen Lebens genießt, indem er die Augen darauf richtet.

Folge du ihnen nicht“, heißt es. „Richte du deine Augen nicht so darauf, wie sie es tun“, heißt es. Eine Warnung. Mein Herr, nach dem Motto: „Ich sage es dir, meine Tochter; verstehe du es, meine Schwiegertochter.“ Da der Prophet nicht so wäre, ist das Allahs sanfte Redeweise. Ja. Schau, wie schön er das jetzt gesagt hat. Hier haben wir es dir in seinen Versen erklärt. „Hodscha, außerdem ist alles ein anvertrautes Gut Allahs, aber wir sind Gefangene dieser Güter geworden“ – da, wir haben es dir vorgelesen. „Weil wir nicht alles verlassen haben und nach Gaza gegangen sind, um den Muslimen zu helfen, sind wir in Schuld?“ sagt er. Nun, wenn der Mensch, der den Staat führt, sagte: „Wir gehen“, dann gehen wir.

Ach so, wenn jemand von uns dorthin gehen, Dschihad führen will, kann er gehen. Laut Vers kann er gehen. Und wer nicht geht, ist nicht verantwortlich. Wer nicht geht, ist nicht verantwortlich. Aber er ist verantwortlich, seine eigene Heimat zu schützen. Seine eigene Heimat. Er wird auch seinen Bruder schützen, aber er wird ihn schützen, wenn die Umstände es ergeben. Es schmerzt uns auch.

Sie bombardieren die Schule, heißt es. Sie bombardieren das Krankenhaus, heißt es. Und so weiter. Sie bombardieren die Kinder, heißt es. Sie töten die Frauen, heißt es. (?) Sagen wir ihnen doch mal Halt. Aber selbst wenn du Halt sagst – der Westen selbst ist ein Lügner. Dem Westen selbst kannst du nicht glauben. Die Menschen an der Spitze des Westens sind alle Freimaurer. Der ganze Westen hat bei Israel eine Blutgeldschuld. Das sind Menschen, die an das Falsche glauben und die Allahs Zorn treffen wird. (?) allerdings. Denn (?) gibt es auch welche, die Muslime werden. Bei solchen Menschen würde gemeinsam das Vorgehen einer Person oder eines Staates dorthin auf diese Weise die ganze Welt in Blut tauchen.

In Blut tauchen. Wenn du dich (?) erhebst, werden hinter dir Usbekistan, Kasachstan, Aserbaidschan, alle islamischen Länder aufstehen. Auf der anderen Seite wird es wie die Kreuzzüge kommen.

Darum: Geduld. Geduld. Wann die Geduld überläuft, weiß Allah. Ja.

„Zweitens: Wird Allah, Celle Celaluhu, uns am Tag der Abrechnung fragen: Warum habt ihr nicht alles verlassen und seid gegangen?“, sagt er. Er wird nicht fragen. Wir stehen unter dem Befehl des Staates. Wenn der Staat sagt: „Bitte, gibt es Freiwillige?“, dann fragt Er dich. Allah. Aber wenn Allah, der Erhabene, mit unserer Armee selbst dorthin Männer schicken will und gesagt hat: Ruft auch bei uns eine freiwillige Mobilmachung aus – dann sind wir nicht verantwortlich. Aber wir sind verpflichtet, unserem Staat zu helfen. Ja. Wenn so etwas geschieht, sind wir verpflichtet, AFAD, dem Roten Halbmond, den staatlichen Einrichtungen zu helfen.

Schau, hier haben wir einen Dank von AFAD. Ein Dank kam. Wir helfen unserem Staat. So gut wir können, ja. „Selamün aleyküm, werter Hodscha. Wenn den Gruß zu geben Sunna ist und ihn zu erwidern Pflicht, dann die, die einen gegebenen Gruß nicht erwidern – ich frage mich, wie wir solche Menschen sehen. Möge mein Herr mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er. Nun, beim Lohn-Erhalten oder nicht, also beim Erwidern des Grußes oder nicht, ist seine Absicht Allah bekannt.

Hat er nicht erwidert, weil er kein Muslim ist? Hat er nicht erwidert, weil er es nicht hörte? Oder weil er in Gedanken war? Oder mochte er dich nicht und erwiderte aus Unwissen nicht, um dich nicht zu grüßen? Das ist wichtig. Ihr Grad ist Allah allein vorbehalten. Wir können dir nicht wie andere Hodschas sagen: Er macht mit ihm dies oder das, dies geschieht oder jenes. Wir sind Menschen, die die Wahrheit als Wahrheit erklären, keine Menschen, die anstelle Allahs entscheiden. Du wirst trotzdem deinen Gruß geben, aber einem Nichtmuslim, den du kennst, kannst du den Gruß nicht geben.

Der Gruß bedeutet: „Allahs Barmherzigkeit sei mit dir.“

Und du sagst: „Sie sei mit uns allen.“ Einem Nichtmuslim kannst du nur so sagen: „Möge Allah dich bessern.“ Und nachdem er gebessert ist, betest du für ihn.

Die Juden sagten zum Propheten (Friede sei mit ihm): „Essamu aleyküm.“

Und der Prophet sagte: „Ve aleykümselam.“ Die edlen Gefährten sagten zum Propheten: „O Gesandter Allahs, sie wünschen dir den Tod.“ Das heißt, sie sagten: „Der Tod sei mit dir.“ Und der Prophet sagte: „Der Tod sei mit uns allen.“ „Er sagt: Tod über mich. Der Tod ist über uns allen, ich sage auch: über mich“, sagt er. Richtig. Der Tod ist über uns allen. Aber wir sagen nicht wie die Juden, mein Herr, „Essamu aleyküm“. Wir sagen „Selamün aleyküm“. Wir geben dir Allahs Barmherzigkeit. Er ist in Gedanken. Er ist schwerhörig. Mein Herr, er ist mit etwas beschäftigt. Er hat es nicht gehört. Von ihm kannst du nicht sagen, er habe meinen Gruß nicht erwidert.

In diesem Fall sind sein Lohn und seine Sünde, wenn es Absicht war, Allah vorbehalten; Er bestimmt den Grad. Wir können das nicht. Aber (?), zehn Kilo, fünfzig Kilo, eine Tonne, zwei Tonnen Sünde lässt Er aufschreiben, Lohn lässt Er aufschreiben. Allah bewahre. Möge Allah uns davor schützen.

Unser Gast Gül sagt, unser Gast Gül:

„Hodscha, gehört Sure Al-Kahf zu den Suren, die am Freitag gelesen werden sollten? Weil Sure Al-Kahf lang ist, lesen sie die ersten 10 und die letzten 10 Verse. Ist es richtig, sie so zu lesen?“

Jetzt hast du einen guten Punkt berührt.

Die Juden sagen unter uns Worte, die die Religion sehr schön erscheinen lassen und die Menschen von der Religion entfernen. Es kommt auf dein Telefon und sagt: „Wenn du diesen Vers fünfzigmal oder jenen Vers hundert- mal oder zwanzigmal liest, sieh, was innerhalb von zwei Stunden geschieht.“ Innerhalb von zwei Stunden lässt es dich Verse lesen. Es lässt dich Hadithe sagen. Aber es heißt: Du musst das an zehn Leute weitergeben. Der nächste an zehn Leute, der nächste an zehn Leute; er wird seinen Wunsch erfüllt bekommen. Nun, zwei Stunden vergehen, nichts; drei Stunden vergehen, nichts; fünf Stunden vergehen, nichts.

Was sagt er? „Da ist nichts dran“, sagt er. Das heißt, er sagt, auch an den Versen sei nichts dran. Dabei kann der Mensch nicht aus seinem Schicksal heraustreten. Was in seinem Schicksal steht, wird er erleben. Das ist ein Trick des Juden, um dich von deiner Religion zu entfernen. Auch das: „Wenn du diesen Vers so oft liest, geschieht so viel.“ Oder: „Wenn du diese Sure an diesem Tag liest, geschieht dies.“ Oder: „Wenn du das liest, geschieht das.“ Das sind alles Märchen. Glaubt sie ja nicht.

Das sind Worte, die gesagt werden, um den Menschen von der Religion zu entfernen. Zum Beispiel: Das Herz des Korans, (?), ist Yasin. Am Freitagabend lesen wir Yasin. Es lässt uns eine Sure lesen. Wir widmen sie ihren Seelen, den Seelen unserer Verstorbenen. Wenigstens haben wir eine Sure pro Woche gelesen. Schau, eine Sure. Allah und Sein Gesandter lassen uns wenigstens den Koran öffnen und einmal pro Woche eine Sure lesen. Aber Sure Al-Kahf, heißt es. Eine andere Sure, heißt es. Was sind das für Suren? Diese Verse, heißt es. Das sind alles Märchen. Glaubt das ja nicht. Das ist eins.

„Muss man aufstehen und sich setzen, wenn ein Niederwerfungsvers gelesen wird? Manchmal machen wir nach Abschluss der Hatim alle Niederwerfungen zusammen. Wenn wir sie zusammen machen, ist es nötig, für jeden Niederwerfungsvers aufzustehen und sich zu setzen? Oder können wir es tun, ohne aufzustehen?“ Nun, wenn es in Sure As-Sadschda vorkommt, was heißt es? Wenn die Niederwerfung erwähnt wird, heißt es, warfen sie sich sofort nieder. Wie macht man die Niederwerfung? Zuerst stehst du auf. Da gibt es keinen Spaß. Du stehst auf.

Außer Behinderten. Denen, die nicht aufstehen können. In der Religion gibt es keine Härte. Du sagst: „Ich beabsichtige die Rezitations-Niederwerfung, Allahu Ekber“, und wirfst dich nieder. Schau. Kein Gang in den Ruku. Du stehst. „Ich beabsichtige um Allahs Wohlgefallen, um meines Herrn Wohlgefallen die Rezitations-Niederwerfung, Allahu Ekber“, sagst du und gehst direkt in die Niederwerfung. Nachdem du dreimal (?) gesagt hast, sagst du es und stehst auf. Dann setzt du dich wieder hin. Das ist die Bedeutung der Niederwerfung. Wenn beim Gebet der Hodscha den Niederwerfungsvers im Stehen liest, laut liest, gehen wir sofort, noch im Gebet, ohne in den Ruku zu gehen, in die Niederwerfung.

Der Hodscha: „Sübhâne Rabbiye'l-a'lâ, Sübhâne Rabbiye'l-a'lâ“ – danach sagt er „Allahu Ekber“. Wir stehen wieder auf. Wir legen die Hände wieder zusammen. Über dem Nabel legen wir sie zusammen. Der Hodscha fährt dort fort, wo er aufgehört hat. Dann, ob es die erste oder zweite Rakat ist, sagt er „Allahu Ekber“. Wir erheben uns aus dem Ruku und gehen in die Niederwerfung. Wenn es die zweite Rakat ist, sitzen wir zum Tahiyyat. Nun, diese erste Niederwerfung hast du nicht gemacht. Bei der zweiten Niederwerfung – es gibt Stellen, an denen im selben Vers, im selben Dschuz zwei Niederwerfungen vorkommen.

Du kannst beide zusammen machen. Aber nicht beide auf einmal; du machst zwei getrennte Niederwerfungen. Getrennt. Kannst du dafür ein Beispiel geben? Ich gebe dir ein Beispiel aus den Gebeten. Wenn du fünf Jahre, zehn Jahre, ein Jahr, einen Monat Gebete schuldest, dann kannst du von dieser Monatsschuld das Fard eines Monats Morgengebete, eines Monats Morgengebete, das Fard der Mittagsgebete, das Fard eines Monats Nachmittagsgebete nicht auf einmal beten. Was machst du? Einzeln, einzeln, einzeln. Dreißigmal das Fard des Morgengebets, dreißigmal das des Morgengebets, des Mittagsgebets Fard, dreißigmal das Fard des Nachmittagsgebets betest du einzeln.

So ist es auch mit der Niederwerfung. Wie viele Niederwerfungen vorkamen, so viele machst du.

Wenn du aus Sicht der Frömmigkeit welche vergessen hast, jetzt sind wir bei der Frömmigkeit, wenn du welche vergessen hast – an wie viele erinnerst du dich? Fünf, sechs. Du machst fünf, sechs Niederwerfungen getrennt. Und schließlich: „Mein Herr, mein Herz kennst Du besser als ich. Ich weiß nicht, wie viele es sind, aber ich wusste, dass es so viele sind. Wenn noch welche übrig sind, so viele es auch sind, (?) Niederwerfung vor Dir“, sagst du; du hältst deine Niederwerfung etwas länger, du sprichst in der Niederwerfung innig zu Allah, dem Erhabenen. Eine Sünde, die Allah nicht vergibt, gibt es nicht.

Deine Niederwerfungs-Sünden oder deine Niederwerfungen sind dann vollständig. Einverstanden? Ja. „Sure Al-A'raf, Vers 143. Mose sagte zu Allah: ‚Zeige Dich mir, mein Herr.‘ Auf welcher Stufe des Nafs stehen hier die Propheten?“

Auch wenn er ein Prophet ist, ist er auf der Stufe Nafs-i Safiye. Auf der Stufe Nafs-i Safiye. Gib mal her – wo ist das Buch? Hier. Sure Al-A'raf, der 143. Vers. Schau, was er jetzt sagt. Lesen wir ihn auch. Das ist besser.

Hier steht es auch.

„Mose, Mose, als er zur von Uns bestimmten Zeit zum Tur kam und mein Herr mit ihm sprechen sollte. Als Er sprach: ‚Mein Herr, zeige Dich mir, damit ich Dich sehe‘, sagte er.“ Nun, das ist ja auf der Stufe Nafs-i Safiye. Alle Propheten sind auf der Stufe Nafs-i Safiye.

In diesem Fall muss man das nicht weiter lesen. Ich weiß.

Allah, den Erhabenen, hatte er in der (?)-Wüste in Gestalt von Feuer gesehen und gesprochen. Diesmal sagte er auf dem Berg Tur: „Mein Herr, zeige Dich mir.“ Er ist ein Mensch, er sehnt sich.

Auch wenn er weiß, dass Er nicht erscheinen wird, sehnt er sich. „O Mose, du kannst Mein Erscheinen nicht ertragen“, sagt Er. Er offenbart sich. Als der Berg zerbricht, „jetzt habe ich verstanden“, sagt ein Prophet. Dass Allah, der Erhabene, nicht erscheinen wird – selbst wenn er es weiß, sein Wunsch, Ihn aus seinem Glauben heraus zu sehen, dies auf diese Weise, dass Mose sich so an Allah, den Erhabenen, wandte, kommt aus seinem Glauben; aus seinem Wissen nicht. Hätte er gewusst, dass man in der diesseitigen Welt Allah mit diesen leiblichen Augen nicht sieht. Eigentlich der 110. Vers, der 102. Vers, in Sure Al-Ma'ida, glaube ich, in Sure Al-An'am, der 103.

Vers.

Gib mal her.

Gib. Was heißt es? Vers 103. Den haben sie ja auch falsch ausgelegt. „Die Augen können Ihn nicht sehen, Er aber sieht die Augen.“

Wenn die Augen Ihn nicht sehen können, mit wem habe ich dann den Bund geschlossen? Mit wem habe ich den Bund geschlossen? „Die Augen sieht Er; Er weiß alles sehr gut.“ Natürlich, in der diesseitigen Welt, die Augen Ihn, die Augen Ihn umfassen, also die Augen umfassen Ihn, also sehen und erfassen, und können nicht begreifen. Was heißt das? Du siehst deinen Herrn. Du siehst Ihn. Aber du kannst nicht wissen, dass Er dein Herr ist. Denn wir sind in eine Welt des Ghaib gekommen. Was ist Ghaib? Eine Welt, die der Mensch nicht kennt. Nicht wahr? Eine Welt des Ghaib. Weil Allah, der Erhabene, vom Glauben an dieses Ghaib spricht, können wir Ihn aufgrund dieses Wortes, auch wenn wir Ihn sehen, nicht erkennen.

Wir können es nicht wissen. Aber die Vorfahren haben ein (?). Was heißt es? „Halte jeden, der an deine Tür kommt, für Chidr. Halte jeden eurer Tage für Qadr.“ Wie schön es das sagt. Also: Wer kommt an deine Tür? An jenem Tag, an der Stelle, die Qadr heißt – also „halte es für Qadr“, heißt es. Du kannst nicht wissen, wer dir erscheint. Ja. „Er aber sieht alle Augen.“ Jetzt wiederholen wir diese Zeile. „Die Augen umfassen Ihn, also sehen, und können nicht begreifen. Er aber sieht alle Augen und umfasst sie. Er ist der, der alles sehr gut weiß und über alles unterrichtet ist“, heißt es. Nun, bei Mose (Friede sei mit ihm) war dieser Vers noch nicht gekommen; gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen: „Wir ziehen niemanden zur Rechenschaft, dem Wir es nicht kundgetan haben.“ Da er es also nicht gehört hatte, hat er aus dem Überfließen seines Herzens Allah, dem Erhabenen, gegenüber, aus der Stärke seines Glaubens, dies erbeten.

Aber laut Vers ist dies eine Welt des Ghaib, eine Welt des Ghaib; da die Bedeutung des Verses nicht da war, ist er nicht verantwortlich dafür, es erbeten zu haben. Aber Allah, der Erhabene, kränkt ihn nicht. Doch als Er sich offenbart, zerschlägt das Licht Seines Wesens jene Berge in Stücke. Ja.

„In Vers 143 sagte Mose zu Allah: ‚Zeige Dich mir, mein Herr.‘ Auf welcher Stufe des Nafs steht hier ein Prophet, die Propheten?“ Nafs-i Safiye.

Alle haben Allah, den Erhabenen, gesehen. Die 81. Sure, Sure Al Imran: Alle haben mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. So wie auch wir, aber sie – der erste Bund, in Sure Al Imran, Vers 81, schau, was er jetzt sagt: „Als Allah von den Propheten: ‚Nachdem Ich euch Buch und Weisheit gegeben habe‘, das heißt, aus der Seele des Propheten (Friede sei mit ihm), einzeln, so viele Propheten auf die Welt kommen sollten – Er hatte die Menschen noch nicht erschaffen. Nur aus der Seele des Propheten, so viele Propheten auf die Welt kommen sollten, hat Er diese erschaffen, und nun fragt Er sie.

„Als Allah von den Propheten: ‚Nachdem Ich euch Buch und Weisheit gegeben habe, wenn ein Prophet kommt, der (?) bestätigt, werdet ihr ihm gewiss helfen. Bekennt ihr das? Habt ihr diesen Meinen Bund übernommen?‘ Als Ich das sagte, antworteten sie: ‚Wir nehmen an.‘“ Allah ist in diesem Moment bei ihnen. Nun, sieht Allah? Allah erschuf Adam aus einem Körper, und nachdem Er Meine Seele (?), sagte Er zum Satan und zu den Engeln: Werft euch vor ihm nieder. Dann, als alle sich vor Adam niederwarfen und der Verfluchte sich nicht niederwarf, verfluchte Er ihn. Nachdem Er Adam ins Paradies gesetzt hatte, (?) den Satan zu ihm schickte, mein Herr, und nachdem er ihn getäuscht hatte, schickte Er Adam auf die Welt.

Die diesseitige Welt ist eine Welt des Ghaib. Unser Herr wird im Jenseits gesehen werden.

Eine einzige Person, der sich Allah, der Erhabene, für das leibliche Auge zeigte, gibt es. Es gibt eine Person, der Er sich für das leibliche Auge zeigte. Der Prophet (Friede sei mit ihm). Er hat mit leiblichen Augen gesehen. Der Ort, an dem man nicht mit leiblichen Augen sehen kann, ist das diesseitige Leben. Als der Prophet zum Miradsch aufstieg,

traf er sich im entlegensten Winkel der Himmel mit Allah, dem Erhabenen.

Diesen Ort nennt er „den höchsten Horizont“. Was bedeutet „höchster Horizont“? Erklären wir zuerst den Horizont. Wenn wir so geradeaus schauen – auf dem Meer sehen wir es besser, in der Wüste besser. Wie der Ort, an dem Himmel und Erde sich treffen. Das ist der Horizont. Und der höchste Horizont ist der Ort, an dem diese erschaffenen Welten und die unerschaffenen Welten, außerhalb von Zeit und Raum, sich treffen. Der höchste Horizont. Allah, der Erhabene, kommt von Angesicht zu Angesicht. Allah, der Erhabene, außerhalb von Zeit und Raum, und der Prophet innerhalb von Zeit und Raum. Sie sprechen miteinander.

So sah der Prophet mit leiblichen Augen. „Sonst noch jemand, Hodscha?“ Auch alle Menschen sahen. Wo? In der Welt Lahut. Als Er sagte: „Ich bin euer Herr – Elestü bi Rabbiküm.“ Weil die Menschen Allah, den Erhabenen, in menschlicher Gestalt sahen, konnten sie nicht glauben. Sie erwarteten den Herrn ihrer eigenen Vorstellung. So teilten sie sich in drei Gruppen. „Anfangs wart ihr eine einzige Gemeinschaft“, heißt es. „Jetzt in drei Gruppen, jetzt habt ihr euch in Gruppen geteilt“, heißt es. Ja. Die Bedeutungen der Verse sind tief. Das geht über unseren Unterricht hinaus. Das ist eine sehr tiefe Bedeutung. Lassen wir diesen Teil hier.

Kehren wir zu unserem Unterricht zurück. Ja.

„Hatte er im Herzen Offenbarungen erfahren? Oh! Sehr. Wenn ja, warum bittet er Allah hier, wieder zu erscheinen?“ Nun, du siehst einen Ort im Traum. Du sagst: „Ich will dorthin gehen und es mir ansehen.“ Mit dem Auge sehen ist etwas anderes, im Traum sehen ist etwas anderes. Ich habe meinen Herrn in so vielen Formen gesehen. Ihr kennt Seine wahre Gestalt auch nicht.

Mehr als die Menschengestalten, die von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag kommen – eine unendliche Gestalt ist bei Allah, dem Erhabenen. Du kannst Ihn ohnehin nicht so sehen, wie du Ihn einmal gesehen hast. In derselben Gestalt kannst du Ihn nicht sehen.

Er erscheint in deinem Herzen in verschiedenen Gestalten. Aber Seine wahre Gestalt ist die Gestalt bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“. Als der Prophet vom Miradsch herabstieg, sah er beim Sidrat al-Muntaha noch einmal Ihn. „Er richtete sich in jener wahren Gestalt auf“, heißt es. Schau. „Allah offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte“ – sie sagen, es sei Gabriel. Allah möge euch nicht das Leben nehmen. Gabriel sagt: „Ginge ich eine Spanne weiter als (?), würde ich verbrennen.“ Nun, woher habe ich (?) genommen?

Ja.

„Warum betet er hier, dass Allah wieder erscheine, zu Allah?“ Das erkläre ich schon die ganze Zeit. Ich erkläre es schon von oben an. „Diesen Teil konnte ich damals nicht begreifen; ich küsse Ihre Hände“, sagt er. Und wir haben dir diese Teile erklärt. Unser Unterricht hat noch 10 Minuten. Bis zum Ende – 50 Minuten haben wir Fragen beantwortet. Ja.

Lesen wir wenigstens den 131. Vers der Sure Ta-Ha. Damit wir nicht sagen, wir hätten keinen Unterricht gemacht. Ich lese den falsch ausgelegten Vers.

„Richte nicht, um sie zu prüfen“ – Allah würde nun also die Menschen prüfen, als wüsste Allah nicht, was sie tun werden – „Richte nicht, um sie zu prüfen, auf die Reize des diesseitigen Lebens, die Wir einen Teil von ihnen genießen ließen, deine Augen. Die Gabe meines Herrn ist besser – die Gabe deines Herrn ist besser und beständiger“, heißt es, denn die diesseitige Welt ist vergänglich, das Jenseits ist ewig. Besser – die Gabe des Jenseits ist besser, (?) und beständiger. Das heißt, unvergänglich. Schöne Verse. Ihre Bedeutungen sind schön. „Damit sie“ – ich lese jetzt die richtige – „damit sie beweisen, was für Menschen sie sind – so wie ein Teil von ihnen, die Augen auf die Reize des diesseitigen Lebens gerichtet, sie genießt –, richte deine Augen nicht auf sie. Die Gabe deines Herrn ist besser und beständiger.“ Hier heißt es: „Ich sage es dir, meine Tochter; verstehe du es, meine Schwiegertochter.“ „Mein Geliebter, bitte du, und Ich mache diese Berge zu Gold“, sagte Er.

„Bitte du.“

Weiß der Prophet nicht, dass diese Welt vergänglich ist? Weiß er nicht, dass in dieser Welt jeder ein Gast ist? Weiß er nicht, dass in dieser Welt niemand etwas besitzen kann? Er ist den Menschen zugetan; er ruft die Menschen zur Wahrheit, damit sie im Jenseits keine Strafe erleiden, und will sich selbst opfern – so ein Mensch. Im Vers heißt es: auf eine Weise, die dich selbst zugrunde richtet, willst du die Menschen zum Rechten bringen. Welchen Bund sie gegeben haben, über ihren Bund können die Menschen nicht hinaus. Ja. Furkan 19 sagt: „Hodscha, meine Frage oben war nicht zu Ende. Sie haben sie unvollständig gelesen“, sagt er. Mal sehen, Furkan, deine Frage, falls wir sie unvollständig gelesen haben. Ömer, steht da, Gast, Gast. Hier ist kein Furkan. Hier ist kein Bülent. Kein Furkan.

Erdem, hat er das gefragt? Da ist Gast, Gast. Da ist Bülent İlha. Die sind vorbei.

Da ist Ömer Sefa. Erdem, Gast – ist es das? „Hodscha, ich lese Ihre Übersetzung. Die Antwort auf meine Frage letzte Woche habe ich nicht verstanden.“ Das habe ich gesagt. Das habe ich erklärt. Wir kommen. Erdem 19. Das haben wir fortgesetzt. Gast, Gast. „Selamün aleyküm, Hodscha.“ „Den Gruß zu geben ist Sunna.“ Das haben wir gelesen. Gast. „Hodscha, Sure Al-Kahf“ – das haben wir gelesen. Erdem: „Hodscha, meine Frage oben war nicht zu Ende. Sie haben sie unvollständig gelesen“, sagt er. Erdem, Erdem fragt mich. Erdem 19. Moment. Wo ist Erdem 19? Mein Herr, Erdem 19. Das hier ist Erdem 19. Mir, ich habe das gelesen. „Hodscha, außerdem ist alles ein anvertrautes Gut Allahs, aber wir sind Gefangene dieser Güter geworden. Sind wir in Schuld, weil wir nicht alles verlassen haben und nach Gaza gegangen sind, um den Muslimen zu helfen?“ Ich habe es erklärt, mein Kind.

Ich habe es erklärt. Schauen wir uns diesen Erdem noch einmal an. Hier steht Erdem, Gast. Es gibt keinen Text. Schau, hier ist es. Da ist Erdem, Gast. Es gibt keinen Text. Es ist da. Deine Frage ist hier nicht. Keine Frage. Es ist da. Hier steht (?) Name. Keine Frage.

Sie ist nicht angekommen. Wenn du die Frage stellen willst, frag noch einmal. Stell diese Frage noch einmal. Stell deine Frage.

Nein. Dieses Erdem 19 ist da. Du bist da. Aber darunter steht keine Frage. Ich habe alles erklärt, was gefragt wurde.

Ja. Er soll das schreiben, er soll seine Frage schreiben, und wir, na ja, erklären es. Bis er seine Frage schreibt, machen wir unseren Unterricht. Der falsch ausgelegte Teil hier ist dieser: „Richte nicht, um sie zu prüfen, deine Augen auf die Reize des diesseitigen Lebens, die Wir einen Teil von ihnen genießen ließen.“ Richtig: „Damit sie beweisen, was für Menschen sie sind, so wie ein Teil von ihnen die Reize des diesseitigen Lebens genießt, indem er die Augen darauf richtet – auf sie richte deine Augen nicht.“ Die Verse haben sie stets so ausgelegt, dass sie unseren Herrn beschuldigten. Als hätte unser Herr, weil Er manche Menschen nicht liebt, ihnen die diesseitigen Gaben anziehend gemacht – mit dieser Darstellung haben sie unseren Herrn der Ungleichbehandlung unter Seinen Dienern beschuldigt.

Dabei hat jeder Mensch, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist, anfangs, also bei Kalû Belâ, mit unserem Herrn einen Bund geschlossen. So ist er auf die Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist.

In Sure Ta-Ha, Vers 134: „Hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, hätten sie Folgendes gesagt: Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese niedrige (?) gefallen – würdet ihr das nicht sagen, hätte Ich euch nicht gesandt“, sagt Allah, der Erhabene. Was bedeutet das? Es ist das Hervortreten der Eigenschaft unseres Herrn, Allah zu sein. Denn kein Mensch wird Ihn befragen können. Was auch immer der Mensch beim Großen Gericht fragen würde, das wird er im diesseitigen Leben tatsächlich getan haben, und ihm werden die Fragen ausgehen. Also lautet der Vers richtig: „Damit sie beweisen, was für Menschen sie sind, so wie ein Teil von ihnen, die Augen auf die Reize des diesseitigen Lebens gerichtet, sie genießt – richte deine Augen nicht auf sie.“ Hier richtet Allah, der Erhabene, Seine Augen auf niemanden, also nicht auf sie, na ja, der Prophet richtet seine Augen nicht auf sie. „Ich sage es dir, meine Tochter; verstehe du es, meine Schwiegertochter.“ (?) dies. Ja, Erdem 19, du hast deine Frage hier nicht gestellt.

Deine Fragen habe ich erklärt, alle habe ich erklärt. Ein Erdem 19 steht da, ohne Frage darunter. Da du deine Frage nicht geschrieben hast, entschuldige. Eine Frage, die es nicht gibt, aus meinem eigenen Kopf kann ich dir nicht erklären.

Erdem 19 ist hier, schau. Hier steht Erdem 19. Keine Frage. Siehst du? Keine Frage. Weiter oben gibt es kein anderes Erdem 19. Wenn, dann ist da Ömer Sefa.

Da ist Bülent. Da ist Gast. Es gibt sehr viele. Es geht weiter zurück. Es geht weit zurück.

Erdem 19 – hier ist ein Gast. Meint er das vielleicht? „Hodscha, wenn in meiner Frage – beim Lesen der Übersetzung gibt es ein Thema, das mich verwirrt und mich das Gelesene noch einmal lesen lässt.“ Das haben wir letzte Stunde erklärt. „Als Beispiel möchte ich nach An-Nisa, Vers 64 fragen. Dort gibt es Anreden, die von Allah, von Propheten und von ‚dir‘ sprechen. Wer spricht über wen – ich komme durcheinander.“ Hast du das erklärt? Das kannst du dir auf, na ja, anhören. Es ist auf der Website, nicht wahr? Es ist auf der Website, du kannst es dir anhören. Ja. Bleibt gesund, Allah befohlen. Lillahi Teâlâ'l-Fatiha.

Amin, mein Herr.

Wir sind bei Sure Al-Anbiya, Vers 9 stehen geblieben.