Vortrag vom 11. November 2023

7 Uhr

Heute im Internet gibt es etwas, hier sagt man dieser Tage nicht viel, (?). Es ist nicht gekommen. Hier ist es noch nicht angekommen.

Sehr schwach. Es ist da, Hodscha. Ist es da? Bei mir nicht.

Bei mir nicht.

Es kam, ich bin eingefroren. Es öffnet sich. Es öffnet sich nicht, es ist vorbei. Gut. Friede sei mit euch, Erdem, ein Gast, stellt eine Frage. Beantworten wir sie. Aber es friert ein. Der Ton geht wohl raus, aber es friert ein, nicht wahr? Es geht raus, Hodscha. Sie werden gerade übertragen. Ja. Während Engländer, Franzosen, Deutsche Übersetzungen in ihrer eigenen Sprache lesen, sie verstehen und Muslime werden, warum tun wir uns als Muslime so schwer?

Das haben wir letzte Woche erklärt. Nicht wahr? Diese Stellen haben wir erklärt. Überspringen wir diese Stellen.

Viele Muslime lesen eine Übersetzung, verstehen sie nicht oder verstehen sie falsch, sagen, das sei ein Märchen, und werden Atheisten oder Deisten. Hodscha, meine Frage ist kurz diese: Wenn wir davon ausgehen, dass die Verse mit uns sprechen oder uns den Islam erklären, wer ist es dann, der spricht oder erklärt?

Schaut, was er hier sagt. Die Frage widerspricht sich völlig. Hodscha, meine Frage ist kurz diese, sagt er. Dass die Verse mit uns sprechen: Wenn die Verse mit dir sprechen, ist im Vers Leben, eine Seele? Ist in meiner Rede, in meinen Worten Leben, eine Seele? Du schaust auf den, der sie spricht. Wenn wir Vers sagen, wer spricht da? Wer spricht den Vers? Allah, der Erhabene, spricht. Im Vers teilt Allah uns mit. Ja.

Wenn wir davon ausgehen, dass die Verse sprechen oder uns den Islam erklären, wer ist es dann, der spricht oder erklärt? Der spricht und erklärt, ist Allah. Die Verse. Vers, wie der Name schon sagt, schau: Vers. Wenn du Vers sagst, bedeutet es das Wort Allahs. Und Allah hat uns Sein Wort durch die Propheten und durch die Bücher kundgetan. Ist es Allah, erhaben ist Seine Majestät? Ist es der Prophet (Friede sei mit ihm)? Hier stellt Allah weder Gabriel dazwischen noch irgendjemand anderen. Warum nicht? Weil Er Seinen Gesandten schickt. Warum schickt Er Seinen Gesandten? Ist Er selbst nicht da? Wir werden euch in eine verborgene Welt schicken.

Nun, warum schickt Er uns in eine verborgene Welt?

Könnte Er sich nicht einfach zeigen? Nein. Warum nicht? Weil wir in der Welt von Lahut erschaffen wurden. Als Er sagte: Ich bin euer Herr, sahen wir Ihn dort. Diejenigen, die Ihn in menschlicher Gestalt sahen, haben, weil sie den Herrn ihrer eigenen Vorstellung erwarteten, Allah verleugnet. Deshalb hat Allah diese Welt erschaffen und uns in eine Welt geschickt, in der Sein unsichtbares Wesen nicht gesehen wird. Also, in dieser Welt, in die Er uns geschickt hat, wo Er nicht gesehen wird, haben Menschen, die sagen: (?), ich gehöre zu den Gelehrten, sich auch auf solche Spiele eingelassen, sind so aufgewachsen, und selbst wenn sie die Wahrheit hören, versuchen sie, diese Unwahrheit über die Wahrheit zu werfen.

Was sagt nun ein Mensch, der den Islam annehmen will? Wenn Allah erwählt, wen Er will, und zur Rettung führt, wen Er will, dann will Er mich vielleicht nicht. Dann (?), sagt er.

Allah, der Erhabene, hat über die Menschen keinen Willen verhängt. In der Ansprache Elestü bi Rabbiküm, in Sure Al-A'raf, Vers 172, hat Allah, der Erhabene, mit den Menschen einen Bund geschlossen. Was sagt Er in dem Bund? Bismillahirrahmanirrahim. Er schloss einen Bund. Rabbüke min benî Âdeme. Dein Herr schloss einen Bund. Zühürü, min zuhûrihim. Er schloss einen Bund mit der Nachkommenschaft, die aus Adam hervorgehen würde. Und eşhedehüm, Er nahm sie als Zeugen, heißt es. Enfüsü, gegen sich selbst. Elestü bi Rabbiküm. Bin Ich nicht euer Herr, sagte Er, heißt es. Hier die, die an Allah glaubten: und ashâbu'l-meymeneti mâ ashâbu'l- meymeneh. Die, die Allah wie sich selbst sahen und sich auflehnten: und ashâbu'l-meş'emeti mâ ashâbu'l-meş'emeh. Wo hat Allah hier erwählt, wen Er wollte, und wen Er wollte ins Paradies, in die Hölle gesteckt?

Hä? (?).

Ist dieser Vers so?

Diese haben sie ganz besonders falsch wiedergegeben. Ja. So haben Wir sowohl sie als auch andere, die Wir wollten, gerettet, heißt es. Und die Maßlosen gingen zugrunde, heißt es. Lesen wir jetzt die richtige. Dann erfüllten Wir das Versprechen, das Wir ihnen gegeben hatten. So wurden sowohl sie als auch andere, die es wollten, gerettet. Denn Allah, der Erhabene, sandte Seinen Gesandten. Seinem Gesandten gab Er, was immer Er für sie bestimmt hatte. Das heißt, wer sagt, es gibt keine Religion außer dem Islam, oder dass der Prophet persönlich von Allah beauftragt ist und dass es keinen Gott außer Allah gibt, und seinem Propheten folgt, wurde gerettet.

Und die Maßlosen, also die Leugner, gingen zugrunde. Ja.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: So haben Wir sowohl sie als auch andere, die Wir wollten, gerettet, heißt es. Richtig ist: So wurden sowohl sie als auch andere, die es wollten, gerettet. Wie schön. Nach dem eigenen Wunsch und Willen jedes Menschen hat Allah, der Erhabene, ihm sein Ziel als Schicksal schreiben lassen. Wenn Allah retten wird, wen Er will, und vernichten wird, wen Er will, warum hat Er uns auf die Welt geschickt? Warum hat Er uns auf die Welt geschickt? Hier hast du: Sure Ta-Ha, Vers 134. Hätten Wir sie, also die Ungläubigen, vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, heißt es, also bevor Wir euch auf die Welt geschickt haben, hätten Wir sie mit einer Strafe vernichtet, also hätten Wir gesagt: Du bist für die Hölle, du bist für das Paradies, du ins Paradies, du in die Hölle, heißt es, dann hätten sie so gesprochen, heißt es: Hättest Du uns Propheten und Bücher geschickt, wären wir nicht in diese Niedrigkeit und Schande gefallen.

Würdet ihr das nicht sagen, sagt Er, hätte Ich euch nicht geschickt. Das heißt also, Allah, der Erhabene, weiß, was wir sind. Weil Allah frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist, damit niemand Ihn zur Rechenschaft ziehen kann, hat Allah, der Erhabene, allein um dieser Eigenschaft des Allah-Seins willen diese Welten erschaffen, und damit wir uns selbst beweisen, was für Menschen wir sind, damit wir sowohl unsere Umgebung als auch Allah, den Erhabenen, als Zeugen nehmen, nannte Er es eine verborgene Welt. Das heißt, Er schickte uns in eine Welt, in der unser Herr nicht gesehen wird. In die Welt des Diesseits.

Ja.

Hätten sie den Menschen die Wahrheit, das Richtige erklärt, hätten die Menschen die Wahrheit dieser Verse gekannt,

hätten sie nicht gesagt: Ich kann Arabisch, und die Verse unsinnig wiedergegeben, dann wären die Menschen nicht in diesen Zustand geraten. Die Last dafür tragen die, die diese Verse so wiedergegeben haben, und die, die die Wahrheit hören und versuchen, Unwahrheit über die Wahrheit zu streuen; die Last dieses Verses ist ihre.

Die, die sagen: Ich kann Arabisch, und den Koran schreiben und mit ihren Übersetzungen die Menschen so in Zweifel stürzen, die Menschen einem Unrecht aussetzen, das selbst der Satan nicht anrichten könnte, und die Verse so wiedergeben: Die Last liegt auf ihnen.

Die, die es nicht wussten und, wie sie es hörten, auch ihren Verstand nicht benutzten, die Wahrheit nicht suchten, deren Taten von ihrer Absicht abhängen, und die das in guter Absicht befolgten: Über sie entscheidet Allah, das ist Sein Recht. Aber die, die wissentlich die Wahrheit hören und doch nicht zur Wahrheit zurückkehren: Ihre Last ist Allah vorbehalten. Ja. Sie tragen eine große Last. Unser Herr hat, als Er mit den Menschen bei Kalû Belâ den Bund schloss, ihre Wünsche und Begehren für sie als Schicksal geschrieben. Und eine Änderung ihres Schicksals gibt es nicht mehr. Daher gibt es zwei Willen.

Den universalen Willen und den Teilwillen. Der universale Wille ist unser Herr. Er erschafft, was Er will. Unser Herr bestraft niemanden und belohnt niemanden nach Belieben. Unser Herr wird die Menschen für ihre Taten zur Rechenschaft ziehen, mit vollkommener Gerechtigkeit, mit Gerechtigkeit, nach dem, was die Menschen getan haben, wird Er über sie entscheiden. Warum sagen wir bei manchem, was wir tun: Dafür haben wir Lohn bekommen? Warum sagen wir bei manchen unserer Handlungen: Dafür haben wir Sünde auf uns geladen?

Du hast es getan, sagt Er; Ich werde auch ein Stäubchen Gutes aufschreiben.

Und Ich werde auch ein Stäubchen Böses aufschreiben, sagt Er. Wo ist hier also Allahs Wille über mir? Über meinem Tun?

Die, die diese so wiedergeben und, wenn sie es so hören, es nicht berichtigen wollen, die versuchen, Unwahrheit über die Wahrheit zu streuen: Bedenkt die Last solcher Menschen. Ja.

Auch zu diesem Vers haben wir geschrieben, dass unser Herr über die Menschen keinen Willen verhängt, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund geschlossen hat und dass die Wünsche und Begehren der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben wurden, dass sich das nicht mehr ändert und dass daher unser Herr über die Menschen keinen Willen verhängt. Ausführlich ist es in Sure Al-A'raf, Vers 172 erklärt. Dort: Warum wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen? Warum schloss Er mit den Menschen einen Bund? Und warum schickte Er uns auf die Welt, obwohl Er weiß, was wir sind? Dort könnt ihr euch informieren.

Schlagt es auf. Schaut in die Fußnote. Hier haben wir die Fußnote geschrieben. Leider. Die Fußnoten haben sie hier auch nicht mitgebracht. Geht, ich hole eine Fußnote, schaut her. Hier ist es, hier ist es. Schau. Wir haben die Fußnoten des Korans geschrieben. Also, warum wurden die falsch wiedergegebenen so wiedergegeben? Und es steht hier ausführlich geschrieben, genau wie wir es hier gelesen haben. Achtet auf die falsch wiedergegebenen Verse. Nehmt es; wenn ihr nicht begreift, warum es falsch ist, lest ihr hier auch die Fußnote. Sure Al-Anbiya, Vers 35. Auch das ist ein falsch wiedergegebener Vers.

Es gibt ja viele. Jedes Lebewesen wird den Tod kosten. So ist es. Alle Seelen werden den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir, heißt es. Wo ist hier also das Falsche? Warte, noch nicht das Falsche. Der Mann hat das Richtige geschrieben, und an einer (?) Stelle hat er dich in die Irre geführt. Wir lesen jetzt dort, wir kommen zur falschen Stelle. Als Versuch prüfen Wir euch mit Gutem und mit Bösem. Oh wie schön, als Versuch. Allah wurde ahnungslos über die Zukunft. Er hat dich erschaffen, und der Bund mit dir ist verschwunden. Er hat dein Schicksal geschrieben, aber dieser Mann weiß nichts vom Schicksal.

So hat er das Schicksal abgeschafft. Als Versuch. Er will hier erfahren, was für Menschen wir sind. Ach was, es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Allah, der Erhabene, nicht weiß, was es tun wird. Daneben wieder ein Vers. Bis zum Jüngsten Tag bewegt sich kein Blatt der Bäume ohne Meine Erlaubnis, heißt es. Und bitte schön. Ein solcher Herr, ein solcher Schöpfer, Allah, der alle Materie, jedes Stäubchen davon kennt, soll uns auf die Probe stellen. Er soll prüfen, was für Menschen wir sind. Schau dich nur an.

Man sollte sich schämen, schämen. Selbst wenn du Allah leugnest, dann verleumde Ihn wenigstens nicht so, auch wenn du Ihn leugnest. Er weiß es und verleumdet doch. Das ist eine größere Sünde.

Ja.

Und nur zu Uns werdet ihr zurückgebracht, heißt es. Also: Ich weiß nichts davon; solange du lebst, wirst du dir selbst beweisen, was für ein Mensch du bist, und Ich werde dich nach dem, wie du gelebt hast, sagt Er, zu Mir zurückbringen. Nun, wer hat ihm dieses Schicksal, diesen Charakter gegeben? Ob du böse oder gute Absichten hast: Hast du, der dein Schicksal schreibt, dein eigenes Schicksal in deine eigenen Hände schreiben lassen?

Hätte jeder Mensch sein eigenes Schicksal in seine eigenen Hände schreiben lassen, ganz zu schweigen davon, das Schicksal abzuschaffen, dann wäre bis heute auf der Welt kein Wesen übrig geblieben, alle wären übereinander hergefallen.

Gibt es für das, was Sie sagen, einen Vers, Hodscha? Ja: Ihr schmiedet eine List, und auch Wir schmieden eine List, aber Wir sind die besten Listenschmiede, heißt es. Was bedeutet das? Das weißt du auch nicht. Also: Ich bringe euch nicht aus eurem Schicksal heraus; wenn ihr aus eurem Schicksal heraustretet und alles verderbt, aus dem Schicksal heraustretet und Mein Programm verlasst oder das Programm eurer eigenen Wünsche und Begehren, dann seid ihr aus dem Schicksal herausgetreten, und das lassen Wir nicht zu. Als Vergeltung für die Listen, die ihr geschmiedet habt, stecken Wir euch in eure eigenen Listen, heißt es.

Das heißt, Wir stecken euch in euer eigenes Schicksal. Ich lasse euch nicht Fallen stellen und (?) euch daraus hinaus; Ich lasse euch diese Welten nicht mit eurem winzigen Verstand verderben, heißt es.

Wer diese Welten kennt, weiß, wie sie erschaffen wurden, weiß, wie der Bund geschlossen wurde, weiß, ob sich diese Schicksale ändern: So jemand soll diese Übersetzungen schreiben. Wo ist diese Sache? Gibt es nicht. Wir sagen die Wahrheit, und immer noch Sturheit. Du bist doch nicht mir gegenüber stur. Ich tue meine Pflicht; ich gebe dir Allahs Verse, die Wahrheit, bekannt. Wem gegenüber bist du stur? Nicht mir, Allah gegenüber bist du stur. Du beweist dich Allah, nicht mir. Wenn du Allah liebst, wenn du (?) sagst und in dir das Licht des Glaubens ist, musst du die Wahrheit annehmen, wo immer du sie hörst.

Hier zählen Ruhm, Ansehen, Reichtum, Rang nichts, vor dem Wort Allahs.

Allah, der Erhabene, hat alle Seine Eigenschaften unter den Menschen verstreut. Selbst in einem kleinen Kind gibt es eine Eigenschaft Allahs, des Erhabenen. Wenn es die Wahrheit sagt, nimm sie von ihm an. Sag nicht, es sei ein kleines Kind, und man solle seinen Worten nicht trauen, wenn es die Wahrheit sagt. Wenn auch du die Verse verstehst.

Was heißt es? Jedes Lebewesen wird den Tod kosten. Als Versuch prüfen Wir euch mit Gutem und mit Bösem. Oh wie schön. Nun, Hodscha, prüft Allah, der Erhabene, denn nicht? Doch. Warum leugnest du es dann hier? Schau, jetzt sage ich es dir. Ich leugne es nicht. Was sagt der Mann? Schau. Das sage ich dir.

Als Versuch, heißt es. Ein Versuch. Allah braucht keinen Versuch. Ja. Wir prüfen euch mit Fülle und mit Mangel, heißt es. Stimmt. Wir werden geprüft. Warum? Damit wir beweisen, was für Menschen wir sind. Aber Allah stellt uns nicht auf die Probe, damit wir uns Allah beweisen. Denn Allah weiß, was wir tun werden. Weil Er es weiß, nimmt Er uns bei unserem Tun als Zeugen gegen uns selbst. Er nimmt auch die Umgebung als Zeugen. Und Er nimmt auch Sich selbst als Zeugen. Es gibt hier drei Zeugen. Aber wenn es ein Versuch ist, weiß Allah nichts von meiner Zukunft. Er schickt mir ein Unglück. Erst danach versteht Er, was ich tun werde.

Ach, ziemt sich das für Allah?

Ja. Du verstehst das, nicht wahr? Das haben sie als Vers geschrieben, das sei ein Vers, sagen sie.

Es drückt einem auch auf die Stimmung, wenn man das sieht. Wir lesen die richtige. Jedes Lebewesen wird den Tod kosten. Damit ihr euch selbst zu Zeugen dafür nehmt, was für Menschen ihr seid, werdet ihr mit Gutem und mit Bösem geprüft. Und nur zu Uns werdet ihr zurückgebracht. Schau, wie schön. Ja. Auch wir sprechen hier von der Prüfung. Geprüft werden wir ja. Es gibt auch einen Vers dazu. Das leugnen wir doch nicht. Aber wenn du Versuch sagst, wen lässt du da prüfen?

Allah braucht keinen Versuch.

Die falsch wiedergegebene Stelle hier ist diese: Als Versuch; richtig ist: damit ihr euch selbst zu Zeugen dafür nehmt, was für Menschen ihr seid. Unser Herr braucht die Menschen nicht auf die Probe zu stellen. Denn mit den Menschen hat Er in Sure Al-A'raf, Vers 172, bei Kalû Belâ einen Bund geschlossen.

Er hat ihre Wünsche und Begehren für sie als Schicksal geschrieben. Daher kennt unser Herr die Geheimnisse der Herzen der Menschen. Nach dem Vers, und nach einem anderen Vers: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird; nach diesen Versen braucht unser Herr die Menschen nicht auf die Probe zu stellen.

Allah, der Erhabene, hat, damit die Menschen sich selbst zu Zeugen dafür nehmen, welchen Charakter sie haben, diese Welten erschaffen und die Menschen in diese Welt gesetzt, die niedrigste der niedrigen, in die Welt von Mulk. Korrigieren wir diese Stelle. Da fehlt etwas. Ja, gesetzt. Daher haben die Menschen die Drehbücher der Bündnisse, die sie eingingen, in der Welt des Jenseits schreiben lassen. Das Drehbuch wurde dort geschrieben. Nachdem sie sich selbst und ihre Umgebung zu Zeugen dafür gemacht haben, was für Menschen sie in dieser Welt sind, gehen sie ins Jenseits über. Wenn wir beim Großen Gericht zur Rechenschaft gezogen werden, wenn uns unsere Taten gegenübertreten, wenn wir unserem Herrn kein Wort mehr zu sagen haben, werden wir, da wir unsere Plätze selbst gewählt haben, jede Seele mit vollkommener Gerechtigkeit an die Plätze geschickt, die sie verdient.

Wir sind bei Sure Al-Anbiya, Vers 48, angekommen.

Wahrlich, Wir gaben Mose und Aaron für die Gottesfürchtigen ein Licht, eine Ermahnung und den Furqan. Wie schön. Wo ist hier die falsch wiedergegebene Stelle?

Wo? Ich lese es noch einmal. Wahrlich, Mose und Aaron haben Wir für die Gottesfürchtigen ein Licht, eine Ermahnung und den Furqan gegeben.

Ich gab es ihm, dem Gottesfürchtigen; ich war nicht gottesfürchtig. Er soll sie nicht fragen.

Schau dir das an, es ist erstaunlich. Wahrlich, Wir gaben Mose und Aaron den Furqan. Zugleich ist er ein Licht und eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen. Zugleich ist er ein Licht, eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen. Die ihm den Rücken kehren, bleiben in der Finsternis. Ein Licht dafür, eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen, ein Licht, wenn du das Wort Allahs annimmst; sonst hat Er dieses Licht nicht den Gottesfürchtigen gegeben. Verstehe ich? Die verkehrte Wiedergabe hier, so gegensätzlich.

Ich lese es noch einmal, dann versteht ihr es besser. Wahrlich, Wir gaben Mose und Aaron für die Gottesfürchtigen ein Licht, eine Ermahnung und den Furqan. Schau, den Gottesfürchtigen wird das gegeben. Dabei schau jetzt, was es sagt. Wahrlich, Wir gaben Mose und Aaron den Furqan. Zugleich ist er ein Licht und eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen. Wir gaben es ihnen allen. Denn sie sind Propheten. Die Propheten werden das ihrem Volk erklären. Aber für die, die ihm folgen, die Gottesfürchtigen, die Gläubigen, ist es ein Licht und eine Ermahnung, heißt es.

Wir haben gesagt, dass dieser Vers von Anfang an falsch wiedergegeben wurde.

Wir gaben Mose und Aaron für die Gottesfürchtigen ein Licht, eine Ermahnung und den Furqan. Richtig ist: Wir gaben Mose und Aaron den Furqan. Zugleich ist er ein Licht und eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen. Unser Herr gab den Furqan nicht nur für die Gottesfürchtigen. An Mose, den Propheten der Kinder Israels, und an sein Volk, die Kinder Israels, sandte Er ihn. Aber für die, die dem Furqan folgen, die Gottesfürchtigen, ist er ein Licht und eine Ermahnung. Unser Herr begeht kein Unrecht, indem Er zwischen Seinen Dienern Unterschiede macht. Die Tora sandte Er an die Kinder Israels, das Volk Moses (Friede sei mit ihm).

Für die, die dem Furqan folgen, ist der Furqan ein Licht und eine Ermahnung. Die richtige Form des Verses ist der Bedeutung nach diese: Wahrlich, Wir gaben Mose und Aaron den Furqan. Zugleich ist er ein Licht und eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen.

Sure Al-Anbiya, wir sind bei Vers einundfünfzig angekommen.

Wahrlich, Wir hatten Abraham schon zuvor seine Reife gegeben. Wir kannten ihn gut. Wir kannten ihn gut. Wo ist hier jetzt das Falsche? Was heißt es? Wahrlich, Wir gaben Abraham zuvor seine Reife, Wir kannten ihn gut.

Ihr versteht es nicht, oder? So haben die Leute geschlafen, geschlafen: Er gab ihm seine Reife, Allah, der Erhabene, kennt ihn gut, und die anderen kennt Er gar nicht. Seinen Propheten kennt Er gut.

Allah, der Erhabene, kennt die Geheimnisse der Herzen aller. Schau, was es sagt. Wahrlich, Wir hatten Abraham schon zuvor seine Reife gegeben. Er kannte Uns gut, heißt es. Denn er hatte seine Reife erhalten. Er kannte Uns gut. Das heißt, dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt. Er ist ein Hanif. Schon als Kind, als Kind, betete er keinen Götzen an. Mein Herr, sagt er, ist unsterblich. Die Sonne geht auf. Als sie untergeht, sagt er: Diese ist untergegangen. Er glaubt an nichts davon. Denn er erhielt seine Reife schon als Kleiner. Er glaubte an den einen Allah, darum ist er ein Hanif. Die Bedeutung von Hanif: einer, der sein Leben lang zu Allah, dem einen Gott, zu Allah, niemanden außer Allah anbetet.

Wenn ich euch sage, dass auch ich ein Hanif bin, glaubt ihr es vielleicht nicht. Seit ich mich kenne, bete ich keinen Gott außer Allah an. Als Kind, als Kind, als Kind sagte ich: (?) mir das Leben nehmen; Allah kenne ich als den Einen, und ich sagte sogar, ich war ja ein Kind: Warum bin ich kein Prophet geworden; ich war ein Kind, (?) ich bin 4-5 Jahre alt, daran erinnere ich mich, ich rede so: Warum bin ich kein Prophet geworden, das hat wohl einen Sinn, sagte ich als Kind. Mit 6 Jahren habe ich (?). Es gibt also etwas von früher, es gibt etwas in der Natur des Menschen. Ja, die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: Wir kannten ihn gut; richtig ist: Er kannte Uns gut.

Unser Herr braucht kein Wissen wie das, die Menschen gut zu kennen. Er kennt und weiß die Menschen und was Er erschaffen hat sehr gut und auf die beste Weise. Warum? Wir kennen die Geheimnisse der Herzen, sagt Er.

In Sure Al-An'am, Vers 103, sagt unser Herr: Die Augen (?) Ihn, können Ihn nicht erfassen.

Er aber sieht alle Augen und umfasst, begreift sie. Er ist es, der die Dinge sehr gut kennt, der über alles Bescheid weiß.

Hier nun, die Bedeutung von Ich kenne ihn gut: Er ist es, der die Dinge sehr gut kennt, der über alles Bescheid weiß, heißt es. Daher beschreiben sie in dem Vers, den sie über Abraham (Friede sei mit ihm) mit Wir kannten ihn gut wiedergegeben haben, unseren Herrn mit mangelhaften Eigenschaften. Gibt es denn auch Diener, die unser Herr nicht gut kennt? Wenn es Diener gibt, die Er nicht gut kennt, dann nach dem Vers, in dem Er sagt, dass Er alle Augen begreift und die Dinge sehr gut kennt, und nach dem Vers, in dem Er sagt: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen, und wieder in einem Vers: Wir kennen, was ihr braucht und nicht wisst, was im entlegensten Winkel eurer Herzen ist: Fallen diese Wiedergaben nach diesen Versen nicht in (?)?

Ja.

Entsteht dann nicht der Zustand, dass Verse einander widersprechen? Verse widersprechen einander nicht. Das heißt, sie strafen einander nicht Lügen. Sie stehen nicht gegeneinander. Alle Verse stützen und bestätigen einander. Die richtige Form des Verses: Wahrlich, Wir hatten Abraham schon zuvor seine Reife gegeben. Wenn Er sagt: Er kannte Uns gut: Abraham (Friede sei mit ihm) ist ein Hanif. Obwohl er in einem götzendienerischen Volk lebte, glaubte er schon von Kindheit an an einen einzigen Gott.

Ja.

Wir sind bei Sure Al-Anbiya, Vers dreiundsiebzig, angekommen. Schau, wie viele Fehler es in einer einzigen Sure Al-Anbiya gibt.

Wir machten sie zu Führern, die nach Unserem Befehl den rechten Weg weisen.

Wir offenbarten ihnen, gute Taten zu tun, das Gebet zu verrichten, die Zakat zu geben. Sie waren stets Menschen, die Uns dienten. Finde hier das Falsche, mal sehen. Schau, wie schön es das sagt. Wir machten sie zu Führern, die nach Unserem Befehl den rechten Weg weisen. Wir machten. Wir machten sie zu Führern, die den rechten Weg weisen. Auserwählt. Dabei waren sie Führer, die Allahs Befehl befolgten und den rechten Weg wiesen. Ja. Sie waren Führer, die Allahs Befehl befolgten und den rechten Weg wiesen. Was heißt es hier? Es heißt: Wir machten sie vor Unserem Befehl zu Führern, die den rechten Weg weisen.

Wir machten. Dabei wurde, da jede Seele mit ihrem eigenen Willen beweisen wird, was für ein Mensch sie ist, sie zu einer, die Allahs Befehl befolgt und die rechten Wege weist. Jetzt erkläre ich euch die Wahrheit über die falsch wiedergegebenen Verse, um zum rechten Weg zu führen, um auf Allahs Weg zu lenken; ich erkläre die Wahrheit. Bin ich es, der führt? Ich meine, ist es jetzt Allah, der sie führt? Er gibt es mir, und ich gebe es weiter. Wieder mit Allahs Wort geben die Menschen selbst durch ihr Tun Allahs Befehl weiter. So, schau. Sie sind Menschen, die Allahs Befehl befolgen und den rechten Weg weisen, heißt es.

Sie sind Führer. Nun, auch wir weisen jetzt als Führer Allahs Weg. Was heißt es hier? Wir machten sie zu Führern, die den rechten Weg weisen. Wenn Allah mich nun zum Führer gemacht hat, hat Er den Bund aufgehoben. Nimm Meinen Bund nicht an, Ich schicke dich besonders, als Führer, sagte Er. Hat Er es so gemacht? Er hat mit jedem einzelnen Menschen einen Bund geschlossen. Er schrieb jedem seinen eigenen Wunsch und Willen, sein Ziel, als Schicksal. Wäre der Vers so wiedergegeben worden, schau, was es sagt, den rechten Weg weisen, Wir machten Führer, dann hätte er dort, als er die Strafe sah, zu Allah, dem Erhabenen, gesagt: O Allah, wer hat mich erschaffen? Du hast mich erschaffen. Warum hast Du mich dann nicht wie ihn zum Führer gemacht?

Das würde dieser Mensch doch sagen. An seiner Stelle würde ich es sagen. Aber wenn jeder sich nach seinem eigenen Wunsch und Willen von Allah, dem Erhabenen, programmieren lässt, hat dann Allah diesen Menschen zum Führer gemacht, oder hat der Mensch, weil er Allahs Befehl befolgte, die Führerschaft angenommen, um den Menschen Allahs Befehl zu erklären?

Man muss die Verse gut verstehen. Gute Taten zu tun, das Gebet zu verrichten, die Zakat zu geben, und Wir offenbarten. Sie waren stets Menschen, die Uns dienten. Der Rest ist gleich, richtig: Wir offenbarten ihnen, gute Taten zu tun, das Gebet zu verrichten, die Zakat zu geben; sie waren stets Menschen, die Uns dienten. Ja, die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: sie, Wir machten sie zu Führern, die nach Unserem Befehl den rechten Weg weisen; richtig ist: Sie befolgten Allahs Befehl und wiesen den rechten Weg; sie waren Führer. Unser Herr begeht kein Unrecht, indem Er zwischen Seinen Dienern Unterschiede macht.

Als unser Herr, der alle Menschen in der Welt von Lahut erschuf, zu ihnen sagte: Ich bin euer Herr, wurden dort unsere Seelen in drei Klassen geteilt. In Sure Al-Waqi'a, Vers 7: alle Paare, (?), die Menschen sind drei Klassen. Und ashâbu'l-meymeneti mâ ashâbu'l-meymeneh.

O ihr von der Rechten! Frohe Botschaft für euch. Wie glücklich sie sind, die von der Rechten. Und ashâbu'l-meş'emeti mâ ashâbu'l-meş'emeh. Die von der Linken, wie unglücklich sie sind. Unglücklich bedeutet: arme Menschen, in Finsternis begraben. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn: Die im Guten voran sind, sind auch beim Lohn voran. Die im Guten voran sind, Menschen, die sich Allahs Befehl beugen und Allahs Befehl den Menschen erklären: Diese sind voran, heißt es. Sogar in einem Vers heißt es: Gäbe es doch unter euch, heißt es, Menschen, die von Allah erzählen, heißt es. Wie schön. Das sind die Führer. Daher hat unser Herr mit Seinen Dienern einzeln einen Bund geschlossen und jedem Menschen sein Ziel als Schicksal geschrieben.

Die, die beim Wiedergeben der Verse diese so wiedergeben, als würde unser Herr unter den Menschen (?) machen, geben sie wieder, indem sie unseren Herrn mit mangelhaften Eigenschaften beschreiben und Ihn der Ungerechtigkeit beschuldigen.

Daher zeigt das, dass bloß Arabisch zu können nicht ausreicht, um die Verse des Korans wiederzugeben. Denn das Wort unseres Herrn steht über den Buchstaben. Deshalb sagt Er: Damit der Koran besser verstanden wird, haben Wir ihn auf Arabisch herabgesandt. Was bedeutet das? So sehr ihr ihn auch auf Arabisch lest, die Bedeutungen mancher Verse könnt ihr nicht erfassen. Daher: Den, der die Wurzel des Aberglaubens abschneiden wird, Sure Al-A'raf, Vers 172: ohne dass die Menschen ihn geistig schauen, können die, die nicht mit dem Wissen unseres Herrn (?) sind, die Bedeutungen dieser Verse nicht mit Arabischkenntnissen wiedergeben.

Ich lese euch diese Stelle, diesen Satz, noch einmal vor.

Daher: Den, der die Wurzel des Aberglaubens abschneiden wird, Sure Al-A'raf, Vers 172, ohne dass die Menschen ihn geistig schauen, und mit dem Wissen unseres Herrn (?). In Sure Al Imran, Vers 7, heißt es ve'r-râsihûne. Ve'r-râsihûne: Menschen, die mit Allahs Wissen (?) sind. Wo? In Nafs-i Radiya, im Zustand von Ilm al-Yaqin. Allah selbst erzieht sie mit Seinem Wissen. Danach Nafs-i Mardiya; er wird Qutb al-Azam, wenn einer darin kommt. Dann wird er Qutb al-Aqtab, Nafs-i Safiya, um Unwahrheiten aus der Religion zu entfernen. Ja.

Daher: Den, der die Wurzel des Aberglaubens abschneiden wird, Sure Al-A'raf, Vers 172: ohne dass die Menschen ihn geistig schauen, können die, die nicht mit dem Wissen unseres Herrn (?) sind, die Bedeutungen dieser Verse nicht mit Arabischkenntnissen wiedergeben. Daher geben sie sie wieder, indem sie unserem Herrn Eigenschaften zuschreiben. Darum lässt unser Herr alle zweihundert Jahre einen Qutb al-Aqtab heranwachsen, entfernt die Unwahrheiten, die in die Religion eingedrungen sind, und erhält die Religion bis zum Jüngsten Tag. Was ich gesagt habe, entspricht diesem Vers. Meinten sie, sie würden Allahs Licht mit dem Blasen ihrer Münder auslöschen? Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag erhalten.

Auch daraus machen sie Aberglauben. Was heißt es? Er wird es bis zum Jüngsten Tag vollenden. Wird vollenden, sagen sie. Vollenden ist eins, erhalten ist etwas anderes. Vollenden heißt, es kam unvollständig, und Er wird es nach und nach vollenden. Darum bekommt es die Bedeutung, dass Allah die Menschen je nach ihrem Zustand auf die Probe stellen wird.

Aber wenn es erhalten heißt: inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm; Ich habe euch heute eure Religion vervollkommnet. Bei Mir ist die Religion der Islam, sagt Er. Wer eine andere Religion als den Islam sucht, der soll einen anderen Gott als Allah suchen. Ja.

Wir sind bei Sure Al-Anbiya, Vers 101, angekommen.

Was die angeht, denen von Uns ein gutes Ende bestimmt wurde: Wie schön, ein von Ihm bestimmtes gutes Ende. Immer haben sie Allah Eigenschaften zugeschrieben. Diese werden von der Hölle ferngehalten.

Sich selbst, wir lesen jetzt die richtige. Was die angeht, die sich selbst ein gutes Ende bestimmen ließen, sich selbst, für sich selbst, was die angeht, die sich ein gutes Ende bestimmen ließen. Hier nicht kendilerini, sondern kendilerine. Zwischen dem Buchstaben i und dem Buchstaben e entsteht (?). Ja, bitte. Was die angeht, die sich ein gutes Ende bestimmen ließen. Und ein Mensch, der geglaubt hat, Allah sein Herz geschenkt hat, sich an Allahs Verbote gehalten hat, an das, was Er zu tun gebietet, geglaubt und sich damit befasst hat, Menschen, die an niemanden außer Allah glaubten. Was wird aus ihnen? Sich ein gutes Ende bestimmen lassen: Diese werden von der Hölle ferngehalten.

Warum? Allah steckt sie nicht in die Hölle. Weil er gehorcht hat, würdest du sagen. Gibt es keine andere Bedeutung?

Vom Feuer der Hölle spricht es im übertragenen Sinn. O Allah, halte diesen Deinen Diener von hier fern. Sein Licht löscht mein Feuer, heißt es. Sein Licht. Gibt es dafür auch einen Vers? Gibt es. Sure Al Imran, Vers 131. Geht nicht auf das Feuer zu, das für die Ungläubigen bereitet ist, heißt es. Wie schön. Das heißt, wenn du dieses Licht verlierst, verbrennst du in diesem Feuer, heißt es.

Hätten sie diese Verse so gekannt, würden sie sie dann so wiedergeben, ach? Aber wer immer noch, obwohl er die Wahrheit hört, der Wahrheit den Rücken kehrt, die Unwahrheit, seinem eigenen Rang, seinem Ruhm, seinem Geld, sich selbst, dem Lob ergeben, den Zuständen seiner Nafs folgend, selbst wenn er das Wort Allahs als (?) kennt, noch immer mit der Unwahrheit urteilt und, um seinen Platz nicht zu verlieren, um sich an die Menschen zu hängen, diese Verse auf dieselbe Weise, als Unwahrheit, sagt. Ach, die Menschen retten mich nicht. Wenn du durch die Fehler, die du bisher gemacht hast, die Wahrheit gesehen hast, wirst du zur Wahrheit zurückkehren.

Das ist Allahs Pflicht für uns. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Wenn das Wissen in China ist, geht und holt es. Und in China gibt es wirklich Wissen, nicht wahr? Ja.

Im Vers: Bismillahirrahmanirrahim. Selbst wenn die ganze Welt, heißt es, dir den Rücken kehrt, und in diesem Universum, das ist die Bedeutung, wenn du im Universum allein bleibst, sag: Allah, der Herr des gewaltigen Throns, der Herr der Welten und der Herr dieses Throns, würde mir genügen, heißt es.

Wo ist dein Rang? Wo sind dein Ruhm und Ansehen? Dein (?) gegenüber Allah, der dich erschaffen hat. Ja.

Die falsch geschriebene Stelle in diesem Vers ist diese: Was die angeht, denen von Uns ein gutes Ende bestimmt wurde; richtig ist: Was die angeht, die selbst zu guten Enden bestimmt wurden. Korrigieren wir auch diese Stelle, dann machen wir mit diesem Buchstaben weiter.

Ja.

Was die angeht, die sich ein gutes Ende bestimmen ließen. Die Übersetzer haben beim Wiedergeben der Verse diese völlig verkehrt wiedergegeben und unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Lässt unser Herr, indem Er unter Seinen Dienern Unrecht tut, den beiseite, dessen Rang bei Ihm hoch ist, und stellt den Niedrigeren vor den, dessen Rang hoch ist? Das tut Er nicht.

Lässt unser Herr alle Muslime beiseite, die Ihm gehorchen, und hält, indem Er auf die mit hohem Rang achtet, nur die, die Er liebt, von der Hölle fern?

Der Mensch hat sieben Zustände der Nafs. Und entsprechend gibt es sieben Paradiese. Das achte Paradies ist Makam-ı Mahmud. Es ist dem Propheten (Friede sei mit ihm) und seiner Ahl al-Bayt vorbehalten. Muslime werden von der Hölle ferngehalten. Denn wenn das Paradies den Ungläubigen verboten ist, dann werden die Sünder unter den Muslimen zwar in die Hölle kommen, aber wenn sie dort ihre Strafe abgebüßt haben, ist es den Muslimen verboten, in der Hölle, in der Hölle ewig zu bleiben.

Eines Tages werden sie ihre Strafe abbüßen und ins Paradies kommen.

In Sure Al Imran, Vers 131, sagt unser Herr: Hütet euch vor dem Feuer, das für die Ungläubigen bereitet ist. Unser Herr sagt in Sure Al-Baqara, Vers 24: Folgendes: Das könnt ihr nicht. Ihr werdet es gewiss nicht können. Das heißt, ihr könnt niemals eine Sure des Korans hervorbringen. So hütet euch vor jenem Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind. Es ist für die Ungläubigen bereitet, heißt es. Ja. Wenn ein Muslim in die Hölle kommt, hält ihn das Licht des Glaubens in ihm vom Feuer der Hölle fern. Es hält ihn fern. Ohne unserem Herrn Eigenschaften zuzuschreiben, lautet die richtige Wiedergabe des Verses so: Was die angeht, die sich ein gutes Ende bestimmen ließen, sie werden von der Hölle ferngehalten.

Ja.

Machen wir noch einen Vers und beenden unsere Lektion hier.

Ja, Sure Al-Anbiya, Vers 111.

Ich lese die falsche: Ich weiß nicht. Vielleicht ist der Aufschub der Strafe dazu da, euch zu versuchen und euch für eine Weile die Möglichkeiten genießen zu lassen, heißt es. Hier heißt es versuchen, schau. Dabei richtig: Ich weiß nicht; die Verzögerung eures Versprechens, der Aufschub der Strafe ist vielleicht für euch eine Strafe, ein Unheil, oder ein Genuss für eine Weile. Die Bedeutung des Verses hier, diese Strafe und dieses Unheil, lassen sie weg; es steht doch da, im Vers. Denn der Vers hat Weisen, Wort für Wort wiedergegeben zu werden. Nun, was heißt es? Vielleicht ist der Aufschub dieser Strafe dazu da, euch zu versuchen und euch für eine Weile die Möglichkeiten genießen zu lassen.

Was den Aufschub dieser Strafe angeht, (?) wird gewiss in diese Strafe kommen. Also ist auch diese Strafe ein Unheil oder ein Genuss für eine Weile. Das heißt, für euch ist sie eine Strafe, ein Unheil oder ein Genuss für eine Weile.

Wenn hier vom Aufschub dieser Strafe die Rede ist: Wir, diese Verbrecher, an den Orten, wo sie sind, zum höchsten; sie steigen an den Orten, wo sie sind, zum höchsten Rang auf, damit sie ihre Sünden vermehren. Damit sie ihre Strafen vermehren, damit sie ihre Sünden vermehren. Schau, das ist jetzt der Vers. Wir, diese Verbrecher, an den Orten, wo sie sind; sie steigen an den Orten, wo sie sind, zum höchsten Rang auf, damit sie ihre Sünden vermehren. Sonst vermehrt Allah sie nicht. Das ist es, was diese Verse bedeuten. Die Verse widersprechen einander nie, sie bestätigen einander. Schau, da, es wurde aufgeschoben. Da, seine Sünde (?).

Dieses Niveau hat sie nicht erreicht. Diese Dinge: der Aufschub der Strafe. Das heißt, er wird noch mehr Strafe finden. Vielleicht für euch eine Strafe, und diese Strafe ist ein Unheil, oder für eine Weile ein Genuss.

Richtig ist: Vielleicht für euch eine Strafe, ein Unheil, oder ein Genuss für eine Weile. Allah, der Erhabene, braucht niemanden auf die Probe zu stellen. Und ein Prophet würde dieses Wort erst recht nie gebrauchen. Unser Herr hat bei Kalû Belâ mit den Menschen einen Bund geschlossen. Er hat die Wünsche und Begehren der Menschen für sie als Schicksal geschrieben. Daher ist es nicht möglich, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) zu den Menschen sagte: Der Aufschub dieser Strafe ist für euch ein Versuch und dazu da, euch für eine Weile die Möglichkeiten genießen zu lassen. Denn der Prophet (Friede sei mit ihm) kannte die Verse sehr gut.

Unser Herr selbst, unser Herr selbst hat ihn erzogen. Deshalb weiß der Prophet (Friede sei mit ihm) sehr gut, unser Herr, dass unser Herr niemanden auf die Probe zu stellen braucht. Dass unser Herr diese Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert hat; es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem unser Herr nicht weiß, was es tun wird: nach dem Vers. Der Prophet (Friede sei mit ihm) gebraucht über unseren Herrn nicht die Worte: Er versucht euch. Die richtige Form des Verses ist diese: Vielleicht für euch eine Strafe, ein Unheil, oder ein Genuss für eine Weile. Wie schön. Denn er kennt das Verborgene nicht.

La gayb-i illallah. Ömer Sefa, mein Sohn, ich habe bei Sure Al-Hadsch auf Seite 254 aufgehört; immer wenn ich irgendeine Seite sage, schreibst du mir immer die falschen Seiten auf. 254, Seite, Sure Al-Hadsch, wir haben bei Vers 16 aufgehört. Friede sei mit euch. Allahs Barmherzigkeit und Segen seien über der ganzen islamischen Welt, über denen, die Allah sagen.

Bleibt gesund. Allah befohlen. Friede sei mit euch.