Vortrag vom 2. Dezember 2023

sie sagen, es deutet auf einen Ort hin. Und die Bedeutung ist das Weiße Haus. Hodscha, etwas. Dort fängt es an, Hodscha. Fängt es hier an? Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Diese hier, Hodscha. Von hier. Ja, Hodscha. Hier fängt es an. Vielleicht ist es gut für euch. Das haben wir gelesen. Das haben wir gelesen, Hodscha. Die darunter, Hodscha. Gast, von 14:58. Ja. Diese. Ja, Hodscha. Hier fängt es an. Friede sei mit Ihnen, Hodscha, sagt er. Nehmen wir das weg. Nehmen wir es von hier.

So, es soll kommen. Gut. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Gibt es einen Hadith, dass eine kleine Schar von Muslimen das weiße Haus erobern wird? Man sagt, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) mit dem weißen Haus das Weiße Haus in Amerika gemeint habe. Möge Allah schon jetzt mit Ihnen zufrieden sein. Einen solchen Hadith habe ich nicht gehört. So etwas gibt es auch nicht. Was sagt er? Eine kleine Schar, sagt er. Sie werden das weiße Haus erobern. Nun, die Leute sagen Worte je nach der Zeit. Und um dir diese Worte unterzujubeln, schreiben sie sie dem Propheten zu. Er hat dies und das gesagt, sagen sie.

Jene Person hat dies gesagt, sagen sie.

Ich für meinen Teil sage das, weil ich es nicht gehört habe, ich meine, ich sage es, weil ich viele Hadithe kenne.

Wenn ihr erfundenen Worten und solchen Worten nachlauft, als Reisende auf dem Weg Allahs, ich meine, wenn wir hierherkommen, um Wissen zu lernen, und lernen wollen, ist es nicht richtig, solchen Nichtigkeiten nachzulaufen.

Allah, der Erhabene, sagt: Wer sagt, Allah und Sein Gesandter hätten dies gesagt, obwohl Allah und Sein Gesandter so etwas nicht gesagt haben, ohne dessen Ursprung zu kennen, anstelle der Verse oder ohne einen Vers dahinter, wenn es als Verleumdung gegen Allah gesagt wird, der soll sich seinen Platz in der Strafe bereiten. Deshalb darf man solchen Dingen nicht (?).

Eine winzige Schar soll angeblich das Weiße Haus einnehmen, mein Herr. Wie auch immer. Sie deuten auf den Ort, den man in Amerika White House nennt. Und die Bedeutung ist das Weiße Haus.

Ist es Sunna, sich schröpfen (Hijama) zu lassen? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er. Ja. Schau, frag so, erklären wir es. Schröpfen ist Sunna. Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) ließ sich am Kopf oder am Rücken schröpfen. Schröpfen stärkt die Gesundheit des Menschen. Das Schröpfen am Kopf, im Nacken, mein Herr, nimmt das schlechte Blut weg, und anstelle des Blutes, das sich dort gesammelt hat und nicht oder schwer abfließt, fließt sauberes Blut nach, und so wird der Mensch von Kopfschmerzen befreit oder gewinnt seine Gesundheit zurück. Er wird auch die Kopfschmerzen los.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Können Sie uns etwas über die Drei, die Sieben, die Vierzig und Tayy-i Mekan (das augenblickliche Überwinden von Entfernungen) sagen? Nun, das sind Menschen, die ihr eigenes Nafs für Allah, den Erhabenen, (?) haben.

Die Drei, die er meint, sind drei Personen, die Sieben sind sieben Personen, die Vierzig sind vierzig Personen. Aber wer sind sie? Allah, der Erhabene.

Auch sie haben von Allah ihre eigenen Aufgaben. Sie erfüllen ihre Aufgaben mit diesem Auftrag. Aber ob sie zu den Drei oder zu den Sieben gehören, solange sie nicht zur Gewissheit (Mutmainne) gelangt sind, können sie auch dort, wo sie sind, in den Unglauben fallen. Sie können sogar Ungläubige werden. Das deutlichste Beispiel dafür, mein Herr, das hier kratzt uns ständig am Kopf. Lass es mich so öffnen.

Das deutlichste Beispiel dafür ist, dass Mevlanas Vater in sein Zimmer ging und nicht mehr herauskam.

Mevlana sagt zu seiner Mutter: Warum ist mein Vater ins Zimmer gegangen? Warum kommt er nicht heraus? Bei Allah, ich weiß es nicht, mein Sohn, sagt sie. Daraufhin geht er selbst ins Zimmer. Sein Vater erklärt die Lage. Wir gehörten zu den (?), sagt er. Ein Mensch, den ich weit über mir wusste, ist gestorben, sagt er. Er ist als Ungläubiger gegangen. Man sagte: Verrichte nicht sein Totengebet, sagt er. Wenn er so geht, wie werde ich gehen? Aus Angst kann ich nicht hinaus, sagt er. So sagte er: Hacı Bayram, Hacı Bayram. Nachdem Mevlana seinen Vater überzeugt hatte, sagt sein Vater: Mein Sohn, wenn er stirbt, begrabt ihn nicht neben mir. Und als Mevlana starb und man keinen Platz fand, begräbt man ihn neben seinem Vater.

Und aus Respekt vor ihm richtet sich der Sarg seines Vaters auf. Dort, in Konya. Wenn wir also die Drei, die Fünf, die Sieben, die Vierzig sagen, machen wir sie in unseren Augen sehr groß, aber sie sind auch keine Menschen, die nicht groß werden. Das heißt, sie haben ihr Nafs beherrscht. Sie sind unter die Diener gelangt, die Allah liebt. Diese sind zu Tayy-i Mekan fähig. Mein Herr, Tayy-i Mekan gibt es in drei Arten. Die eine geschieht durch das Falten der Orte. Die eine ist geistig. Und die eine geschieht durch die Dschinn. Wenn du fragst, wie es geschieht: Eine davon habe ich kennengelernt, die anderen kann ich nicht kennen.

Diese eine ist geistig; ich hatte Tayy-i Mekan. Als ich heranwuchs. Geistig. Wie geschah es? Wohin will ich gehen? Sobald ich den Kopf aufs Kissen legte, ging ich dorthin, wanderte und zog umher. Genau wie in dieser Welt. Auch das ist ein Tayy-i Mekan. Aber je höher der Mensch an Stufe steigt, desto mehr vergeht das. Die höchste Stufe ist, Allahs Wissen zu erfassen. Ich meine, Sein Wissen so weit zu erfassen, wie Allah es dem Menschen gibt und will. Und die höchste Stufe ist das.

Ömer Sefa sagt, wir sind im 14. Jahrhundert stehen geblieben. Hier gibt es auch eine Frage. Hodscha, ist es schädlich, zu Hause einen Vogel im Käfig zu halten? Wie ich gehört habe, sagt man, es sei ein Zeichen von Armut. Was denken Sie darüber? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, sagt er. Jetzt bin ich im Unterricht, sprechen wir später. Friede sei mit euch. Guten Abend.

Einen Vogel zu halten, einen Vogel zu halten, ist kein Zeichen von Armut. Die Taten eines Menschen hängen von der Absicht ab. Allah, der Erhabene, lässt Seine sehr schönen Geschöpfe als Beispiele für die Menschen leben. Zum Beispiel ein Kanarienvogel, in einem, einem Käfig, wenn er singt, gedenkt der Mensch Allahs, und er wird ihn gut füttern, aber er wird ihn gut füttern. Er wird auch etwas vom Tier verstehen, ich meine, etwas vom Vogel, von seinem Futter, von der Arznei, die er ihm geben wird, wenn er, sagen wir, krank wird, davon wird er Kenntnis haben. Und je mehr der Mensch ihn ansieht, desto mehr sinnt er über Allahs Erhabenheit und Größe nach.

Aber jemand anderes sagt vielleicht: Du hast die Freiheit des Tieres eingeschränkt, es ist im Gefängnis, zum Beispiel, mein Herr, aber wenn du es draußen freilässt, hat es viele Feinde; dann, Allah bürgt für jedermanns Versorgung, aber könnte es sich so ernähren, wie dieses Kind oder dieser Mann es füttert? Auch das gibt es. Ich meine, die Taten hängen ganz von der Absicht ab. Einen Vogel zu halten ist nicht schlimm, du kannst ihn halten, aber du wirst allem sein Recht geben. In diesem Fall wirst du auch die Menschen so unterrichten, dass sie diesen ihr Recht geben, ich meine, du wirst sie informieren.

Ansonsten ist einen Vogel zu halten kein Zeichen von Armut. Warum nicht? Jeder Mensch hat mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Nach seinem Bund ist, wie viel Versorgung Allah, der Erhabene, für ihn in der Welt hat, diese Versorgung sein Schicksal. Innerhalb dieses Schicksals wird er seine Versorgung erhalten. Deshalb, wenn man sagt: Du hast einen Vogel gehalten, darum ist dir das passiert, oder, mein Herr, du hast das getan, darum ist es dir so ergangen, dann ist das ein Fingerzeig auf das Schicksal, und das sind Worte, die ein Mensch spricht, ohne es zu wissen.

Wir haben keine weiteren Fragen. Wir sind bei Vers 14 der Sure Al-Mu'min stehen geblieben. Wir lesen aus den Fußnoten die falsche Version. Dann machten Wir den Samentropfen zu einer Alaqa, einem befruchteten Ei. Ich meine, es beschreibt den Zustand des Menschen im Mutterleib. Danach machten Wir die Alaqa zu einem kleinen Stück Fleisch. Dieses Stück Fleisch machten Wir zu Knochen, zu einem Skelett. In dieser Hinsicht bekleideten Wir es mit Fleisch. Dann machten Wir es mit einer anderen Schöpfung zu einem Menschen, heißt es. Was ist eine andere Schöpfung? Es ist das Eintreten der Seele in den Körper.

Nun heißt es hier: Bis hierhin ist es richtig. Erhaben ist Allah, der Beste derer, die machen und erschaffen. Was, gibt es außer Allah jemanden, der macht und erschafft? Nein. Erhaben ist Allah, der Beste derer, die machen und erschaffen. Nun, einen Menschen, der diesen Vers so erklärt, kannst du nicht sehr unwissend nennen. Warum nicht? Weil er den Vers hierhin geschrieben hat.

Hier steht etwas Arabisch davon. Ein kundiger Mensch. Du wirst es so sagen. Dieser Mann gibt sich als Muslim aus und zeigt doch Feindschaft gegen den Islam, ich meine, ein Mensch, der sagen will, dass es außer Allah andere Götter gibt. Denn wenn es heißt „die machen und erschaffen“, denken die Unwissenden so. Na ja, sagen wir nicht unwissend, der Mensch weiß es nicht. Wer es nicht weiß, sagt zum Beispiel: Edison, den Strom, sagt er. Er hat ihn erfunden. Nun, ist das nicht Erschaffen? sagt er. Das ist kein Erschaffen. Was ist es dann? Es ist Erfindung. Ich meine, etwas zu machen, das es auf der Welt nicht gab, ist Erfindung.

Ich meine, mit Wissen, mit Wissen macht es der Mensch. Damit er es erschaffen könnte, ich meine, damit er das Wort „erschaffen“ gebrauchen könnte, müsste Edison auch jene Teile selbst erschaffen. Ich meine, er müsste sie aus dem Nichts ins Dasein bringen. Aus dem Nichts ins Dasein bringen ist Erschaffen. Und aus dem Nichts ins Dasein bringen steht allein Allah zu. Also ist unser Verstand begrenzt, er ist nicht fähig, aus dem Nichts ins Dasein zu bringen. Denn Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Seid ihr etwa fähig, aus der Welt ein Stäubchen oder einen Spross zu erschaffen? Hättet ihr diesen Spross erschaffen, wäre euch bis zu seinem Kern nichts aus eurer Welt gegeben worden, sagt Er.

Nun, was meint Er in diesem Fall? Bis zu einem Kern, bis zum Kern des Sprosses wäre euch nichts aus eurer Welt gegeben worden. Also sind alle Stoffe, die Er in diese Welt gelegt hat, durch die Verbindung der Elemente Tausende, Hunderttausende Stoffe, alle von Allah erschaffen. Indem wir diese Dinge, die Allah erschaffen hat, miteinander mischen, indem wir Chemiker werden und chemische Elemente miteinander mischen, finden wir viele Stoffe. Das ist nicht im Sinne von Erschaffen. Das ist Erfindung. Ich meine, dieser Mann hat das zum ersten Mal gefunden. Womit? Mit den Stoffen, die Allah erschaffen hat.

Und was beweist uns das? Dass Allahs Macht groß ist, gewaltig ist, indem Er diese Elemente erschaffen hat. Wenn also Allah, der Erhabene, uns mit Seinem Wesen mit so viel Verstand dies finden lässt, da das Geheimnis des Erschaffens bei Ihm liegt, beweist es uns, dass Allah ein Besitzer großen Wissens ist, dass Er ein Schatz ist. Ansonsten, wenn es hier „die machen und erschaffen“ heißt, ist es nicht „die machen und erschaffen“; diese Stelle bedeutet: Erhaben ist Allah, außer dem es keinen anderen Schöpfer gibt. Das ist ihre Bedeutung. Außer dem es keinen anderen Schöpfer gibt; ansonsten kannst du zu dem Menschen, der eine Erfindung gemacht hat, nicht sagen, er habe sie erschaffen.

Der Mensch, der diese Erfindung macht, bringt, indem er mit dem, was Allah erschaffen hat, jene Verbindungen bildet, eine andere Erfindung hervor. Er bringt einen Gegenstand hervor, den andere Menschen nicht gefunden haben. Erschaffen heißt, aus dem Nichts ins Dasein bringen. So muss man es wissen. Und aus dem Nichts ins Dasein bringen steht allein Allah zu. Denn wenn Wir etwas wollen, sagen Wir „kun“, das heißt „sei“, und es ist. Das Erschaffen fällt Uns nicht schwer, sagt Er in den Versen. Der, dem das Erschaffen zusteht, ist Allah.

Also ist die falsch erklärte Stelle in diesem Vers: Erhaben ist Allah, der, was Er erschafft, auf die schönste Weise erschafft, außer dem es keinen anderen Schöpfer gibt. In der Art, wie dieser Vers erklärt wird, liegt Schirk. Sie haben Allah Teilhaber beigesellt. Was sagen sie? Erhaben ist Allah, der Beste derer, die machen und erschaffen. Gibt es denn außer Allah noch einen Gott? Indem sie „derer, die machen und erschaffen“ sagen, sagen sie, dass es außer unserem Herrn andere Schöpfer gibt. So wie die Götzendiener die Götter ihrer eigenen Vorstellungswelt erwarteten und Götzen machten, indem sie die Götter ihrer eigenen Vorstellungswelt in ihrem Verstand umfassten, so bringen auch die, die die Verse des Korans erklären, wenn sie über diesen Vers sagen „Erhaben ist Allah, der Beste derer, die machen und erschaffen“, die Worte ihrer Vorstellungswelt, die sie in Sehnsucht nach dem Gott ihrer Vorstellung sagen, in Worte.

Die richtige Erklärung dieses Verses ist ja schon gegeben: Erhaben ist Allah, der, was Er erschafft, auf die schönste Weise erschafft, außer dem es keinen anderen Gott gibt. Ja.

Sure Al-Mu'minun, wir sind bei Vers 30 angekommen. Ich lese euch den falsch erklärten Vers vor. Gewiss liegen in dem, was Noah und seinem Volk widerfuhr, Lehren. Wahrlich, so prüfen Wir Unsere Diener, heißt es. Nun schreibt hier ein Wort Allah eine Eigenschaft zu. Allah hat keine Eigenschaft des Prüfens. Allah hat es auch nicht nötig, jemanden zu prüfen. Was heißt prüfen? Wie wir es immer erklären, vielleicht gibt es wieder neue Zuhörer, so lernen es auch die neuen Zuhörer. Prüfen heißt: Ich weiß nicht, was für ein Mensch du bist, also prüfe ich dich. Ich prüfe dich bei manchen Arbeiten, bei manchen Aufgaben.

An deinen Handlungen erkenne ich, was für ein Mensch du bist. Allah, der Erhabene, aber kennt, als Er mit den Menschen den Bund schloss, die Geheimnisse ihrer Herzen. In diesem Fall, nach dem Vers „Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird“, wenn wir sagen, Allah habe sie geprüft, schreiben wir Allah Eigenschaften zu. In diesem Fall ist Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften, (?). Das Wort „prüfen“, das Wort „es ist zu hoffen“ passen nicht zu Ihm. Man kann sie Ihm nicht zuschreiben. Was sagen wir? Bis zum Ende ist es richtig.

Wir unterziehen Unsere Diener einer Prüfung, um sie selbst bezeugen zu lassen, was für Menschen sie sind, heißt es. Was ist es? Er unterzieht sie einer Prüfung. Und Allah weiß es doch, warum unterzieht Er sie einer Prüfung? Vielleicht kommt es euch nicht in den Sinn, aber ich stelle die Frage. Was heißt es? Wir unterziehen Unsere Diener innerhalb ihres Schicksals einer Prüfung, um sie selbst bezeugen zu lassen. Nun sagt Allah, der Erhabene, in Vers 134 der Sure Ta-Ha, schau, wie schön Er es sagt; schauen wir hier in den Koran und sagen es. Mein Herr, von hier. Ja. Kommen wir hier zu Vers 134. Sure Ta-Ha.

Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, ich meine, wie schön Er es sagt, natürlich muss man es erklären. Aber dass Er „vor dem Koran“ sagt: Da die Tora, die Psalmen und das Evangelium im edlen Koran enthalten sind, haben Wir, bevor Wir die Menschen in die Welt schickten, mit ihnen den Bund geschlossen. Wir wissen, was für Menschen sie sind. Hätten Wir euch sofort mit einer Strafe vernichtet, sagt Er. Mit einer Strafe. Hätten Wir gesagt: Du ins Paradies und du in die Hölle, sagt Er. Was sagt Er hier? Lesen wir weiter.

Hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet. Ich meine, bevor Wir die Menschen in die Welt schicken, wissen Wir, was ihr seid. Manche von euch sind Leugner, manche von euch sind Menschen, die Mir gehorchen. Hätte Ich euch ins Paradies und die anderen in die Hölle gesetzt, sagt Er, so hätten sie gewiss Folgendes gesagt: O Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir Deinen Versen gefolgt wären, bevor wir in diese Niedrigkeit und Schande fielen. Ja. Also, weil Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist, hat Er uns in die Welt geschickt. Nun, das Verborgene ist eine Welt. Ich meine, eine Welt, die Sein Wesen (?).

Eine Welt, in der Er nicht gesehen wird. In diesem Fall, nach dem Vers, in dem Allah, der Erhabene, sagt: „Ich ziehe niemanden aus einer Generation zur Rechenschaft, der Ich es nicht habe hören lassen“, beweisen wir in dieser Welt durch unsere tatsächlichen Taten, durch die guten Taten und Sünden, die wir begangen haben, was für Menschen wir sind. Also, damit Allah, der Erhabene, uns selbst bezeugen lässt, was für Menschen wir sind, prüft Er uns mit etwas Überfluss und etwas Mangel. In dieser Prüfung beweisen wir, was für Menschen wir sind. Hier noch ein Vers für dich. Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid, sagt Er.

Also in dieser verborgenen Welt, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird, in dieser Welt, in die Er uns, eine verborgene Welt, geschickt hat, durch die tatsächlichen Taten, die wir vollbracht haben, lassen wir uns selbst, unsere Umgebung und Allah, den Erhabenen, bezeugen, was für Menschen wir sind. Ja. Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist diese. So prüfen Wir Unsere Diener, heißt es, Allah bewahre. Richtig ist: Wir unterziehen Unsere Diener innerhalb ihres Schicksals einer Prüfung, um sie selbst bezeugen zu lassen. Nun gibt es hier noch ein Wort. Innerhalb ihres Schicksals. Was bedeutet das?

Das haben wir als Wort entsprechend diesem Vers hierhin gesetzt. Wenn wir „innerhalb ihres Schicksals“ sagen: Wir legen euch keine Last auf den Rücken, die ihr nicht tragen könnt, sagt Er. Also, welche Last ich innerhalb meines Schicksals tragen kann, innerhalb dieses Schicksals, innerhalb dieser Last werde ich geprüft. Zum Beispiel die Prüfung, die ein Mensch im Nafs al-Lawwama durchmacht, wenn man sie einem Menschen im Nafs al-Ammara gäbe, der im Nafs al-Ammara könnte sie nicht ertragen. Der im Nafs al-Lawwama ist Allah schon etwas näher. Und gäbest du dem Menschen im Nafs al-Mulhima das, was der im Nafs al-Lawwama bekommt, könnte er es nicht ertragen.

Und gäbe Er dem Menschen im Nafs al-Mutmainna, dem Gläubigen, die Heimsuchungen derer, die weiter unten sind, könnte er sie nicht ertragen, er würde rebellieren. Deshalb sagten wir „innerhalb ihres Schicksals“; wir haben hier eine Unterscheidung gemacht. Jeder wird auf seiner eigenen Stufe beweisen, was für ein Mensch er ist.

Unser Herr hat es nicht nötig, jemanden zu prüfen. Unser Herr hat von Anfang an in der Welt des Jenseits mit unseren Seelen, unserem wahren Sein, einen Bund geschlossen. Allah, der weiß, was wir sind und was für Menschen wir sind, prüft uns nicht; Er unterzieht uns nur einer Prüfung, um uns selbst bezeugen zu lassen, was für Menschen wir sind. Nach dem Vers „Es gibt kein Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Ich nicht weiß, was es tun wird“, wenn sie den Vers mit „So prüfen Wir Unsere Diener“ erklären, schreiben sie unserem Herrn Eigenschaften zu. Richtig ist der Vers: Wir unterziehen Unsere Diener innerhalb ihres Schicksals einer Prüfung, um sie selbst bezeugen zu lassen.

Sure Al-Mu'min, wir lesen Vers 49. Wir lesen die falsche Version. Wahrlich, damit sie vielleicht rechtgeleitet werden, gaben Wir Mose das Buch. Nun wird hier Allah, der Erhabene, als ein Mensch ihm gegenüber genommen. Ein Mensch prüft einen Menschen, weißt du, vielleicht, ein Mensch gibt ihm Bücher. Nimm dieses Buch, sag es ihnen, zeig es ihnen. Vielleicht gibt es unter ihnen welche, die ihm folgen. Steckst du Allah in eine menschliche (?), dass du hier „vielleicht“ sagst? Allah hat am Tag der Auferstehung mit den Menschen einen Bund geschlossen. Wo hast du Vers 172 der Sure Al-A'raf versteckt?

Wie hast du diesen Bund verstanden? Und wo hast du diesen Bund versteckt, dass du „vielleicht“ sagst, was heißt es hier: vielleicht werden sie rechtgeleitet. Ich meine, Allah weiß nicht, wer rechtgeleitet wird, also werden sie vielleicht rechtgeleitet. Schau dir diese ungerechte Zuschreibung an Allah an. Hier schreiben sie Allah, dem Erhabenen, unserem Herrn, der frei von mangelhaften Eigenschaften ist, Eigenschaften zu. Ja. Dabei: Wahrlich, Wir gaben Mose das Buch, damit sie rechtgeleitet werden. Wer sind diese? Innerhalb eines Volkes gibt Allah, der Erhabene, ihnen das Buch. „Damit“ weist auch auf etwas hin.

Ich meine, Er weiß, wer zurückkehren wird. Er sondert die Nichtmuslime aus, die an jenes Buch nicht glauben werden. Er kennzeichnet die Glaubenden. Damit sie es hören und zurückkehren. Wohin? Zu ihrem Wesen. Wohin? Zu ihrem Herrn. Damit sie zu ihrem Herrn zurückkehren, der sie erschaffen hat. Er wird ja niemanden aus einer Generation zur Rechenschaft ziehen, der Er es nicht hat hören lassen. Also lässt Er es hören.

Ich meine, wie haben sie das so erklärt? Dieser Vers ist von Anfang an falsch. Unser Herr hat in der Welt des Jenseits mit den Menschen einen Bund geschlossen. Er schrieb den Menschen ihre Wünsche und Begehren als Schicksal vor. Nach dem Vers, in dem Er sagt: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen. Nach dem Vers „Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jenseits, bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird“. Und wer die Verse so erklärt, dass es vielen Versen widerspricht, und unserem Herrn Unwissenheit über die Zukunft zuschreibt, treibt die Menschen in Depressionen. Die Verse geben den Menschen Leben, retten sie aus Nöten, führen sie aus der Finsternis ins Licht, erhellen den Weg der Menschen und geben ihren Herzen Frieden.

Allah hat die Menschen nicht in die Welt geschickt, damit sie Unrecht erleiden. Wenn ihr in Not geratet, sagt Allah, fragt Allah und Seinen Gesandten um Rat. Allah um Rat fragen heißt, die Verse kennen. Seinen Gesandten um Rat fragen heißt, die Hadithe kennen. Wenn Er sagt: Fragt Allah und Seinen Gesandten um Rat, dann geht zu den Gelehrten und fragt sie. Sie sollen euch den Weg im Licht der Verse und Hadithe erhellen. Sie sollen euch aus Wahnvorstellungen, Kummer, mein Herr, Depressionen ins Licht, in den Frieden führen. Ja.

Wenn die, die diesen Vers erklären, sagen „Wir gaben das Buch, damit sie vielleicht rechtgeleitet werden“, wenn sie die Verse so erklären, als habe unser Herr die Menschen ohne Wissen über die Zukunft erschaffen, in einer Lage, in der Er ihnen nach dem Verhalten von Menschen, von denen Er nicht weiß, was sie tun, Noten gibt, dann gelangen die Menschen durch Depressionen und Gleichgültigkeit gegenüber der Religion so weit, dass der Begriff der Moral verschwindet, bis dahin, dass er beseitigt wird. Sie haben gegeben.

Hier muss statt „vielleicht“ das Wort „damit“ gebraucht werden. Das Wort „damit“ ist ein Demonstrativpronomen. Es bedeutet, innerhalb eines Volkes die, die Muslime werden, durch Hinweis zu zeigen, und eine Einheit der Gelegenheit, die denen gegeben wird, die mit der Zeit Muslime werden. Nun, Hodscha, gab es damals denn den Islam? Du gebrauchst hier das Wort Islam.

Mose wurde die Tora gegeben.

Bei Mir ist die Religion der Islam, sagt Allah. Was sagt Er? Bei Mir ist die Religion der Islam. Inne'd-dîne inda'llâhi'l-Islâm. Durch die Bücher, die Ich allen Propheten gesandt habe, und die Offenbarung, die Ich ihren Herzen gegeben habe: Welche Gemeinde auch immer ihrem Propheten gefolgt ist, sie ist auf der natürlichen Veranlagung des Islam. Deshalb haben wir hier das Wort Islam gebraucht. Damit wir euch auch das erklären. Ansonsten, wenn er ein Christ war, der an seinen Propheten glaubte, wenn er Christ ist, dann entspricht dem Wort Islam von damals „Christ“. Das Gegenstück zu Hebräisch, das Gegenstück zu Christ ist Islam.

Das Gegenstück zu Hebräisch ist Islam. Das Gegenstück zur Tora ist Islam. Denn alle Menschen, die an Allahs Befehl gebunden sind, der ihren Propheten gesandt wurde, sind Islam. Sie sind Muslime.

Gibt es noch einen Vers, über den ich sprechen werde, Hodscha? Ja, gibt es.

In Vers 81 der Sure Al Imran sagen die Propheten, als Allah, der Erhabene, die Seelen der Propheten aus der Seele des Propheten erschuf, zu ihren Völkern Folgendes. Ich bin der Erste des Islam. Was soll er gesagt haben? Ich bin der Erste des Islam. Also sind auch die, die ihrem Propheten folgen, auf dem Islam. Deshalb sagt auch Allah: Inne'd-dîne inda'llâhi'l-Islâm. Bei Mir ist die Religion der Islam, sagt Er. Ich meine, wer an seinen Propheten glaubt, auf Meine Offenbarung, Meinen Befehl hört und Mir Gehorsam sagt, ist auf der natürlichen Veranlagung des Islam. Denn seit unserem Vater Adam sind die, die Allah gehorchen, auf der natürlichen Veranlagung des Islam.

Sie unterscheiden sich nicht von uns. Allah hat ihnen keine Last gegeben, die sie nicht tragen konnten. Und auch uns legt Er keine Last auf den Rücken, die wir nicht tragen können. Da wir alle Allahs Befehl ausführen, sind wir alle auf der natürlichen Veranlagung des Islam. So einfach ist das.

Ja.

das haben wir beendet wahrscheinlich jetzt Sure Al-Mu'min, wir sind bei Vers 117 angekommen. Vers 117.

Wer neben Allah einen anderen Gott anbetet, wofür es keinerlei Beweis gibt, dessen Abrechnung liegt allein bei seinem Herrn. Gewiss ist, dass die Ungläubigen keinen Erfolg haben werden.

Bis zum Ende ist es richtig, aber der Vers am Ende ist falsch erklärt. Was heißt es? Die Ungläubigen werden keinen Erfolg haben. Und was haben wir gesagt?

Wir haben es sogar den Richtern gesagt. Gibt es unter den Ungläubigen keine, die Muslime werden? Doch, sagten sie. Gibt es dann unter den Ungläubigen keine, die Erfolg haben? Doch. Dann lautet der Vers nicht so. Solange die Ungläubigen im Unglauben verharren, können sie Allahs Rechtleitung nicht erlangen. Wie schön das ist.

Warum legst du alle Ungläubigen in eine Waagschale und überlässt sie alle, mein Herr, der Strafe Allahs?

Du sagst, die Ungläubigen werden keinen Erfolg haben.

Wenn es hieße: Die im Unglauben verharren, werden keinen Erfolg haben, richtig. Denn der Wille liegt bei uns. Solange ihr im Unglauben verharrt, können wir Allahs Licht der Rechtleitung nicht erlangen. Aber wenn man ihn aufgibt, kommen wir. Der Wille liegt bei uns. Was haben wir gesagt? Solange die Ungläubigen in diesem Zustand verharren, werden sie keinen Erfolg haben. Ja.

Unter den Ungläubigen gibt es auch solche, die Muslime werden. Es heißt, unser Herr habe die unter den Ungläubigen, die Muslime werden, nicht gekannt, und indem Er pauschal sagt „Die Ungläubigen werden keinen Erfolg haben“, werde Er alle Menschen, die als Ungläubige leben, in die Hölle werfen. Nun, passt das zu Allah?

Keineswegs! Unser Herr sagt so etwas nicht. Indem man gegen unseren Herrn eine solche Verleumdung vorbringt, beschuldigt man nicht nur unseren Herrn, der frei von mangelhaften Eigenschaften ist, sondern viele Verse wie „La Gaybîl Allah“, die Schlüssel des Verborgenen sind in der Hand unseres Herrn, und „unser Herr ist Tawwab, der die Reue reichlich annimmt“, werden geleugnet. Richtig lautet dieser Vers: Wenn die Ungläubigen in diesem Zustand verharren, können sie die Barmherzigkeit unseres Herrn nicht erlangen. Wenn sie sich der Wahrheit zuwenden und bereuen, verwandelt unser Herr sogar ihre Sünden in gute Taten.

Also lautet der Vers richtig so: Solange die Ungläubigen in diesem Zustand verharren, werden sie keinen Erfolg haben.

Nun, Hodscha, (?) schreibst du diese so.

Das könntest du sagen, nicht wahr?

Gibt es keine Gelehrten, die gelehrter sind als du? Doch, gibt es.

Ist das nicht ihre Aufgabe? Es ist ihre Aufgabe. Warum erklärst du es dann? Nun, wenn die, die sich als Gelehrte ausgeben und sagen, wir erklären den Koran, Allah Eigenschaften zugeschrieben haben, und wenn der Gelehrte, der über mir steht, das Falsche nicht sagt, es der Welt nicht erklärt, und wenn ich das Richtige davon weiß und es der Welt nicht erkläre, wenn ich es nicht erkläre, fallen wir dann nicht in den Zustand, von dem es heißt: „Der Gelehrte, der weiß und es nicht sagt, taugt nur zum Brennen“? Hätte er es erklärt, würde ich es nicht erklären. Da er es nicht erklärt, erkläre ich es. Warum? Ich erkläre es nach diesem Vers.

Meinten sie etwa, sie könnten Allahs Licht mit dem Blasen ihrer Münder auslöschen? Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lassen. Nun, über Jahrhunderte haben Menschen diese Verse so durcheinandergebracht geschrieben und dabei Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben; wenn auch die nach uns diese miteinander vermischt schreiben, wird dann Allahs Religion bis zum Jüngsten Tag fortbestehen? Nein. Denn immer wieder werden diese Aberglauben eindringen. Aber wenn Allah Seine Religion bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lässt, lässt Er alle zweihundert Jahre auch einen (?) heranwachsen.

Wofür sie Hunderte Jahre gekämpft haben, das bringt Allah, der Erhabene, mit einem Fiasko zu Ende. Diese Gelehrten kommen, und die Veränderung in den Versen, um die jene sich Hunderte Jahre bemüht haben, erklären sie richtig, so wie Allah, der Erhabene, es gesagt hat, nach dem Vers „Allah zieht niemanden aus einer Generation zur Rechenschaft, der Er es nicht hat hören lassen“. Die Verse kommen an ihren Platz und erklären den Menschen die Religion des Islam.

So ist es. Das ist Allahs Befehl. Und wir erklären es. Würde ein anderer hervortreten und es erklären, würde ich es nicht erklären. Der Mann tut seine Pflicht. Wenn ich es unvollständig erkläre, soll er hervortreten und das Fehlende ergänzen.

Denn wir sind verpflichtet, einander zu ermahnen.

Bis diese Religion uns erreichte, was die Herrscher als Hadith sagten, damals, in der Vergangenheit, kam einer der Muslime und sagte dem Herrscher, dass es kein Hadith war. Was du gesagt hast, ist kein Hadith.

Beweise es, sagte der Herrscher.

Er erklärte, wie es sich mit diesem Hadith verhielt, und bewies es aus einem Vers. Mit einem Vers. Und der Herrscher sagte: Möge Allah mit dir zufrieden sein, du hast mich von einem falschen Weg abgebracht.

Jetzt erklärst du diese Dinge dem, der sie geschrieben hat, du sagst ihm, dass sie falsch sind, seine Nafs-Gefühle schwellen an: Ich habe einen Titel, er hat sein Diplom vorgeschoben, er sagt, ich bin Gelehrter, nicht er selbst, aber er sagt, ich bin Professor, nicht er selbst, er sagt, ich habe promoviert, er hat studiert, aber nicht er selbst; wäre er es selbst, würde er sich an die Wahrheit binden. Er schiebt das Diplom, das er vor sich hält, nach vorn. Mit seinem Diplom ist er Gelehrter, gehört zu den Ulema, hat promoviert, ist Professor in der Religion des Islam.

Na bitte. Na, wird dieser Mann deine Wahrheit so leicht annehmen? Ha, weiß er es etwa nicht? Er weiß es sehr gut. Was ich erkläre, weiß er viel besser als die Leute. Aber mit dieser Verführung des Satans, mit diesem (?), weil er denkt, sie würden sich darüber lustig machen, redet er dennoch weiter so, wie Allah es nicht will, so, dass Allah beschuldigt wird. Die, die die Wahrheit kennen und die Wahrheit mit Falschem zudecken: Im Vers verkündet Allah, der Erhabene, dass sie einer schmerzhaften Strafe ausgesetzt sein werden.

Ja.

Wenn es jemanden gibt, der diese Verse richtiger erklärt, will auch ich mit ihm zusammen sein. Denn wir bemühen uns, auf jenem einzigen Weg, dem Sirat al-Mustaqim, voranzukommen.

Der Weg des Sirat al-Mustaqim ist der Weg der Diener Allahs, derer, die Allah gehorchen, die ihre Nafs-Gefühle brechen, die dem Satan feind sind, die sich bemühen, an Allahs Wissen gebunden zu sein.

Warum sollte ich diesen Weg verlassen und mit der Verführung des Satans, um meinen Platz in der Welt nicht zu verlieren, den Blick auf das Materielle gerichtet, das die Welt mir geben wird, Allahs wahre Religion, Seinen Vers, mit Falschem zudecken und versuchen, es den Menschen zu erklären? Tausend Jahre hier sind wie ein Tag des Jenseits; für ein Leben von ein, zwei Stunden in der Zeit, für ein Leben von ein, zwei Stunden von Allah, dem Erhabenen, der die Zeit erschuf, ein Mensch, der sein ewiges Leben in einen Kerker verwandelt, ist weder Professor noch Gelehrter, noch ist er einer, der mit dem Islam geehrt wurde, auf dem Weg des Sirat al-Mustaqim.

Das sind genau die Menschen, die ihren Nafs-Gefühlen nachlaufen und den Satan zu ihrem Führer gemacht haben. Hätten sie die Richtigkeit dieses Verses gekannt, würden sie es sich schnappen und sagen: Komm, Bruder, beweise uns diese mit Versen als Wahrheit, lass sie uns so schreiben, und sie würden auf der Erde wetteifern, um Allahs Barmherzigkeit zu erlangen, aber leider sehen wir das nicht. Ja, tritt noch ein Mensch hervor und erklärt diese Verse so richtig? Tritt noch ein Mensch hervor und sagt, diese Verse seien falsch erklärt worden, und sagt das Richtige? Ha. Es gibt welche, die widersprechen. Was sagen sie?

Wer ist dieser Mann? Dieser Mann, sagt er, schreibt es so. Wie schreibt er das, sagt er. Und er bietet sogar dem Diyanet die Stirn. Und da das Diyanet kein Wissen außer dem hat, was sie sagen, gibt es ihnen recht. Es stellt sich auf ihre Seite. Na bitte: Menschen, die im höchsten Amt Allahs, des Erhabenen, auf der Erde Dienst tun, unterstützen mit (?) den falsch erklärten Vers irgendeines Menschen. Ich meine, statt das zu unterstützen, unterstütze die Wahrheit, lass das Falsche. Du bist dorthin gekommen und hast gesagt, ich werde der Wahrheit dienen. Wenn du es falsch sagst, wenn du der Wahrheit dienen willst, bring auch mich dorthin. Der Wahrheit dienen heißt, Allahs wahres Wort zu erklären.

Wer ist sanfter in der Rede als der, der von Allah erzählt, sagt Allah, der Erhabene. Ein Vers, ja: Wer ist sanfter in der Rede als der, der von Allah erzählt, sagt Er. Na, komm und (?) mich.

Falsch erklärte Verse. Inmitten von Aberglauben, mein Herr, sagen wir es.

Sie geben uns recht. Aber es gibt keine Tat.

Wenn einem Menschen eine gute Tat durchs Herz geht, bekommt er einen Lohn.

Aber wenn er die Mittel in der Hand hat, diesen Lohn zu bekommen, und es nicht in die Tat umsetzt, bekommt er die Sünde, die er mit (?) begangen hat.

Die Taten sind nach der Absicht. Sie hängen von der Absicht ab. Es im Herzen zu bejahen ist etwas anderes. Die Sache der Menschen, die im höchsten Amt Allahs auf der Erde Dienst tun, die Wahrheit kennen und sich nicht auf die Wahrheit stützen, ihr den Rücken kehren, sich an das Falsche binden und das Falsche den Menschen erklären, ist etwas anderes.

Die Taten hängen von der Absicht ab. Ja. Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers sind die Worte: Vielleicht denkt ihr nach und lasst euch ermahnen, heißt es. Richtig ist: damit ihr nachdenkt und euch ermahnen lasst. Nun sagt er, dieser Mann, erklären wir auch diese Stelle. Er sagt immer „damit“, sagt er. Dabei kann das Wort, sagt er, so oder so sein, es wird verfolgt, er sagt auch „es ist zu hoffen“, mein Herr, sagt er. Nun, es kann sein, aber es hängt davon ab, wie der Vers kommt. Zum Beispiel: Allah tut, was Er will. Er tut es. Er hat die Macht zu erschaffen. Schau, hier gibt es ein Wollen. Aber Allah bringt nicht, wen Er will, ins Paradies oder in die Hölle. Schau, hier ist „Wir wollten“ etwas anderes.

Auch hier gibt es einen, der will.

Wenn du hier nicht das Ursprüngliche des Wortes einsetzt, das gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen, kommt, in dem das Wort la'alla vorkommt, und ich habe seine geschriebenen Papiere. Jeder Exeget, sagt er, setzt hier sein Wort nach seinem eigenen Verständnis, nach seinem guten Geschmack ein. Und ich sagte: Oh, wie schön. Ich sagte, Allah (?). Nach seinem eigenen guten Geschmack, sagte ich. Dort, sagte ich, als ob ich Allah leugnen wollte. Er wird sein Wort einsetzen und sagen, Er habe es gesagt, obwohl Er es nicht gesagt hat, und wer sagt, Allah habe so gesprochen, obwohl Allah es nicht gesagt hat, sagte ich, der Vers, der wird auch in die Leugnung geraten, und er wird es hier nach seinem eigenen guten Geschmack einsetzen, sagte ich.

Oh, was für ein schönes Land, sagte ich. Was für ein schönes Land.

Allah bewahre uns.

Wir sind Muslime. Wenn man Muslim sagt, nimmt er die Wahrheit, wo immer er sie findet. Auch der Prophet sagt das. Selbst wenn das Wissen in China ist, geht hin und holt es, sagt er. Das Wissen.

Unser Herr spricht die Menschen mit Seinem Wort in einer eindeutigen und sehr klaren Bedeutung an. Unser Herr gebraucht keine Worte wie „vielleicht“, „es ist zu hoffen“. Solche Worte heben auf, dass unser Herr frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Unser Herr kennt mit Seinem ewigen Wissen die, die innerhalb eines Volkes Muslime werden. Was ist Sein ewiges Wissen? Nein. Sure Al-A'raf, 172, Vers. Was ist das? Dass Er mit den Menschen einen Bund schloss, ihnen ihre Wünsche und Begehren als Schicksal vorschrieb, die Menschen dort ihr Drehbuch schreiben ließ, und dass sie, wenn sie als Schauspieler in die Welt kommen, dieses Drehbuch spielen.

Nun, wenn Allah dieses Wissen nicht hätte, wenn Er die Schicksale der Menschen nicht so einzeln geschrieben hätte und nicht wüsste, in welchem Zustand sie sind, wie sollte Er dann Gott sein? Wie sollte Er wissen, wo ich bin und was ich bin? Wie sollte Er wissen, dass Er Seinen Dienern in jedem Augenblick ihre Versorgung gibt?

Wie sollte Er dieses Universum in Seiner göttlichen Gegenwart regieren, indem Er in jedem Augenblick im Dienst ist? Was heißt das, Hodscha? Das, was du sagst? Ha, schau, was es heißt: Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Was ist dieses In-jedem-Augenblick-im-Dienst-Sein, woher hast du das? Als der Prophet (Friede sei mit ihm) zur Himmelfahrt (Mi'radsch) aufstieg, hört er solche Worte: Halt, o Muhammad, dein Herr verrichtet Salat. Der Prophet ist erstaunt; Allah, der Erhabene, muss doch nicht beten, was heißt das, sagt er. Als er in die göttliche Gegenwart kommt, fragt Allah, der Erhabene, den Propheten: Du hast solche Worte gehört, sagt Er, du hast nicht nach ihrer Bedeutung gefragt. O Herr der Welten, Du kennst mein Herz am besten, sagt er. Ich muss nicht beten; Mein In-jedem-Augenblick-im-Dienst-Sein ist wie Salat verrichten, beten, ich meine Anbetung, sagt Er. Also ist Allah in jedem Augenblick überall gegenwärtig und sehend.

Mit jedem. In jedem Augenblick mit jedem Stäubchen. Denn in jedem Stäubchen wird Allahs gedacht. Die Himmel und die Erde und was dazwischen ist, haben das Gedenken ihres Herrn gekannt, sagt Er. Ja.

Als Er mit den Menschen den Bund schloss, da Er die kannte, die innerhalb solcher Völker Muslime werden würden, kennzeichnet Er sie mit „damit“, ich meine, sagt: diese sind ausgenommen, und verkündet es eindeutig. Deshalb muss der Vers richtig, wie wir oben erklärt haben, mit „damit ihr nachdenkt und euch ermahnen lasst“ erklärt werden. Ja.

Wir sind bei Vers 40 der Sure An-Nur angekommen. Oder die Gefühle, Gedanken und das Verhalten jener Ungläubigen sind wie dichte Finsternisse in einem weiten Meer. Wie dichte Finsternisse. Ein solches Meer, das Welle über Welle bedeckt, darüber Wolken, Finsternisse übereinander; wenn ein Mensch seine Hand herausstreckte, könnte er sie kaum sehen. Wem Allah kein Licht gegeben hat, der hat keinen Anteil an der Helligkeit.

Bis zum letzten Satz ist es richtig: Wem Allah kein Licht gegeben hat, Allah hat unter Seinen Dienern unterschieden, also, wen Er will, ins Paradies, wen Er will, in die Hölle, Allah habe viele der Menschen und Dschinn für die Hölle erschaffen; nicht ich sage das, Sure Al-A'raf, Vers 179, der Vers: Wir haben viele der Menschen und Dschinn für die Hölle erschaffen, heißt es. Dabei ist die Bedeutung des Verses nicht so. Wahrlich, die Hölle wurde für viele der Menschen und Dschinn erschaffen. Obwohl der Wille bei dir liegt: Leugne Allah, geh nicht den Weg, den Er dir gesagt hat, lass Allah Seine Gaben auf dich regnen, iss und trink und lehne dich gegen Allah auf.

Natürlich sind die, die wissen, und die, die nicht wissen, nicht gleich.

Ja. Wenn ein Mensch nicht von Allahs Licht genommen hat, nicht „wenn Allah ihm Sein Licht nicht gegeben hat“. Ich meine, wenn ein Mensch beim Ruf Elestü bi-Rabbiküm seinen Herrn nicht erkannt hat, dann hat dieser Mensch keinen Anteil an der Helligkeit. Was haben wir gemacht? In Vers 257 der Sure Al-Baqara: Allah ist der Freund derer, die glauben; schau, wie schön Er es sagt. Ich meine, Menschen, die Allah als Allah kennen und sagen: Du bist mein Herr, kommen aus der Finsternis ins Licht. Allah erhellt ihnen den Weg. Er gibt ihren Herzen Frieden. Und was sie nicht wissen, lehrt Er sie durch Eingebung.

Und der Freund derer, die nicht glauben, sagt Er, ist der Taghut. Er nimmt sie aus dem Licht und führt sie in die Finsternis. Ja. In diesem Vers ist die falsch erklärte Stelle diese. Wem Allah kein Licht gegeben hat, der hat keinen Anteil an der Helligkeit. Richtig ist: Wenn ein Mensch nicht von Allahs Licht genommen hat, dann hat dieser Mensch keinen Anteil an der Helligkeit. Nun, Hodscha, wie ist hier das Nehmen, und wie das Nicht-Geben? Ha, auch das will ich sagen. Allah, der Erhabene, der uns in der Welt des Lahut erschuf, als Er unseren Seelen plötzlich Leben gab, sagte Er ihnen gegenüber: Ich bin euer Herr.

Weil die Menschen Allah, den Erhabenen, in menschlicher Gestalt sahen, konnten sie nicht an Allah glauben. Sie erwarteten den Herrn ihrer eigenen Vorstellung.

So konnten sie nicht von Allahs Licht nehmen. Allah streute etwas von Seinem Licht aus. Allah erschuf den Menschen in Finsternissen. Er erschuf ihn im Zwielicht. Er streute etwas von Seinem Licht aus. Wer von diesem Licht nahm, fand seinen Weg. Wer von diesem Licht nicht nehmen konnte, verlor seinen Weg und ging in die Irre. Das ist dieser Vers. Was sagt er denn? Wenn ein Mensch nicht von Seinem Licht genommen hat. Ich meine, als Er sagte: Ich bin euer Herr, ist dieses Wort ein Licht. Der Koran ist ein Licht. Was für ein Licht? Gibt es so eine Beleuchtung? Es ist das Licht der Herzen. Allahs Worte, die uns Leben geben und uns den Weg erhellen, sind Licht für uns, Helligkeit für uns. Also, als Allah zu uns sagte: Ich bin euer Herr, Ich habe euch erschaffen, nahm der, der sich Ihm beugte, ja, Du bist es, sagte und Ihm gehorchte, von diesem Licht.

Was war es? Ein Zwielicht. Der ganz vorne ist zu sehen, der ganz hinten ist zu sehen. Also, als Er sagte: Ich bin euer Herr, fand der, der von diesem Licht nahm und sagte: Ja, Du bist es, seinen Weg.

Die den Herrn ihrer eigenen Vorstellung erwarteten, die sagten, Allah sei drei, die Götzen anbeten, die Polytheisten, sie verloren ihren Weg und gingen in die Irre. Das sind die Menschen, die in der Finsternis geblieben sind.

Dann hat dieser Mensch keinen Anteil an der Helligkeit. Denn sie sind Menschen, die nicht die Helligkeit, sondern den Weg des Satans, jenes Taghut, des zweibeinigen Feindes Allahs, angenommen haben und von der Helligkeit in die Finsternis gingen. Und sie finden auch keinen Frieden; ihre Herzen sind ständig unruhig. Weil sie Allah, den Erhabenen, beim Ruf Elestü bi-Rabbiküm der Lüge bezichtigten, Menschen, die sich gegen Allah auflehnen, der sie erschaffen hat, die sagen: Du hast mich nicht erschaffen, ich erwarte den Herrn meiner Vorstellung; weil sie Allah geleugnet haben, sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers, sie seien lügnerische Ungläubige. Lügnerische Ungläubige.

Allah sagt es.

Gibt es unter den Ungläubigen gar keinen, der die Wahrheit sagt? Bei Allah, es gibt gar keinen, der die Wahrheit sagt. Keinen. Hodscha, und ich schwöre auch noch. Nicht ich sage es; ich sage es nach Allahs Vers. Allah nennt sie lügnerische Ungläubige. Denn als er erschaffen wurde, leugnete er seinen Herrn. Er leugnete seinen eigenen Schöpfer.

Ja.

Viele der falschen Erklärungen dieser Verse beruhen auf Vers 172 der Sure Al-A'raf. Die Verse, die erklärt wurden, ohne diesen Vers zu erfassen, ohne seine Bedeutung zu verstehen, wurden so falsch erklärt. Unser Herr hat in Vers 172 der Sure Al-A'raf mit den Menschen einen Bund geschlossen. Er hat jedem Menschen seinen Wunsch und sein Begehren vollständig gegeben. In diesem Fall hat unser Herr, was immer der Mensch von unserem Herrn erbeten hat, dem Menschen seinen Wunsch als Schicksal vorgeschrieben. Also lautet der Vers richtig: Wenn ein Mensch nicht von Allahs Licht genommen hat, dann hat dieser Mensch keinen Anteil an der Helligkeit.

Dass sie in der falschen Version sagen „Wem Allah kein Licht gegeben hat, der hat keinen Anteil an der Helligkeit“, zeigt, dass unser Herr unter Seinen Dienern Unterschiede macht. Dabei lädt unser Herr alle Seine Diener ohne Unterschied zu Sich ein.

Wenn die Menschen das doch wüssten. Ach, wenn diese Menschen diese Wahrheit doch wüssten. Ja. Würde dann heute jemand mit unbedecktem Kopf und Hintern herumlaufen?

Nicht Allah, sondern die Natur; sie sagen Natur, sie nennen es das Naturgesetz, auch beim Sterbenden. Nicht Allah. Die Natur hat es erschaffen, das Naturgesetz. Ihr Gesetz. Er stirbt und ist fort. Ja, seit unserem Vater Adam ruft Allah den Menschen an, und seit unserem Vater Adam erzählt Er uns von den Katastrophen, die frühere Völker trafen, und von dem, was sie taten. Seid ihr nicht auf der Erde umhergezogen, sagt Er, und habt die Orte besucht, über die eine Katastrophe kam, habt ihr sie nicht betrachtet? Ja, Er erzählt alles an seinem Platz. Möge Allah uns ein gutes Verständnis und eine gute Einsicht schenken.

Möge Er uns gewähren, Diener unseres Herrn und Gemeinde Seines Geliebten zu sein.

Lillahi Teâlâ Fatiha.

Wir sind bei Vers 43 der Sure An-Nur stehen geblieben. Hier gibt es eine Frage.

Es heißt: Gast, Friede sei mit Ihnen, mein Herr, was die Prüfung betrifft, habe ich es so verstanden: Ich lege eine Prüfung ab, und unser Herr, der diese Prüfung abnimmt, obwohl Er selbst das Ergebnis der Prüfung kennt, wird morgen, indem Er mich selbst und meine Umgebung dafür zu Zeugen macht, sagen: Schau, du hast es so gemacht, du so, du hast es so gemacht, du hast diese Note bekommen, und Er wird mir mein eigenes Prüfungsblatt zeigen und sagen: Heute ist das Ergebnis deiner Prüfung dies; so habe ich es verstanden. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr. Was du sagst, beweist ja, was wir gesagt haben. Was haben wir gesagt? Wir machen uns selbst zu Zeugen gegenüber uns selbst, unserer Umgebung und Allah, dem Erhabenen.

Diese Prüfung haben wir vielleicht in der Zeit der Unwissenheit mit Auflehnung abgeschlossen. Weil Allah, der Erhabene, sehr Tawwab ist, weil Er die Reue reichlich annimmt, wird man in der Zeit der Unwissenheit gerettet; wenn du die Wahrheit siehst, wenn du sagst: Mein Allah, ich habe mich früher so aufgelehnt, vergib mir, dann zieht Allah in deinen Büchern einen Strich darüber.

Ja. Er vergibt dir. Deshalb wirst du dich, wo immer du die Wahrheit hörst, der Wahrheit zuwenden.

Wenn du dich, nachdem du dich der Wahrheit zugewandt hast, wieder dem Unglauben zuwendest und dich nach dem Unglauben wieder dem Islam zuwendest, nennt man dich einen Murtad. Ich meine, einen Abtrünnigen. Wenn du dich wieder dem Unglauben zuwendest, dann ist es schwerwiegend. Diese Strafe, sagt Er, ist sehr schwer.

Möge Allah uns davor bewahren, so zu werden.

Unsere Absicht aufrichtig. Unseren Weg den Weg des Sirat al-Mustaqim. Indem Er unsere Liebe und Hingabe zu Allah mehrt, möge Er uns Seinen Geliebten, das Siegel der Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), und gewähren, an das gebunden zu sein, was unser Herr durch ihn gesandt hat, und Gemeinde des Propheten zu sein, und uns so ins Jenseits hinübergehen lassen. Lillahi Teâlâ'l-Fatiha.

Amen, o Herr der Welten.