Vortrag vom 16. Dezember 2023

Es öffnet nicht.

Schau, da kommt etwas. Es heißt, es lädt. Gerade ist es gekommen. Die Übertragung hat nicht angefangen, Hodscha. Es kommt. Ömer Sefer. Es hat angefangen, Hodscha.

Wir sind bei Vers 43 stehen geblieben, heißt es.

Wir sind bei der Fußnote stehen geblieben, heißt es.

Hodscha, wir hatten letztes Mal auch einen dazwischen übersprungen, beim vorigen. Es ist gekommen. Ist es das? Ja, Hodscha. Wir hatten auch den Vers übersprungen, Hodscha. Diesen Vers. Wir waren zu 43 gesprungen. Wir hatten den Vers dazwischen auch vergessen, Hodscha. Deshalb fangen wir hier an. Wir fangen hier an. Gut.

Ja. Nehmen wir es jetzt so.

Woher holen wir das so heraus? Hodscha, wenn wir das so verschieben, ist es dort. Das hier? Oben festhalten, Hodscha. Oben festhalten und nach links schieben, Hodscha.

Wenn wir hier auf das Kreuz drücken, Hodscha. Schließen wir das. Nehmen wir es jetzt so. Wir haben wohl eine Frage.

(?) im Erbrecht, gibt es in dieser Sache Lücken, die der Auslegung offenstehen? Sind die eindeutigen Bestimmungen des Korans in dieser Sache der Auslegung offen? Gibt es Lücken? Nehmen wir zum Beispiel an, Person X, ein Mann, ein Sohn, war nicht nur in der Jugend und den gesunden Jahren seiner Mutter, geschweige denn, sondern auch in ihren Zeiten von Krankheit und Alter nicht an ihrer Seite. Er hat sie in ein Pflegeheim gegeben. Dagegen hat Person Y, eine Frau, trotz dieser Behandlung durch ihren Bruder, ihr ganzes Leben lang ihre Mutter immer beschützt, gepflegt, Geduld gehabt und alle Mühen ertragen.

Die Mutter hat das Haus auf ihre Tochter überschrieben und ihren Söhnen nichts hinterlassen, heißt es. Das haben wir letzte Woche erklärt, Hodscha. Schau, das muss man mit Gewissheit wissen. In Allahs religiöser Bestimmung gibt es keinerlei Lücke. Jetzt kommen wir zum Beweis unserer Worte. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers:

Selbst wenn ihr Alter bei euch verbracht wird, sagt nicht einmal „uff“ zu ihnen. Wie gut du auch für deine Mutter sorgst, wie sehr dein anderes Geschwister sie auch abschiebt: Da wir in diese Welt gekommen sind, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind, ist es keine Lücke in den Versen des edlen Korans, sondern mit den tatsächlichen Taten, die wir getan haben, beweisen wir in der Welt, was für ein Mensch wir sind, vor Allah, dem Erhabenen. Den Lohn für die Güte, die du deiner Mutter erwiesen hast, erhältst du im Jenseits, und dein Bruder, der deine Mutter abgeschoben und nicht für sie gesorgt hat, bekommt im Jenseits, was er verdient, aber in dieser Welt gilt, was Allah, der Erhabene, sagt. Der Mann zwei Teile, die Frau einen Teil.

Wenn du dich von dieser vergänglichen Welt täuschen lässt und sagst, ich habe für meine Mutter gesorgt, weil ich für meine Mutter gesorgt habe, hat sie mir dieses Haus gegeben, das ist mein Recht, dann hast auch du den Vers geleugnet. Allah bewahre. Du bist allein an die Verse Allahs gebunden. Was sagt Er? Allah, der Erhabene, sagt: Selbst wenn ihr Alter bei euch verbracht wird, sagt nicht einmal „uff“ zu ihnen. Was hat der andere getan? Der andere, dein Bruder, hat Unrecht getan. Er wird seine Strafe bekommen. Du hast für sie gesorgt. Und du wirst deinen Lohn bekommen. Von wem? Nicht von dieser vergänglichen Welt.

Von Allah, dem Erhabenen, im Jenseits. Also achte auf das Wort Allahs. Dein Bruder zwei, dein Anteil eins.

Deine Mutter hätte zwischen ihren Geschwistern, zwischen ihren Kindern Vermögen beiseitegeschafft, also befreit auch sie von dieser Sündenlast.

So ist es. Das ist Allahs Gesetz.

Wir kommen dazu. Wenn in diesem Fall die Söhne, da sie finanziell in Not sind, zu ihrer Schwester sagen, das Haus gehört mir, du musst mir meinen Anteil geben, was ist dann die Bestimmung, fragt sie. Was sagt sie? In diesem Fall die Söhne, da sie finanziell in Not sind, sagen zu ihrer Schwester, das Haus gehört mir, du musst mir meinen Anteil geben, was ist die Bestimmung? Die Bestimmung: Wenn du es dir leisten kannst, wie viel ist das Haus wert? Sagen wir 100.000 Lira. Gibt es einen Bruder und dich? Wenn ihr es durch drei teilt, wie viel fällt auf jeden? Je 33.000 Lira. 66.000 Lira gibst du deinem Bruder, 33.000 Lira gehören dir.

Das ist die Teilung. Wenn es zwei Brüder und eine Schwester gibt, oder zwei Schwestern, dann hier, da Männer zwei Teile bekommen, die Männer, die zwei Brüder, ergibt das 2-2-4. Und die zwei Mädchen ergeben 1-1-2, das sind 6. Es wird in 6 Teile von hundert geteilt. Wenn es 100.000 Lira sind. Ich sage es ja nur als Beispiel. Was fällt auf jeden? Wenn du 100.000 durch 6 teilst, etwa 13-14 tausend Lira, etwa 13 tausend Lira fallen auf jeden. Die Männer bekommen je sechsundzwanzigtausend Lira. Sechsundzwanzig und sechsundzwanzig ergibt was? Zweiundfünfzig. Also, äh, zwei vier, äh, da es zwei Teile sind, wenn er sechs durch sechs teilt, was ergibt das?

Das ergibt dreizehn, vierzehn, nicht wahr? Siebzehn. Schauen wir, was es ergibt. Es ergibt siebzehn. Siebzehn. Siebzehn und siebzehn ergibt was? Vierunddreißig. Vierunddreißig und vierunddreißig ergibt was? Es ergibt sechsundsechzig. Sechsundsechzig, zwei Brüder, die zwei Brüder, siebenunddreißig, siebenunddreißig, achtunddreißig, achtunddreißig, sie bekommen sechsundsechzig. Was bleibt übrig? Sechzig, von hundert bleiben vierunddreißig. Und die vierunddreißig teilen sich die zwei Schwestern. Das ist die Bestimmung. Wenn ihr euch an Allahs Bestimmung haltet, ist das die Bestimmung. Aber Hodscha, dieser hat Unrecht getan.

Die Strafe für dieses Unrecht wird Allah geben. Tu du in der Welt, was Allah sagt. Gewinne du Allahs Nähe, empfange deinen Lohn, und auch er soll seinen Anteil gemäß Allahs Versen bekommen, aber für das, was er seiner Mutter angetan hat, das Unrecht, wird er im Jenseits die Strafe bekommen. Wie Allah, der Erhabene, in Seinem Vers sagt: Richtet eure Augen nicht auf glänzende Goldmünzen, auf goldene Ähren, und kehrt Allahs Versen nicht den Rücken. Das ist mein Rat an euch. Ja, was sagt er noch hier, schauen wir. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Werden beim Warten auf dem Versammlungsplatz die Ungläubigen und die Muslime, die Muslime, am selben Ort warten, oder wird der Warteort verschieden sein, fragt er. Wie heißt dieser Ort? Mahschar. Was heißt Mahschar? Menge, nicht wahr? Natürlich werden sich alle Menschen im Mahschar versammeln, sie werden sich im Mahschar versammeln, aber die Muslime werden zuerst zur Rechenschaft gezogen, damit sie nicht lange warten müssen, und zuletzt werden die Ungläubigen zur Rechenschaft gezogen. Alle am selben Ort, im Mahschar, beim Großen Gericht, vor Allah, dem Erhabenen, werden sie zur Rechenschaft gezogen. Und im Mahschar wird jeder Prophet sein eigenes Banner entfalten. Das Volk jedes Propheten wird sich unter seinem eigenen Banner versammeln.

Und zuerst bei den Muslimen, also bei der Gemeinde des Propheten, beginnt die Abrechnung. Denn der Prophet (Friede sei mit ihm) wird zuerst aufstehen, bevor die Menschen auferweckt werden. Als Erster. Man sagt sogar Folgendes: Wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) aufsteht und sieht, dass alles leer ist, sagt er zu Allah, dem Erhabenen: O mein Herr, ist meine Gemeinde gegangen? O mein Herr, meine Gemeinde, vor allem meine Gemeinde. Und Allah, der Erhabene, sagt: Ich werde dir deine Gemeinde geben. Ich werde dir deine Gemeinde geben. Also zuerst die Gemeinde des Propheten. Danach werden die anderen Gemeinden zur Rechenschaft gezogen.

Zuletzt, wenn die Reihe an die Ungläubigen kommt: Für sie werden Wir keine Waage aufstellen, heißt es. Was immer sie sehen, heißt es. Alle in die Hölle. Natürlich haben auch sie Stufen. So wie es sieben Paradiese gibt, gibt es auch sieben Höllen. In der untersten Schicht werden die Heuchler sein.

Ja. Hodscha, sagt er, ich habe erfahren, dass mein Schwager mehr Bankzinsen nimmt, sagt er, ich habe erfahren, dass mein Schwager Bankzinsen nimmt, und deshalb, weil ich nicht will, dass meine Kinder in jenem Haus etwas essen oder trinken, sehe ich sie nicht mehr, aber meine Frau will ihre Schwester sehen. Deshalb gibt es Unruhe in meiner Familie. Was soll ich tun? Was ich tun soll, ich konnte es nicht lösen. Können Sie mir helfen, sagt er. Ob du bei ihm zu Hause isst oder nicht, ist das eine.

Dass du die Bande zu deinen Verwandten zerreißt, ist etwas anderes. Allah, der Erhabene, sagt: Pflegt die Verwandtschaftsbande. Verwandtschaftsbande, das heißt, brecht die Beziehung zu euren Verwandten nicht ab, sagt Er. Du gehst zu ihm nach Hause, und wenn er Essen anbietet, sagst du: Freund, ich komme um Allahs willen zu dir, und ich liebe dich auch. Aber weil du diese Zinsen isst, weil du Zinsen nimmst, auch wenn nur ein Bissen Haram darunter gemischt ist, will ich das nicht essen. Darum dräng mich nicht. Aber wenn Schlechtes kommen soll, dann soll es von ihm kommen. Nicht von dir. Du wirst die Wahrheit sagen.

Die, die Zinsen verzehren, werden aus dem Grab aufstehen wie einer, den der Satan geschlagen hat, heißt es. Und er beschreibt auch den Satan. Sein Kopf ist ganz krumm und knorrig. In der Hölle, heißt es, werden die, die Zinsen verzehren, von der Frucht des Zaqqum-Baumes essen. Und auch seine Frucht ist ganz krumm und knorrig, heißt es. Je mehr sie essen, heißt es, wird sie eine brennende Hitze überkommen, und diese Frucht wird ihnen gleichsam die Därme zerhacken, heißt es, Bauchschmerzen werden beginnen. Allah bewahre. Haltet euch von Zinsen fern.

Du sagst es ihm. Wenn er es essen will, ist seine Sünde seine eigene. Aber gib du die Verwandtschaftsbande nicht auf. Es ist Allahs Gebot. Brecht die Beziehung zu den Verwandten nicht ab.

Ja, Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Gibt es ein Gebet oder eine Sure, um Schmerzen zu lindern? Können Sie antworten, fragt er. Unsere Seite hier ist keine Seite, auf der andere Leute Heilung verteilen. Wir wollen die Menschen über die Verse informieren. Es gibt Verse, die falsch erklärt worden sind. Es gibt Verse, die Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben. Geh zu den Kräuterhändlern. Sie kennen sich in dieser Sache sehr gut aus. Für welchen Schmerz welches Mittel, welches Kraut besser wirkt. Besorg es dir dort. Ja.

Der Koran ist ohnehin eine Heilung für den Menschen. Der Koran. Wenn du Heilung erlangen willst, lies den Koran. Lies den Koran. Hodscha, welche Verse des Korans soll ich lesen? Du wirst den Koran von Anfang bis Ende lesen. Wenn du Heilung willst.

Denn wenn du den Koran liest, wirst du Frieden finden. Allah, der Erhabene, sagt: Die Mikroben sind Meine Soldaten. Ich sende sie, wem Ich will. Wenn du den Koran nicht liest, wenn du Allahs Gebote nicht kennst, wenn du auf das Gerede von diesem und jenem hörst und deine Augen auf die Welt richtest, wenn du dein Leben in Kaffeehäusern verbringst, wenn du dich an Orten herumtreibst, die Allah nicht will, wenn du in Stress gerätst, wenn du deinen Körper schwächst, wenn du dein Immunsystem zerstörst, hast du dann Allahs Mikrobe gewollt, oder hat Er sie dir geschickt? Wolltest du Frieden, oder hat Allah dir Unruhe gegeben?

Wenn du also den Koran liest, bist du bei Allahs Versen. Du bist an das gebunden, was Allah gesagt hat. Du findest Frieden und kommst zur Ruhe.

Wir haben Vers 38 der Sure An-Nur übersprungen, hier fangen wir an, so Allah will. Jetzt lesen wir die falsche Übersetzung. Denn an jenem Tag wird Allah sie mit dem Besten ihrer Taten belohnen und ihnen aus Seiner Huld noch mehr geben. Allah versorgt, wen Er will, ohne Maß, heißt es, wen Er will. Dabei heißt es hier: Denn an jenem Tag wird Allah sie mit dem Besten ihrer Taten belohnen und ihnen aus Seiner Huld noch mehr geben. Allah versorgt diejenigen von euch, die es wünschen, innerhalb ihrer Bestimmung ohne Maß.

Was immer du in der Welt als beste Tat getan hast, Allah, der Erhabene, wird nicht auf die anderen schauen. Er wird dich für diese beste Tat belohnen. Und zusätzlich wird Er dir von Sich aus Huld erweisen.

Hast du ein Leben gerettet? War das deine beste Tat in der Welt? Allah, der Erhabene, wird dich belohnen, indem Er dir ihren Vorzug, ihren Lohn reichlich gibt.

Hodscha, haben Sie je eine gute Tat getan? Erinnern Sie sich? Was ist es denn? Nun, ein Mensch erinnert sich, wenn er in der Welt etwas Gutes getan hat. Ich habe nicht eine, sondern mehrere.

Ein Mann hatte getrunken und fluchte. Und sie wollten ihn erschießen. Sie wollten ihn töten. Ich habe diesen Mann gerettet. Denn, heißt es, verspotte keinen Menschen, vielleicht ist dieser Mensch besser als (?). Dieser Mann hatte getrunken, später bereut er es. Jede Tat hat ihre Strafe: Trinken und Fluchen haben bei Allah ihre Sünde. Wer weiß, vielleicht bereut er morgen und wird ein besserer Mensch als du und ich. Ich habe ihn gerettet. Außerdem habe ich einen Menschen gerettet, der Selbstmord begehen wollte. Seine Frau sucht ihn, sie sagt seinen Freunden Bescheid, er will Selbstmord begehen. Jedenfalls haben wir den Mann gesucht und gefunden, was ist dein Problem, sagten wir. Seine Freunde wollten ihn verprügeln, einer nach dem anderen ohrfeigte ihn. Wir gingen dazwischen und nahmen den Mann mit.

Er sagte: Was ist dein Problem? Warum begehst du Selbstmord? Ach, sagte er, ich habe für jemanden gebürgt. Ja. Der Mann, sagte er, hat sein Geld nicht bezahlt, sagte er. Ich, sagte er, bin versetzt worden und habe auch kein Geld. Zu Hause ist mein Kind krank. Mir steht es bis zum Hals, sagte er. Ich dachte, wenn ich Selbstmord begehe, bin ich es los, sagte er. Aber, sagte er, ich konnte es nicht, ich bin umgekehrt, sagte er. Ich bin in einer sehr schlimmen Lage, sagte er. Wem schuldest du etwas? (?) Ich habe seine Schulden beglichen.

Mein Kind muss zum Arzt, du musst es zum Arzt bringen, sagte er, ich gab das Arztgeld. Bei ihm zu Hause gab es kein Geld für Essen, ich gab Geld für Essen.

So etwas habe ich vieles getan. Möge Allah annehmen, was wir getan haben, inschallah. Warum habe ich das erzählt? Einer der schönsten Gottesdienste für Allah, den Erhabenen, ist, neben dem, was unser Herr uns zur Pflicht gemacht hat, den Menschen zu dienen. Denn sie sind die Gäste, die Allah in die Welt geschickt hat. Diese Gäste, die Menschen in der Welt, werden für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen. Sie werden beweisen, was für Menschen sie sind. Du wirst ihnen nicht folgen. Du wirst ihnen dienen, weil sie Allahs Gäste sind. Ja. So wird Allah, der Erhabene, mit der besten Tat, die einer in der Welt getan hat, in den anderen Abrechnungen für uns sammeln und ihn mit noch größerer Huld von Sich aus belohnen. Was haben wir gesagt? Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist diese: Allah versorgt, wen Er will, ohne Maß.

Richtig: Er versorgt diejenigen von euch, die es wünschen, innerhalb ihrer Bestimmung ohne Maß. Da das Wollen unseres Herrn nicht über den Menschen steht, haben wir dies ausführlich auch bei Vers 172 der Sure Al-A'raf erklärt. Aber kurz und bündig setzen wir die Bedeutung des Wollens wiederholt unter einige Verse, haben wir gesagt. Ja. Auch in diesem Vers haben sie, wie sie immer in denselben Fehler verfallen, den Vers wieder erklärt, indem sie unseren Herrn beschuldigten. Auch in diesem Vers, dass das Wollen unseres Herrn nicht über den Menschen steht, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund geschlossen hat und dass die Wünsche und Begierden der Menschen ihnen zur Bestimmung geworden sind.

Ja.

Wir sind zu Vers 43 der Sure An-Nur übergegangen. Schauen wir hier.

35.

Die Seiten sind durcheinandergeraten.

Hierhin soll es schicken.

Die Seite ist hier verloren gegangen. Wir kommen zu 263, Hodscha. Schau, wir kommen von hier zu diesem. 21. Seite 35. In Ordnung? Schau, welche Seite ist das? Schau mal. 262, Hodscha. 262. 263. 262. Da steht 35, nicht wahr? Jetzt müsste das hier 263 sein, schau. Es geht zu 46. Was ist das? Es kommt zu 265. Wir kommen hierher. 264. Wir kommen hierher. Sure An-Nur 38 ist hier. Wir kommen jetzt hierher. Gut. Hier sind wir wieder bei 262 angekommen, Hodscha. Es ist zu 62 gegangen, schau. Das hier ist durcheinander. Das hier bei mir ist durcheinander. Hodscha, deshalb haben wir es in den letzten Wochen übersprungen.

Ja, von dort ist es gesprungen. Die Seite ist hier durcheinander.

Jetzt das hier, schau, jetzt rechnen wir von hier.

Diese Seite ist einseitig, 61. Jetzt wird das 262 sein, schau. Das müsste 262 sein. Es ist 260 geworden. 260, 261. Jetzt ist das zu 263 gesprungen. Siehst du? 62 fehlt. Jetzt schau. Schau hier. Was ist das? 269. Das wird jetzt 270. 268. Hier gibt es eine Änderung.

Das ist zu 271 gesprungen. Es hat übersprungen. Hier gibt es Änderungen. Ja, Hodscha. Das hier, wenn wir von hier nach unten kommen, jetzt schau, von hier schau, machen wir es so. Öffnen wir das.

259. Das ist 259, das wird jetzt 260, schau. 260. Das ist 261. Das ist 262. Schau, siehst du? Jetzt geht es so weiter. Das ist 63. Das ist 64. Das ist 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, War das 72? 73, 74, 75. Schau, hier hat es übersprungen, siehst du? Jetzt kommen wir hierher. Sure Al-Qasas, 274. Wir kommen hierher.

Wenn ich zweimal tippe, macht das hier etwas.

275. Hier 276. Das ist 277. Das ist Sure Al-Qasas, es ist bei 50 angekommen. Sure Al-Qasas. Es kommt von hier nach hier. 81. 80. 81. 82, 83. Bei welchem Vers sind wir? Bei 263, Hodscha. Wir sind bei Vers 38 der Sure An-Nur, Hodscha. 263? Ja. Schauen wir jetzt, 253, 259, 61, 62. Sure An-Nur 35, Sure An-Nur 38, wir kommen jetzt hierher. Ja. Richtig. Richtig, aber die Reihenfolge hier ist falsch. Jetzt im anderen, in der anderen Datei sind die geraden Zahlen hier, die ungeraden Zahlen gehen von hier so. Es wächst, es wächst von dieser Seite. Und das wächst umgekehrt. Die Seite ist jetzt verrutscht. Ist die Seite jetzt verrutscht?

Was haben sie gemacht? Es ist erledigt.

Jetzt kommen wir einen Satz zurück. Schau, ich bin es gewohnt. Es kommt jetzt von hier. 38 ist richtig. Wir kommen einen Satz zurück. Wir sagen: Auch in diesem Vers haben sie, wie sie immer in denselben Fehler verfallen, den Vers wieder erklärt, indem sie unseren Herrn beschuldigten. Auch in diesem Vers, dass das Wollen unseres Herrn nicht über den Menschen steht, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund geschlossen hat und dass die Wünsche und Begierden der Menschen.

Wir haben geschrieben, dass sie ihnen als Bestimmung geschrieben sind und sich nicht mehr ändern, und auch in diesem Fall, dass das Wollen unseres Herrn nicht über den Menschen steht. Mit ausführlicher Auslegung ist es bei Vers 172 der Sure Al-A'raf erklärt. Dort, warum wir erschaffen wurden, wo wir erschaffen wurden, warum Er mit den Menschen einen Bund schloss und warum Er uns in die Welt schickte, obwohl Er wusste, was wir sind, darüber könnt ihr dort Kenntnis erlangen. Die Bedeutung von „ohne Maß versorgen“ haben wir ebenfalls unter vielen Versen erklärt. Ich halte es für nützlich, sie hier wiederholt zu erklären.

Versorgen ohne Maß: Als die Menschen bei Qalu Bala mit unserem Herrn einen Bund schlossen, was sie von unserem Herrn erbaten, und dass unser Herr es ihnen gab, ohne auch nur ein Stäubchen von dem, was sie erbaten, einzuschränken, ohne Maß. Zum Beispiel sagt er zu Allah, dem Erhabenen: Ich will dies und dies und dies und dies. Zum Beispiel gibt Allah, der Erhabene, ihm alles wie am Schnürchen. Alles, was er wollte. Ohne Maß. Er fragt ihn nicht. Er hat es ja erbeten. Warum fragt Er ihn nicht? Warum gibt Er immer, was er wollte? Wenn der Wunsch und das Begehren des Menschen, sein Ziel, dann: Hättest Du mir mein Ziel gegeben, hätte ich es so gemacht und wäre Dir gegenüber nicht aufsässig gewesen, würde er sagen.

Gib es ihm. Deshalb bedeutet „ohne Maß“ hier nicht, dass Allah es ihm nach Seinem Ermessen gab, mir aber nicht. Das Erfüllen des Wunsches und Begehrens eines Menschen zusammen mit seinem eigenen Wunsch, ohne Maß, was immer er will, Er fragt ihn nie, das ist zu viel, zu wenig für dich, was immer er will, gibt Er. Und dann, wenn der Mensch in die Welt kommt, treten diese Wünsche in ihm hervor. Denn den Menschen sind Charaktere eingeprägt. Gemäß diesen Charakteren begehrt der Mensch, wenn die Zeit kommt, was er sich gewünscht hat. Dieses Begehren tritt für ihn im Wissen Allahs, des Erhabenen, hervor. Und indem er es nimmt, begeht er gute Taten und Sünden.

In diesem Fall bedeutet „ohne Maß“ nicht, dass Allah, der Erhabene, Ahmet und Mehmet mehr gab und mir ohne Maß weniger. Es bedeutet, dass Er den Menschen gemäß ihren eigenen Zielen ohne Maß gibt. Ja.

So ist es, dass ein Mensch von unserem Herrn erbittet und unser Herr diesem Menschen gibt, ohne auch nur ein Stäubchen von dem zu kürzen, was er erbat, damit der Mensch nicht zu unserem Herrn sagt: Hättest Du mir gegeben, was ich wollte, vollständig, hätte ich in meinem Gottesdienst Dir gegenüber nichts versäumt, dass Er den Menschen das, was sie sich wünschten, vollständig und ohne Maß gibt. Nicht wahr? Das ist die Bedeutung von „ohne Maß“. Sonst gerät der Mensch nicht in irgendeiner Weise dahin, Allah, den Erhabenen, zu beschuldigen, indem er sagt, anderen gab Er dies, mir aber das. Vers 40 der Sure An-Nur.

Nach 38 kommt wohl 40. Haben wir den gemacht? Haben wir nicht, Hodscha. Haben wir nicht? Haben wir nicht, Hodscha. Nicht gemacht.

Aber da steht Sure An-Nur 43.

Es hat ja übersprungen. Diese Seiten sind alle gesprungen. Alle gesprungen. Diese Seiten gehen rückwärts.

Oder die Gefühle, Gedanken und das Verhalten jener Ungläubigen sind wie die dichten Finsternisse in einem weiten Meer. Ein solches Meer, das Welle über Welle bedeckt. Und darüber Wolken. Finsternisse übereinander. Wenn ein Mensch seine Hand herausstreckt, kann er sie kaum sehen. Wem Allah kein Licht gegeben hat, der hat keinen Anteil an der Helligkeit, heißt es. Allah, warum hat Er uns erschaffen? Damit wir Sein Wesen kennen. Wenn Er kein Licht geben wollte, wozu hat Er erschaffen? Ja.

In den Versen haben sie Allah, den Erhabenen, immer beschuldigt.

Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Niemand kann Allah, den Erhabenen, beschuldigen. Wie haben wir diese Stelle erklärt? Schaut. Jetzt lesen wir diese Stelle.

Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist diese. Richtig, ohnehin lesen wir dort die falsch erklärte Stelle. Wem Allah kein Licht gegeben hat, der hat keinen Anteil an der Helligkeit, heißt es. Das ist die falsche Stelle. Richtig: Wer von Allahs Licht nicht genommen hat, der hat keinen Anteil an der Helligkeit. Jetzt kannst du hier sagen: Wenn Allah nicht gibt, wie soll ich es nehmen? Ist das so? Natürlich, Er ist Allah. Wenn Er dir nicht gibt, wie willst du es nehmen? Jetzt haben wir hier gesagt: Der Wille ist zweierlei. Ein universaler Wille, ein Teilwille. Mit dem universalen Willen erschafft Allah, was Er will.

Den Teilwillen hat Er dem eigenen Wunsch und Begehren überlassen. Den Teilwillen. Mit diesem Teilwillen gab Er diesem Menschen, was immer er von Allah erbat. Was immer er erbat, so wie in dem Vers, den wir oben gelesen haben, gab Er ohne Maß, ohne Maß. Wenn in diesem Fall ein Mensch seinen Herrn leugnete, wenn Er sagte, Ich bin dein Herr, und du diesen deinen Herrn geleugnet hast, dass es außer Ihm keinen anderen Gott gibt, Allah, der Erhabene, beweist dies, du aber nach deinem eigenen Kopf, nach deiner Nafs, nach deinen selbstsüchtigen Gefühlen gegen Allah rebellierst, und Allah dein Begehren und deinen Wunsch im Verhältnis zu deiner Bestimmung, im Verhältnis zu deinem Begehren schreibt, dann hast du von Allahs Licht nicht genommen.

Es ist nicht so, dass Allah nicht gegeben hat. Allah, der dich erschaffen hat, sagt: Bitte, was soll Ich geben? Du sagst: Ich kenne Dich nicht. Nun, wenn du Mich nicht kennst, gut, sagt Er. Er gibt ihm sein Begehren und seinen Wunsch entsprechend. Sonst, schau, was Allah sagt: Er ist der Freund derer, die glauben. Er sagt nicht: der Freund der Ungläubigen. Er ist der Freund derer, die glauben. Er führt sie aus den Finsternissen ins Licht. Und der Taghut, heißt es, ist der Freund der Menschen, der Freund der Ungläubigen, er führt sie aus dem Licht in die Finsternis, heißt es. Allah hat Sein Licht ausgestreut; wenn du von diesem Licht nicht nimmst, ist es wie die Schatzkammer eines Sultans, er hat die Schatzkammer geöffnet.

O ihr Menschen, sagt er, o meine Untertanen, kommt, sagt er, schaut hier, für euch gibt es so viel Gold, wie ihr wollt. Nehmt, so viel ihr wollt.

Der Mensch kommt beim Herrn der Schatzkammer nicht vorbei. Er ärgert sich über ihn. Wen betrügst du denn? Wer weiß, was die sind? Welches falsche Gold denn? Wenn du sagst: Willst du uns etwa täuschen? Wenn du gegen ihren Besitzer rebellierst? Nun, wenn du aus dieser Schatzkammer nicht nimmst, was willst du tun? Jetzt kommt mir die Geschichte eines alten Trödlers in den Sinn.

Eines Tages geht Sultan Mahmud verkleidet umher. Als er unter seinen Untertanen umhergeht, kommt er bei einem Trödler vorbei. Wie geht es dir, sagt er. Siehst du nicht, sagt er, ach, sagt er. Ich lebe in einem elenden Zustand, sagt er. Allah, sagt er, möge Sultan Mahmud verfluchen, sagt er. Er kümmert sich gar nicht, sagt er, um seine Untertanen, sagt er. Ob dieser Mann hungrig oder satt ist, ob die Menschen hungrig oder satt sind, darum kümmert er sich nicht, sagt er.

Wenn ich dir eine Adresse gäbe, sagt er, würdest du morgen zu der Adresse kommen, sagt er. Ich komme, sagt er. Er gibt ihm die Adresse. Der Mann kommt der Adresse folgend zum Palast. Sie sagen: Ein Mann ist gekommen, der Trödler. Nehmt ihn, sagt er, und öffnet die Tür der Schatzkammer, sagt er. Und gebt ihm eine Schaufel in die Hand, sagt er. Er soll dort drei Schaufeln Gold nehmen, sagt er. Drei Schaufeln Gold. Als nun die Tür der Schatzkammer aufgeht, taucht der alte Trödler, die Schaufel in der Hand, sie aufgeregt hinein. Er taucht sie verkehrt herum hinein. Ein, zwei Goldstücke kommen in die Mulde.

Er taucht sie noch einmal hinein. Wieder ein, zwei Goldstücke. Beim dritten Mal taucht er sie noch einmal hinein. Du hast dein Recht verloren, sagen sie. Wenn Er nicht gibt, Mahmud, sagt er. Mahmud. Was soll man tun, Sultan Mahmud, sagt er. Darum: Wenn du von Allahs Licht nicht nimmst, was soll Allah tun? Allah hat dich als einen Teil Seines Wesens erschaffen, Er hat dich mit Eigenschaften Seines Wesens, mit deinen Wesenseigenschaften ausgestattet, Er hat dich über die Welten geehrt, hat Er dich geehrt, damit du gegen Mich rebellierst? Du wirst es tun, dein Wille liegt bei dir. Die vielen Arten falscher Erklärung dieser Verse beruhen alle auf Vers 172 der Sure Al-A'raf.

Verse, die erklärt wurden, ohne diesen Vers zu erfassen, ohne seine Bedeutung zu verstehen, sind auf diese Weise falsch erklärt worden. Unser Herr hat in Vers 172 der Sure Al-A'raf mit den Menschen einen Bund geschlossen. Er hat jedem Menschen sein Begehren und seinen Wunsch vollständig gegeben. In diesem Fall hat unser Herr dem Menschen, was immer er von Ihm erbat, sein Ziel als Bestimmung geschrieben. Also lautet der Vers richtig: Wer von Allahs Licht nicht genommen hat, der hat keinen Anteil an der Helligkeit. Und das Falsche, dass sie sagen: Wem Allah kein Licht gegeben hat, der hat keinen Anteil an der Helligkeit, zeigt, dass unser Herr zwischen Seinen Dienern Unterschiede macht.

Dabei lädt unser Herr alle Seine Diener zu Seinem Wesen ein, ohne zwischen ihnen zu unterscheiden. Einladung. Nun hat Allah, der Erhabene, den Propheten (Friede sei mit ihm) als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Was heißt Welten? Wie weit? In dieser Welt und im Universum, sagen wir, im Universum. Denn sie alle wurden aus seinem Licht erschaffen.

Allah, der Erhabene, hat ihn zu ihnen allen als Barmherzigkeit gesandt. Nun hat Er den Koran zu Menschen und Dschinn gesandt.

In diesem Fall hat Allah Sein Licht gesandt. Wenn du dem Koran den Rücken kehrst,

wenn du den Propheten nicht als Propheten anerkennst, wenn du gegen den Propheten rebellierst, aus dessen Licht Er die Welten erschuf,

wenn du in diesem Fall Allah, den Erhabenen, obwohl du mit Ihm einen Bund geschlossen hast, nicht anerkennst, hast du dann gegen Allah rebelliert, oder hat Allah dich von Seinem Wesen ausgeschlossen? Allah hat dich zu Seinem Wesen eingeladen. Er hat eine Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Er hat den Koran gesandt. O ihr Menschen! Es gibt keinen Gott außer Allah. Gäbe es einen, würde der eine nehmen, was er erschuf, der andere nehmen, was er erschuf, und alles würde im Verderben versinken, heißt es. Also: Die Engel und die Gelehrten bezeugen, dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt, heißt es.

Allah lügt nicht. Auch ich bin einer derer, die es bezeugen. Es gibt viele Menschen wie mich. Dass es nicht einmal einen anderen Gott außer Allah gibt. Und wäre der Koran ein menschliches Gefüge, würde man darin viele Worte finden, die einander widersprechen. Wenn in diesem Fall die Verse des Korans einander nicht widerlegen und Menschen und Dschinn, wenn sie sich versammelten, keine einzige Sure davon hervorbringen könnten, obwohl Allah Sein Wesen jedem menschlichen Verstand beweist, wenn du dich von Allah abwendest, wenn du von Allahs Licht nicht nimmst, und Allah, um dich in dieser Welt gegen dich selbst zum Zeugen zu machen, gemäß dem Vers: Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid?, wenn auch du all diese schönen Gaben, die Allah gegeben hat, was es auf dem Meer, auf dem Land, in der Luft gibt, nutzt und isst, und danach Allah gegenüber undankbar bist, stell dir vor, du wärst ein solcher Herr, du bötest einem Menschen all deine Gaben in der Luft, auf dem Land, auf dem Meer, und obwohl du sie speist und tränkst, würden diese Menschen dir feindlich begegnen, dich nicht anerkennen, in welchen Zustand gerätst du?

Du würdest sie sofort dort vernichten wollen. Aber Allah ist geduldig. (?), bis zum Ende speist Er dich, tränkt Er dich. Am Ende wird Er uns an unseren Stirnlocken packen und die, die es verdienen, zu Boden werfen. Ja.

Allah, Sein Allah-Sein, schau, in Vers 43 der Sure An-Nur, was sagt Er? Siehst du nicht, dass Allah einige Wolken treibt?

So ist es. Wie treibt Er die Wolken? An einem Ort Tiefdruck, an einem Ort Hochdruck. Beim Tiefdruck dehnt sich die Luft, steigt nach oben. Beim Hochdruck sinkt die kalte Luft nach unten. Wenn diese kalte Luft an die Stelle der warmen Luft stürmt, beginnen die Winde. Wohin Allah, der Erhabene, die Wolken lenken will, dorthin ziehen sie. Bis hierher. Machst du das etwa?

Ja. Dann bringt Er sie zusammen und türmt sie übereinander. Oben siehst du, dass zwischen ihnen Regen hervorkommt. Vom Himmel, von den Bergen dort, aus Wolken so groß wie Berge, sendet Er Hagel herab. Dann lässt Er ihn treffen, wen Er will. Und von wem Er will, hält Er ihn fern. Das Aufleuchten des Blitzes dieser Wolken nimmt beinahe das Augenlicht, heißt es. Dabei trifft er den, der es wünscht. Ja.

Sehen wir nicht, dass Allah einige Wolken treibt, sie dann zusammenbringt und übereinandertürmt? So siehst du, dass zwischen ihnen Regen hervorkommt. Nun, dadurch, dass die Wolken zusammenkommen und sich übereinandertürmen, kommt kein Wasser heraus.

Er lässt sie auf eine kalte Schicht treffen. Die sauerstoffreiche Schicht ist kalt. Wenn es kalt ist, nimm einen Topf an. Leg seinen Deckel auf den Topf. Bring unten das Wasser zum Kochen. Was passiert? Wenn der Dampf den Topfdeckel berührt, fällt er als kalte Tropfen hinein. So, wenn sie mit der kalten Luft in Berührung kommen, diese Wolken, die in jenem tiefen Ding aufsteigenden Wolken, durch Verdichtung, treffen sie ja auf die kalte Luft, und durch Verdichtung entstehen Tröpfchen. Und diese Tröpfchen fallen nicht wie eine Flut auf die Welt.

Sie regnen wie eine Schnur, wie ein Faden. Die berühren einander nie.

Sagen wir, das kommt schnell herunter. Schneeflocken fliegen in der Luft. Der Wind schlägt von einer Seite, sie ziehen weiter. Keine berührt die andere. Er schlägt von der anderen Seite, wieder berühren sie sich nicht.

Jede von ihnen wurde mit einem Signal erschaffen. Mit eigenen Signalen erschaffen. Und erschaffen in Frequenzen, die mit eigenen Signalen die Kraft haben, einander abzustoßen. Keine hat die Fähigkeit, eine andere zu berühren. Auch die Regen sind so. Auch der Hagel ist so.

Ja.

Richtig: Dann lässt Er ihn diejenigen von euch treffen, die es wünschen. Und von dem, der es wünscht, hält Er ihn fern. Auch in diesem Vers haben sie, wie sie immer in denselben Fehler verfallen, den Vers wieder erklärt, indem sie unseren Herrn beschuldigten. Richtig: Aber Allah lässt ihn diejenigen von euch treffen, die es wünschen, innerhalb ihrer Bestimmung, innerhalb ihrer Bestimmung. Auch in diesem Vers, dass das Wollen unseres Herrn nicht über den Menschen steht, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund geschlossen hat und dass die Wünsche und Begierden der Menschen ihnen als Bestimmung geschrieben sind und sich nicht mehr ändern, und auch in diesem Fall, dass das Wollen unseres Herrn nicht über den Menschen steht, haben wir geschrieben.

Mit ausführlicher Auslegung ist es bei Vers 172 der Sure Al-A'raf erklärt. Darin, warum wir erschaffen wurden, wo wir erschaffen wurden, warum Er mit den Menschen einen Bund schloss und auch, warum Er uns in die Welt schickte, obwohl Er wusste, was wir sind, dort, von dort könnt ihr Kenntnis erlangen. Wir sind bei Vers 46 der Sure An-Nur, 46, angekommen. Wahrlich, Wir haben Verse herabgesandt, die euch klar und deutlich verkünden, was ihr nicht wusstet. Allah leitet, wen Er will, auf den rechten Weg, heißt es. Wen Er wollte, der ginge den rechten Weg. Dabei: Wahrlich, Wir haben Verse herabgesandt, die euch klar und deutlich verkünden, was ihr nicht wusstet.

Richtig: Allah zeigt denjenigen von euch, die es wünschen, den rechten Weg. Ja. Was sagst du? Du wünschst es: O mein Herr, ich war in Finsternissen. Du hast mir Propheten gesandt. Du hast Bücher gesandt. Du hast mich mit Deinem Licht erleuchtet. Ich wurde mit der Religion des Islam geehrt, mit der Religion des Islam. Aber erleuchte meinen Weg, damit ich Dir mit meinem mangelhaften Verstand besser dienen kann, sagst du. Erleuchte meinen Weg.

Lehre mich, was ich nicht weiß. Was ich nicht weiß. Wie schön. Auch Abraham (Friede sei mit ihm) sagt: Ich habe mich meinem Herrn ergeben. Mein Herr wird meinen Weg erleuchten, sagt er. Und er entfernt sich von seinem Vater Azar. Es gibt zwei Verse. Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist diese: Allah leitet, wen Er will, auf den rechten Weg. Wieder haben sie, indem sie denselben Fehler fortsetzten, die Verse erklärt und, indem sie unseren Herrn mit mangelhaften Eigenschaften, mit mangelhaften Eigenschaften beschrieben, haben sie fortgefahren, Ihn der Ungerechtigkeit unter Seinen Dienern zu beschuldigen.

Hier werden wir dieses Wort korrigieren. Wir haben „beschreibend“ hinzugefügt. Wieder, wenn wir sagen: mit mangelhaften Eigenschaften haben sie fortgefahren, Ihn der Ungerechtigkeit unter Seinen Dienern zu beschuldigen, wenn wir das wegnehmen, wäre es von hier aus besser.

Einen Moment, gut, dass wir es machen, machen wir (?).

Gut.

Unser Herr leitet niemanden auf den rechten Weg und ändert dadurch die Bestimmungen der Menschen. Denn gemäß dem Vers: Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Jeder einzelne Mensch hat mit unserem Herrn einen Bund geschlossen. Jedem einzelnen Menschen wurde sein Begehren und Wunsch als Bestimmung geschrieben. In diesem Fall unser Herr, indem Er die Bestimmungen ändert: Wenn es jemanden gibt, der sie ändern wird, sagt Er, dann bin Ich es.

Hier ist etwas übersprungen. Die Texte sind durcheinandergeraten. Komm, schau. Auch Er verkündet. Hier ist jetzt etwas. Schau, unser Herr: Wenn es jemanden gibt, der die Bestimmungen ändern wird. Wenn es einen gibt, dann bin Ich es. Dabei steht hier jetzt „verkündet“. Hier, das hat hier nichts zu suchen. Das haben sie alles geändert.

In diesem Fall dies, wenn es den Einzigen gibt, der es ändern wird, dann ist es Allah.

„Mit Bestimmung“ ist falsch. In diesem Fall unser Herr: Wenn es jemanden gibt, der Bestimmungen ändern wird, dann bin Ich es. Gut. Hodscha, hier ist das noch übrig geblieben, Hodscha. Hier, Hodscha, ist das übrig geblieben. „Bin Ich es“, das. Bin Ich es. Wenn es einen gibt, dann bin Ich es, verkündet Er. Richtig. Das ist übrig geblieben, Hodscha. Das ist zu viel übrig geblieben, Hodscha. Es ist „dann bin Ich es, das, verkündet Er“ geworden. In diesem Fall unser Herr: Wenn es jemanden gibt, der Bestimmungen ändern wird, dann bin Ich es, verkündet Er.

Aber ein Wort von Mir hat sich bewahrheitet. Paradies (?) Hölle, heißt es. Paradies (?) Hölle.

Da Allah, der Erhabene, diese Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert hat und da Er an diesen Programmen nichts mehr ändern wird, mischt Er sich auf diese Weise auch nicht in die Bestimmungen der Menschen ein; jeder lebt seine eigene Bestimmung.

Außerdem in einem anderen Vers: Bei Uns ist ein Buch, das in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, heißt es. Was bedeutet das? Wir haben all diese Welten, die bis zum Jüngsten Tag kommen, programmiert. Wir haben diese Welt erschaffen, um jeden gegen sich selbst zum Zeugen zu machen. Obwohl Wir schon wussten, was ihr seid, hätten Wir, ohne euch in die Welt zu schicken, die Frevler in die Hölle und die Gläubigen, die Muslime, ins Paradies gesetzt, hättet ihr Folgendes gesagt, heißt es: Hättest Du uns Bücher und Propheten gesandt, wären wir nicht in diese (?) da unten gefallen, damit ihr das nicht sagt, heißt es.

Ich hätte diese Welten erschaffen und euch nicht in diese Welt geschickt, nicht auf die Erde geschickt. Nun, warum haben diese Menschen das Verborgene verlangt? Auch das hier ist möglich. Warum? Dort leugnete er und sagte: Wenn Du mich in eine Welt schicktest, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, würde ich dort an Dich glauben. Denn Allah, der Erhabene, erschien Selbst in Menschengestalt. Und vor dem Menschen die Erschaffenen, die Menschen. Als sie einen Menschen sahen, wurden sie hochmütig, sie prahlten. Sie erkannten Allah nicht als ihren Schöpfer an. Sie warteten auf den Herrn in ihrer eigenen Vorstellung.

So macht jeder Mensch, auch der, der Allah leugnet, weil er weiß, dass er von einem Gott erschaffen wurde, Götzen und sie beten sie an. Sie wissen es, er wurde erschaffen.

Deshalb hat Allah, der Erhabene, da Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, diese Welt erschaffen, auch uns gebracht, uns hierher gesetzt.

Jeder Mensch wurde in die Welt geschickt, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist. Gemäß dem Vers: Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid?, als wir mit unserem Herrn einen Bund schlossen, indem wir unsere Wünsche und Begierden in der Welt durch tatsächliche Taten ausführen, und so bewiesen haben, was für Menschen wir auch bei unserem Herrn sind, wenn wir ins Jenseits gehen, beim Großen Gericht, durch das Urteil, das unser Herr fällen wird, wird keinem Menschen je Unrecht getan, und sie werden an die Orte geschickt, die sie verdienen. Wir sind bei Vers 50 der Sure An-Nur angekommen.

Ist in ihren Herzen eine Krankheit? Heißt es.

Oder sind sie im Zweifel? Oder fürchten sie, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun? Nein. Die eigentlichen Frevler sind sie selbst, heißt es. Was ist hier verstreut? Wie schön Er es aber sagt.

Nun, die, in deren Herzen eine Krankheit ist, schau, das ist wichtig. Ist in ihren Herzen eine Krankheit? Allah weiß es nicht, und jetzt fragt Er. Ist eine Krankheit da? Oder sind sie im Zweifel?

Jetzt erkennt Er Seine Diener nicht und sagt es. Oder fürchten sie, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun? Nein. Die eigentlichen Frevler sind sie selbst, heißt es. Das muss man jetzt richtig erklären. Die, in deren Herzen eine Krankheit ist, die im Zweifel sind, fürchten, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun. Nein, die eigentlichen Frevler sind sie selbst. Nicht wahr? Schau, hier geht es jetzt um die Taten, die jeder Mensch mit seinem eigenen Willen tun wird. Dieser Vers ist völlig falsch erklärt worden. Der Vers, der sagt „ist in ihren Herzen eine Krankheit“: Obwohl unser Herr die Geheimnisse der Herzen der Menschen kennt, schreibt diese Erklärung des Verses unserem Herrn Eigenschaften zu.

Wenn sie sagen „oder sind sie im Zweifel“, ist das, als ob ein Mensch, in der Annahme, ein anderer hege gewisse Verdächtigungen gegen ihn, gegen diese Menschen Stellung bezieht. Und die die Verse erklärt haben, haben unseren Herrn auf ihrer eigenen Verstandesstufe gehalten, unseren Herrn in den Zustand von Menschen versetzt, die über die Menschen kein Wissen haben, und so die Verse erklärt. Zum Beispiel hebt es Allahs Freisein von mangelhaften Eigenschaften auf. Diese Rede spricht ein Mensch. Er versteht sie so. Er bewertet ihre Rede mit dem Maßstab seines eigenen Verstandes. Danach erklärt er den Vers. Vor dir steht Allah.

Versteh es gut. So erkläre es.

Und vor mir steht doch kein Mensch.

Beim Erklären der Verse erklärt er sie im Rahmen seiner Verstandeskapazität. Jetzt kommen mir die Worte eines Menschen in den Sinn. Das ist aber ein Mensch, der promoviert hat.

Du, sagt er, du sagst immer ich, sagt er.

Jeder Ausleger, sagt er, erklärt die Verse danach, wie er sie mit seinem eigenen feinen Geschmack versteht, sagt er. Oh, sagte ich, wie schön, jeder Ausleger erklärt den Vers nach seinem eigenen Verständnis, nach seinem eigenen feinen Geschmack, sagt er, genau so. Also, was soll das heißen? Kann man das Allah zuschreiben? Diesen Vers, Allahs Vers, werde ich nach dem feinen Geschmack meines eigenen Verständnisses erklären und Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben, den Menschen erzählen, was Allah nicht gesagt hat, und es wird den anderen Versen widersprechen, und Menschen, die den Islam suchen, werden hier von einer Religion des Aberglaubens sprechen, es wird nicht der Islam sein, und du hättest Allah als Verleumdung zugeschrieben, was Allah nicht gesagt hat, und gegen diese deine Worte sagt Allah: Wer Allah fälschlich verleumdet, wer sagt, Allah hat es gesagt, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der soll seinen Platz in der Strafe bereiten, heißt es.

Das Feuer ist für ihn, heißt es. Ja. Der Mensch fürchtet sich doch.

Das ist Allah. Der Herr der Welten. Allah hat allein deshalb, weil Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, diese Welt, diese Welten erschaffen. Die Sonne, den Mond, damit die Menschen ihre Zeit messen, hat Er den Mond- kalender auf den Mond geladen, auf den Himmel geladen. Indem Er die Erde um ihre eigene Achse dreht, hat Er das Gleichgewicht der Erde mit festen Bergen stabilisiert. Mit den Wassern darunter, durch die Zentrifugalkraft, gegen die Schläge, die du auf der Erde ausführst, die Atome, dies und das, hat Er das Beben der Erde verhindert. Zwäng so einen Allah in deinen eigenen Verstand.

Erkläre den Vers nach deinem eigenen feinen Geschmack. Oh, wie schön. Erstaunlich.

Dieser Vers ist völlig falsch erklärt worden. Der Vers, der sagt „ist in ihren Herzen eine Krankheit“: Obwohl unser Herr die Geheimnisse der Herzen der Menschen kennt, schreiben sie unserem Herrn mit dieser Erklärung des Verses Eigenschaften zu. Wenn sie sagen „oder sind sie im Zweifel“, ist das, als ob ein Mensch, in der Annahme, ein anderer hege gewisse Verdächtigungen gegen ihn, gegen diese Menschen Stellung bezieht. Und die die Verse erklärt haben, haben unseren Herrn auf ihrer eigenen Verstandesstufe gehalten, unseren Herrn in den Zustand von Menschen versetzt, die über die Menschen kein Wissen haben, und so die Verse erklärt. Indem sie die Verse einander widersprechen ließen, haben sie unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben.

Außerdem: „Oder fürchten sie, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun?“ Wie ich eben erklärt habe, als ob unser Herr nicht wüsste, was die Menschen tun werden, und als ob die, die über sie Verdächtigungen hegen, Mutmaßungen anstellten. Bewahre! Kann es einen solchen Herrn, das heißt einen solchen Schöpfer geben? Welch schlechte Vermutungen sie über Allah hegen, wenn sie die Verse erklären. Die richtige Erklärung lautet so: Die, in deren Herzen eine Krankheit ist, die im Zweifel sind, fürchten, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun. Mitnichten. Niemals, die Frevler, die eigentlichen Frevler sind sie selbst.

Allah, der Erhabene, tut niemandem Unrecht und ist zu niemandem ungerecht. Aber Hodscha, im Jenseits wird Er sie in die Hölle werfen und verbrennen, ist das kein Unrecht? Er wirft doch nicht. Du gehst selbst dorthin.

Wenn du nun gegen das Gesetz eines Staates handeln würdest, einen Menschen töten, einen Armen betrügen, sein Geld stehlen würdest, und der Staat dich fasste, das Gesetz des Staates dich fasste, dich vor den Richter brächte und der Richter dein Urteil spräche und dich ins Gefängnis schickte, hat dich dann der Richter geschickt, oder hast du dich selbst ins Gefängnis geschickt? Auch Allah hat Gerechtigkeit. Kann (?) einer sein, der nicht weiß? In diesem Fall wird jede Seele für ihre tatsächlichen Taten zur Rechenschaft gezogen. Und Allah wird, a-laysallahu bi ahkami'l-hakimin, als Richter der Richter Sein Urteil über die Menschen fällen.

Ja. Es gibt Fragen. Lesen wir die Fragen.

Von hier fängt es an. Friede sei mit Ihnen. Seite 460, können Sie den „-ten“ Vers in der Sure Az-Zumar erklären, bitte? Gesegneter, (?), heißt es. Sure, „-ter“ Vers. Es ist Vers 29, Hodscha. Vers 29, Hodscha. Steht das so da? Ja, Hodscha, so steht es da. Er hat es eins weiter unten korrigiert, Hodscha. Woher weißt du das? Hier steht „-ten“. Hodscha, er hat es in der Nachricht darunter korrigiert, Hodscha. Er hat den Vers geschrieben, Hodscha. Hat er ihn geschrieben? Er hat ihn geschrieben, Hodscha. Na dann.

Ja. Er hat ihn geschrieben. Sure 29, heißt es. Sure 29. Das ist nicht 29. 29. Sure, heißt es. Gib her, lass mich sehen. Az-Zumar Vers 29, Hodscha. Az-Zumar Vers 29. Az-Zumar 29. Ist das so? Hier steht Sure 29. Wohl Vers. Ich meinte Vers. Ja. Richtig. Allah, einen Mann, der vielen streitenden Teilhabern gehört, einen Sklaven, und diesen Mann, der nur einer Person gehört, führt Er als Beispiel an. Sind diese beiden gleich? Lob, Lob gebührt Allah, aber die meisten von ihnen wissen es nicht. Können Sie das erklären, heißt es. Erklären wir es.

Hier ist der Sklave einer, der einem Menschen dient, nicht wahr? Damit, dass ein reicher Mann einen Sklaven benutzt oder ihn hergibt, kann das dasselbe sein? Der eine in Freiheit, der andere ein Sklave. Hier ist der Sklave deine Nafs. Du bist ein Sklave deiner Nafs geworden. Du hast Dem den Rücken gekehrt, der dir all diese Gaben gegeben hat. Und in einem Sumpf, im Nichts, die Augen auf die Welt gerichtet, purzelst du kopfüber, kopfunter dahin. Und ein anderer, in Frieden mit Allah, hat den Herrn, den Schöpfer des Universums erkannt und ist mit Ihm gewesen. Kann dieser mit jenem bei Allah gleich sein?

Das ist seine Bedeutung.

Der eine hat seine Nafs beherrscht, ist an Allahs Gebote gebunden. Der andere hat Allahs Gebot den Rücken gekehrt, ist an seine Nafs gebunden. Der eine ist Allahs Freund geworden, aus den Finsternissen ins Licht gegangen. Der andere hat das Licht verlassen und ist dem Taghut gefolgt. Das heißt, seiner Nafs, dem Satan gefolgt. Er ist vom Licht in die Finsternis gegangen. Sollen wir den Vers noch einmal lesen? Jetzt werdet ihr ihn besser verstehen. Lesen wir.

Hier gibt Allah ja ein Beispiel. Ein Beispiel. Allah führt einen Mann, der vielen streitenden Teilhabern gehört, einen Mann, der vielen Teilhabern gehört, vielen Männern, einen Sklaven, und einen Mann, der nur einer Person gehört, als Beispiel an. Wenn du mit deiner Nafs den Weg zur Welt, zu (?), zum Haram, zur Unzucht, zu allem gehst, und ein anderer nur nach dem urteilt, was Allah sagt, und mit Ihm ist, können diese zwei Menschen jetzt eins sein? Er sagt es schön. Das ist auch eine andere Bedeutung. Verse öffnen sich Bedeutung um Bedeutung.

Einen Mann führt Er als Beispiel an. Sind diese beiden gleich?, heißt es. Viele Menschen streiten sich um einen Sklaven. Ein Sklave. So heißt es. Ein Mann, der vielen streitenden Teilhabern gehört, ein Mann. Er hat viele Teilhaber. Wer sind diese Teilhaber? Seine Nafs, der Satan, der Zins, die Welt, sie streiten ständig. Der andere hat sie alle niedergerissen, und (?) allein zu Allah. Kannst du dir einen Unterschied zwischen den beiden vorstellen? Ja. Das ist seine Bedeutung. Beherrsche deine Nafs, sei an das gebunden, was Allah sagt, und lass dich nicht durch die Verführung des Satans zu vielem hinreißen.

Misafir sagt, Misafir, hier: Friede sei mit Ihnen. Zur Masjid al-Qiblatayn: Ich weiß, dass beim Propheten (Friede sei mit ihm) während des Gebets ein Vers herabkam und er sich danach umdrehte. Richtig. Die Masjid al-Qiblatayn. Wenn wir nach Medina, die Erleuchtete, gehen, besuchen wir sie. Ich weiß, dass in der Masjid al-Qiblatayn die Gebetsrichtungen genau entgegengesetzt sind. Können Sie dieses Ereignis erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Sagen wir jetzt, der eine ist im Süden, der andere im Norden. Genau entgegengesetzt.

Während des Gebets sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten: Du, (?) in den Himmeln, du wolltest dich zur Qibla, nach Mekka wenden, und wende dich, sagt Er, wende dich zur Qibla. Indem er sich auf der Spitze seiner rechten großen Zehe dreht, sich an der Stelle dreht, wo er stand, und auch die anderen, sich drehend, zur Qibla wenden sie sich. Wenn er sich auf der Spitze seiner rechten großen Zehe dreht, will das Folgendes sagen. Der Imam gerät nach hinten. Und die anderen geraten nach vorn. Diesmal liegt die Qibla in der Richtung der Gemeinde. Dabei dreht sich die Gemeinde, wie um die rechte große Zehe herum, hinter dem Propheten.

Das können die Menschen nicht erfassen. Wir zogen die rechte große Zehe über den Boden; indem sie sich um den Propheten drehen, wenden sie sich zur Qibla.

So wie ihr es versteht, sind die Menschen so, dieser hier, dieser hier. Jetzt wendet sich der Prophet zur Qibla, bewegt sich so, wendet sich zur Qibla. Was ist passiert? Die Gemeinde ist hinten geblieben. Hier ist sie hinten geblieben. Dabei dreht sich die Gemeinde zusammen mit dem Propheten so. Siehst du?

Insgesamt dieselbe Richtung.

Ja.

Hier ist noch eine Frage. Lesen wir die auch.

Die falsch erklärten Verse hat dieses Volk jahrelang gelesen. Jahrelang hat dieses Volk sie gelesen. Es hat sich danach gerichtet und versucht, Gottesdienst zu verrichten. Werden die falschen, verkehrten Gottesdienste keine Sündenlast sein? Warum geben andere Religionsbeamte keine Erklärung ab? Sie erklären den Menschen nicht, was richtig ist. Du hast recht.

Nun, die Menschen haben die Welt angebetet, die Menschen haben Glauben, aber er ist in ihrem Herzen eingezwängt, er ist so klein geblieben wie die Spitze von (?). Rang und Stellung erscheinen den Menschen sehr schön, nicht allen, aber manchen. Und manche verstehen, dass das falsch ist, aber weil sie es an der Wurzel falsch gelernt haben, können sie es nicht erforschen. Auch wenn sie forschen, finden sie nicht heraus. Denn das entspricht einem Wissen.

In diesem Fall versuchen diese Menschen, was sie von mir gelernt haben, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, zu erklären, sollen sie es erklären. Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) hat den Islam erklärt, und die, die ihn erklärten, haben den Islam anderen erklärt, er hat sich verbreitet. Wir sind nicht hinter Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ego her. Die Menschen sollen die Wahrheiten, die wir erklären, den Menschen übermitteln. In diesem Fall versuchen manche Leute, das zu erklären, was ich erklärt habe, möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Aber sie können das Wissen nicht zu Ende führen, sie geraten ins Schwanken.

Denn es hat keine Wurzel. Nur so, wie sie es von uns gelernt haben, also wie ein Papagei, sagen sie es. Aber wenn gefragt wird, warum, aus welchem Grund, kennen sie die Verse nicht, die es mit einem anderen Vers stützen würden.

In diesem Fall, wären die Verse wenigstens in ihrer richtigen Form erklärt worden, würden die Menschen nicht in Zweifel geraten. So bringen auch wir durch Allahs Gnade und Großzügigkeit, indem unser Herr uns den Weg öffnet, und mit dem Wunsch, dass Menschen, die dieser Wahrheit dienen, uns zur Seite stehen, eine neue Auflage heraus, inschallah.

Damit ihr Ursprung besser gelernt wird, um unsere Religion besser zu lernen, was muss man tun? Schaut, ich sage es euch. Die Lösung dafür ist diese.

Die Gelehrten, die promoviert haben, auch wenn sie den falschen Vers kennen, weil sie seine Wurzel nicht kennen, wirst du 3-4 Professoren dieses Wissen lehren. Der Mensch lernt. Danach wirst du an den theologischen Schulen den Kindern die Wurzel lehren. Diese Wurzel wirst du lehren. Die kommende Generation wird auf der Wahrheit heranwachsen. Sonst kannst du das nicht zu Ende führen.

Weder kannst du seine Bedeutung tiefgehend erfassen, noch kannst du es mit einem Vers stützen, indem du sagst, dieser Vers. Noch, wie ich erklärt habe, das Sklavenbeispiel, dass es die Nafs ist, und dass viele Menschen, Gefangene von Menschen, Gefangene vieler Dinge werden und ihnen hinterherlaufen, und einer, der Sklave eines einzigen Menschen ist und diesem Menschen folgt, kann das dasselbe sein? Natürlich nicht. Wenn du allein Allah folgst, lebst du in Frieden. Die die (?) der Zeit großgezogen haben, (?) waren sie (?)? Waren sie (?)? In der Theologie, die Menschen, die sie großgezogen haben, das sind Menschen, die großgezogen wurden, um die Religion, den Islam, zu entarten.

Den Menschen, und auch ihre Lehrer sind ebenso in Stolz und Hochmut. Du erklärst es, er dreht sich um und läuft weg. Ach, es gibt einen Hadith des Propheten. Auch wenn das Wissen in China ist, sagt er, geht und holt es. Das Wissen ist ehrenvoll, sagt er, das Wissen.

Aber der Mensch kennt Allah nicht, wie soll er dann Sein Wissen kennen? Mit der Welt verflochten, geht er nach den Entscheidungen, die sein Verstand trifft. Wer jede Sache mit seinem eigenen Verstand angeht, gleicht Beinlosen mit einer Beinprothese, heißt es. Was er heute getan hat, was er gestern getan hat, versucht er heute zu ändern. Wenn du mit deinem winzigen Verstand dieses Wissen, das Allah dir gegeben hat, den Rücken kehrst und weggehst und sagst, ich habe den Koran auswendig gelernt, ich kann Arabisch, während du von seiner Bedeutung nichts weißt, wenn du denen den Rücken kehrst, die dir die Wahrheit erklären,

jeder hat einen Bund, den er mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen hat. Jeder hat eine Stufe. Jeder wird in der Welt beweisen, was für ein Mensch er ist, und gehen. Darum ist mein Rat an euch: Wo ihr die Wahrheit findet, nehmt die Wahrheit, und versucht, denen die Wahrheit zu erklären, die das Falsche über die Wahrheit breiten. Lernt das Wissen, die Verse gut, fragt mich, was ihr nicht wisst, fragt, was ihr wollt, fragt, was immer ihr wollt, über die Verse, was immer ihr wollt. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Al-Fatiha um Allahs, des Erhabenen, willen.

Zwei Fragen sind übrig geblieben. Zwei Fragen sind übrig geblieben? Schauen wir. Sie haben nach dem sechsten Vers der Sure Az-Zumar gefragt, Hodscha. Schauen wir.

Außerdem, können Sie das Erscheinen unseres Herrn in Menschengestalt mit Versen erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, heißt es. Ja. Sehr einfach. Laqad khalaqnal insana fi ahsani taqwim. Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er. Lahul asma'ul husna, auch die schönsten Eigenschaften gehören Mir, sagt Er. Er hat die Menschen mit der Eigenschaft Seines Wesens erschaffen und ihnen einen Teil Seines Geistes gegeben. Ein zweiter Beweis: Wenn Ich von Meinem Geist in Adam einhauche, werdet ihr euch niederwerfen, sagt Er. Was sagt Er? Ihr werdet euch niederwerfen. Die Niederwerfung gebührt nur Allah.

Aber weil Allah einen Teil Seines Geistes gab, lässt Er die Engel und die Dschinn, erschaffen min marijin min nar, aus rauchlosem Feuer, die Dschinn sich vor Adam niederwerfen, doch nicht vor Adam lässt Er sie sich niederwerfen. Vor seinem Geist lässt Er sie sich niederwerfen. Der Geist in ihm ist ein Teil von seinem Herrn.

Der Verfluchte, der das nicht erfassen kann, spielt ein Spiel der Logik. Du hast ihn aus Schlamm erschaffen, sagt er. Mich, sagt er, aus Feuer; Feuer reinigt Schlamm, Schlamm reinigt kein Feuer, sagt er. Dabei sagt Allah, der Erhabene, als Er den Lehm in eine Form in Menschengestalt brachte, bevor Er den Geist einhauchte, nicht: Werft euch vor Adam nieder. Nachdem Er den Geist eingehaucht hat, sagt Er: Werft euch vor Adam nieder. Die Niederwerfung vor Adam war eine Niederwerfung vor Allah. Ja. Was für Verse soll es noch geben?

Gibt es noch etwas? Hodscha, da ist der sechste Vers der Sure Az-Zumar, Hodscha. Welcher? Sure Az-Zumar, Vers sechs, Hodscha. Sure Az-Zumar, Vers sechs. Gib her, schauen wir.

Allah hat euch aus einer einzigen Seele erschaffen, dann aus ihr ihre Gattin erschaffen. Hier gibt es nun tiefe Bedeutungen, schau. Das kann nicht jeder ertragen. Das kann nicht jeder ertragen. Wenn ich euch die äußere Bedeutung sage, habe ich den Vers ja nur so gesagt, wie er ist.

Wenn Er sagt, Er hat euch aus einer einzigen Seele erschaffen, gibt Allah, der Erhabene, von Seinem Geist zuerst dem Propheten (Friede sei mit ihm). Der Prophet ist eine einzige Seele; aus einer einzigen Seele hat Er alle Propheten erschaffen. Und aus den Geistern dieser Propheten hat Er die Geister der Völker erschaffen. Und dann seid ihr in Spaltung geraten, sagt Er. Schau, ihr seid zwischen den Völkern in Spaltung geraten. Es geht noch tiefer.

Deshalb können die Menschen das nicht ertragen. Wozu soll ich so viel sagen?

Allah hat euch aus einer einzigen Seele erschaffen, dann aus ihr ihre Gattin erschaffen. Für euch hat Er von den Tieren acht Paare hervorgebracht.

Er erschafft auch euch in den Leibern eurer Mütter in einer dreifachen Finsternis, indem Er euch durch verschiedene Stufen führt. Dieser Schöpfer ist euer Herr, Allah. Ihm gehört die Herrschaft. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Wie kommt es also, dass ihr vom Dienst an Ihm abgewendet werdet?

Ja. Eigentlich kommen diese Stellen zu Adam. Und aus Adam, aus seiner linken Rippe, hat Allah, der Erhabene, unsere Mutter Eva erschaffen. Aber das ist äußerlich eine einzige Seele. Jetzt kommt die Frage zum Vorschein, die ich euch am Abend gestellt und beantwortet habe.

Mein Herr sagt mir Folgendes:

Wir haben den Menschen zweimal erschaffen, sagt Er. Wir haben den Menschen zweimal erschaffen. Zweimal. Das führt dorthin, das ist seine Bedeutung. Erstens unsere Erschaffung in der Welt des Lahut. Geist, Seele und Leben sind eins. Zweitens, nachdem Er Adam aus Lehm (?) und ihm den Geist eingehaucht hatte, hüllte Er uns in die sichtbare Welt. Die zweite Erschaffung.

Wenn Er „die erste Seele“ sagt, geht das bis ganz an den Anfang zurück.

Und in der äußeren Bedeutung geht es auf Adam und unsere Mutter Eva. Hier schließen. Wenn ihr tiefer geht, könnt ihr es nicht ertragen. Friede sei mit euch. Seid Allah anvertraut. Al-Fatiha um Allahs, des Erhabenen, willen.

Ja. Es läuft etwas eingefroren. Der Ton kommt später. Ja, Hodscha. Ist es dort zu Ende? Noch nicht zu Ende, Hodscha. Gab es noch mehr? Gibt es noch eine Frage? Hodscha, es kam etwas zu einer Beinprothese, Hodscha. Es kam etwas namens Beinprothese. Eine Frage kam. Als Sie die letzte Frage erklärten, Hodscha, das Beispiel, das Sie gaben, dass jeder, der alles mit dem Verstand angeht, eine Beinprothese trägt: Wer jede Sache mit seinem Verstand angeht, gleicht Beinlosen mit einer Bein- prothese. Ich habe das Beispiel nicht verstanden, können Sie es erklären, bitte? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagen wir.

Ja.

Allah, der Erhabene, hat unseren Verstand mangelhaft erschaffen. Wir können das Falsche für richtig halten. Aber indem wir die Wahrheit nehmen, wo wir sie sehen, haben wir vom Falschen (?). Und gemäß dem Hadith, den der Prophet sagte, gemäß dem Hadith „Wenn das Wissen in China ist, nehmt es“ haben wir in Wahrheit (?). So, wer jede Sache mit seinem eigenen Verstand angeht, heißt es. Wie richtig ich eine Sache auch mit meinem Verstand angehe, gewiss werde ich mich irgendwo irren. Aber wenn ich versuche, die Sache, meine Sache, nach Allahs Versen auszurichten, und wenn ich es nach ihnen tue, selbst wenn ich mich irre, selbst wenn ich mich irre, sage ich, wenigstens habe ich mich weniger geirrt, aber offenbar habe ich einen Mangel begangen. Was werden wir also tun?

Wenn wir eine Arbeit tun, werden wir uns stets beraten.

Nach der Beratung, welchen Nutzen hat die Beratung? Einer erzählt etwas, ein anderer erzählt etwas. Du siehst, dass einer etwas erzählt, das über deinen Verstand hinausgeht. Dein Verstand entwickelt sich weiter. Diesmal siehst du einen Mangel in dem, was du getan hast, aber wenn du dich solcher Dinge enthältst, dich nicht berätst, außerhalb von Allahs Versen handelst, kommt dir dein Verstand heute richtig vor, du tust es, dann am übernächsten Tag gefällt es dir nicht, du drehst es in eine andere Richtung. Die Antwort darauf ist dies. Ja. Es kommen auch verschiedene andere Bedeutungen, aber so viel genügt. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut.

Es endet, aber es kommt etwas verspätet; wenn es zu Ende ist, sag Bescheid, dann schließe ich. Ja.

Schau, hier ist es eingefroren. Ständig eingefroren. Er erklärt dort, nicht wahr?

Es dauert lange. Es fühlt sich an, als ob es vielleicht fünf Minuten dauert. Reden wir seit anderthalb Stunden? Maschallah. Ich würde Tag und Nacht reden, ohne Schlaf, wenn meine Zunge stillstünde, würde mein Körper sprechen. Mein Körper. Ja, gut.