Vortrag vom 30. Dezember 2023

Ja.

Sollen die Seiten wiederhergestellt werden? Warum sollten die Seiten wiederhergestellt werden? Schick es.

beim Schließen des Bundes, sagt er,

beim Schließen des Bundes: der Charakter, den der Mensch wollte, also seine jetzige Persönlichkeit – als wäre er ein Mensch –, hat er sich aufgrund dessen, was er wollte, Charaktere schreiben lassen? Die eigenen Charaktere, das Leben, das er leben wird, und der Ort, an den er kommt – wie gibt es ein Wollen dieser Dinge? Können Sie das erklären? Mein Herr, sagt er.

Wie viel ich auch erkläre, weil diese Dinge nicht gesehen werden, entstehen Fragen. Zunächst einmal sind deine Worte hier falsch.

„Dass er seine Charaktere leben wird.“ Natürlich sind deine Gefühle von jenem Tag, deine damaligen Gefühle, deine Wünsche und Begehren dein Charakter. Die jenes Augenblicks. Beim Schließen des Bundes mit Allah, dem Erhabenen. „Wie gibt es ein Wollen des Lebens und des Ortes, an den er kommt?“ Den Ort, an den du kommst, wünschst du dir nicht selbst. Gemäß deinen Charakteren – wo, mit wem, mit welcher Mutter, mit welchem Vater du am besten leben wirst – dorthin schickt dich Allah. Damit du dort auf die beste Weise lebst. „Es gibt ein Wollen.“ Er wünscht es sich nicht selbst. „Gib mich dieser Mutter, diesem Vater, schick mich in dieses Land“ – das wünscht er sich nicht selbst.

Als du den Bund mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen hast – gemäß dem Vers „Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen“. Ein Mensch, der deine Gefühle kennt – wie es heißt: „Hütet euch vor dem Scharfblick des Gläubigen“ – sieht mit dem Licht Allahs. Wenn er deine Charaktere sehen kann, wenn er deine Gefühle jenes Augenblicks sehen kann, dann kennt Allah, der dich aus dem Nichts erschaffen hat, die Geheimnisse deiner Herzen. Dein Gefühl in jenem Augenblick, in den Welten, die Er dir gezeigt hat – was du begehrt hast, das alles kennt Er bis auf den Millimeter. Danach prägt Er dir deine Charaktere ein.

Jetzt, da du diese Frage stellst und mir zuhörst – was für Gefühle hast du? Was für eine Wesensart gegenüber den Menschen? Was für Wünsche und Begehren hast du? Wenn Allah, der all das Sekunde für Sekunde kennt, dir diese Gefühle gegeben hat, dann gibt Er dir, was du innerhalb dieser Gefühle willst, wenn es innerhalb deines Schicksals liegt. Liegt es außerhalb deines Schicksals, treibt es dich entweder zum Bösen oder wirft dich aus deinem Schicksal heraus. Darum gibt Er dir alles, was du willst, wenn es innerhalb deines Schicksals liegt, aber wenn es außerhalb deines Schicksals liegt, gewährt Er diese Wünsche nicht.

Durch deine Geduld gibt Er dir diese Wünsche im Jenseits. Also gemäß deinem Wunsch und Begehren, gemäß deinen Gefühlen jenes Augenblicks – mit welcher Mutter, welchem Vater du gut auskommen wirst, mit welcher Mutter und welchem Vater du dich im Zusammenleben am besten beweisen wirst – das richtet sich nach deinen Charakteren. Wirst du deiner Mutter feind sein oder ihnen dienen (?). Er kennt alles bis ins kleinste Detail. So gibt Er dich in ein solches Land, zu solchen Eltern. Du hast diese Welt nicht selbst gewählt. Ja. Gemäß deiner Sicht dieser Welt, gemäß deinen Lebensgefühlen, damit du beim Leben Freude an deinem Leben hast.

Wenn Er dich jetzt unter Deutsche schicken würde,

passen deine Gefühle vielleicht zu den Deutschen, und du lebst. Aber wenn Er dich unter Engländer schickt, könntest du mit diesen Gefühlen nicht auskommen. Dann wird dein Leben zum Kerker. So hat Allah, der Erhabene, gemäß den Gefühlen der Menschen ihre Charaktere geschrieben. Und gemäß diesen Charakteren hat Er ihr Schicksal geschrieben. Innerhalb dieser Schicksale den Wunsch und das Begehren des kommenden Menschen, in Sekunden, (?). Und wenn die Menschen diese Taten begehen, ist es ihr (?) und ihre Sünde. Ja. Darum werden diejenigen, die unsere Erklärungen völlig missverstehen, auf diese Weise zu falschen Gedanken verleitet.

Sieh, was er jetzt sagt: „Hat er sich aufgrund dessen, was er wollte, Charaktere schreiben lassen?“ So steht es da. Was sagt er? „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Beim Schließen des Bundes: der Charakter, den der Mensch wollte, also seine jetzige Persönlichkeit – als wäre er ein Mensch –, hat er sich aufgrund dessen, was er wollte, Charaktere schreiben lassen?“ Schon das, was du hier sagst, schon eine einzige Wendung von dir hier ist eine ganz falsche Wendung. Welche? „Als wäre er ein Mensch.“ Dein wahres Sein ist ohnehin Geist, Nafs und Seele; der wahre Mensch bist du dort. Hier bist du durch eine zweite Erschaffung in der Hülle eines Körpers erschienen, in einer äußeren Welt – damit du durch äußere Taten, die Taten, die du tun wirst, Lohn und Sünde erwirbst, wurdest du in Fleisch und Knochen gekleidet, bist äußerlich erschienen, äußerlich.

Wenn Er sagt: „Ihr seid zu Uns zurückgekehrt wie bei der ersten Erschaffung“ – wenn der Mensch den Tod kostet, „ihr seid zu Uns zurückgekehrt wie bei der ersten Erschaffung“ – es gibt solche Verse. Was bedeutet diese erste Erschaffung? Wir wurden in der Welt von Lahut als Geist, Nafs und Seele erschaffen. Nachdem wir gestorben sind und auch unser Körper vor Allah, dem Erhabenen, Zeugnis abgelegt hat, nachdem das Zeugnis beendet ist, nachdem der Körper Zeugnis abgelegt hat, werdet ihr zur ersten Erschaffung zurückgebracht; dort kostet er den Tod ein zweites Mal. Geist, Nafs und Seele bleiben allein.

Dann sagt Allah, der Erhabene, zu diesem Menschen: „Ihr werdet keinen Tod kosten außer dem ersten Tod.“ Und? Er sagt „als wäre er ein Mensch“. Das ist dein eigentliches Sein, dein Geist. Aber jetzt siehst du dich mit dem Körper. Um diese Dinge zu verstehen, ist es nicht möglich, sie sofort mit einem solchen Satz zu erklären. Du musst (?), damit du sie richtig erfasst. Du musst die Verse sehr gut kennen, um das richtig zu erfassen. Aber mein Rat an dich: Was immer die religiösen Gebote Allahs sind, setze sie um. Seine religiösen Gebote. Wenn es das Gebet ist, dann das Gebet. Wenn deine Gefühle schlecht sind, lass dich nicht von Satans Einflüsterung verführen.

Beherrsche deine Nafs. Nutze die Gaben, die Allah dir gegeben hat, danke Allah, und nimm Zuflucht bei deinem Herrn und geh auf dem geraden Pfad, auf einem ganz geraden Weg. Was brauchst du? Ahmet, Mehmet. Das ist für tieferes Wissen. Für tiefere Menschen. Damit ich dir das erklären kann – was ich dir in dieser kurzen Zeit erzählt habe, müsste ich dir monatelang erklären, dich erleben lassen, damit du es verstehst. Monatelang, nicht tagelang. Ja.

Wir kehren zu unserem Unterricht zurück. Sure An-Nur, Vers 51, da sind wir stehen geblieben.

„Ist eine Krankheit da“, heißt es. Hier stellt Allah eine Frage, als wüsste Er es nicht. „Oder sind sie im Zweifel?“ heißt es. „Oder fürchten sie, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun?“ „Nein. Die eigentlichen Frevler sind sie selbst“, heißt es.

Hier ist es, als wüsste Allah diese Dinge nicht. Und danach: „Nein, die eigentlichen Frevler sind sie selbst.“ Siehst du, wo wir sind? Das Eigentliche, der richtige Vers, lautet so: „Diejenigen, in deren Herzen Krankheit ist, diejenigen, in deren Herzen Krankheit ist, diejenigen, die im Zweifel sind, diejenigen, die fürchten, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun – nein.“ Was heißt das? Von Allah und Seinem Gesandten geht so etwas nicht aus. Die eigentlichen Frevler sind sie selbst.

Denn es gibt den Befehl zur Verkündigung. Wenn es den Befehl zur Verkündigung gibt, Allah, der Erhabene – „ach, ist eine Krankheit in seinem Herzen? Ach, mein Herr, sind sie im Zweifel? Oder fürchten sie, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun?“

Nun: Hatemallahu ala kulubihim ve ala sem'ihim ve ala ebsarihim gışaveh, ve lehüm azabün azim. Diejenigen, deren Augen verhüllt sind, die sich die Ohren verstopfen und das Herz versiegeln ließen. Auch hier haben sie falsch übersetzt. „Allah hat ihre Augen blind gemacht, ihre Ohren verstopft, ihre Herzen versiegelt.“ Und was sagt der Mensch dann? „Hättest Du meine Augen nicht verhüllt, hättest Du mir nicht die Ohren verstopft, hättest Du mein Herz nicht versiegelt, wie schlecht ich auch gewesen wäre, am Ende hätte ich Dich gefunden und wäre umgekehrt. Und Du bist At-Tawwab, Du hättest mir vergeben.“ Sieh, wie einfach es ist, gemäß den Versen.

Aber auch das (?) sie Allah immer. Auch hier haben sie es ohnehin so (?). „Ach, ist eine Krankheit in seinem Herzen, ach, ist er im Zweifel?“ Was soll dieses (?) heißen? Ziemt sich das für Allah? Aber: „Diejenigen, in deren Herzen Krankheit ist, diejenigen, die im Zweifel sind, fürchten, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun. Nein, die eigentlichen Frevler sind sie selbst“, sagten sie.

Dieser Vers ist völlig falsch übersetzt worden. Wie gesagt, alles ist falsch übersetzt worden. Indem es im Vers heißt „ist in ihren Herzen eine Krankheit“ – obwohl unser Herr die Geheimnisse der Herzen der Menschen kennt –, schreibt eine solche Übersetzung unserem Herrn Eigenschaften zu. Wenn sie sagen „oder sind sie im Zweifel“, ist es wie ein Mensch, der in der Annahme, ein Mensch hege gewisse Verdächtigungen gegen ihn, gegen diese Menschen Stellung bezieht. Die die Verse übersetzt haben, haben unseren Herrn auf ihrer eigenen Verstandesstufe gehalten und unseren Herrn auf den Stand von Menschen herabgesetzt, die nichts über Menschen wissen, als sie die Verse übersetzten.

Indem sie die Verse einander widersprechen ließen, haben sie unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Sie haben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Dabei ist Allah vollständig und vollkommen. Allah, der diese Welten übereinander fest und unerschütterlich erschaffen hat, der den Mond, die Sonne und die Erde Seinem Befehl unterworfen hat, der Seine Geschöpfe fest und unerschütterlich erschaffen hat, der diese Welten in einer Ordnung erschaffen hat, die die Menschen nicht erreichen, die ihr Verstand und ihre Vorstellung nicht fassen – einem solchen Allah kannst du keine Eigenschaften zuschreiben.

Mit deinem kleinen Verstand kannst du das nicht. Außerdem: „Oder fürchten sie, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun?“ Wie ich eben erklärt habe – als wüsste unser Herr nicht, was die Menschen tun werden, lassen sie Ihn Verdächtigungen über sie hegen und Mutmaßungen anstellen. Bewahre. Kann es einen solchen Herrn, also einen solchen Schöpfer geben? Was für schlechte Vermutungen über Allah sie hegen, während sie die Verse übersetzen. Die richtige Übersetzung davon lautet so: „Diejenigen, in deren Herzen Krankheit ist, diejenigen, die im Zweifel sind, fürchten, dass Allah und Sein Gesandter ihnen Unrecht und Ungerechtigkeit antun.

Nein, die eigentlichen Frevler sind sie, sie selbst.“ Ja.

Wir sind bei Sure An-Nur, Vers 62, angekommen. „Die Gläubigen sind nur diejenigen, die von Herzen an Allah und Seinen Gesandten glauben.“ Richtig. „Wenn sie mit dem Propheten bei einer gemeinsamen Sache sind, gehen sie nicht weg, bevor sie ihn um Erlaubnis bitten.“ Das ist auch richtig. „Mein Gesandter, diejenigen, die dich um Erlaubnis bitten, sind wahrhaft die, die an Allah und Seinen Gesandten glauben. Wenn sie dich also für eine ihrer Angelegenheiten um Erlaubnis bitten, dann erlaube, wem du willst von ihnen. Und bitte Allah um Vergebung für sie. Allah ist vergebend, barmherzig.“ Wie schön es das hier sagt.

Aber hier gibt es einige Dinge, die einander widersprechen. Es gibt Verse. Das sage ich jetzt. Das holen wir hier heraus, sieh. Ihr werdet es selbst finden, während ich lese. „Die Gläubigen sind nur diejenigen, die von Herzen an Allah und Seinen Gesandten glauben.“ Richtig. Oben ist es auch so. „Wenn sie mit dem Propheten bei einer gemeinsamen Sache sind, gehen sie nicht weg, bevor sie ihn um Erlaubnis bitten.“ Das ist auch richtig. Das sagt es auch. Ja. „Mein Gesandter, jetzt, diejenigen, die dich um Erlaubnis bitten, sind wahrhaft die, die an Allah und Seinen Gesandten glauben. Wenn sie dich also für eine ihrer Angelegenheiten um Erlaubnis bitten, du auch, von ihnen, von dir – (?).“

Kränke die Gläubigen nicht. Gläubige bitten nicht grundlos um Erlaubnis.

Was heißt es hier? „Diejenigen, die um Erlaubnis bitten, sind wahrhaft die, die an Allah und Seinen Gesandten glauben. Wenn sie dich also für eine ihrer Angelegenheiten um Erlaubnis bitten, dann erlaube, wem du willst von ihnen.“ Hier entsteht Ungleichbehandlung.

Er ist gläubig. Er sagt nichts. Aber sein Herz ist gekränkt. „Ich habe auch für meine Angelegenheit um Erlaubnis gebeten. Er hat auch um Erlaubnis gebeten. Ihm hat er es erlaubt, mir nicht“, sagt er das in seinem Inneren, aber er lehnt sich niemals auf. Und was ihm durch den Sinn geht, rechnet Allah, der Erhabene, nicht als Sünde an, solange er es nicht in die Tat umsetzt. Das sind Gläubige. Da es also Gerechtigkeit gibt, was sagt Allah, der Erhabene, dann? „Wenn sie dich also für manche Angelegenheiten um Erlaubnis bitten, dann erlaube denen von ihnen, die dich um Erlaubnis bitten.“ Sieh, wie schön. Denn sie bitten nicht grundlos um Erlaubnis.

Das sagt es ja schon von Anfang an. Was sagt es? „Die Gläubigen sind nur diejenigen, die von Herzen an Allah und Seinen Gesandten glauben.“ Sie. Wenn sie mit dem Propheten bei einer gemeinsamen Sache sind, beraten sie sich miteinander. Er sagt ja: „Erledigt die Arbeit.“ „Sie gehen nicht weg, bevor sie ihn um Erlaubnis bitten“ – bevor sie den Propheten um Erlaubnis bitten.

„Mein Gesandter, diejenigen, die dich um Erlaubnis bitten, sind wahrhaft die, die an Allah und Seinen Gesandten glauben.“ Es sagt es noch einmal. Das heißt, diese haben bestimmt dringende Angelegenheiten, sie bitten dich um Erlaubnis. „Erlaube denen, die dich um Erlaubnis bitten“, heißt es. Wie schön. (?) gibt es ein Zuschreiben von Eigenschaften. Es gibt Ungleichbehandlung.

Der falsch übersetzte Teil des Verses ist hier dieser: „Wenn sie dich um Erlaubnis bitten, dann erlaube, wem du willst von ihnen.“ Richtig ist: Wenn sie dich um Erlaubnis bitten – „Diejenigen, die dich um Erlaubnis bitten, sind wahrhaft die, die an Allah und Seinen Gesandten glauben. Wenn sie dich also für eine ihrer Angelegenheiten um Erlaubnis bitten, dann erlaube denen, die darum bitten.“ Ja. Wenn wir den Vers aufmerksam lesen, lobt unser Herr die Gläubigen. „Sie gehen nicht von dir weg, bevor sie dich um Erlaubnis bitten.“

Wenn sie um Erlaubnis bitten, dann erlaube auch denen, die dich nicht verlassen wollen. Denn das sind Gläubige. Er bittet um Erlaubnis. Es gibt auch solche, die weggehen – ihre Angelegenheit; du hast eine Angelegenheit. Manchmal halten wir Unterricht. Jemand steht auf und geht. Wir sagen: „Wohin?“ Er sagt, er habe irgendwo etwas zu erledigen gehabt. Dann sag doch, dass du etwas zu erledigen hast. Wir sagen dir nicht, du sollst bleiben; geh. Aber hier ist ein Älterer. Bitte ihn um Erlaubnis.

So ist es. Gläubige gehen nicht weg, bevor sie um Erlaubnis bitten. Die anderen handeln nach eigenem Gutdünken. Sie sind fern von Anstand und gutem Benehmen.

Wenn Er sagt: „Sie gehen nicht von dir weg, bevor sie dich um Erlaubnis bitten“, würde unser Herr in Bezug auf die Gläubigen zum Propheten (Friede sei mit ihm) sagen: „Erlaube, wem du willst von ihnen“? Unser Herr teilt Seinen Befehl klar und eindeutig mit. Ein solcher Gläubiger, ein Mensch, der die Offenbarungen unseres Herrn kennt, würde ohne Anliegen niemals um Erlaubnis bitten. Und weil unser Herr das sehr gut weiß, bedeutet es: Wenn die Gläubigen dich um Erlaubnis bitten, dann erlaube es ihnen.

Ich kam nach Ankara. Meine kleine Tochter, in Istanbul, im Militärkrankenhaus, in Kasımpaşa. Meine Frau hat entbunden. Mein Cousin ruft mich an. Er sagt: „Du hast ein Kind bekommen, du musst sofort herkommen.“

Ihr wisst das nicht. Der verstorbene Hasan Efendi und Cahit Efendi wissen es sehr gut. Wir wollten nach Çankırı fahren, nach Mucur.

Seine Worte waren unklar. Ist das Kind etwa tot geboren? Oder ist etwas mit meiner Frau? Ich sagte, ich sollte wohl fahren, aber zuerst habe ich meinen Herrn befragt, und mein Herr hat mich wissen lassen, was nötig war; ich sagte, ich fahre nicht. Wir setzten unseren Dienst fort, kamen zurück und sahen ein Kind wie ein (?) Ja, zuerst sagte ich (?) in Schleiern geboren, so. Gesund. Die Mutter auch.

Nun, der Mensch wird zuerst seinen Allah befragen. Er wird Allah keine Eigenschaften zuschreiben. Hier lässt Allah, der Erhabene, den Propheten, ohne dass er Allah befragt, erlauben, wem er will. Dabei ist der Gläubige immer mit Allah. Das ist ein Gläubiger. „Hodscha, was bedeutet gläubig?“ Ein Gläubiger hat die Nafs al-Ammara, die Nafs al-Lawwama und die Nafs al-Mulhima hinter sich gelassen und auf der Stufe der Nafs al-Mutmainna die Offenbarungen Allahs, des Erhabenen, erkannt. Selbst wenn du ihnen den Kopf abschlägst, wenden sie sich nie vom Islam ab. Und sie machen bei Allah keine Zugeständnisse.

Das sind sie. Darum sagt Allah, der Erhabene, zu solchen Dienern nicht: „Erlaube, wem du willst“, und kränkt damit ihre Herzen. Er erfreut ihre Herzen. Wie? Wenn ich das Richtige schreibe: Er sagt: „Erlaube denen, die dich um Erlaubnis bitten.“ Ja.

Ja.

Was stand da? Wir machen weiter. Nehmen wir es hier noch etwas vom Absatzanfang. Wenn wir den Vers aufmerksam lesen, lobt unser Herr die Gläubigen. Wenn Er sagt: „Sie gehen nicht von dir weg, bevor sie dich um Erlaubnis bitten“, würde unser Herr in Bezug auf die Gläubigen zum Propheten (Friede sei mit ihm) sagen: „Erlaube, wem du willst von ihnen“? Unser Herr teilt Seinen Befehl klar und eindeutig mit. Ein solcher Gläubiger, ein Mensch, der die Offenbarungen unseres Herrn kennt, würde ohne Anliegen niemals um Erlaubnis bitten. Und weil unser Herr das sehr gut weiß, bedeutet es: Wenn die Gläubigen dich um Erlaubnis bitten, dann erlaube es ihnen.

Gog und Magog werden hervorkommen, wenn der Jüngste Tag anbricht. Er sagt: „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Gog und Magog, Magog – wenn Sie etwas darüber wissen, wann sie kommen werden, können Sie es erzählen?“ sagt er. Ich sage dir aus dem Vers so viel.

Als Dhul-Qarnain an einen Ort kam, sagt ein Volk dort: „Diese greifen uns ständig an. Sie vergießen Blut.“

Und Dhul-Qarnain sagt: „Bringt mir Metall.“ Er verbindet die Lücke zwischen den zwei Bergen. „Facht das Feuer an“, sagt er, und schmilzt das Metall. Darauf gießt er Kupfer und macht es zu Bronze. Es wird zu Bronze. Und dieser eine bleibt drinnen eingesperrt.

Was nun betrifft, wann sie herauskommen: Da sie die Bronze nicht durchbrechen und herauskommen können – Allah, der Erhabene, sagt im Vers, und auch Dhul-Qarnain sagt: Wenn sich die Erde schnell um sich selbst dreht, wird sie wegen der Zentrifugal- kraft zerfallen; die Bronze, die Dhul-Qarnain gemacht hat, wird zerbrechen. Und sie werden zu einer Zeit nahe daran herauskommen. Das dauert noch lange.

Mehr als hundert und einige Jahre. Ja.

Wir sind bei Sure Al-Furqan angekommen. Im neunten Vers gibt es einen Fehler. „Mein Gesandter, sieh, was für Vergleiche sie über dich angeführt haben. Sie sind nun abgeirrt und finden auf keinem Weg die Rechtleitung“, heißt es.

Gab es zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm) nicht welche, die sich gegen ihn stellten? Gab es nicht welche, die gegen ihn kämpften?

Wer?

Hz. Amr ibn al-As.

Saifullah, das Schwert Allahs. Wie war es noch, ich komme jetzt nicht auf seinen Namen. Chalid ibn al-Walid. Diese. Und sie wurden Muslime.

Du musst den Vers richtig übersetzen. Richtig. Du darfst Allah keine Eigenschaften zuschreiben. Du darfst dich nicht so an einer Stelle festbeißen.

„Sieh, was für Vergleiche sie über dich angeführt haben.“ Es gab welche, die sie anführten.

Der ältere Bruder eines der Gefährten sagte: „Ich schreibe auch wie der Koran. Ich kann es sagen“, sagte er. Er war Dichter. Er fing an zu schreiben und vorzutragen. Der Prophet sagte: „Bringt mir seinen Kopf.“ Sein Bruder verhalf ihm zur Flucht. Er war Muslim. Am Ende wurde auch er Muslim. Wenn er Muslim geworden ist, kannst du ihm nicht den Kopf abschlagen.

Nun, du kannst nicht mit Gewissheit sagen, dass dieser ein Ungläubiger ist.

Warum kannst du es nicht? Hier ist noch ein Vers für dich. „Verspottet kein Volk. Jenes Volk ist besser als ihr“, heißt es. Schau nicht auf seinen Zustand in jenem Augenblick. Später kehrt der Mensch um.

„Mein Gesandter, sieh, was für Vergleiche sie über dich angeführt haben. Sie sind nun abgeirrt und finden auf keinem Weg die Rechtleitung.“ Jetzt lesen wir das Richtige. „Mein Gesandter, sieh, was für Vergleiche sie über dich angeführt haben. Sie sind nun abgeirrt, und solange sie in diesem Zustand bleiben, finden sie keinen Weg zur Rechtleitung.“ Solange sie in diesem Zustand bleiben, finden sie keinen Weg zur Rechtleitung. Der falsch übersetzte Teil ist hier dieser: „Sie sind nun abgeirrt und finden keinen Weg zur Rechtleitung.“ Richtig ist: „Sie sind nun abgeirrt, und solange sie in diesem Zustand bleiben, finden sie keinen Weg zur Rechtleitung.“ In diesem Vers haben sie übersetzt, indem sie die Eigenschaft unseres Herrn At-Tawwab beseitigt haben.

Allah, der Erhabene, ist At-Tawwab; welche Sünde hat Er nicht vergeben?

Gibt es einen Menschen ohne Sünde? Ja. Unser Herr hat die Menschen nicht frei von Fehlern erschaffen. Wenn der Mensch auf die Welt kommt, wird er seinen Bund leben. In dieser Welt kann der Mensch eine Zeit der Unwissenheit durchleben. Der Mensch kann, mitten im Kufr lebend, wie die Leute des Kufr leben. Wer? Diejenigen, die im Unglauben als Ungläubige leben, deren Bund aber der Islam ist, und die später Muslime werden. So lebt er wie ein Ungläubiger. Dann wird er Muslim. Doch später, wenn der Mensch die Wahrheit sieht, wird er mit dem Islam geehrt. In diesem Fall lautet die richtige Übersetzung der Bedeutung des Verses: „Sie sind nun abgeirrt, und solange sie in diesem Zustand bleiben, finden sie keinen Weg zur Rechtleitung.“ Solange sie in diesem Zustand sind.

Wir sind bei Sure Al-Furqan, Vers 20, angekommen. Ja.

„Mein Gesandter, alle Propheten, die Wir vor dir gesandt haben, aßen ohne Zweifel Speise und gingen auf den Märkten umher. Ihr Menschen, Wir haben die einen von euch für die anderen zum Mittel der Prüfung gemacht. Mal sehen, ob ihr geduldig sein werdet.“ Sieh nur, sieh nur. Allah weiß nichts von uns!

Wie können sie das so schreiben? Und wie zwängt er, während er die Bedeutung eines Koranverses übersetzt, Allah, den Erhabenen, in seinen eigenen Kopf und stellt sich gegen Ihn? Er fasst Seine Worte wie Menschenworte auf und schreibt es hier so hin. Mal sehen, was heißt es? „Mal sehen, ob ihr geduldig sein werdet.“ Na, gesegneter Mann, da du diesen Koran geschrieben hast, da du seine Übersetzung geschrieben hast, da du auch dieses Arabisch kannst – wo hast du diesen Bund gelassen?

Wo hast du Allahs Vers gelassen: „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird“? Und unser Herr prüft uns manchmal mit unserem Leben, manchmal mit unserem Glauben, um uns zu Zeugen über uns selbst zu machen, damit wir beweisen, was für Menschen wir sind; Er gibt uns solche Zustände – wie kannst du über unseren Herrn „mal sehen“ sagen?

Ja.

Jemand fragt: „Gibt es heute etwa keine Live-Übertragung?“ Doch, Hodscha. Gibt es. Er hat es selbst dort hingeschrieben.

Unser Mitglied Aycanur, schreib dort hin: Bei deinem Internet gibt es wohl ein (?), oder aber die Live-Übertragung läuft direkt weiter, ja.

Jetzt lesen wir das Richtige. „Mein Gesandter, alle Propheten, die Wir vor dir gesandt haben, aßen ohne Zweifel Speise.“

Diese Dinge versteht man nicht, wenn sie nicht die Frucht gelebter Erfahrung sind.

Der Prophet würde ihrer Meinung nach vom Himmel kommen, irgendetwas würde geschehen. Er würde alle Wunder bringen. Sie glauben ja trotzdem nicht. Obwohl sie sie bringen. Das ist unvernünftig. Sie wollen sehen. Und weil sie Allah, den Erhabenen, genau wie einen Menschen sehen, dieselben Gefühle. Ja. So schön ist das. Wenn diese Dinge nicht gesehen werden, werden sie nicht erkannt. Diese Gefühle werden nicht erlebt. Ja. „Alle Propheten, die Wir vor dir gesandt haben, aßen ohne Zweifel Speise und gingen auf den Märkten umher. Ihr Menschen! Nun, damit eure Geduld zutage tritt und ihr beweist, was für Menschen ihr seid, werden die einen von euch mit den anderen, werdet ihr miteinander geprüft.“ Sieh, wie schön.

„Dein Herr sieht alles vollkommen.“

Der falsch übersetzte Teil ist hier dieser: „Ihr Menschen! Wir haben die einen von euch für die anderen zum Mittel der Prüfung gemacht. Mal sehen, ob ihr geduldig sein werdet.“ Richtig ist: „Ihr Menschen! Nun, damit eure Geduld zutage tritt und ihr beweist, was für Menschen ihr seid, werden die einen von euch mit den anderen, werdet ihr miteinander geprüft.“ Unser Herr weiß, was wir tun werden. Um uns zu Zeugen für uns selbst, für unsere Umgebung, für Allah zu machen, beweisen wir durch unsere tatsächlichen Taten, was für Menschen wir sind.

Die diesen Vers übersetzt haben, lassen ihn bedeuten, dass unser Herr das Verborgene nicht kennt, dass Er darüber entscheiden wird, was für Menschen sie sind, indem Er die Menschen miteinander prüft. Dabei sagt unser Herr: „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.“ Er sagt sogar, dass die Bäume, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden – ihre Blätter regen sich nicht ohne Meine Erlaubnis.

Sieh dir dieses Programm an.

Weißt du, was in diesem Programm ist?

Da gibt es einen solchen Speicher, einen solchen Speicher, und dieser Speicher, zu solchen Signalen – wie nennen wir das, der Ort, an dem sie gesammelt werden – was (?)? „Die Fähigkeit, Signale zu empfangen.“ Die Fähigkeit, Signale zu empfangen.

Mein Kind, es ist nicht so, wie du denkst. Wenn man dir „still“ sagt, sei still. „Ich habe es nicht gehört, Hodscha.“

Es gibt eine Hauptzentrale. Die Hauptzentrale – was (?)? „Server.“ Was? „Server.“ Er sagte Server. Server? Server.

Sagen wir, ein Anruf kommt zu so etwas, er geht in eine eingerichtete Vermittlungsstelle. Eine Vermittlungsstelle, eine so große Vermittlungsstelle, mit einem so großen Speicher darin, und diesen Speicher hat Er in so ein kleines Ding gepackt, in den Kopf – die Signale dieses ganzen Universums, in jedem Augenblick ist unser Herr bei ihnen; weder Schläfrigkeit noch Schlaf überkommt Ihn. Dieses ganze Universum, alle Seine Geschöpfe mit ihren Signalen sind von Ihm. So eine Vermittlungsstelle. Der Speicher im Gehirn.

Ja. Nun, (?)? Nein. Habe ich „still“ gesagt? Sei still. Hast du nicht gehört? Wenn du es nicht hörst, misch dich nicht ein. Warte. Warte. Ja. Nun, die falschen Übersetzungen dieser Verse berühren ständig Sure Al-A'raf, Vers 172. Dass die Menschen mit unserem Herrn einen Bund geschlossen haben und dass jedem Menschen sein Wunsch und Begehren zum Schicksal wurde und dass die Menschen, um sich selbst zu beweisen, was für Menschen sie sind, auf die Welt gesandt wurden. In Sure Ta-Ha, Vers 134: „Hätten Wir sie vor diesem, dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss gesagt: ‚Unser Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir, bevor wir in diese Erniedrigung und Schande fielen, Deinen Versen gefolgt wären.‘“ Sure Al-Qasas, Vers 47, (?): „Wenn sie wegen dessen, was sie selbst getan hatten, ein Unglück trifft, und sie nicht sagen würden: ‚Unser Herr, hättest Du uns doch einen Propheten geschickt, damit wir Deinen Versen folgten und zu den Gläubigen gehörten‘, hätten Wir dich nicht gesandt“, sagt Er.

Die kurze Bedeutung dieser Verse: Wir wissen, was ihr seid. Als Wir mit euch den Bund schlossen, lasst Uns eure Wünsche und Begehren als euer Schicksal schreiben. Doch als Ich mit euch den Bund schloss, als Ich sagte „Ich bin euer Herr“, habt ihr Mich, weil ihr Mich in menschlicher Gestalt saht, nicht als Herrn erkannt. Ich habe auch die Eigenschaft, Allah zu sein. Damit sie sich offenbart, werde Ich euch in die Welt schicken, in eine Welt, in der Mein Wesen nicht gesehen wird – das ist die Bedeutung. Und Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, besteht darin, dass die Menschen in der Welt alle Fragen, die sie unserem Herrn stellen würden, durchleben und ihnen keine Worte bleiben, die sie Ihn fragen könnten.

Das zeigt, dass unser Herr frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Unser Herr ist vollständig und vollkommen. In diesem Fall lautet der Vers richtig: „Ihr Menschen, nun, damit eure Geduld zutage tritt und ihr beweist, was für Menschen ihr seid, prüfen Wir die einen von euch mit den anderen, miteinander.“ Ja.

Es gibt Fragen. Beantworten wir die Fragen. „Hodscha, ich habe auch in alten Aufnahmen gesehen – künftig würden die Menschen einander Briefe schreiben, es werde kein Internet geben, hatten Sie gesagt. Warum wird es so sein? Können Sie das erklären?“, sagt er.

Ich erkläre es.

Alle Signale sind auf den Nordpol ausgerichtet. Stimmt’s? Auch die Vögel finden durch den Magnetismus des Nordpols, also durch diese Frequenzen, die unter ihren Flügeln hindurchgehen, ihren Weg. Vögel, Zugvögel.

Der Prophet: „Der Mahdi wird zu der Zeit erscheinen, in der die Waffen nicht feuern.“ Was bedeutet das: Die Waffen feuern nicht? Die (?) und Strahlen der Sonne löschen, weil die Ozonschicht ein Loch hat, den Magnetismus des Nordpols aus. Der Magnetismus des Südpols bleibt konstant. Mit dem konstant bleibenden Magnetismus, während der Magnetismus des Nordpols ausgelöscht wird, sinkt die Umdrehung. Die Umdrehung der Erde wird jedes Jahr um 1 Sekunde, 2 Sekunden kleiner. Denn durch die Schubkraft, wenn die Umdrehung sinkt, wird die Drehung der Erde um ihre eigene Achse – es wird eine Zeit kommen, da erreicht sie den Nullpunkt.

Das heißt, die Sonne wird im Westen untergehen und im Westen aufgehen. Die Erde wird beginnen, sich umgekehrt zu drehen. Sie dreht sich ja schon jetzt umgekehrt, und dann wird sie sich in Richtung (?) drehen. Nun, der Magnetismus des Südpols ist konstant geblieben. Der Magnetismus des Nordpols hat abgenommen. Was macht der Südpol? Er beginnt, den Nordpol, dessen Magnetismus geschwächt ist, um seine eigene Achse zu drehen.

Dann werden die Kompasse verrücktspielen. Die Kompasse. Von deinem Platz aus wirst du mit keiner Rakete irgendetwas treffen können. Denn die Richtung geht verloren. Diesen Zustand nennt man „die Waffen feuern nicht“. Die Waffen feuern nicht. Nur Menschen an nahen Orten können einander vielleicht auf diese Weise mit Pistolen und Gewehren treffen. Das führt dann wieder zum Vers (?).

Wenn (?) der Kompass verrücktspielt, wirst du weder mit deiner Rakete treffen noch Ziele richtig bestimmen können. Dann wird man wieder zu den alten Methoden zurückkehren. Auch deine Telefone werden nicht funktionieren. Denn die Signale sind weg. Alles ist durcheinander. Selbst heute, so sehr 4G, 4.5G, 5G auf diesen Frequenzen arbeiten – wenn sie schwächer werden oder wenn du irgendwo hineingehst, kommt nichts, das Telefon hat keinen Empfang. Denn es erreicht das Signal nicht. Wenn diese Signale verschwinden, verschwindet dein Magnetismus (?) (?). Weder wird dein Telefon funktionieren, noch wirst du mit deiner Rakete treffen können.

Darum werden sie wieder mit den alten Methoden anfangen. Du wirst deiner Mutter einen Brief schreiben. „Friede sei mit dir, meine liebe Mutter. Wie geht es dir, geht es dir gut? Wenn du nach mir fragst, mir geht es sehr gut. Ich wünsche (?), dass es dir auch gut geht.“

Ja, wir werden wieder anfangen, mit Briefen und Postboten zu arbeiten. Ja.

Aydanur sagt: „Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich küsse Ihre Hände. Wenn wir die Kinder sehen, die in Gaza sterben, zerreißt es uns innerlich. Ich empfinde kein Mitleid mehr. Um in den sozialen Medien nicht traurig zu werden – das ändert natürlich nichts am Sterben dieser Kinder. Wie sollen wir durchhalten und kämpfen? Mein Herz hält es nicht aus. Ich versuche nur zu boykottieren. Indem ich die Produkte wechsle, die ich kaufe – was sollen wir tun, um unsere Geduld zu stärken, Hodscha? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt sie. Nun, du bist nicht die Einzige, die das traurig macht; alle gläubigen Menschen sind im selben Zustand.

Es gibt etwas, worüber man traurig sein muss, einen Zustand. Darüber sollten wir eigentlich traurig sein. Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers: „Wenn ein Muslim in Not ist, ist es euch allen Pflicht, dass die anderen Muslime ihm helfen“, sagt Er. Bitte sehr – darüber sei eigentlich traurig, darüber.

Als Muslime, vor unseren Augen, Völkermord begehend, in menschlicher Gestalt erscheinend, im Wesen aber Tiere, ein Massaker, das selbst ein Tier nicht begehen würde, in einem Ausmaß, das kein Mensch ertragen kann – dieses niederträchtige, verfluchte Volk, das das Massaker begeht – (?) (?). Aber darüber freue ich mich: Alle, die gestorben sind, sind Märtyrer, in Allahs Hand, auf der anderen Seite Menschen, die hohe Ränge erlangen. Darüber freue ich mich auch, aber andererseits bin ich traurig. Denn er ist ein Diener, den Allah erschaffen hat. Diese Mörder, die dieses Massaker begehen, werden dem heftigsten Feuer Allahs ausgesetzt sein – solche Menschen.

Selbst wenn es dein Feind ist – wenn dein Feind ins Feuer geht, streckt der Mensch die Hand aus, um ihn zu retten. Und inschallah – da sie ein verfluchtes Volk sind, gibt es ihnen nichts zu sagen, aber man gibt die Hoffnung auf Allah nie auf; inschallah beenden sie bald dieses Massaker.

Wir sind bei Sure Al-Furqan, Vers 31, angekommen.

„Mein Gesandter, so haben Wir jedem Propheten Feinde unter den Verbrechern erweckt.“ Allah erweckt sie dem Gesandten unter den Verbrechern.

Sieh dir das an, sieh dir an, wie dieser Vers übersetzt ist.

„Dein Herr genügt als Rechtleiter und Helfer“, heißt es. Dabei hat jeder Prophet ebenso Feinde unter den Verbrechern. Wenn Allah von den Verbrechern Feindschaft gegen den Propheten gewollt hat, wer könnte das verhindern? Nun, wenn Er es so gemacht hat, warum wird Er sich an dem rächen, der dem Propheten feind war? Warum wird Er ihn zur Rechenschaft ziehen? Warum wird Er ihn bestrafen? „Du hast mich dazu gebracht. Du bist Allah.“ „So haben Wir jedem Propheten Feinde unter den Verbrechern erweckt“, heißt es. „Wir haben Feinde unter den Verbrechern erweckt.“ Gab es nicht den freien Willen des Menschen?

Sollte der Mensch nicht für die Taten, die er mit seinem eigenen Willen tut, zur Rechenschaft gezogen werden? Wie unsinnig. Wie unsinnig.

Aber sie schreiben es so, dass – ja, es heißt (?), sie haben Feinde. Die Propheten haben Feinde. Sie haben es so durcheinandergebracht. Der falsch übersetzte Teil dieses Verses ist dieser: Sie sagen: „Wir haben jedem Propheten Feinde unter den Verbrechern erweckt.“ Richtig ist: „Jeder Prophet hat Feinde unter den Verbrechern.“ Und in einem Vers: Wenn sie in die Hölle kommen, werden sie zu ihren Anführern sagen: „Wir sind euch gefolgt. Könnt ihr uns jetzt die Strafe ein wenig erleichtern?“ Und sie werden sagen: „Wir hatten keine Macht über euch; ihr seid uns gefolgt wie wir, und wir sind euch gefolgt; zusammen haben wir dasselbe getan“, werden sie sagen.

Wen beschuldigst du hier also?

Warum führst du es nicht auf die eigene Nafs des Menschen zurück, statt hier Allah als Werkzeug zu benutzen und die Schuld auf den Propheten zu lenken? Was für eine schlimme Sache. Und das nennen sie Vers. Das ist nicht der Vers. Der Vers ist so, wie ich gesagt habe. Jeder Vers, mit dem Allah verleumdet wird, ist kein Vers. Menschen, die Allah im Rahmen ihres eigenen Verstandes verleumden.

Wenn diese Menschen Allah fürchten würden – hier gibt es einen Text von uns. Schauen wir.

Nicht dieser.

zweite (?), schauen wir; hier gab es einige Verse, ja. Ja. Die Verse sagen wir euch später. Zu welchem Vers der Sure Al-Furqan waren wir übergegangen?

„Vers 31, Hodscha.“ Wir sind bei 31. Lesen wir das. Es lässt Ihn jedem Propheten Feinde erwecken. Dann sagt Er zum Propheten: „Ich genüge dir.“ Wenn ein vernünftiger Mensch das nachdenkend liest, sagt er: „Kann es so einen Gott geben?“ Das würde er sagen. Der richtige Vers: „Jeder Prophet hat Feinde unter den Verbrechern.“ Dann die Worte unseres Herrn, die diesen Vers vervollständigen: „Dein Herr genügt als Rechtleiter und Helfer.“ Unser Herr wird also die Gesandten, die Er geschickt hat, natürlich vor diesen Verbrechern schützen. Ich hatte gesagt, dass dies der richtige Vers ist.

Sure Al-Furqan, Vers 69: Darin gibt es einen Fehler.

„Am Tag der Auferstehung wird ihre Strafe vervielfacht. Und er bleibt darin für immer, erniedrigt in der Strafe.“ Allah vervielfacht niemandes Strafe.

„Hodscha, gibt es dazu einen Vers?“ Würde ich es sagen, wenn es keinen Vers gäbe?

„Wir vervielfachen die guten Taten, die ihr tut“, sagt Er. „Eure Sünden schreiben Wir gemäß dem Grad der Sünde auf. Wir werden eure Sünden zusammenzählen“, sagt Er. Sieh. Wenn du Taschendiebstahl begangen hast, eine Sünde. Wenn du Betrug begangen hast, eine Sünde. Was immer du getan hast – wenn du jemanden getötet hast, eine Sünde. Natürlich ist ihr Grad allein Allahs Sache. Ich sage eine Sünde, aber diese werden zusammengezählt, zusammengezählt. Sie werden nicht vervielfacht. Was vervielfacht wird, sind die guten Taten. Für eins wird Er fünf geben, zehn, siebzig, hundert, sogar siebenhundert. „Nimm eine Ähre“, sagt Er.

In der Ähre sind hundert Körner. Sieben Ähren, sagt Er. Er wird Lohn im Maß von sieben Ähren geben. Also siebenhundert. Allah gibt das Beispiel. Aber eure Sünden als eine, sagt Er. „Wir werden es vergelten.“ Was immer du an Sünde begangen hast, Er zählt es zusammen und vergilt es. Wer hat gesagt, dass Er es vervielfacht? Ist Allah ein Tyrann, wird Er dein Feind sein? Als würde Er selbst einem Menschen eine Ohrfeige geben, sich über einen Menschen ärgern und einen Faustschlag versetzen. Nein. Allah lässt sich ohnehin nicht so als Gegenüber behandeln. Er wird dir deine Strafe wie ein Richter geben.

Und als Richter der Richter. Eleysallahu bi-ahkemi'l-hâkimîn. Ja.

„Am Tag der Auferstehung werden ihre Sünden als Vergeltung für ihre Taten zusammengezählt, und er bleibt darin für immer, erniedrigt in der Strafe.“ Das ist die Bedeutung des Verses. Auch in diesem Vers ist der falsch übersetzte Teil dieser: „Am Tag der Auferstehung wird ihre Strafe vervielfacht.“ Richtig ist: „Am Tag der Auferstehung werden ihre Sünden als Vergeltung für ihre Taten zusammengezählt.“ Unser Herr zählt niemandes Sünden vervielfacht zusammen. Für die Sünden, die die Menschen begehen, schreibt unser Herr eine Sünde auf. Aber die guten Taten Seines Dieners vervielfacht Er gemäß den Taten, die sie tatsächlich tun.

Drei für eins, fünf für eins, sieben für eins, zehn für eins, siebzig für eins und mehr – indem Er sie vervielfacht, erhöht Er den Rang Seines Dieners. Denen, die sündigen, wird also die Vergeltung für ihre Taten gegeben. Nicht wie bei denen, die Gutes tun – ihre Sünde wird nicht vervielfacht; ihre Sünden werden nur zusammengezählt. Danach werden sie an die Orte geschickt, die sie verdienen. Wir sind bei Sure Al-Furqan, Vers 70, angekommen.

Jemand sagt Folgendes:

„Hodscha, mit Ihrer Erlaubnis möchte ich eine Frage stellen. Wenn es heißt, die Sure Ya-Sin eine bestimmte Anzahl von Malen zu lesen, wie finde ich diese Zahl, und tötet zu viel Schlaf das Herz?“

Wer sagt: „Wenn du Suren so oft liest, dann geschieht das; wenn du das so oft tust, dann wirst du so“ – wenn das gesagt wird, wisse, dass das gewissenlose Ausbeuter, ehrlose Menschen sind. Das sind keine Hodschas, das sind Menschen fern vom Hodscha-Sein, Feinde des Islam.

Weißt du, wer so etwas sagt? So nach Zahl lesen zu lassen, das sagen die Juden. Er sagt: „Lies diese Sure so oft, diese Zahl – sieh, was in zwei Tagen geschieht.“ Also liest du und liest und liest; in zwei Tagen geschieht nichts. In drei Tagen geschieht nichts. In vier Tagen geschieht nichts. Das sind jüdische Spiele, um dich vom Islam, von der Religion zu entfernen. Keine Sure hat eine Zahl.

Manche von denen, die es nach Zahl tun, geraten in die Fänge von Dschinn. Von Dschinn. Wie oft sagen wir das schon.

Was willst du mit dieser Zahl bezwecken? Was willst du von Allah? Willst du also, indem du Ya-Sin liest, nur diese eine Sure Allahs vorschieben, die anderen hinter dich werfen und Allah um Hilfe bitten? Jeder Vers, jeder Buchstabe des Korans wird dein Wegweiser sein. Du wirst Allah um das bitten, was du dir wünschst.

Ja. Erzählt uns nicht die Worte von Spitzfindigkeiten. Das sind spitzfindige Worte.

Wer sagt: „Du wirst diese Sure so oft lesen“, der soll mir einen Hadith zeigen und auch einen Vers. Für uns ist alles, was außerhalb von Vers und Hadith gesagt wird, Aberglaube, und es sind Worte, die gesagt werden, um die Religion des Islam zu entarten; und unsere arglosen Geschwister, unsere gläubigen Geschwister – es sind Menschen, die sie mit solchen Worten jagen und daran arbeiten, sie zu Feinden des Islam zu machen. Sagt es auch euren Geschwistern. Durch eine Zahl geschieht nichts. Ihr liefert euch den Dschinn aus. Denn sie knacken einen Code, und mit diesem Code gerätst du in die Fänge der Dschinn und wirst fortgerissen.

Beenden wir unseren Unterricht hier.

Bleibt gesund. Wir sind bei Sure Al-Furqan, Vers 70, stehen geblieben. Wenn Allah es gewährt und wir noch leben, inschallah nächste Woche am Samstag machen wir mit Sure Al-Furqan, Vers 70, weiter. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teâlâ el-Fâtiha.

Die Seite, an der ich aufgehört habe, (?) ich auf ABC. Dann lösche ich sie. Danach mache ich (?), und es holt mir diese Seite. Diese Seite erscheint. Ja. „Sure An-Nur 50 haben wir (?) nicht gemacht, Hodscha.“ Wie bitte? „Sure An-Nur 50 haben wir übersprungen.“ Sure An-Nur 50 haben wir übersprungen. Wir machen es, wenn Allah es gewährt. Wir machen es in der nächsten Stunde.