Vortrag vom 20. Januar 2024

Von jetzt an gehe ich der Reihe nach.

Schau mal, wo wir stehen geblieben sind. Auf welcher Seite? Ich sage es, Hodscha.

Hodscha, Sure An-Naml, Vers 87, wir sind bei seiner Fußnote stehen geblieben. Welche Seite? Seite 273. Ja. Seite 273. Was ist das hier? 173. Wir haben noch 100 Seiten vor uns. Noch etwas, Hodscha. 253, 273, das hier muss es sein. Einen haben wir gemacht. Ja Hodscha, das ist die Stelle. Gut. Ist es nicht Sure Asch-Schu'ara? Nein Hodscha. Sure An-Naml, 87. Vers. Kommt An-Naml nach Asch-Schu'ara oder davor? Danach, Hodscha. Asch-Schu'ara haben wir danach gemacht, Hodscha. Haben wir gemacht, oder? Dann diese Änderung, ich gehe das jetzt so durch. Wie bitte? Sure Al-Qasas haben wir hinter uns. Hinter uns, Hodscha.

Herr, ich sage es Ihnen.

Es geht immer noch (?). Sure Ar-Rum haben wir wohl hinter uns. 289. Sure Ar-Rum.

Haben wir Sure Saba hinter uns? Hodscha, diese Stellen haben wir nie gemacht. Nicht. Schauen wir hier nach. Schauen wir hier nach. Sure An-Naml? Sure An-Naml, Hodscha. Sure Ibrahim. Sure Al-Qasas.

Hodscha, nach Sure Asch-Schu'ara. Sure An-Naml kommt nach Asch-Schu'ara, Hodscha. Wirklich? Sure An-Naml ist hier. Welcher Vers? 87, Hodscha. Siebenundachtzig. Auf Seite zweihundertsechsundsiebzig.

Zweihundertsechsundsiebzig. Dreihunderteinundachtzig. Zweihundertfünfundachtzig. Zweihundertsechsundsiebzig. Hier. Ja Hodscha. Der siebenundachtzigste Vers. Das ist jetzt die neue. Sie kam aus, aus Ankara. Das ist die eigentliche Ausgabe. Die ist jetzt hier. Wir hatten die alte gemacht. Die alte ist tot. Wir machen es von Neuem bis hierher. Gut Hodscha. Notier dir diese Stelle, gib sie mir, schreib sie auf einen Zettel. Von jetzt an machen wir es so. Gut Hodscha. 276. Haben wir schon angefangen? Die Übertragung. Läuft die Übertragung? Ich schaue sofort, Hodscha. Lass mich sehen.

Ja, läuft die Übertragung? Die Übertragung läuft, Hodscha.

Es heißt, wir sind bei Sure An-Naml, Vers 87, stehen geblieben. Gibt es Fragen? Ja, Hodscha. Can Gast, Hodscha, heißt es. Hodscha, da oben ist noch eine. Da oben ist noch eine. Es gibt noch mehr. „Friede sei mit Ihnen, Herr“, sagt er. „Können Sie nach dem Reittier des Verstandes und des Glaubens das Reittier der Seele erklären?“ „Herr, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er. Nach dem Reittier des Verstandes und des Glaubens. Wer ist das? Ein Gast, ein Gast fragt mich. Er fragt nach dem Verstand des Reittiers des Glaubens. Ja. Er fragt nach dem Verstand des Reittiers der Seele. Was sagt er? Nach dem Reittier des Verstandes und des Glaubens.

„Können Sie das Reittier der Seele erklären, Herr“, sagt er.

Ich erkläre Ihnen den Verstand, den Glauben und auch das Reittier der Seele.

Wir haben es zwar schon viel erklärt. Sehr viel. Wenn wir das Erklärte wiederholen, wird es mit diesen Fragen besser verstanden.

Allah, der Erhabene, hat uns in der Welt von Lahut erschaffen. Es kommt immer darauf zurück. Den Verstand in unseren Seelen nennen wir aql-i maad. Wie nennen wir ihn? Aql-i maad. Der Verstand der Seele. Denn es gibt noch keinen Körper. Allah, der Erhabene, wird mit uns sprechen.

Wie spricht Er mit uns? Seine erste Rede: „Alastu bi Rabbikum.“ Ich habe euch erschaffen. Wer glaubte, bestieg also das Reittier des Glaubens. Mit aql-i maad. Dass es keinen Gott außer Allah gibt; gäbe es einen, würde auch er, Herr, sagen: „Alle hier erschaffenen Menschen habe ich erschaffen“, Herr, er würde Ihn das nicht verkünden lassen, er würde auch kommen. Er kam nicht. Also ist der, der uns erschaffen hat, Allah, der Gott vor uns. Das ist das Reittier des Glaubens.

Was tat aql-i maad? „Denkt ihr denn nicht nach?“ „Habt ihr je nachgedacht?“ Darauf läuft der Vers hinaus. Er dachte nach. Er erkannte seinen Herrn. Dort trennten sich die drei Teile.

Deine Frage liegt außerhalb dieser drei Teile. Jetzt kommen wir dazu. Zum Reittier des Verstandes. Sie fragen nach dem Reittier des Verstandes, nicht wahr? Zum Reittier des Verstandes. Allah, der Erhabene, hat unsere Körper erschaffen. Er sagte über Adam (Friede sei mit ihm): Wenn Ich ihm von Meinem Geist einhauche, werft euch vor ihm nieder. Und mit einer zweiten Erschaffung legten wir das Gewand des Körpers an. Den Verstand, der das Gewand des Körpers lenkt, nennen wir aql-i maasch. Wie nennen wir ihn? Aql-i maasch. Aql-i maasch. Aql-i maad ist der Verstand in der Seele. Aql-i maasch ist der Verstand im Körper.

Der Verstand im Körper ist ein Verstand, der seinen Lebensunterhalt in der Welt sichert. Und aql-i maad ist ein Verstand, der weiß, dass es nicht einmal einen Gott außer Allah gibt, und der dem Reittier des Glaubens die Richtung gibt.

Ich denke, dieser Teil ist verstanden. Wenn er weiter fragt, erklären wir mehr, wenn er fragt. Ich werde auch nach dem Reittier der Seele fragen. Das Reittier der Seele. Das Reittier der Seele. Das Reittier der Seele ist: Als Allah, der Erhabene, den Körper unseres Vaters Adam erschuf, diese Körper, die ihr seht, sind das Reittier der Seele. Ein Vers für dich. „Wenn ihr mit einem Treiber zu Mir kommt“, sagt Er. Zu wem sagt Er das? Er sagt es zum Körper. Wer ist der Treiber? Die Seele. Was hat die Seele bestiegen? Das Reittier des Körpers. Wie Yunus Emre sagte: „Ich hüllte mich in Fleisch und Knochen, erschien als Yunus“, sagt er.

Auch wir hüllten uns in Fleisch und Knochen. Unsere Seele hat unseren Körper, unser Auto, bestiegen und fährt ihn.

Mit dem Tod werden wir den Körper verlassen. „Jede Seele wird den Tod kosten.“ Seele, Nafs und Leben sind eins. Schau, was Er sagt: „Jede Seele wird den Tod kosten.“ Der Tod betrifft den Körper. „Eure Rückkehr ist zu Mir“, sagt Er. Dass es für die Seele keinen Tod gibt, dass sie das Reittier des Körpers verlässt und zu unserem Herrn zurückkehrt, sagt Er in Seinem Vers. Alles Verse. Ja. Gibt es oben noch mehr? Schauen wir nach. Die oberen haben wir gemacht, Hodscha. Haben wir gemacht, Hodscha. Die oberen haben wir gemacht, Hodscha. Haben wir gemacht, oder? Ja. Gehen wir jetzt von hier nach unten?

Unten (?). Da ist Can, Hodscha. Can.

„Hodscha, ich bin vierundzwanzig Jahre alt. Ich bin vor drei Tagen Muslim geworden. Gibt es eine türkische Übersetzung oder einen Tafsir, den Sie mir empfehlen können?“ Ja, gibt es. Ich habe einen Tafsir. Ich sage das nicht, um ihn zu verkaufen.

Ich mache auch keine Werbung.

Wir haben ein Buch, das die Bedeutungen der Verse, die auf der Wahrheit sind und die Wahrheit erklären, durch Tafsir selbst, also erklärend, auslegt. Aber du wirst es nicht finden. Wir geben dir eine Adresse. Von dieser Adresse schenkt man es dir entweder, oder gegen Geld, gegen Bezahlung; es sind acht Bände. Diese acht Bände kannst du bekommen. Wenn du eine Übersetzung willst, eine Übersetzung, eine türkische Übersetzung, die Übersetzungen der Verse, können wir dir auch die schicken. Wenn, für die Fußnoten dieser Fehler, die Verse, die falsch geöffnet wurden, in ihrer richtigen Form, miteinander, mit Versen, mit Bestätigung, haben wir das Fußnotenbuch herausgebracht.

Warum sind die Fehler falsch, nach welchem Vers? Dazu haben wir die Fußnoten geschrieben. Davon können wir dir auch eines schicken. Da du gerade Muslim geworden bist, eine Übersetzung als Geschenk von mir an dich. Und ein Fußnotenbuch als Geschenk von mir an dich. Aber vom Tafsir haben wir nur noch sehr wenig. So gut wie nichts. Für diesen Tafsir, wenn Allah es gewährt, wenn du unter dem Namen Ceyhun Varlı auf die Seite gehst, seine Telefonnummer steht auf der Seite. Wenn du diese Nummer anrufst und genau so sagst, wie du es mir gesagt hast, sag: „Mein Hodscha lässt Sie grüßen, ein Tafsir-Buch für mich.“ Also acht Bände. Und ich sage es bei uns zu Hause.

Er wird es dir besorgen, inschallah. Und wenn nicht, geben wir es dir. Die Übersetzung und die Fußnoten werden ein Geschenk von mir an dich sein, inschallah.

„Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich habe eine Frage. Man sagt, Vögel zu Hause zu halten sei eine Sünde. Ist das Ihrer Meinung nach richtig?“ Nun, es gibt Vögel, die in Käfigen leben. Es gibt Vögel, die im Käfig geboren werden und im Käfig leben. Wenn du sie freilässt, sterben sie. Denn so einer kann sich draußen nicht ernähren, und die Vögel draußen werden ihm ohnehin feindlich sein. Jeder Vogelschwarm fliegt mit seinesgleichen. Schwärme, die nicht zu ihnen gehören, schließen sie aus. Wenn du ihn also im Käfig hältst, wenn er im Käfig aufgezogen wurde, ist das keine Sünde. Du nimmst ihn und hältst ihn. Es bringt sogar Lohn.

Denn wenn du ihn freilässt, stirbt er. Ja.

Ömer Sefa, wenn du mir zuhörst, sag „ja Hodscha, ich höre zu“, ich gebe dir eine Aufgabe. Ömer Sefa, es gibt noch eine Frage. Es heißt, wir sind bei Sure An-Naml, Vers 80, stehen geblieben. Ja. Von hier aus können wir unseren Unterricht beginnen. Und wenn Ömer Sefa uns zuhört, wird er sagen „ja Hodscha, ich höre zu“, und ich gebe ihm eine Aufgabe.

Sure An-Naml, Vers 87. Wir lesen den Vers, der falsch geöffnet wurde.

„Ja Herr, ich höre zu“, sagt er. Gut. Ömer, wenn du mir zuhörst, nimm die Telefonnummer dieses Kindes. Nimm die Telefonnummer dessen, der sagt „ich bin gerade Muslim geworden“. Schick ihm eine Reihe meines Tafsirs. Und schick ihm auch eine Übersetzung mit dem Falschen in Rot und dem Richtigen in Grün. Und schick auch ein Fußnotenbuch. Erreiche seine Adresse.

Und dieses Kind soll seine Telefonnummer hier hineinschreiben. Erreiche mit dieser Nummer dieses Kind und schenke ihm unsere Bücher. Wenn es etwas kostet, bezahle ich dich.

Einverstanden? Wenn wir einverstanden sind, sag „gut, Herr“.

Ja.

Der siebenund- achtzigste Vers, wir öffnen den Fehler darin. Sure An-Naml. „Am Tag, an dem in die Posaune geblasen wird.“ „Gut, inschallah Herr, inschallah nehme ich Kontakt auf.“ Gut, nimm Kontakt auf. Wenn auch dieses Kind uns zuhört, nimm seine Telefonnummer, und schicken wir ihm unsere Bücher.

Ich wiederhole Sure An-Naml, Vers 87. „Am Tag, an dem in die Posaune geblasen wird, die Posaune, außer denen, die Allah will, geraten alle in den Himmeln und auf der Erde in Schrecken. Alle kommen zu Ihm mit gebeugtem Nacken“, heißt es.

Es gibt kein Wollen Allahs über uns. Alle Fehler machen sie hier. Beim Öffnen der Übersetzung schreiben sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. Das ist eins. Wenn Er sagt, Er sei frei von mangelhaften Eigenschaften, schreiben sie Ihm welche zu. Zweitens verleumden sie Allah, den Erhabenen. Drittens heben sie Allahs Gerechtigkeit auf. Würde ein Mensch eine solche Sündenlast auf sich nehmen?

Das sagen nur Kinder, die es nicht begreifen: Was denn? „Allah wählte, wen Er wollte, Allah setzte, wen Er wollte, ins Paradies und, wen Er wollte, in die Hölle.“ Na, liest du denn gar nicht? Der Wille ist zweifach: der universale Wille und der Teilwille. Da Er mir meinen Willen gab und da Er mit mir in meinem eigenen Willen einen Bund schloss, wo ist hier Allahs Wollen über mir?

Und wenn Allah, der Erhabene, meinen Wunsch und mein Begehren, das ich mit meinem eigenen Willen ausgesprochen habe, meinen Willen missachtet und Seinen eigenen Willen über mich durchsetzt, warum schloss Er dann mit mir einen Bund? Begreift ihr das denn gar nicht?

Ja.

Am Tag, an dem in die Posaune geblasen wird, die, die Allah wollen; was ist die Posaune in dieser Welt? Im Jenseits, wenn in die Posaune geblasen wird, dort werden wir auferweckt.

Hier geraten alle in den Himmeln und auf der Erde in Schrecken. Das spricht vom Jüngsten Tag. Am Jüngsten Tag. Am Tag, an dem in die Posaune geblasen wird, ausgenommen die, die Allah wollen, die rechtschaffenen Diener. Warum sind diese ausgenommen?

In die Posaune wurde geblasen. Die Ordnung der Welt brach zusammen. In den Himmeln brachen Mond, Erde und Sonnensystem zusammen. Die Himmel begannen wie geschmolzenes Metall zu fließen. Davor wird auf der Erde ein Samum-Wind wehen.

Was bedeutet das? Sam bedeutet Tod. Ein Wind des Todes wird wehen. Die Muslime werden in einen Schlaf fallen; sie werden den Jüngsten Tag nicht sehen. Die Muslime, dieser sogenannte Todeswind, die sogenannte Todesbrise, daher kommt der Name. Die Muslime werden in einen Schlaf fallen. Der Jüngste Tag bricht danach an. Also über sie. Über wen? Schau, was es jetzt sagt. Ausgenommen die rechtschaffenen Diener. Warum? Wenn der Jüngste Tag anbricht, würden auch sie eine Qual erleiden. Aber mit jenem Todeswind, mit der Todesbrise, sind sie verschieden. Dann die Übriggebliebenen, schau, was es sagt? Alle in den Himmeln und auf der Erde geraten in Schrecken, heißt es.

Denn sie werden jenen Schrecken sehen.

Alle kommen zu Ihm mit gebeugtem Nacken. Das heißt, danach, nachdem ihr gestorben seid, werden Wir euch wieder mit einer zweiten Posaune auferwecken. Wie hieß dieser Engel? Ihm kann man nicht ausweichen, heißt es. Wir werden ja im Jenseits auferweckt. Es ist mir gerade nicht eingefallen. Israfil. Israfil kann man nicht ausweichen, heißt es. Jeder wird ihm folgen. Niemand wird irgendwohin fliehen können. Herr, in diesem Zustand werden alle mit gebeugtem Nacken vor Allah, dem Erhabenen, stehen. Was bedeutet dieses „gebeugter Nacken“? „Oder, was die Propheten uns sagten, war wahr. Wir glaubten ihnen nicht. Was sollen wir jetzt tun?“ Vor Allah. Oder vor dem, der uns zur Rechenschaft zieht.

Zu sagen „sie haben also die Wahrheit gesagt“, das ist auch die Bedeutung des gebeugten Nackens. Die falsch geöffnete Stelle in diesem Vers ist diese. Es heißt „außer denen, die Allah will“. Richtig ist: ausgenommen die, die Allah wollen, die rechtschaffenen Diener. Indem sie das Wort „wollen“ ständig unserem Herrn zuschrieben, beschuldigten sie unseren Herrn der Ungerechtigkeit unter Seinen Dienern und öffneten so die Verse.

Unser Herr hat gewiss ein Wollen. Schau, hier fehlt ein Wort. Ein Buchstabe fehlt. Den setzen wir hier ein. Ja. Er hat gewiss ein Wollen. Zum Beispiel, wenn Er eine Sache will, „kun“, das heißt, Er sagt „sei“ und erschafft. Das ist Allahs Wollen. Allah wollte den Menschen erschaffen, sagte „kun“ und erschuf. Allah wollte die Welt erschaffen. Dieses Sein „kun“ ist nicht mit Laut und Buchstabe. Veranschaulichen wir es euch hier. Nicht mit Laut und Buchstabe.

Wenn Allah, der Erhabene, etwas erschafft, schau, was Er sagt: „Was Wir erschaffen, erschaffen Wir fest“, sagt Er. Fest, das heißt solide erschaffen Wir, sagt Er. Wenn also diese Welt das Abbild und der Schatten des Jenseits ist, so wie in dieser Welt, wenn etwas gebaut wird, ein Projekt gemacht wird, was den Menschen schwer fallen wird, was ich jetzt sage: Auch Allah, der Erhabene, über den Projekten tief, tief nachdenkend, tief und auf die schönste Weise, erschafft Er jene Materie fehlerlos. Und Imam al-Ghazali bestätigt das, was ich sage, damit. Jener törichte Mann sagt: „Allah sagte ‚kun', also ‚sei', und erschuf.“ Dabei hat Allah nichts mit Laut und Buchstabe erschaffen.

Ja. Er erschafft, was Er will. Womit? Wie ich vorhin sagte, Herr, was nicht in den Verstand der Menschen passt und nicht hineinpasst, denn es ist ein winziges Stäubchen von Verstand. Ein winziges Stäubchen.

Allah, der Erhabene, ist der universale Verstand. Und in uns ist ein Teilverstand. Er gab uns zwölf Prozent des Verstandes. Das Ganze, sein Geheimnis, überließ Er dem, der alles Erschaffen, jede Art des Erschaffens, vollkommen kennt. Also erschuf Er die Welt nicht auf einen Schlag. Er erschuf sie mit Projekten, berechnend, wie es gemacht wird, auf den Zentimeter, auf den Millimeter genau. Der Magnetismus, den Er am Nordpol angebracht hat, mit seiner millimetergenauen Masse, zusammen mit dem Magnetismus, den Er dem Südpol auferlegt hat, mit seiner Masse auf den Millimeter, wie viel Gewicht, dass Allah eine Welt einrichtete, gleiche Pole stoßen sich ab, ungleiche Pole ziehen sich an, durch das Abstoßen gleicher Pole dreht der Nordpol den Südpol um seine eigene Achse, ohne den Magnetismus des Südpols auszunehmen, schau, um seine eigene Achse drehend, das heißt, der Magnetismus jenes Südpols auf der Erde, indem er sich selbst abstößt, indem der Nordpol ihn abstößt, dreht er die Erde um ihre eigene Achse in 24 Stunden.

24 Stunden. Das ist ein auf den Millimeter berechnetes Geschehen. Der Erdumfang beträgt 40.000 Kilometer. 40.000 Kilometer; wenn sie in 24 Stunden umläuft, übersteigt die Geschwindigkeit pro Stunde eintausendsechshundertsechsundsechzig Kilometer. Ja. Diese wurden auf den Millimeter berechnet, und im Rahmen dieser Berechnungen begann die Erschaffung. Am Ende das Zerbrechen der Welt, das Schwinden des Magnetismus des Nordpols, das Reißen der Ozonschicht, dass die ultravioletten Strahlen der Sonne den Magnetismus am Nordpol auslöschen, dass das Abstoßen des Südpols durch den Nordpol abnimmt und die Erde sich jedes Jahr um ihre Achse eine Sekunde, zwei Sekunden weniger dreht.

Indem sie sich immer weniger dreht, wird eine Zeit kommen, da die Sonne im Westen untergeht, im Westen aufgeht, sie wird beginnen, sich umgekehrt zu drehen. Denn der Magnetismus des Nordpols ist auf null gefallen und dem Südpol gleich geworden. Da der Magnetismus des Südpols diesmal den Norden abstoßen wird, wird die Erde beginnen, sich im Uhrzeigersinn zu drehen. Und mit dem Zusammenbruch einer Ordnung, die (?), wird die Erde beginnen, sich wie ein Kreisel um ihre eigene Achse zu drehen. Das ist das Zeichen des Jüngsten Tages. Wenn die Berge wie Wolken vorüberziehen, wenn Jahre wie Monate, Monate wie Wochen, Wochen wie Tage vergehen, wenn die Erde ihr Inneres hinauswirft, wenn die Meere anschwellen, wie wird das geschehen?

Wenn die Erde beginnt, sich um ihre eigene Achse zu drehen, wird sie wegen der Flieh- kraft explodieren. Wegen dieser Explosion, wenn sie ihr Inneres hinauswirft, die sogenannte Magmaschicht, wenn jene Laven hinausschießen, wenn die Meere anschwellen, wenn sie unter den Meeren hervorkommen, das Anschwellen der Meere. Siehst du, wie schön Er mit Wissen erschaffen hat, und mit Wissen endet es. Er hat nicht durch das Sagen von „kun“, „sei“, mit Laut und Buchstabe erschaffen. Er hat es nicht. Warum hat Er nicht so erschaffen? Es gibt das Wissen um das Geheimnis des Geheimnisses.

Nafs-i safiye. Ich bin Zeuge dafür.

Er hat nicht mit Laut und Buchstabe erschaffen. Er hat im Laufe der Zeit erschaffen, aber sehr fest. Kein Geschöpf wird in der Aufgabe, für die es erschaffen wurde, in der Aufgabe, die es tun wird, sagen können: Wäre ich schöner so, gäbe es so etwas, hätte ich meine Aufgabe besser getan. So solide und fest hat Er erschaffen. Aber vom Geheimnis hier sagen wir euch nur so viel. So viel (?) gibt es. Darüber hinaus gibt es nichts. Nun, das Wollen, lesen wir von vorn. Indem sie das Wort „wollen“ ständig unserem Herrn zuschrieben, beschuldigten sie unseren Herrn der Ungerechtigkeit unter Seinen Dienern und öffneten die Verse. Unser Herr hat gewiss auch ein Wollen.

Zum Beispiel, wenn Er eine Sache will, „kun“, das heißt, Er sagt „sei“ und erschafft. Jedoch wird unser Herr nicht noch einmal etwas erschaffen.

Warum wird Er nicht erschaffen? Es gibt einen Vers. Allah, der Erhabene, ist vollständig und vollkommen. Er ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Wenn also diese Welt bis zum Jenseits, das heißt bis zum Jüngsten Tag, programmiert wurde, wird dieses Programm sich zeigen. Innerhalb dieses Programms wird weder eine zusätzliche Erschaffung noch ein Mangel vorkommen. In dem Vers, in dem Er sagt: „Bei Uns ist ein Buch, bewahrt in der Wohlverwahrten Tafel; danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen“, beweist Er dies. Ja. Hodscha, wird Er gar nicht mehr erschaffen? Er wird erschaffen. Wo? Im Paradies.

Im Paradies wird Er erschaffen. Wie schön Er es sagt. Jene Huris, jene Jünglinge um euch, sagt Er, die jungen Bediensteten, die um euch kreisen, euch Getränke reichen, sagt Er. Denn unser Herr in Seinem Vers: „Bei Uns ist ein Buch, bewahrt in der Wohlverwahrten Tafel. Ihm wird weder etwas hinzugefügt noch weggenommen“, wenn Er das sagt, ist alles Geschaffene erschaffen und diese Welten sind errichtet. In diesem Fall muss es nicht als „die Allah will“, sondern als „ausgenommen die, die Allah wollen, die rechtschaffenen Diener“ geöffnet werden. Unser Herr in Seinem Vers, Sure Az-Zukhruf, Vers 86: Die Götzen, die sie anbeten und Allah dabei verlassen, können keine Fürsprache einlegen.

Nur die, die wissentlich für die Wahrheit Zeugnis ablegen, sind davon ausgenommen. Wie schön. Schau, der Mensch selbst, die, die für die Wahrheit Zeugnis ablegen. Das heißt, dieses Universum hat einen einzigen Besitzer. Das ist Allah. Also ein einziger Gott. La ilaha illallah. Ja.

In Sure Maryam, Vers 87, sagt Er: Niemand wird die Kraft zur Fürsprache haben außer denen, die beim Allerbarmer ein Wort und eine Erlaubnis erhalten haben. Also die rechtschaffenen Diener, die, die Allah kennen, Menschen, die sich Allah ergeben; Allah, der Erhabene, empfängt sie dort mit lächelndem Gesicht, und nach Seinem Vers, in dem Er sagt, weder ein Makel noch Kummer wird ihre Gesichter berühren, „Wir werden ihnen geben, und sie werden zufrieden sein“, sagt Er. Womit? Mit dem Recht auf Fürsprache. Ihre Mutter und ihr Vater gingen als Muslime, aber ein Sünder wird in die Hölle gehen. Allah, der Erhabene, von sieben bis zu siebzig Menschen, Allah, der Erhabene, gibt ihnen nach dem Glaubensgrad Seiner Diener das Recht auf Fürsprache.

Ja. Unter den Menschen auf dieser Stufe der Fürsprache, für die, die nicht in Schrecken geraten, wenn in die Posaune geblasen wird, genügt dieser Vers: In Sure Yunus, Vers 26: „Für die, die Gutes tun, gibt es das Bessere und noch mehr“, heißt es. Schau, wie schön. Allah wählt also nicht, wen Er will. Was heißt es hier? Für die, die Gutes tun, als Lohn das Bessere und noch mehr. Und es gibt auch die Gunst Allahs, des Erhabenen. Weder ein schwarzer Makel noch Erniedrigung wird ihre Gesichter berühren. Diese, sie sind die Bewohner des Paradieses, und sie werden ewig darin bleiben. Es heißt also nicht „außer denen, die Allah will“.

Richtig ist: Die, die Allah wollen, die rechtschaffenen Diener, als die Ausgenommenen, vor unseren Herrn werden sie treten. Wir sehen die Fehler. Was für Fehler? Diese Leute haben eine Koranübersetzung geöffnet. Diese Leute öffnen Allahs Verse. Dieser Vers ist jetzt nicht geöffnet. Du hast Allah ja Eigenschaften zugeschrieben. Du hast Allah auch Ungerechtigkeit zugeschrieben.

Ja. Jetzt kommen wir zu Sure Al-Qasas. Richtig? Ja Hodscha. Sure Al-Qasas. Ja. Aber das hatten wir wohl übersprungen. Diese Stelle von Sure Al-Qasas war wohl nicht da. In dieser ist sie da. Hodscha, diesen Vers 87 hatten wir übersprungen. Letzte Woche waren wir direkt zu Sure Al-Qasas gegangen. Diese Woche haben wir es korrigiert, Hodscha. Jetzt fehlt nichts. Das. Letzte Woche, Hodscha, war Vers 87 nicht da. Was ich jetzt lese, entspricht genau dem Text hiervon. Als ich die andere InDesign-Datei öffnete, habe ich wohl mit der unvollständigen gearbeitet. Ich habe sie gelöscht und in den Papierkorb geworfen.

Ich habe sie wieder aus dem Papierkorb geholt. Denn darin sind meine Korrekturen. Wenn ich hierher komme, korrigiere ich diese Verse darin. Diese Stellen lösche ich. Das setze ich ein. Was hier steht, das ist hier. Aber in der anderen gab es Dinge, die nur in dieser waren, und welche, die fehlten. Man hat sie mir unvollständig gegeben. Deshalb fehlte Vers 5 von Sure Al-Qasas; wir haben ihn später gemacht und erklärt, nicht wahr, Hodscha? Dieser Vers 87 fehlte; den wir letzte Woche gemacht haben, der vom Nachmittag, Hodscha, Vers 87 fehlte; wir waren direkt zu Sure Al-Qasas gesprungen, jetzt haben wir auch Vers 87 gemacht, Hodscha, es fehlt nichts. Nein. Ich mache es nach dieser, ich gehe nach dieser, jetzt gehe ich nach dieser Ausgabe. Jene hat man mir irgendwoher unvollständig gegeben, und wir haben darin Korrekturen gemacht. Jetzt legen wir beide wieder vor uns.

Ich vergleiche die beiden zusammen nach Zeilenanfängen. Nach Zeilenanfängen. Die überzähligen und fehlenden Stellen kopiere ich aus der anderen, was bis hierher geht, kopiere ich daraus, und so werde ich diese irgendwie korrigiert haben. Inschallah Hodscha. Auf dem kurzen Weg. Inschallah Hodscha. Ja.

Sure Al-Qasas, Vers 5. Den hatten wir wohl gemacht. Vorher haben wir ihn nicht gemacht. Wir kommen gerade erst dazu. Gut. Den falsch geöffneten Vers.

Bayram sagt, Bayram, Mitglied. „Friede sei mit Ihnen, Herr. Ich küsse Ihre gesegneten Hände. Seite fünfundfünfzig.“

Wo ist diese Seite? „Seite 55, Sure Al Imran, Vers 59, können Sie ihn öffnen?“ Öffnen wir ihn, öffnen wir ihn. Hier, Seite 55, Seite 35, Al Imran, Seite 53, Seite 55, sagt er Vers 39? Vers 59 ist nicht auf Seite 55. Seite, Sure Al Imran, 57, 58, 59, in Vers 56, bei uns auf Seite 53: „Bei Allah ist es mit Jesus wie mit Adam. Allah erschuf ihn aus Erde, dann sagte Er zu ihm ‚sei', und er war.“ Nun, was will diese Person mich fragen?

Die Erschaffung Adams kennen wir. Jetzt will er mich Folgendes fragen; diese Frage konnte er nicht ausdrücken, ich erkläre es. Wenn deine außerhalb der Frage liegt, die du stellen wolltest, erkläre mir den Teil, den du fragen willst. Nachdem Er unsere Seele zuerst erschaffen und Adam, Lehm von der Erde holend, in Menschengestalt gebracht hatte, sagt Er: Wenn Ich Meinen Geist einhauche, werft euch nieder. Hier hüllt sich Adam aus Schlamm, durch das Eintreten der Seele, in das Gewand des Körpers, und seine äußere Erscheinung tritt hervor. „Ich habe euch in einer anderen Erschaffung erschaffen“, sagt Er.

„Wir haben euch zweimal erschaffen“, sagt Allah, der Erhabene. Die erste Erschaffung des Menschen als Seele, Nafs und Leben in der Welt von Lahut; die zweite, durch das Einsetzen der Seele in Adam, in einer anderen Form, sagt Er. „Wir haben euch mit einer Erschaffung erschaffen“, sagt Er, in einer anderen Form. Und das durch das Eintreten in das Gewand des Körpers. Was ich hier nun fragen will, ist: Da Jesus wie die Erschaffung Adams ist, dem aus Schlamm Erschaffenen, Allah, der Erhabene, die Seele Adams, die Er einsetzte, diese menschliche Gestalt, das heißt, Er schuf seine äußere Erscheinung.

Hier hauchte Er unserer Mutter Maria die Seele direkt ein.

Hier gibt es kein Erschaffen aus Schlamm. Es gibt eine Menschengestalt. Nun, der Körper ist aus Schlamm erschaffen. Das Gewand des Körpers ist aus Schlamm erschaffen. Seele, Nafs und Leben sind getrennt. Wir sind nicht ein einziges Wesen, wie wir erscheinen. Ein einziger Körper, sein Abbild ein Bild im Spiegel; du erscheinst doch im Spiegel, das Bild des Spiegels ist der Körper, der, der ihn lenkt, ist die Seele. Also ist der Körper aus Schlamm erschaffen. Und Allah, der Erhabene, haucht diesem aus Schlamm erschaffenen Körper die Seele ein. So einfach ist das. Wie die Erschaffung Adams. Was gibt es hier nicht zu verstehen?

Muss es unbedingt aus Schlamm sein? Schlamm ist ja der Körper. Das Gewand des Körpers. Aber eine Seele gibt es nicht. Die Seele gibt Allah, der Erhabene, ohnehin danach. Also ist der Körper unserer Mutter Maria aus Schlamm bereit. Wenn Er die Seele einhaucht, (?). Es ist genau wie die Erschaffung Adams, sagt Er. Wenn du mich etwas anderes fragen willst, sag es mir noch einmal. Fragen sind frei. Ihr könnt jede Frage stellen, die ihr wollt.

Ja. Sollen sie fragen, sollen sie weiter fragen. Machen wir mit unserem Unterricht weiter. Sure Al-Qasas, Vers 5. „Und Wir wollten denen, die in jenem Land geschwächt wurden, Gnade erweisen, sie zu Anführern machen und sie zu Erben der heiligen Länder machen“, heißt es.

Nun, das ist ganz und gar ein Vers, den die Juden über Jahrhunderte verändert und zu ihren eigenen Gunsten gewendet und so geöffnet haben. Ich lese jetzt. Ich habe das Falsche gelesen. Ich lese das Falsche noch einmal. „Und Wir, denen, die in jenem Land geschwächt wurden“: Das Volk des Mose, die Kinder Israels, arbeiteten unter Pharaos Befehl in den schlimmsten Arbeiten. In Abwasserkanälen, in Gullys, hier und dort. Und sie zahlten ihnen einen Lohn, der kaum zum Leben reichte. Nun, wenn Er sagt „Und Wir, denen, die in jenem Land geschwächt wurden“, das heißt, es erklärt es so, „Gnade erweisen“, ihnen abgesehen von den anderen Menschen Gnade erweisen, „sie zu Anführern machen“, wie schön.

Darum sagen sie ja: „Wir sind die Herren der Welt.“ „Und wir sind Allahs Geliebte.“ „Das Höllenfeuer wird uns nicht länger als ein paar Tage berühren“, sagen sie ja. Und Allah, der Erhabene, sagt: Wenn ihr so seid, wie ihr behauptet, dann wünscht euch den Tod. „Und sie zu Erben der heiligen Länder“, schau, schau, schau, „zu Erben der heiligen Länder machen, wollten Wir“, heißt es.

Jetzt öffne ich euch die Bedeutung des Verses. „Und Wir wollten den Unterdrückten in jenem Land“, nicht denen, die geschwächt wurden, sondern den Unterdrückten, mit Unserer Gerechtigkeit; Allahs Gerechtigkeit macht keinen Unterschied zwischen den Menschen, „mit Unserer Gerechtigkeit Gnade erweisen.“ Mit Unserer Gerechtigkeit. Wir retteten sie aus der Unterdrückung. Sie waren ja immer so machtlos geblieben. Bei wem sollen sie Zuflucht suchen? Wenn es eine Tür gibt, bei der man Zuflucht sucht, ist es Allah. Außer Allah gibt es keine Tür, bei der man Zuflucht suchen kann. Bei welcher Tür du auch Zuflucht suchst, du wirst gewiss Verlust erleiden.

Aber an Allahs Tür erleidest du keinen Verlust.

„Wir retteten sie aus der Unterdrückung und siedelten sie in den heiligen Ländern an“, „machten sie zu Erben“ heißt es nicht. Wir siedelten sie in den heiligen Ländern an. Ansiedeln ist das eine, zu Erben machen das andere. Was bedeutet Erbe? Länder, die vom Vater auf den Sohn vererbt werden. Ist Allah dein Vater, dass Er dich zum Erben dieses Landes gemacht hat? (?) Warum die heiligen Länder? Ach, das heilige Land: Allah, der Erhabene, hat dort eine Manifestation.

Es gibt Sein Sprechen mit Mose auf dem Berg Sinai. Darum ist es heiliges Land. Es gibt das Erscheinen Allahs, des Erhabenen, vor Mose in Gestalt des Feuers. Darum ist es heiliges Land.

Er hat dich nicht zum Erben dort gemacht. Wenn du der Erbe dieses Ortes bist, warum hat Er dich dort vierzig Jahre eingesperrt?

Das sind die Worte, die die Juden zu ihren Gunsten gewendet haben.

Wenn wir diese richtigstellen, kämpfen Menschen, die immer noch zur Religion sagen „ich bin Muslim“ und ihr den Rücken kehren, die die Wahrheit als Wahrheit kennen und doch das Falsche darüber ausbreiten wollen, immer noch gegen uns. Immer noch im Kampf. Ja.

Schau, ich habe gesagt, dieser Vers wurde (?) ganz und gar falsch geöffnet. Er wurde ganz und gar falsch geöffnet. Wenn es heißt „denen, die geschwächt wurden, Gnade erweisen“, obwohl viele mächtige Menschen in Unterdrückung sind, macht unser Herr da Unterschiede zwischen Seinen Dienern und behandelt diese auf besondere Weise? Sie öffnen den Vers falsch. Die richtige Form des bis hierher geöffneten Verses: „Den Unterdrückten in jenem Land wollten Wir mit Unserer Gerechtigkeit Gnade erweisen.“ Wenn Menschen, denen Unrecht geschieht, im Begriff sind, aus ihrem Schicksal herauszutreten, schafft unser Herr Ursachen, um sie in ihr Schicksal hineinzubringen.

Was tut Er? Wenn es so wäre, wie diese sagen, würde alles in (?) ertrinken. „Es ist Erbe; dieser Ort ist mein Erbe von meinem Herrn“, würden sie sagen. So etwas gibt es nicht. Allah sagt in Seinem Vers Folgendes. Das widerspricht ohnehin diesem Vers. „Selbst die Welt haben Wir gleichmäßig unter euch verteilt“, sagt Er. Schau: „Wir haben euch in Völker eingeteilt und die Welt gleichmäßig unter euch verteilt.“ An einem Ort Gold, an einem Erz, an einem Gas, an einem Gold, sagen wir mal, an einem Getreide; Er hat alles gleichmäßig verteilt. Es gibt niemanden auf der Welt, der sagen kann: „Warum hast Du mich hier in der Wüste erschaffen und mich benachteiligt?“ Nein. Alle sind gleich.

Arbeite, nutze die Orte, an denen Allah dir die Welt gleichmäßig erschaffen hat. Schau dir die Türkei jetzt an. Überall sprudelt Erdöl. Überall gibt es Gas. Hat Er es ihm gegeben und mir nicht? Was im Westen ist, haben wir nicht. Wir brauchen es. Er braucht uns. So hat der Handel begonnen.

Willst du Allahs Gerechtigkeit antasten? Du willst ihm die heiligen Länder als Erbe zusprechen. Du willst Allah Eigenschaften zuschreiben und sagen, Herr: „Dieser Ort gehört mir, Allah hat mir das Land geschenkt.“ Denen, die dich von dort vertrieben haben, oder denen, die es dir nicht vererbt, sondern dir diesen Ort gegeben haben, anderen Muslimen, willst du Unrecht tun. (?) Schau dir dieses Verständnis an.

Im Vers: „Sie schmieden eine List, und Wir schmieden eine List. Doch Wir sind der beste der Listenschmiede“, sagt Er. Seine Bedeutung ist: Menschen wollen außerhalb ihres Schicksals anderen Menschen Unrecht tun. Das Unrecht, das solche Menschen tun würden: Unser Herr bringt sie in ihr Schicksal hinein. Die List unseres Herrn ist, die Menschen in ihr Schicksal hineinzubringen. Sonst behandelt Er die Menschen in keiner Weise außerhalb ihres Schicksals und stellt ihnen keine List. Ja. Jetzt könntest du mir so eine Frage stellen. Heute begeht Israel in Gaza einen Völkermord.

Das ist über den Krieg hinausgegangen. Das ist kein Krieg. Krieg ist, die Kraft einer Nation zu brechen. Das heißt, ihre Kraft, ihre Industrie, ihre militärische Macht, ihre Radare; wenn du diese brichst, hat jener Ort sich ergeben. Der Kraft der Soldaten überlegen. In unserer Religion, heißt es, gibt es kein Unrecht gegen den, der auf dem Feld arbeitet, gegen Frauen, gegen Alte, also gegen Betagte. Man darf sie nicht anrühren. Man darf keine Wälder abholzen. In unserer Religion diese Grenze; das ist regelrechter Völkermord. Warum wandern dann die Menschen dort nicht aus? Denn Allah, der Erhabene, sagt: Wenn euch an einem Ort Unrecht geschieht, wandert zu euren muslimischen Geschwistern aus.

Sie bombardieren den Ort, an den man auswandert, sie bombardieren auf dem Weg, sie bombardieren die Lager. Wenn das nun kein verfluchtes Volk ist, nicht die Unruhe der Erde und kein mörderisches Volk, das Völkermord begeht, was ist es dann?

Ein Volk, das ahnungslose Kinder tötet,

das Unrecht tut, dessen Soldaten sogar in Häuser eindringen und stehlen,

das unschuldigen Menschen Unrecht tut; wenn es verflucht wurde, und das ist Allahs Vers: „Sie sind ein verfluchtes Volk“, sagt Er. Dem Anschein nach Mensch, der Gestalt nach Mensch, dem Wesen nach Tiere. Nach Allahs Vers. Allah verwandelte die Leute des Sabbats, die Er verfluchte, in die Gestalt von Affen. Viele Menschen in der christlichen Welt, auch sie, in die Gestalt von Schweinen, von Säuen verwandelte Er. Also waren auch sie Menschen und wurden in diese Gestalt verwandelt. Als Doktor Darwin sagte, der Mensch stamme vom Affen ab, als er das menschliche Skelett in Affengestalt sah, als er das Skelett der Leute des Sabbats sah und sagte, der Mensch stamme vom Affen ab, beweist er Allahs, des Erhabenen, (?) Wort.

Dann: „Sie zu Anführern machen und sie zu Erben der heiligen Länder machen wollten Wir.“ Was wollte unser Herr, das nicht geschah? Was wollte Er, das nicht geschah? Gilt also Sein Wollen hier nur für dieses Volk? Wäre es so, hätte unser Herr Ungerechtigkeit begangen und Unterschiede zwischen Seinen Dienern gemacht. Wenn die Verse ganz und gar falsch geöffnet werden, kommt da nicht heraus, dass unser Herr sowohl der Ungerechtigkeit als auch der Diskriminierung zwischen den Menschen beschuldigt wird, und dass, indem Er den Menschen ihren Willen nimmt und Seinen eigenen Willen über sie ausübt, auch Sein Bund mit den Menschen bei der Anrede „Alastu bi Rabbikum“ keinen Wert mehr hat?

Wir haben gesagt, die richtige Form des Verses ist folgende. „Und Wir wollten den Unterdrückten in jenem Land mit Unserer Gerechtigkeit Gnade erweisen. Wir retteten sie aus der Unterdrückung und siedelten sie in den heiligen Ländern an.“ So siedelte Allah, der Erhabene, sie in den heiligen Ländern an, damit sie in ihrem Schicksal beweisen, was für Menschen sie sind. Aber dort hielten sie keine Ruhe. Als sie sich gegen den Befehl ihres Propheten auflehnten, sperrte unser Herr sie in der Wüste Tih ein. Nach vierzig Jahren Gefangenschaft wurden sie mit ihren Kindern, mit David (Friede sei mit ihm), durch die Tötung Goliaths, aus der Wüste Tih befreit.

Wenn jener Ort dein Erbe ist, wo Allah dir ein Erbe hinterließ, der Tod ist Wahrheit, das Erbe ist erlaubt, sagt Er; wo es erlaubt ist, warum sollte Er dich einsperren? Gibt es Logik im Verstand? Kommt dir das richtig vor? Allahs Verse widersprechen einander nicht, und wie öffnest du diesen Vers auf diese Weise? Dich selbst, hieltest du dich für einen Gelehrten, weil du Arabisch kannst? Dann ist jedes arabische Kind ein Gelehrter; es spricht besser Arabisch als du. O Welt, Sure Al-Qasas, Vers 37 hier. „Da ist eine Frage, Hodscha.“ Oben war eine Frage, die habe ich übersprungen, warte, schauen wir, hier ist eine Frage, sie war oben, Hodscha, eine haben wir übersprungen. Es heißt: „Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Herr, ich habe verstanden, Herr, ich küsse Ihre Hände“, steht hier.

Darüber, Hodscha, etwas weiter oben.

Hodscha, zwei Fragen. Unten, Hodscha, unter dieser. Diese? Nein Hodscha, darunter. Unten ist keine Frage. Doch, Hodscha, da ist noch eine. „Gut, inschallah, Herr“, heißt es. Diese Stelle haben wir gemacht. Vers 55, Al Imran. „Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Herr“, heißt es. Fatma Çelebi. „Friede sei mit Ihnen, verehrter Hodscha.

Wenn Sie Zeit haben, über das Ereignis des Miradsch könnten Sie Auskunft geben? Der Miradsch: Gab es zwischen unserem Propheten Muhammad Mustafa (Friede sei mit ihm) und Mose ein Gespräch über das Gebet? All diese Gespräche, die wir heute über den Miradsch hören und kennen, haben die Isra'iliyyat, die Isra'iliyyat sie erfunden? Das heißt, sind es Dinge, die die Israeliten erfunden haben?“ „Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt sie. Öffnen wir jetzt mal hier.

Herr, es wird wohl Sure Al-Isra sein. Lass mich dort nachsehen. Es erklärt einen Aspekt. Warte. Sure Ta-Ha, Sure Al-Kahf, Al-Kahf, Sure Al-Isra. Ja.

Nun, (?) Lass es mich dir mit Versen vorlesen, und abgesehen von dem, was jene Aberglauben sagen, erklären wir den Miradsch mit Versen. Zwar steht es auf unserer Seite geschrieben und in einem Video, erklären wir es auch hier.

Im ersten Vers, Sure Al-Isra: „Erhaben ist Allah, frei von mangelhaften Eigenschaften, der Seinen Diener Muhammad bei Nacht von der Heiligen Moschee zur Al-Aqsa-Moschee, deren Umgebung Wir gesegnet haben, reisen ließ, um ihm einige Unserer Zeichen zu zeigen.

Er ist wahrlich der Allhörende, der Allsehende“, heißt es. Allah, der Erhabene, will. Er erschafft die Menschen, um Sein Wesen in Seinem Wesen zu sehen. Muhammad (Friede sei mit ihm), den Er als Barmherzigkeit für die Welten sandte, weil Er ihn als Barmherzigkeit für die Welten sandte, lädt Er zu Seinem Wesen ein. Allah, der Erhabene. Zu Seinem Wesen.

Hier gibt es viele Ereignisse und Geheimnisse. Da Allah überall gegenwärtig und sehend ist, warum spricht Er nicht, in der Welt seiend, mit ihm? Erstens: Allah hat uns in eine verborgene Welt gesandt. Das heißt in eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Auch in Sure Al-An'am, Vers 103: „Er erfasst alle Blicke, aber kein Blick kann Ihn erfassen und begreifen.“ Das heißt, er kann nicht sagen „das ist Allah“. In dieser Hinsicht ist das der erste Punkt. Zweitens ist Allah, der Erhabene, frei von Zeit und Ort. In diesem Fall wollte Er einige der Welten, die Er erschaffen hat, dem Propheten (Friede sei mit ihm) zeigen.

Auch das Paradies, auch die Hölle. In diesem Fall bei Sidrat al-Muntaha. Und Allah, der Erhabene, bereitet in diesem Fall Seinem Geliebten eine Reise. Eine Reise. Diese Reise nennen wir Miradsch. Vor Allah treten. Eigentlich ist Allah überall gegenwärtig und sehend. In diesem Fall wird Er ihn dort in Seinem Wesen selbst treffen. Denn wenn Er verborgene Welt sagt: In dieser Welt können wir Allah nicht sehen. Hier ist eine verborgene Welt. Im Paradies werden wir Ihn sehen. Auch in der Hölle werden wir Ihn sehen. Denn es gibt auch welche, die dort hineingehen werden. Auch innerhalb dieser sieben Schichten, außer der Welt, können wir Ihn sehen.

Wenn du hingehen kannst. (?) wenn du den Willen hast. Nur in dieser Welt kannst du Ihn nicht sehen. „Ich habe euch in eine verborgene Welt gesandt“, sagt Er. Nun, Allah, der ihn zur Al-Aqsa-Moschee brachte, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Er ist wahrlich der Allhörende und Allsehende. Wie geht er? Während der Prophet nachts liegt, kommt Dschibril, der Vertrauenswürdige. „Steh auf, o Gesandter Allahs. Allah hat dir den Buraq geschickt“, sagt er. Der Buraq. „Wohin?“, sagt er. „Wenn Allah mich eingeladen hat, wozu braucht es den Buraq?“, sagt er. Wie schön er es sagt. Dschibril, der Vertrauenswürdige, sagt: Ein Sultan, sagt er, wenn ein Sultan jemanden ruft, schickt er ihm aus Ehrerbietung seine besten Pferde, sagt er.

„Darum hat Er dir den Buraq geschickt“, sagt er. Wie schön. Damit gehen sie zur Al-Aqsa-Moschee. Der Prophet betet dort ein, zwei Rak'a und setzt dann den Weg fort. Bis wohin? Bis Sidrat al-Muntaha. Er setzt (?) Dschibril, dem Vertrauenswürdigen, fort. Dann sagt Dschibril, der Vertrauenswürdige: Meine Aufgabe reicht bis hierher; wenn ich von hier noch eine Ameisenlänge weitergehe, verbrenne ich, sagt er. In diesem Moment kommt der Rafraf unter ihn. Der Rafraf. Auch der Buraq ging bis dorthin. Der Rafraf kommt. Nun, das ist entweder ein Weltraumreiter oder etwas, das Er erschaffen hat. Er besteigt ihn. Damit bis über den Arshullah kommt er. Was bedeutet es, bis über den Arshullah zu kommen? Die Welt, Schicht um Schicht, sieben Schichten, das heißt das Universum, nicht die Welt; das Universum, die sieben Schichten der Himmel, die sieben Schichten der Himmel, die man Luftschichten nennt, der Arshullah, was Er Arshullah nennt, ist genau wie eine weiße Schicht in Wolkenform, eine weiße Schicht.

Woher weißt du das? Das erkläre ich auch. Aber genau wie eine Wolke. Umgeben. Arshullah bedeutet Thron Allahs. Thron Allahs bedeutet, die sieben Schichten der Himmel umfassend, alles darin, dieses Gebäudes Besitzer. Wenn das hier ein siebenstöckiges Gebäude wäre, mit Mietern auf jedem Stockwerk, wenn es jemandes Eigentum wäre, wird es nicht nach den Mietern benannt. Es wird nach dem Namen des Besitzers benannt. Und der Besitzer ist Allah. La ilaha illallah. Nach Ihm wird es benannt. Arshullah. Thron Allahs. Wenn man das sagt, bedeutet es: der Besitzer dieses ganzen Universums. Nachdem wir auch hiervon so viel wissen: Über dem Arshullah, der höchste Horizont, sagt Er.

Der höchste Horizont. Es gibt jetzt Verse. Mit „höchster Horizont“ der Horizont, er (?) lass mich es herausnehmen, diese meine Hand, das Ding, wenn es (?), sagt es, es gibt schlechte Nachrichten für dich, so etwas sagt es auch.

Wenn Er nach dem Durchqueren der sieben Himmelsschichten und dem Aufsteigen über den Arshullah den höchsten Horizont nennt: der Arshullah, der dieses ganze Universum umfasst, die Zeit, das heißt mit der Luftschicht, mit Zeit und Ort, der äußerste Punkt, an dem Zeit und Ort enden. Dort trifft er Allah, den Erhabenen. Aber Allah, der Erhabene, ist außerhalb von Zeit und auch Ort.

(?), in der Leere. Der Prophet ist innerhalb von Zeit und Ort.

Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm): „Komm näher, o Muhammad.“ „O Herr der Welten, wie soll ich näherkommen, wenn Zeit und Ort nirgends sind“, sagt er. „Setz einen Fuß auf den anderen, damit Meine Diener wissen, dass Ich frei von Zeit und Ort bin“, sagt Er. In diesem Fall finden Gespräche statt. Gespräche. Zusammen mit diesen Gesprächen sind die Gespräche auch die Bedeutung des Tahiyyat.

Die Bedeutung des Tahiyyat.

Dschibril hört diese Gespräche von Sidrat al-Muntaha aus. Dort kommt am Ende ein solches Wort vor. Dschibril (Friede sei mit ihm) sagt es am Ende des Tahiyyat. „Aschhadu an la ilaha illallah wa aschhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu.“ Das heißt: Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Muhammad Allahs Diener und Gesandter ist, sagt er. Nun, in diesem Fall gibt es welche, die Gabriel zu Allah machen. Es gibt welche, die Gabriel von Sidrat al-Muntaha, ich sagte Sidrat al-Muntaha, am äußersten Ende des höchsten Horizonts mit dem Propheten zusammentreffen lassen. „Gabriel“, sagen sie, „am höchsten Horizont.“ Was bedeutet das? Allah, es heißt Allah.

Der Prophet bereist das Paradies und die Hölle. Er sieht viele Welten. Beim Herabsteigen bei Sidrat al-Muntaha, Allah, der Erhabene, von Ihm, sagt: „als den Sidra bedeckte, was ihn bedeckte“, sagt Er. Nun, wie sollte Dschibril (Friede sei mit ihm), der zum Sidra gekommen war, an dem Ort, wo er sagte „wenn ich noch eine Ameisenlänge weitergehe, verbrenne ich“, wie sollte Dschibril den Sidra bedecken? Wie sollte er ihn umfassen? Allah, nun noch außerhalb von Zeit und Ort. „Er kam herab“, heißt es, „näherte sich, bis auf zwei Bogenlängen, und offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte“, heißt es.

Schau, wie schön. Auch wenn es „kam herab“ heißt, gibt es kein Gespräch; es ist außerhalb von Zeit und Ort. Hm? Dieses Wort kommt dort auch vor, es kommt mit einem Vers vor: Allah, der Erhabene, „in Seiner ersten Gestalt“, heißt es, „erschien dort noch einmal“, heißt es, „erschien in Seiner ersten Gestalt“. Was ist die erste Gestalt? Was verstehst du davon, was Seine erste Gestalt ist? Du hast es nicht gesehen, wie solltest du es wissen? Bei der Anrede „Alastu bi Rabbikum“, in der Welt von Lahut, genau die Gestalt, in der Er uns erschuf, die erste Gestalt, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, die erste Gestalt war wiederum die Menschengestalt, dieselbe Gestalt. Ja, nun, dies: Als der Prophet von seinem Miradsch herabstieg, ließ man ihn Mose begegnen. Mose: „Allah hat dir fünfzig Gebete gesagt; dein Diener, äh, deine Gemeinde kann das nicht, du lass es etwas senken.“ Er geht; Allah, der Erhabene, senkt es auf 45 Gebete; er geht, es wird auf 40 Gebete gesenkt; wieder begegnet er Jesus; Jesus sagt „das können sie nicht“, sagt er, „geh“, sagt er, „wieder“, sagt er, „lass es senken“, sagt er, und hin und her, hin und her, senken sie es auf 5 Gebete. Sie machen das zu einem Kinderspiel. Ein Mensch, dessen Verstand arbeitet, glaubt weder das, noch dass der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften, der diese Welten, das Universum, endlos und ohne Mangel erschuf und der das, was Er sagt, kein zweites Mal wiederholt, der sagt „wie Du am Anfang warst, so bist Du am Ende“, da Er in Seinem Wort sagt „Er ist es“, nimmt Allah, heißt es, Sein Wort nicht zurück. „Wer hält sein Wort treuer als Allah?“, heißt es.

Wie hast du dann Allah auf fünfundvierzig gesenkt, nein, es ging nicht, auf 40 gesenkt, nein, es ging nicht, auf 35 gesenkt? Schurken, Religionslose, würde ich sagen; wahrlich Unwissende. Als ob Allah es nicht gewusst hätte, Er erschuf den Koran am Anfang, und da Er die 5 Gebete mit Koranversen symbolisiert hat, sind alle Pläne Allahs, alles Geschriebene, alles im Geheimnis des Koran. Und einer von ihnen stellt mir so eine Frage: „Ist Allah zuerst oder Sein Wort zuerst?“ Schau dir die Frage an. Ich sagte: Du stellst eine Frage; gäbe es Allah nicht, gäbe es ein Wort? Gäbe es kein Wort, womit würde Allah Sich kundtun? sagte ich. Das Wort besteht durch Allah, sagte ich.

In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, Seinen ganzen Plan und Entwurf geschrieben. Worin? Im Koran. Was sagt Er? „Bei Mir ist ein Buch, bewahrt in der Wohlverwahrten Tafel. Danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch weggenommen“, da Er das sagt. Allah sagt: an den beiden Enden des Tages. An den beiden Stellen der Sonne und des Nachmittags. Allah sagt: in den beiden Dämmerungen, das Abendgebet und das Morgengebet. „Betet in einem Teil der Nacht“, sagt Er. Nun, es ist Allah, der die fünf täglichen Gebete in Seinem Koran ohne Mangel kundgetan hat. Wie senkst du das ohne Scham von fünfzig auf fünfundvierzig, auf vierzig, von da auf fünf?

Schurken. Ihr habt von keinem Vers eine Ahnung.

Meine Tochter, glaub das nicht. Das sind Feinde der Religion, und diese Feinde der Religion täuschen unwissende Menschen auf diese Weise. Und die Leute sagen „wir kennen unsere Religion“. Untereinander, miteinander, so, ohne jeden Beweis in der Hand, streiten sie. Und diese unsere Tochter erstickt fast unter ihnen. Sie nimmt das nicht an. Aus ihrem Glauben heraus nimmt sie es nicht an. Ja. Hodscha, indem sie unseren Propheten Jesus und Mose um Rat fragen lassen, ist es, als würden sie ihn herabsetzen, Hodscha. Genau dafür machen sie es ja. Um den Propheten herabzusetzen. Um seine Ehre zu beschädigen, machen sie es.

Nun, der Koran, diese Verse: Das sind Stellen, an denen man über Jahrhunderte gearbeitet und die man verdreht hat. Aber was sagt Allah, der Erhabene? „Wir erschaffen einen Gelehrten. Ihre Mühen enden in einem Fiasko“, sagt Er. Fiasko. Ja.

Was sagt einer von ihnen? „Hodscha, warum hat man Sie nicht zum Präsidenten des Amtes für Religionsangelegenheiten gemacht?“, sagt er.

Ömer.

Hodscha, oben ist eine Frage übrig. Zwei, Hodscha. Gibt es eine Frage? Ja, Hodscha. Oben sind zwei übrig, Hodscha. Wir sind vorbei. Wir haben die zwei Fragen nicht weggeworfen, Hodscha, und (?) eine Antwort darauf.

Nicht diese, Hodscha. Sie ist oben geblieben. Sie ist über diesen geblieben. Etwas weiter oben, Hodscha. Etwas weiter oben. Etwas weiter oben, Hodscha. Etwas weiter oben. Diese Stelle, Hodscha. Von dieser Stelle haben wir ja angefangen. Von dort haben wir angefangen, Hodscha. Etwas weiter unten. Verstand und Glaube. Von hier haben wir angefangen. Das haben wir gemacht, Hodscha. Ich war zu schnell, Hodscha. Schau jetzt. „Wie können wir unseren Willen ...“ Schau, das haben wir gemacht. Vers 59 haben wir gemacht. Das lassen wir hier. „Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, heißt es. Fatma Çelebi sagt das.

„Hodscha. Friede sei mit Ihnen. In letzter Zeit im Internet, über den, der ohne Gebetswaschung herumläuft: Indem sie den Spruch ‚wo er hintritt, wächst kein Gras' schreiben, zeigen sie auf die arabischen Länder. Warum sagen sie, die Länder des arabischen Muslims seien Wüste?“

Die Frage geht unten weiter, Hodscha. Die Frage geht unten weiter. Ach so? Sie nennen es Wüste.

Es heißt: „Ich habe es nicht geglaubt, Hodscha. Ich habe es immer hinterfragt. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Dank sei meinem Herrn, der Sie mir begegnen ließ“, heißt es. Ja. Weiter unten ist keine Frage. Diese Person sagt das. Ist dort eine Frage? Bevor wir hierher kommen. Öffnen wir auch diese. Hodscha, hier ist eine, Hodscha, schauen Sie. Was ist das? „Ich hatte zwei Fragen. Wie können wir unseren Willen festigen? Wie reinigen wir die Nafs von erworbener schlechter Erfahrung, von Gewohnheiten? Wie machen wir die Nafs muslimisch?“ Ist es nicht hier? Ist es hier? Sag mal. Hodscha, unter dem Ding. Unter dem, was Ömer Sefa geschrieben hat, Hodscha.

Hier. Ziehen wir das herunter. So. Schließen wir das. Schau, nehmen wir das hier von hier. So. Schließen wir das. Ja. Jetzt. Etwas weiter oben, Hodscha. Etwas weiter oben. Hodscha, fangen wir hier an. „Friede sei mit Ihnen, Herr. Verstand und Glaube.“ Das haben wir erklärt. „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Im Religionsunterricht: Warum kann eine Frau kein Prophet sein?“ So war es. Haben wir erklärt. Unten, Hodscha. Darunter, aber hier, äh, nicht, Hodscha. Es wird nicht angezeigt, Hodscha. Bei mir wird es angezeigt, aber hier nicht, Hodscha. Bei Ihnen wird es nicht angezeigt.

Sie sollen hier schreiben. Ich lese von dort, von dort, von hier eins nach dem anderen und erkläre. Sie sollen hier schreiben. Hier wird es nicht angezeigt, Hodscha. Sie sollen hier schreiben. Es soll hier erscheinen. Er konnte es nicht hierher schicken. Wenn es bei dir ankommt, muss es auch hier ankommen. Ja.

Hodscha, es gibt auch eine über Leute, die auf der Toilette Videos schauen. Da ist jemand mit Leuten, die auf der Toilette Videos schauen, Hodscha. „Hodscha, Friede sei mit Ihnen. In letzter Zeit ...“ Ist es die? Nein Hodscha. Noch über dieser.

Das haben wir hier geöffnet, hier herum. Es ist bei Sure An-Naml, siebenundachtzig, stehen geblieben. Hodscha, die über der von Fatma Çelebi, Hodscha.

Unter der von Fatma Çelebi? „Ich habe verstanden, Herr, ich küsse Ihre Hände“, heißt es. Ein Gast, Hodscha. „Friede sei mit Ihnen. In letzter Zeit im Internet, über den, der ohne Gebetswaschung herumläuft“, heißt es, „wo er hintritt, wächst kein Gras.“ Wer hat das gesagt? Was, die ohne Gebetswaschung herumlaufen, die im Zustand der Dschanaba herumlaufen, schmutzige Menschen, das Land der Ungläubigen, schau dorthin, schau dorthin, dort, nicht die ohne Gebetswaschung herumlaufen. Es gibt auch die, die im Zustand der Dschanaba herumlaufen. Und es gibt Grün.

Das ist vollständig erfunden. Das ist eins.

Es zeigt auf die arabischen Länder. Dieser Mensch, dem Islam, dem Islam feindlich, dich, um dich in einer schönen Welt leben zu lassen, hält dich zur Gebetswaschung an, und was dir schwerfällt, obwohl die Gebetswaschung eine schöne Sache ist, fällt den Menschen sehr schwer. Besonders in der Kälte ständig die Gebetswaschung zu brechen und zu erneuern. Er drängt dich zu (?), ohne Gebetswaschung herumzulaufen, und indem er dir jene Länder zeigt, Herr, indem er sie zeigt und es dir schwer macht, will er dich vom Islam abbringen. Nun, warum hat Allah, der Erhabene, Wüsten erschaffen?

Erstens: Wüsten erzeugen Sauerstoff. Sauerstoff. Sie erzeugen den Sauerstoff, den du brauchst. Zweitens: Damit das Gleichgewicht, das Gleichgewicht der Welt nicht gestört wird, wenn an einem Ort ein Gewicht entsteht, wenn an einem Ort eine Explosion geschieht, eine Atombombe, dies und das, oder damit eine Gegend, die an einem Ort ganz leer wird, dort kein Gewicht bekommt, sorgen die Wüsten für das Gleichgewicht. Die Sande verschieben sich, um das Gleichgewicht der Welt zu halten.

Welcher Unwissende das im Internet auch sagt, nennen wir ihn nicht einmal unwissend; er sagt es, um Menschen ohne Wissen, aber mit Glauben, von der Religion zu entfernen. Siehst du, welches Erdöl unter diesen Wüsten hervorkommt? Welches Erdöl es gibt. Sogar, sogar dort, an jenem Ort, den du Wüste nennst, auf dem Weg nach Riad, zwischen Medina und Riad, gibt es einen Goldberg, einen Goldberg. Er heißt nicht Goldberg. Es gibt dort wirklich einen Berg aus Gold. Nach dem Vers „bitte, und Ich mache die Berge zu Gold“, im Meer, heißt es. Dort gibt es einen Goldberg, aber sie gehen nicht hinein.

Wenn sie dort hineingehen, nun, Amerika hat sie in der Hand, sie werden auch das nehmen. Wer hat gesagt, die Wüsten kämen vom Herumlaufen ohne Gebetswaschung, dieser Ort sei trockenes Land? Als Allah dieses Universum erschuf und die Menschen dort ansiedelte, gab Er keinem Menschen einen etwas guten Teil der Welt, einen reichen Teil, als einen armen. Geh zum Vers „Wir haben die Welt gleichmäßig unter euch verteilt“. Welcher Schurke sagt das? Wahrlich, wer das sagt, ist ein Schurke. Ja. Das sind Feinde der Religion. Glaubt ihnen nicht.

Schau. „Friede sei mit Ihnen. Ich hatte zwei Fragen“, heißt es. „Wie können wir unseren Willen festigen, wie festigen wir ihn?“ Dein Wille ist an den Bund gebunden, den du gegeben hast. Er hängt davon ab, was für einen Bund du Allah, dem Erhabenen, gegeben hast. Wie sehr du dich auch zwingst.

Wenn du in deinem Willen Allah einen schlechten Bund gegeben hast, ist dein Wille schwach. Er sträubt sich gegen die Religion, gegen den Glauben. Und du gehst immer wieder dagegen an, gegen diese Schwierigkeit. Am Ende sagst du „was habe ich daran gefunden?“ und gehst weg. Was für Heilige, also Awliya, Freunde Allahs, sind als Ungläubige gegangen. Das ist ein Heiliger, ein Heiliger. Wer ist das? Ein Gefährte Mevlanas. „Geh nicht“, sagt er, „verrichte dein Gebet nicht.“ Er, heißt es, ging als Ungläubiger.

Wenn er sich zwingt, und sein Glaube, nach dem Vers „seid nicht wie sie“, wenn deine Nafs mit ihnen im Einklang ist und du sie beneidest, bist du wie sie, heißt es; du folgst dem Vers. Zwing dich, so viel du willst. Sollen wir uns also gehen lassen? So ist es nicht; du lässt nicht los. Eines Tages fragen die Gefährten den Propheten (Friede sei mit ihm). „O Gesandter Allahs, da“, sagt er, „ein Muslim Muslim ist, wenn unser Schicksal geschrieben ist“, sagt er, verrichten sie gar keinen Gottesdienst. „Wir sind ja ohnehin Leute des Paradieses“, sagt er. „Und in der Hölle Leute der Hölle“, sagt er. Der Prophet sagt, so ist es nicht.

Wenn dein Glaube stark ist, wenn du Allah ein gutes Wort gegeben hast, ist dein Charakter in diese Richtung, sagt er. Du begehrst es, und es wird dir leicht, sagt er. Allah, sagt er, bringt sie vor dich. Nach deinen Wünschen und Taten. Du lebst sie, sagt er. Und mit dem, was du tust, wirst du zur (?) gezogen, sagt er. Wenn dein Bund schlecht ist, sagt er, dann begehrst du das Schlechte, und wenn du dem, was du so begehrst, begegnest, beweist du dich auch so, sagt er. Darum wirst du deinen Willen selbst nach deinem Bund gebrauchen; du wirst dich um dich selbst sorgen. Aber wenn du dich auch zwingst, mit „ich werde meine Nafs bessern“, kehrst du ganz den Rücken und gehst weg.

Allah hat Bestimmungen der Scharia. Nach Seinen Scharia-Bestimmungen wirst du dich richten. Was heißt es? Lüg nicht. Kämpfe dagegen an. Hör auf zu lügen. Tratsch nicht. Kämpfe auch dagegen an. Tratsch nicht. Übe keine üble Nachrede. Zieh über niemanden her. Kämpfe auch dagegen an, gegen deine Nafs. Nachdem du selbst alles als Recht angenommen hast, verrichte dein Gebet ordentlich, ohne es zum Nachholen aufzuschieben. Wie schön. Wenn du deinen Willen festigen willst. Und wünsche niemandem, was du dir selbst nicht wünschst.

Wenn du jemandem Unrecht tun willst, stich dich zuerst mit der Spitze einer Nadel. Die Sacknadel stich dann dem anderen hinein. Wenn du die Spitze der Nadel aushältst, hält der andere auch die Spitze der Sacknadel aus.

Wenn du auf diese Weise, wie Allah es will, nach Seiner Scharia-Bestimmung handelst und auf diesem Weg Gefühle der Barmherzigkeit entwickelst, wenn du, ohne dem Begehren deiner Nafs, der Verführung, die Satan dir gibt, zu erliegen, dich der Wahrheit zuwendest, hast du deinen Willen gestärkt.

„Wie reinigen wir uns von schlechter Erfahrung, von Gewohnheiten?“, heißt es. „Wie machen wir die Nafs muslimisch?“ Deine Nafs ist ohnehin mit dem Bund, den du Allah gegeben hast; wenn muslimisch, muslimisch, du selbst. Die Nafs wird nicht muslimisch. Deine Seele ist muslimisch. Du selbst bist muslimisch. Seele, Nafs und Leben sind eins. Nafs und Leben sind der Seele ergeben. Wenn du deiner Nafs und deinem Leben nach dem Leben trachtest, wenn auch die Seele ihre Gefangene wird, lebst du in einem erniedrigten Zustand. Aber wenn die Seele auf dem Weg, den Allah gesagt hat, so handelt, dass sie Nafs und Leben nicht quält, hast du auf Allahs Weg den Schritt getan, deine Nafs zu bessern.

Zuerst wirst du deine Seele in die Hand nehmen. Habe ich meinen Bund wohl als Muslim gegeben? Oder habe ich meinen Bund als Ungläubiger gegeben? Frag dich das. Wohin neigen deine Gefühle? Ach, „ich will Muslim sein, ich schaffe es nicht.“ Ach, du hast einen guten Bund gegeben. Du hast mit schlechten Gewohnheiten an einem Ort, unter Freunden, gelebt. Entferne dich von dort. Wie wer? Wie Bischr al-Hafi. Er kam angeblich nie aus der Schenke heraus; dann sieht er auf dem Weg eine Basmala im Schlamm; er hebt sie auf, wäscht sie, küsst sie, legt sie auf seinen Kopf, bringt sie nach Hause und legt sie dort hin. Einen Schuhmacher schickt Allah, der Erhabene, zu ihm, (?), zu Bischr al-Hafi, er erklärt ihm die Wahrheit. Und danach, sie waren eine reiche Familie, die Banditen dieses Ortes tranken jede Nacht um ihn herum.

Er entfernt sich von ihnen, kommt in den Irak, nach Bagdad. In Bagdad lief er angeblich barfuß, (?).

Das ist eine lange Geschichte; ich erzähle euch die Kurzfassung. Eines Tages sehen sie Pferdemist auf den Wegen. Sie sagen: „Bischr al-Hafi ist gestorben.“ Ihm zuliebe sollen nicht einmal die Tiere den Weg verunreinigt haben. Wenn du in so einem Zustand bist, wenn du so einen Glauben hast, nimmst du deine eigene Nafs sehr schön in die Hand, so.

Ja.

Sonst wurde die Nafs nicht als muslimisch erschaffen. Deine Seele steht im Bund mit Allah.

Deine Nafs ist dein Feind. Satan ist dein Feind. Die Welt ist dein Feind. Drei Feinde. „Eure Feinde und die, die Allahs Feinde sind“, sagt Er. In diesem Fall hast du gegen den Feind auch Freunde.

Deinen Glauben. Der Glaube. Er tut nicht, was sie sagen. Du trinkst keinen Alkohol, aus deinem Glauben heraus. Denn Allah hat es verboten. Zinsen, du nimmst keine Zinsen. Allah hat es verboten. Solche verbotenen Dinge schaust du nicht an. Was noch? Du hast Verstand. Dein Verstand ist dein Freund. Er zeigt dir das Schlechte. Er zeigt gute Wege, er zeigt schlechte Wege, aber du immer, er verbietet auch das. Drittens: Gegen die Verführung, die Satan dir gibt, gibt es die Eingebung, die Allah, der Erhabene, dir ins Herz gibt. Drei Freunde, drei Feinde. Jetzt sorge dich um dich selbst. Auf welcher Seite bist du?

Es ist noch eine Frage gekommen. „Friede sei mit Ihnen, Herr. Ich küsse Ihre gesegneten Hände. In letzter Zeit sehe ich, dass alle um mich herum mit Videos auf dem Telefon auf die Toilette gehen. Und auf der Toilette trödeln sie lange herum. Wenn sie sich ins Video vertiefen, ist das falsch? Was ist das Urteil darüber?“, heißt es. Was ich dir sage, ist dies. Dass sie mit Videos auf die Toilette gehen, geht uns nichts an.

Wenn sie mit Videos auf die Toilette gehen, kommen sie nach meinem eigenen Verständnis im Zustand der Dschanaba heraus. Was sollte er sonst tun? Warum sollte er mit einem Video in der Hand auf die Toilette gehen? Herr, selbst wenn es nicht so wäre, er verrichtet seine Notdurft, sagen wir, und kommt heraus. Sagen wir, er hat sich in etwas vertieft und schaut es an.

Wenn Menschen außerhalb von Allahs Versen, Hadithen und Scharia-Bestimmungen an ihren eigenen Welten, Herr, Gefallen finden und sie anschauen, sollen sie schauen. Aber ich sage, unsere Menschen stehen den sittenverderbenden Seiten der Telefone gegenüber. Die Nafs begehrt nichts auf Allahs Weg. Und sie treibt dich in Schwierigkeiten. Der Verfluchte treibt dich auch in Schwierigkeiten. In diesem Fall hat sich jeder, indem er mit diesen Telefonen spielt, von Allah entfernt. Sie kannten den Propheten nicht. Vom Buch haben sie keine Ahnung. In diesem Fall verdarb die Sitte. In dieser Sittenlosigkeit gibt Allah uns auch Unglück, aber wir merken nichts von dem Unglück.

„Wir geben dem Ungläubigen drei oder zwei Unglücke im Jahr“, sagt Er. „Wenn sie doch, so wie sie einander helfen, auch Mich um Hilfe bäten“, sagt Allah, der Erhabene. Jetzt versinken unsere Städte. Die Regen fließen wie Fluten.

Vulkane sind ausgebrochen. In diesem Fall vergeht kein Tag ohne Erdbeben. Dass es nur nirgends ein Erdbeben gibt. Dass es kein Beben gibt. Nun, was wäre schon dabei, wenn wir einmal „Allah“ sagten? Sagen wir doch einmal „Allah“. Nein. Nein, „das ist passiert und jenes ist passiert. Deswegen ist das passiert“, sagen sie, „für jedes Unglück, das Ich gebe, erfinden sie eine Ausrede“, sagt Allah, der Erhabene. „Sie geben ihm einen Namen“, sagt Er. Sagt nicht Ausrede; „sie geben ihm einen Namen“, sagt Er. Wie schön.

Darum gebraucht euren Verstand.

Wendet euch Allah zu.

Entfernt euch vom Schlechten.

Lest wenigstens den Koran unseres Herrn; auch wenn ihr nicht versteht, was er sagen will, wiederholt ihn, wiederholt ihn, am Ende versteht ihr es. Und was ihr nicht versteht, kommt und fragt mich. Solange ich lebe, werde ich es euch erklären.

Wenn ihr andere fragt, erklären sie es auch, aber es kann Aberglaube darin sein. Wir werden euch die Verse ganz und gar anhand von Versen erklären. Wenn ich nun so spreche, sagen manche Menschen, die Stolz und Hochmut verfallen: „Bist du der Einzige auf der Welt, der die Wahrheit sagt?“ Das sagen sie. Das sagen sie. „Und du sagst immer ich, ich“, sagen sie. Ha! Ich sage niemals „ich“. Ich werde es beweisen. Ich sage Allahs Verse. Ich beweise Allahs Verse mit Versen. Aber jene Abergläubischen, wenn sie die Verse sagen, sagen einen Teil des Verses, und einen Teil sagen sie als Aberglauben, und von diesem Aberglauben sagen sie, Allah habe ihn gesagt, schreiben ihn Allah zu, und uns sagen sie: „Du sagst immer ich, ich.“ Nun, wer von uns hat „ich, ich“ gesagt? Entscheidet ihr.

Lillahi Ta'ala al-Fatiha.