Vortrag vom 3. Februar 2024

Sind wir bei Sure Al-Qasas, 5 stehen geblieben? Nein, mein Herr. Wir sind bei Vers 67 stehen geblieben. Sure Al-Qasas. Bei 67.

37. Al-Qasas 42. Al-Qasas 50. Al-Qasas 61.

Al-Qasas 67. Gut, hier sind wir stehen geblieben.

Ja.

Ja.

Fragen hier, was auch immer das ist, es geht runter und kommt hoch, woher kommt das so (?)

Von hier?

Kindliche Fragen. Warum kam Allahs Hilfe nicht rechtzeitig nach Palästina? Schau dir die Frage an. fragt man sich. Den Grund der Erdbebengeschehnisse, die uns im Südosten getroffen haben, versteht ein Mensch, der auch nur ein wenig nachdenken kann. Sind diese Katastrophen, die Palästina getroffen haben, Allahs Warnung, sagt er. Sind sie eine Warnung?

Allah, der Erhabene, hat uns, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir sind, in die Welt geschickt.

Jeder Mensch ist in dieser Welt in der Lage eines Befehlshabers. Also ein freier Mensch mit seinem eigenen Willen, (?). Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Ein Muslim gerät in eine Notlage. (?), heißt es. Wenn er um Hilfe bittet, heißt es, Hilfe — alle Muslime sind verpflichtet, ihm zu helfen, heißt es. Das ist der Vers.

Diese Katastrophe, die ihn getroffen hat, wie ein Völkermord verübt — nein, nicht wie ein Völkermord. Während dieses verfluchte Volk den Völkermord verübt, werden die Muslime in ihrer Eigenschaft als Zuschauer, jeder Mensch wird beweisen, was für ein Mensch er ist; gemäß dem Vers wird jeder seinen eigenen Bund leben. Und niemand wird sich der Strafe widersetzen können, die Allah, der Erhabene, (?) hat. Ja. Die islamische Union, die eine Handvoll Muslime dort ganz allein gelassen hat, ist für all das verantwortlich.

So schön beweisen es sich die Menschen also selbst.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wie bereut man? Könnten Sie erklären, wie wir (?) sollen, mein Herr? Wie sollen wir Bittgebete sprechen? Wie sollen wir beim Bittgebet unsere Hände halten? Könnten Sie das erklären? Ich erkläre die Fragen Teil für Teil. Wie bereut man? Man bereut so, wie es aus dem Inneren kommt. Der Prophet sagt es so. Betet so, wie es aus eurem Inneren kommt, sagt er. Und seid keine berufsmäßigen Gebetssprecher, sagt er. Wenn wir also beten, wie es aus unserem Inneren kommt, dann werden wir auch, wie es aus unserem Inneren kommt, vor Allah, dem Erhabenen, bereuen. Wenn wir etwas getan haben, geben wir Allah, dem Erhabenen, unser Wort.

Was bedeutet Reue? Es bedeutet, Allah, dem Erhabenen, das Wort zu geben, die begangenen Fehler nicht noch einmal zu begehen. Also gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen: „Wer hält sein Wort treuer als Allah?“, gemäß diesem Vers,

da niemand so Treue zeigen kann, wie Allah zu Seinem Wort steht, werden wir uns wenigstens auf diesem Weg bemühen. Bemühen.

Abu Bakr as-Siddiq sagt zum Propheten, als dieser Vers kam:

„Wie viele der Charakterzüge habe ich?“, sagt er. „Nehmt die Charakterzüge Allahs an“, sagt Ihr doch. Die Charakterzüge Allahs, des Erhabenen, anzunehmen — auch das gegebene Wort gehört dazu.

„Dir“, sagt er, „fehlen entweder sechs oder sieben.“ So sehr hatten diese Menschen die Charakterzüge Allahs angenommen. Wenn wir Allah unser Wort geben, müssen wir unserem Wort treu sein. Doch wenn wir uns etwas angewöhnt haben — wenn wir uns angewöhnt haben, eine Sünde zu begehen, sagt Allah, der Erhabene, der weiß, dass wir nicht plötzlich aufhören können: „Wir sind der, der die Reue oft annimmt.“ Das heißt, du bemühst dich wieder, aber du hast diese Gewohnheit wieder getan. Wenn du es dann zwei-, dreimal tust und wieder bereust, entsteht ein Zustand der Scham, und aus dieser Reue, für die Reue, die du getan hast, findest du die Antwort auf das Bittgebet; und von der Sünde, die du begangen hast, mein Herr, (?), deine Reue ist erfüllt. Wie bereut man, fragt er: Man bereut so, wie es aus deinem Inneren kommt, aber die Formen der Reue sind viele; zum Beispiel soll er sagen: estağfirullâhe'l-azîm, estağfirullâhe'l-azîm el-kerîm er- rahîm, ellezî lâ ilâhe illâ hüve'l-hayye'l-kayyûme ve etûbü ileyh, tevbete abdin zâlimin li nefsihî lâ yemlikü li nefsihî mevten ve lâ hayâten ve lâ nüşûrâ.

Ve nes'elühü't-tevbete ve'l-mağfirete ve'l-hidâyete lenâ, innehû hüve't-tevvâbü'r-rahîm innehû hüve't-tevvâbü'r-rahîm, innehû hüve't-tevvâbü'r-rahîm. Âmentü billâhi ve bimâ câe min indillâh. Âmentü bi Resûlillâhi ve bimâ câe min indi Resûlillâh. Âmentü billâhi ve melâiketihî ve kütübihî ve rusülihî ve'l-yevmi'l-âhiri ve bi'l-kaderi hayrihî ve şerrihî minallâhi teâlâ. Ve'l-ba'sü ba'de'l-mevti hakkun, eşhedü en lâ ilâhe illallâh ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh. Allâhümme innî ürîdü en üceddide'l-îmâne ve'n-nikâha tecdîden bi kavli lâ ilâhe illallâh Muhammedün Resûlullâh. Es-salâtü ve's-selâmü aleyke yâ Resûlallâh, es-salâtü ve's-selâmü aleyke yâ Habîballâh, es-salâtü ve's-selâmü aleyke yâ Seyyide'l-evvelîn ve yâ Erhame'r-râhimîn, sagst du, und du hast deine Reue vollzogen. Du kannst aber auch bereuen wie die Reue von Jona.

Lâ ilâhe illâ ente sübhâneke innî küntü mine'z-zâlimîn. O Herr der Welten, mein Herr, außer dem es keinen Gott gibt, ich habe meiner Seele Unrecht getan, vergib mir, sagst du. Gibt es eine feste Form der Reue? Mach es so, wie du willst. Ja.

Es war weiter oben, oder? War es hier? Das darunter, oder? Hier. Wir können erklären, wie Sie es tun sollten. Mein Herr, wie sollen wir Bittgebete sprechen? Du betest so, wie es aus deinem Inneren kommt. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt Folgendes: Seid keine berufsmäßigen Gebetssprecher. So, wie es aus eurem Inneren kommt. Überschreitet nicht einmal sieben Sätze. Wie schön. Zum Beispiel jemand, der den Koran lesen lässt: Ich werde eine Chatm machen.

O Herr, diese edle Chatm, die ich gemacht habe, habe ich der Seele des Propheten (Friede sei mit ihm), den Du, mein Herr, als Barmherzigkeit für die Welten gesandt hast, geschenkt. Seinen Ehefrauen, seinen edlen Gefährten, seiner Familie, (?) des Propheten, den Sayyids, (?) — auch ihren Seelen habe ich sie geschenkt. Meinen Lehrern, die mich unterrichtet haben, mein Herr, den Heiligen, den Propheten, den Märtyrern, (?) — ihren Seelen habe ich sie geschenkt. Meiner Mutter, meinem Vater, meinen Verstorbenen, all meinen Verwandten — auch ihren Seelen habe ich sie geschenkt. Zwischen West und Ost, wie viele (?), unseren Glaubensgeschwistern, deren (?) abgeschnitten sind, deren Gräber eingeebnet sind, die keine Nachkommen mehr auf der Welt haben.

Gab es keinen Koran für uns? (?) haben wir ihn ihren Seelen geschenkt. Wir haben ihn geschenkt, damit er uns im Grab empfängt, wenn wir ins Jenseits übergehen. Schau, wie schön. Möge Allah ihm Wohlergehen schenken. Er hat alle zusammengefasst.

Bete, und bete, und bete, und bete, sagt er. Ja, sammle das alles ein Jahr später hier, haben sie gesagt. Ja. So kurz wirst du beten. Du betest so, wie es aus deinem Inneren kommt. Wie du beten willst, so wirst du beten.

Jeder hat sein eigenes Leben. Seinem Leben gemäß hat er etwas von Allah, dem Erhabenen, zu erbitten. Die Menschen sind doch keine Roboter, dass sie alle dasselbe erbitten.

Mein Herr. es hat sich wohl wieder verschoben, oder das verschiebt sich so, war es hier oder eins darüber hier, mein Herr: Sunna- Gebete in Gemeinschaft — das war nicht die Stelle nein, da ist noch eine Frage wie sollen wir beten? Und wie sollen wir dabei unsere Hände halten, fragt er. Wie wir sie halten sollen, fragt er. Könnten Sie das erklären? Die Hände: Der Prophet streckte beim Bittgebet seine Hand so weit aus, dass das Weiß seines Hemdes und seiner Achseln zu sehen war, so. Das heißt, es gibt so ein Bittgebet. Du weißt ja, (?) sogar die Hand vor den Launen der Nafs zu öffnen. Es gibt so ein Bittgebet. Das ist auch schön.

Es kommt von innen. Es gibt auch so ein Bittgebet. Hier, ohne die Menschen zu stören. (?) den Menschen in meiner fernen Welt. Am schönsten ist es so. Noch schöner: Manche legen beide Hände zusammen. So beten sie. Du fragst vielleicht auch, warum sie so beten. Du hörst: Warum macht er das so? Sie sagen: Wir haben es bei unseren Lehrern so gesehen, deshalb beten wir so. Eigentlich sollen beide Hände zusammengelegt ganz flach sein, so, ganz flach, und die Hand so nach vorn zu halten ist nötig, noch schöner. Warum so? Weil auch wir in einer Schau hier so eine Rose gesehen haben. Da war eine Rose. An diesen Fingerspitzen war eine Rose.

Daraus haben wir verstanden, dass der Prophet seine Hand beim Bittgebet so öffnete. Wir beten manchmal auch so. Das heißt, die beiden Hände werden so ganz flach sein. Wenn du es vollständig machen willst. Aber mach es so, wie es aus deinem Inneren kommt. Deine Hand lässt sich nicht ausstrecken. Damit du nicht sagst, man muss es erzwingen — Allah will für den Menschen keine Erschwernis.

Das hier ist erledigt.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. „Ich küsse respektvoll Ihre Hände“, (?). Können Sunna-Gebete in Gemeinschaft verrichtet werden? Nein. Sunna-Gebete sind Gebete, die allein verrichtet werden.

Wenn du ins alte Dorf einen neuen Brauch bringst, dann treten die Sunnas nach dir sogar an die Stelle der Pflicht. Die Sunna ist ein Gebet, das allein verrichtet wird. Wäre die Sunna in Gemeinschaft verrichtet worden, wäre ein Zustand wie bei der Pflicht entstanden. Die in Gemeinschaft verrichteten Gebete sind die Pflichtgebete. Da die Sunna in diesem Fall auch an die Stelle der Gebete tritt, die du nicht verrichtet hast, braucht sie keine Gemeinschaft. Tasbih -Gebet, wir verrichten es in Gemeinschaft; ein Verwandter von mir, Absolvent der Theologie, außerhalb der Ramadan-Monate werden Sunna-Gebete nicht in Gemeinschaft verrichtet, so weiß ich es; nicht nur außerhalb des Gebets, in jedem Moment, immer mein Herr, auch das Tasbih-Gebet ist ein Gebet, das allein verrichtet wird.

Wenn es aber eine Gemeinschaft gibt, kann es in Gemeinschaft verrichtet werden. Wenn es eine Gemeinschaft gibt. Wenn es auch jemanden gibt, der vorbetet, betet er vor. Warum wird das Tasbih-Gebet allein verrichtet? Weil unter uns ältere Menschen sind. Es gibt Menschen, die nicht stehen bleiben können. Beim Tasbih-Gebet, die ersten 15 (?): Nachdem du Allahu Akbar gesagt und Subhaneke gelesen hast, sagst du Sübhanallah ve elhamdülillah ve la ilahe illallah ve Allahu Ekber. Danach, nachdem du die Fatiha und die Zusatzsure gelesen hast, zehnmal Sübhanallah ve elhamdülillah ve la ilahe illallah ve Allahu Ekber ve la havle ve la kuvvete illa billah ve la ilahe illallah ve Allahu Ekber, sagst du.

Was hat das ergeben? 25. 10 in der Verbeugung: 35. 10 im Stehen: 45. 10 in der (?) Niederwerfung: fünfundfünfzig. Mein Herr, 10 beim Sitzen: fünfundsechzig. 10 in der zweiten Niederwerfung: fünfundsiebzig. Du stehst wieder auf. Noch einmal fünfundsiebzig. Was hat das ergeben? Hundertfünfzigmal wirst du das sagen. Hält der Mensch hinter dir das durch oder nicht? Deshalb ist es nützlich, es allein zu verrichten. Wenn sie aber sagen, lasst es uns in Gemeinschaft verrichten, kann es verrichtet werden. Es kann verrichtet werden.

ja, für mich, deinen Hodscha — „kannst du fragen“, hat man gesagt, wir haben gefragt; außerdem, mein Herr, warum verrichten wir das Witr-Gebet nur im Ramadan in Gemeinschaft? Außerhalb des Ramadan, wenn wir wollen, in Gemeinschaft können wir es verrichten? Ich küsse Ihre Hände. Nun, in Gemeinschaft — der Grund, warum wir es so verrichten: Wer will, verrichtet es, es ist nicht verpflichtend; im Ramadan das Witr- Gebet — wer will, manche verrichten Witr in Gemeinschaft. Wer will, verrichtet es nicht. Verrichtet es später. Gemeinschaft — äh — was ist das Witr-Gebet? Es ist der Abschluss des Nachtgebets.

Es ist der Abschluss aller Gebete. Nun hier, (?), wir haben gefastet, wir sind ohnehin müde. Und dann, mein Herr, haben wir das Abendgebet verrichtet. Danach, beim Nachtgebet, sind wir schläfrig. Wir verrichten das nächste Gebet. Wenn wir es nicht verrichten und in der Lage sind, nachts aufzustehen, ist es am schönsten, nachts zu beten und es abzuschließen. Wenn es aber welche gibt, die zum Tahajjud-Gebet aufstehen werden, verrichten sie das Witr-Wadschib, stehen nachts zum Tahajjud-Gebet auf, verrichten das Tahajjud- Gebet. Wenn jemand schlafen gegangen ist, ohne das Witr-Wadschib zu verrichten, verrichtet er, wenn er nachts aufsteht, zuerst Tahajjud, dann das Witr-Wadschib.

Denn das Wadschib-Gebet ist der Abschluss. Deshalb ist es vorzüglicher, zuerst das Witr-Wadschib gleich nach dem Nachtgebet zu verrichten. Deshalb wird es in der Moschee, solange man in Gemeinschaft ist, mit der Gemeinschaft verrichtet. Es mit der Gemeinschaft zu verrichten, hat einen größeren Lohn. Auch wenn man das Nachtgebet allein verrichten würde, weil eine Gemeinschaft da ist, ist es nützlich, es in der Moschee mit der Gemeinschaft zu verrichten. Ein Gebet zu Hause ist ein Lohn, ein Gebet in der Moschee siebenundzwanzig Lohn. Außerdem, wegen mancher Fehler in der Moschee: Wenn in dieser Gemeinschaft ein Heiliger oder ein Mensch richtig gebetet hat, nimmt Allah, der Erhabene, das Gebet aller als richtig verrichtet an.

Deshalb ist das Gebet in der Moschee vorzüglicher. Schon der Name sagt es: Cami, Zusammenkommen. Mal sehen, was sagt er noch?

Mein Herr, „kannst du deinen Hodscha für mich fragen“, hat man gesagt. Außerdem, mein Herr, warum verrichten wir das Witr-Gebet nur im Ramadan in Gemeinschaft? Können wir es in Gemeinschaft verrichten? Natürlich kann man das. Aber wenn du das Nachtgebet in Gemeinschaft verrichtet hast, kannst du am Ende gemeinsam Witr (?) verrichten. Ihr habt das Nachtgebet verrichtet und seid auseinandergegangen. Drei, fünf von euch haben es nicht verrichtet. Ihr habt gesessen, geredet, euch unterhalten.

So etwas wie „Kommt, lasst uns eine Gemeinschaft bilden und das Witr-Wadschib verrichten“ gibt es nicht. Jeder verrichtet sein Witr-Wadschib für sich.

Hier heißt es: „Friede sei mit Ihnen, Hodscha.“ Ist es beim Lesen des Korans vorzüglicher, mit Tadschwid zu lesen, oder müssen wir ihn auf eine Weise mit Tadschwid lesen? Sind die Tadschwid-Regeln notwendig? Könnten Sie das erklären, mein Herr, heißt es. Ich küsse Ihre Hände.

Nun, schön zu sprechen ist immer schön. Holprig zu sprechen, damit bringt man sein Anliegen auch rüber. Aber nicht so gut wie einer, der schön spricht. Ist es nicht so? Den Koran mit Tadschwid zu lesen ist natürlich auch schön. Außerdem ist der Koran ein Wort, das innerhalb des Tadschwid mit all seinen Regeln und Maqams geschrieben ist. Deshalb, heißt es, könnten Menschen und Dschinn, wenn sie sich versammelten, nicht das Gleiche einer Sure hervorbringen. Hodscha, es gibt eine Sure mit 200 Versen und eine Sure mit 3 Versen. Nicht einmal das Gleiche von 3 Versen kannst du hervorbringen. Nicht einmal das Gleiche eines Verses kannst du hervorbringen.

Warum? Weil Allahs Wort auf Buchstaben beruht. Da es auf Buchstaben beruht, können wir nicht wissen, welcher Buchstabe welche Bedeutung trägt. Dann liegt in der Verbindung dieser Buchstaben vielleicht ein Geheimnis der Schöpfung, eine Formel der Schöpfung. Das können wir nicht wissen. Aber Allah, der Erhabene, zeigt uns durch die Verbindung der Buchstaben einen Weg. Und dieser Weg: In diesem Vers gibt es von einer bis zu siebzig Bedeutungen, sogar noch mehr Bedeutungen, und der Prophet (Friede sei mit ihm) nahm an einem Tag siebzig Bedeutungen eines Verses auf. Ja. Nun, was sagt er? Ist es vorzüglicher, mit Tadschwid zu lesen?

Also weißt du (?) nicht. Du hast es nicht gelernt. Wenn nicht, kannst du den Koran einfach so lesen. Nun lies — wie auch immer du liest, wenn du aufrichtig sagst: „Ich lese für Allah“, schreibt Allah dir die Antwort des Korans gemäß deiner Absicht. Abdulqadir Gilani sieht eines Tages im Traum Folgendes. Allah, der Erhabene, sagt — „O Herr der Welten“, sagt er, „den Koran — wenn ihn einer, der ihn kennt, oder einer, der ihn nicht kennt, liest, bekommen sie den Lohn?“ (?) ob man den Koran verstehend liest oder nicht, man bekommt denselben Lohn, sagt Er. Man bekommt denselben Lohn.

Allah, der Erhabene, sagt nicht: Lies ihn mit Tadschwid, lies ihn nach den Regeln. Was sagt Er? Lies den Koran, den Ich gesandt habe — iqra, lies — sagt Er; bismi rabbike'llezî: Lies im Namen Allahs, und lies ihn, indem du seine Bedeutung verstehst, und setze um, was Ich gesagt habe, dann bist du im Zustand, ihn am schönsten gelesen zu haben. Ja. Weißt du, jetzt veranstalten sie Koranwettbewerbe. Es gibt so schön Lesende. Wahrhaftig, manchmal ist man ganz verzückt. aber es hängt von der Art ab, wie die Person diesen Koran liest, also von ihren Taten. Diese Person liest, liest sehr schön; auch der Prophet sagt: Betet hinter einem Hodscha, der schön liest.

Warum? Es berührt dich. Du bist gerührt, Tränen kommen dir in die Augen, du weinst sogar — aber wenn der Hodscha- Efendi so liest, damit die Leute sagen: „Schau, wie schön er liest“, bekommt er nicht den Lohn, den du bekommst. Die Taten hängen von der Absicht ab. Wie war deine Absicht?

Einer der Heiligen sagt: Beim Koranlesen konnte ich nicht schnell lesen. Weil ich dachte, ich lese falsch, wenn ich schnell lese, las ich langsam. Und darüber war ich sehr traurig. Wie soll ich schnell lesen? Eines Tages sagte mein Herr zu mir: Lies du.

Wenn du willst, lies falsch. Lies falsch. Indem du liest, gewöhnst du deine Zunge an den Koran, und am Ende wirst du auch dein falsches Lesen korrigieren, sagt Er. Du wirst es korrigieren, sagt Er. Wahrhaftig, wer immer wieder liest, lernt ihn auswendig. Nicht wahr? Wie schön es wird.

Schau, die Weisheit darin kennt Allah. Du kannst es nicht wissen. Es ist zwischen der Tat des Menschen und Allah. Du kannst mich nicht fragen, um so oder so einzugreifen. Denn der, der den Lohn dafür gibt, ist Allah.

Ich erzähle das, weil es mir auch selbst so ergangen ist. Ja.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. In Sure Al-Hadsch (22), Vers 3, wird Satan, wenn ich es nicht falsch verstanden habe, „jeder widerspenstige Teufel“ genannt. Könnten Sie das erklären, mein Herr? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ganz einfach. Gib mal her. Der dritte Vers. Der dritte Vers. Ja. „Unter den Menschen gibt es manche, die ohne Wissen über Allah streiten und jedem widerspenstigen Teufel folgen“, heißt es. Wie schön er es sagt. Nun, seine Bedeutung ist diese. Warum hat er „widerspenstiger Teufel“ gesagt? Lasst uns das zuerst lernen. Danach, warum die Menschen widerspenstig werden wie dieser Teufel, das werden wir auch lernen.

Als Gegenleistung für die Gottesdienste, die er verrichtet hatte, erhob Allah, der Erhabene, ihn bis zum Lehrer der Engel. Weil Er Adam von Seinem Geist gegeben hatte, als Allah, der Erhabene, sagte: Werft euch vor ihm nieder, spielte er ein Logikspiel. Was sagte er? Ihn hast Du aus Lehm erschaffen, mich aus Feuer. Lehm reinigt kein Feuer. Feuer reinigt Lehm. sagte er. Doch als Er sein Gerippe aus Lehm erschuf, sagte Er, bevor Er den Geist einhauchte, den Engeln und Satan nicht, sie sollten sich vor ihm niederwerfen. Was sagte Er? Wenn Ich Meinen Geist einhauche, sagte Er. Wenn Ich von Meinem Geist einhauche.

So sagt Er es. Wenn Ich von Meinem Geist einhauche, werdet ihr euch niederwerfen. Niederwerfung vor Adam — werft euch vor Allah nieder. Das konnte er nicht wissen. Denn in ihm war ein (?). So lehnte sich Satan, der so viel Wissen hatte und so gelehrt war, gegen Allah auf. Er weiß auch, dass Allah ein einziger Gott ist. Er weiß auch, dass es außer Ihm keinen Gott gibt. Und er erhebt sein Ego so sehr, dass er außerhalb dessen, was Allah gesagt hat, ohne Allah gegenüber zu bereuen, „auch ich“, sagt er, „werde Deine Diener davon abhalten, zu Dir zu kommen“, sagt er. Allah, der Erhabene, sagt: „Wer dir folgt — da, die habe Ich dir gegeben.“ Schau dir diese Widerspenstigkeit an, schau dir diesen Stolz, diese Überheblichkeit an.

So überheblich zu sein, Allahs Befehl nicht auszuführen — wie nennen wir das? Da Allah, der Erhabene, sagte: Wirf dich nieder, und er sich nicht niederwarf; da er, obwohl er immer noch verflucht ist, sich nicht niederwirft; ja, als er sogar mit dem Propheten sprach, reden sie miteinander. Er kommt auf Befehl Allahs, des Erhabenen. „Sprich du“, sagt er. „Ich werde auf das antworten, was du sagst“, sagt er. „Was weiß ich“, sagt er. „Wenn ich lüge“, sagt er, „wird Allah mich vor meinen Feinden verbrennen und meine Asche in die Luft streuen“, sagt er. Schau auf „seine Feinde“ — auch darin liegt Stolz.

Am Ende sagt er: „Ya Ebamele.“ „Wenn du dich nur einmal am Grab unseres Vaters Adam niederwerfen würdest, würde ich bei Allah, dem Erhabenen, dir Vergebung verschaffen“, sagt er. „Ich habe mich nicht vor ihm niedergeworfen, als er lebte“, sagt er, „und da soll ich mich auf ihm niederwerfen?“ dann, sagt er, „die Schriften sind geschrieben, die Federn, mit denen sie geschrieben wurden, sind zerbrochen“, sagt er; „der, der mich zum Prediger der Hölle und ihn zum Prediger des Paradieses gemacht hat — ich schwöre, ich werde Ihm nicht trotzen“, sagt er; so viel Widerspenstigkeit, da, so. Obwohl er kein Wissen über Allah hat, so jedem widerspenstigen Teufel folgend und versuchend, seine eigene falsche Ansicht über die Wahrheit auszubreiten — wer ist widerspenstiger als ein solcher Mensch? Ja, so ist es.

nicht wahr hier „Friede sei mit Ihnen, mein Herr“, heißt es, 281. auf der Seite, wir sind bei der Fußnote zu Sure Al-Qasas, Vers 67 stehen geblieben — ah, das sagst du. „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wenn Sie Ramazan Hodscha kennen, was denken Sie über ihn, könnten Sie antworten?“ Ich antworte natürlich. Einer der Heiligen sagt — einer der Heiligen —: „Ich war so sehr mit meiner Nafs beschäftigt, dass ich keine Zeit fand, mich mit meiner Umgebung zu befassen“, sagt er. Was geht es mich an, wer Ramazan Hodscha ist? Wer ist Ahmet? Wer ist Mehmet? Ich habe die Verse von Allahs Gesandtem kennengelernt.

Etwas anderes kenne ich nicht. Wer auch immer es sei. Wenn es jemanden gibt, der Allah und Seinen Gesandten kennt, soll er kommen, lasst uns sitzen und reden.

Frag mich nicht nach Ahmet, Mehmet. Einst geht ein Mann in die Moschee. In der Moschee erzählt der Hodscha-Efendi von diesem Mann. Der Heilige, der in die Moschee kam — er war auch ein Heiliger —, er erzählt. „So machte er es, so machte er es, so betete er, seine Nächte verbrachte er, mein Herr, schlaflos, seine Tage verbrachte er (?)“, erzählt er. Während er erzählt, zupft der Mann die Haare unter seiner Achsel; der Hodscha-Efendi sagt: „Schämst du dich nicht?“, sagt er. „Ich erzähle vom Zustand eines solchen Mannes“, sagt er, „und du“, sagt er, „säuberst die Haare unter deiner Achsel.“ „Efendi“, sagt er, „der Mann, von dem du erzählst, bin ich“, sagt er, „solche Eigenschaften habe ich nicht“, sagt er. „Du lügst über diesen Mann“, sagt er, „du erzählst Taten, die er nicht getan hat, (?) Sünde in Sünde; ich dagegen“, sagt er, „die Sunna (?) erfülle ich“, sagt er; (?) niemanden fragt niemanden über jemanden; ah, wenn du Geschäfte machen oder diesem Hodscha folgen willst, ah, dann geh und frag einen, der Bescheid weiß, aber sag zu dem, der Bescheid weiß: Wie ist dieser Mann? Wenn er ein Betrüger ist, sagt dir der Mann: „Das ist ein Betrüger“; ah, du sagst: „Er ist ein Betrüger, ich gehe“, du gehst von dort weg, machst kein Geschäft; aber auch wenn der Mann ein Betrüger ist, darfst du es über ihn nicht verbreiten; nur wenn dich jemand fragt, damit er nicht in seine Falle gerät, sagst du es.

Ja.

Was steht hier? Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wie können wir unserem Herrn, der uns und dieses Universum erschaffen hat, unsere Dankbarkeit am schönsten zeigen? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, heißt es. Wie du auf der Stufe deines Glaubens denkst, auf diese Weise wirst du danken. Auf der Stufe deines Glaubens. Zum Beispiel hat Er dich aus dem Nichts erschaffen; du warst nicht da, ich war nicht da, Er hat mich aus dem Nichts erschaffen, mich auf diese Lebensstufe gebracht, dir ein Paradies gegeben, das du nie erwartet hast, mein Herr; in dieser Welt die (?) Arten ein Paradies gegeben, das du nie erwartet hast, mein Herr; in dieser Welt die (?) Arten von Tieren, mein Herr, sage ich, die Versorgung — hat Er dir unterstellt, und dich den Welten — „Für welche der Gaben, die Wir euch gegeben haben“, sagt Er, „werdet ihr danken?“

Für welche kannst du danken? Für den Rubin? Die Perle? Die Versorgung, die euch gegeben wurde? Mit eben diesen Gefühlen: „Mein Allah, wie sehr wir Dir auch danken, es ist zu wenig; mein Herr, der uns aus dem Nichts erschaffen hat, dafür, dass Du uns mit Deinem Wesen ansprichst und so viele Gaben gibst, mein Allah, meine Zunge reicht nicht aus, um Dir zu danken, oder die Sprache genügt nicht, um Dir zu danken“, sagst du — aber von innen, nicht mit der Zunge. So zu danken, wie es aus deinem Inneren kommt, ist am schönsten. Ja.

Hier hat jemand etwas Langes geschrieben. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Es gibt ein Thema, das mich beschäftigt und zermürbt. Ich komme gegen meine Verdächtigungen nicht an. Mein Mann war ein religiöser Mensch. Mein Mann war ein religiöser Mensch, deshalb habe ich ihn geheiratet. Aber vor drei Jahren habe ich erfahren, dass er mich seit Jahren betrogen hat. Ich sagte, es ist eine Prüfung der Geduld; er sagte, er habe bereut. Aber nicht nur ist kein Gramm Vertrauen in mir geblieben, es wird jeden Tag schlimmer. Ich werde misstrauisch; wegen meines Misstrauens geht es uns zwei Tage gut, fünf Tage schlecht. Er sagte, er könne so nicht leben, wir müssten uns trennen.

Er sagt, ich schränke seine Freiheit ein, ich lasse ihm keinen Raum zum Leben; dass ich ihn ständig überwache, habe ihn gestört, so etwas über meine Gedanken; er sagt auch, ich irre mich in meinen Gedanken; mein Leben ist unerträglich geworden, was soll ich tun; „und wenn da jemand ist, und wenn“ — so vergingen meine Jahre. Ich bitte um Ihre Bittgebete, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Nun, schau, mein Kind: In unserer Religion gibt Allah, der Erhabene — da du ja gläubig bist —, soweit seine Mittel reichen, dem Mann das Recht zu heiraten; wer gibt das? Der Herr der Welten gibt es; schau, der Herr der Welten; Ahmet, Mehmet geben es nicht, der Staat gibt es nicht, der Herr der Welten gibt es; (?) eine Ehe — und weil die Frau auf die anderen eifersüchtig ist, flieht der Mann notgedrungen nach draußen; und weil die Frau ihn nicht befriedigen kann, sucht der Mann draußen; in dieser Lage begann der Ehebruch; wenn aber im Gesetz der Mann selbst mehrere Ehen eingehen könnte, wie Allah es gesagt hat, sie auch untereinander — diese Nebenfrau, man sagt ja „kuma“, Nebenfrau. Wie Schwestern, wie ältere Schwestern; die zuletzt Gekommene, die Erste wird die ältere Schwester. Die anderen ihre — mein Herr, Schwestern, also die Schwestern der älteren Schwester.

Dann gäbe es weder Ehebruch, noch würden Frauen auf diese Weise in (?) geraten. Wenn dein Mann jetzt eine Person nach Hause brächte, bräche die Hölle los. Das Gesetz will das auch nicht. Genau da bricht es. Wenn du deine Familie, dein Heim schützen willst, dann, wie ich gesagt habe, zuerst unter Bezug auf Allahs Vers zu diesem Thema den Ehebruch, den er draußen begangen hat, als seine eigene Sünde betrachten. Und du: Ich führe Allahs Befehl aus. Ich führe ihn aus. Er wendet sich offenbar draußen an. Soll er. Ich habe dich hier geheiratet. Ich habe dich geheiratet, weil du religiös bist. Aber du machst es so.

Die Sünde und ihre Last liegen bei dir. Wenn er dich nicht verletzt — wenn er dir sagt: „Geh weg von mir“, wenn er „geh“ sagt, bist du geschieden. Oder wenn du nicht unter seiner Ehe bleiben willst, sagt Allah, der Erhabene, auch: „Eure Frauen — haltet sie nicht mit Zwang in eurer Ehe“; es gibt einen solchen Vers. Ah, Geduld — aber nicht Geduld wie die unserer Mutter Asiya. Obwohl sie die Frau des Pharao war, sagte sie: „Mein Allah, mache mich nicht zu seiner Partnerin“, und obwohl sie im Palast des Pharao war, konnte er sie nicht sehen, und unsere Mutter Asiya verließ ihn nicht und ging nicht fort. Wie schön.

Der Pharao war ungläubig. Er hielt sich selbst für einen Gott. In dieser Lage blieb sie dennoch unter seiner Ehe, sagte aber: „Mache mich nicht zu seiner Partnerin“, und ohne dass er sie sah, stellte Allah, der Erhabene, sie unter die Frauen der Welt. Das heißt, wenn wir die Religion kennen, werden wir sie so kennen.

Hodscha, gibst du so eine Fatwa, weil du auch ein Mann bist? Ich führe Allahs Befehl aus. Ich bin verpflichtet, Seinen Befehl zu sagen. Ich bin bis zum Tod bei einer einzigen Frau geblieben. Meine Frau ist verstorben. Ich habe wieder geheiratet. Und seit über zwanzig Jahren lebe ich nun mit dieser Dame, meiner Frau. Wir sind Menschen, die an Allahs Gebote gebunden sind. Aber Allah, der Erhabene, sagt Folgendes: Wenn ihr mehrere Ehen eingeht, sagt Er, werdet ihr unter ihnen gewiss eine mehr lieben. Aber lasst die anderen nicht in der Schwebe, sagt Er. Wie schön Er es sagt. Ah, es wird auch solche Männer geben.

Es wird auch solche Ehen geben. Dann schauen wir mal, ob es Ehebruch gibt.

Wir kennen ja unsere eigene Sprache nicht.

Wenn wir uns über jemanden beschweren, als wäre die Einehe Allahs Gesetz, werfen wir Allahs Gesetz hinter uns und reden. Ja. Sei geduldig. Sei geduldig. Wenn er dich nicht schlecht behandelt, unter der Ehe — wenn du unter seiner Ehe bleiben willst und er nicht zu dir sagt, trenn dich von mir, dann sei geduldig. Zerstöre dein Heim nicht. Friede sei mit euch. Hier auch: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Meine Frage ist folgende. Der Käufer fragte nach dem Wert des Autos. Der Verkäufer nannte dem Käufer 950 tausend TL. Der Käufer machte folgendes Angebot: Gib mir das Fahrzeug für 1 Million 200 tausend TL.

Ich zahle dir unter der Bedingung von hunderttausend jeden Monat. Ist Handel auf diese Weise erlaubt? heißt es. Nun, der Mann will hundertfünfzigtausend Lira mehr zahlen. Er hat kein Geld. Er hat kein Bargeld. Oder er hat Geld und wird es verwenden. Er wird Handel treiben. Was er aus dem Handel verdient, wird er ihm geben. Das Bargeld wird er im Handel verwenden. Nun, was ist die Absicht der Person? Das können wir nicht wissen. Er gibt dir das nicht als Zins. Und du, wenn es dir passt, sagst: „Bruder, ich brauche Bargeld, so kann ich es nicht verkaufen.“ Oder wenn es dir passt, sagst du: „Gib es, Freund“, und du hast es für 1 Million 200 tausend Lira verkauft.

Das hängt von der Vereinbarung zwischen euch ab. Er sagt dir doch nicht: „Gebt das als Zins.“ „Komm, ich gebe es dir für 100 tausend Lira“, sagt er. Statt dir 1 Million 200 im Voraus zu geben — 950 (?) im Voraus —, wird der Mann es arbeiten lassen. Statt sein Geld im Voraus zu zahlen, wird er seinen Handel treiben. Und er wird dir geben, was er daraus verdient. Und das Auto wird ihm umsonst anvertraut sein. Na, ganz gut. Was für eine schöne Idee der Mann hat.

Ab jetzt ist es die Vereinbarung zwischen euch. Damit habe ich nichts zu tun.

Ja.

Hodscha, ist es erlaubt, Kindern den Namen Abdulhalik zu geben? Abdulhalik: Halik — es bedeutet erschaffen, es bedeutet ins Dasein bringen.

Abdulhalik: Allahs Diener — es kann auch „erschuf“ bedeuten. Es kann auch „Allah erschuf Seinen Diener“ bedeuten. Welche Bedeutung? Abdulhalik: Halik, Schöpfer; Abdul — es bedeutet „erschuf“. Abdulhalik. „Abdul erschuf.“ Abdul kann nichts erschaffen. Das heißt, ein Diener kann nichts erschaffen. Der Schöpfer ist Allah. „Besitzt ihr“, sagt Er, „ein einziges Atom der Welt?“ Das heißt, aus dem Nichts erschaffen — besitzt ihr ein einziges Atom? „Wäre es so“, sagt Er, „(?) würde euch nichts gegeben.“ „Hättest du dieses Atom erschaffen“, sagt Er, „würdest du ein Handwerk ausüben, das auch deine eigenen Bedürfnisse erschafft.

Dann bräuchtest du Mich auch nicht“, sagt Er. Also, vom Atom bis zum Globus, alles — was wir von Allahs Geschöpfen brauchen, sind die Geschöpfe unseres Herrn. Deshalb ist Abdulhalik hier etwas Zweifelhaftes. Frag einen Menschen, der die arabische Grammatik besser kennt. Abdulhalik. Soweit ich weiß, bedeutet es „Abdullah erschuf“. Denn (?) sagen es so. „Abdullah erschuf.“ Abdullah kann nichts erschaffen. Aber Abdul — du weißt, Allahs Diener — Abdul bedeutet Diener. „Der Diener erschuf.“ Ein Diener kann nichts erschaffen. Abdul bedeutet ohnehin Diener. „Der Diener erschuf.“ Ein Diener kann nichts erschaffen.

Das ist etwas gefährlich. Ja. Frag deshalb noch jemanden, der richtig Arabisch kann. Wenn es nach mir ginge: Gib keinen solchen Vers — äh, keinen solchen Namen. Wenn du mich fragst. Denn Gottesfurcht heißt, sich von Zweifelhaftem fernzuhalten. Ja.

Es gibt keine weiteren Fragen. Wie spät ist es? Vierzig Minuten sind vergangen. Wir machen zwanzig Minuten Unterricht. Von hier. Ja.

Wir sind beim siebenundsechzigsten Vers der Sure Al-Qasas stehen geblieben. „Was aber den angeht, der bereut, glaubt und gute Werke tut, so ist zu hoffen, dass er zu denen gehört, die Erfolg haben“, heißt es. Schau, das ist nun ein Vers, der (?) übersetzt wurde. Aber wie schön — wer seinen Fehler verstehen wird, schau, was es sagt. „Was aber den angeht, der bereut, glaubt und gute Werke tut, so ist zu hoffen, dass sie zu denen gehören, die Erfolg haben“, heißt es.

Dieses Wort „es ist zu hoffen“ kann man Allah nicht zuschreiben. „Es ist zu hoffen“ — du hast bereut und bist zu Mir gekommen, nicht wahr? „Ich weiß nicht, was du bist.“ „Wenn du (?) wegläufst oder nicht bereust und dich abwendest, werde Ich dich prüfen.“ „Es ist zu hoffen, dass du gut wirst, und am Ende geht es so weiter, und Ich rette dich.“ Das — dass Allah die Zukunft nicht kennt — und es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Es widerspricht diesem Vers. Was ist also richtig? Schau jetzt. Richtig bis zum Ende — was machen wir am Ende damit?

Was setzen wir an die Stelle des Wortes „es ist zu hoffen“? Schau. „Was aber den angeht, der bereut, glaubt und gute Werke tut …“ „Sie — ta ki.“ Was bedeutet „ta ki“? Die Menschen, die in einem Volk im Unglauben leben und zum Islam zurückkehren werden — Allah, der Erhabene, markiert sie, da Er sie kennt, mit einem Demonstrativpronomen. „Ta ki“, im Vertrauen auf Allahs Eigenschaft at-Tawwab, werden sie zu denen gehören, die Erfolg haben. (?). Innerhalb der Eigenschaft Tawwab. Sie werden zu denen gehören, die Erfolg haben.

Unser Herr gebraucht das Wort „es ist zu hoffen“ nicht. Bei der Übersetzung der Verse haben sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zugeschrieben und dieselben Verse auf dieselbe Weise wiederholt übersetzt. Auch wir setzen unter wiederholte Verse die Fußnoten der Verse, die wir früher geschrieben haben, als Wiederholung. So eine Wiederholung. „Wirst du es nicht noch einmal erklären?“ Wir erklären es noch einmal. Vielleicht schlägt jemand den Vers hier auf. „Was ist das?“ — statt andere Verse zu suchen, liest er es hier.

Wenn unser Herr die Sünden oder das Leben von Völkern vergibt, gebraucht Er das Wort „es ist zu hoffen“ oder „vielleicht mag es sein“ nicht.

„Es ist zu hoffen“ zu sagen hieße, wie bei Menschen, die die Zukunft nicht kennen, sie nach ihrem Zustand zu bewerten, und selbst wenn es eine Belohnung gibt, ohne seinen Zustand zu kennen, die Menschen zu prüfen und danach zu entscheiden. Weil Er seinen Zustand nicht kennt. Er würde ihn prüfen. Dabei sagt Er: „Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen.“ „(?) was im entlegensten Winkel eures Herzens ist, das kennen Wir“, sagt Er. Na, kann es in diesem Fall ein Wort „es ist zu hoffen“ geben?

Dabei muss hier das Wort „ta ki“ verwendet werden. Das Wort „ta ki“ ist ein Demonstrativpronomen. Da unser Herr diejenigen in einem Volk kennt, die Muslime werden, gibt Er diesen Menschen die Gelegenheit einer Zeitspanne.

Nach einer bestimmten Zeit wird der Mann umkehren. „Ta ki“ — sie sind markiert. Wenn es „es ist zu hoffen“ heißt, wer wird kommen? Die Bereuenden werden kommen. Und die Bereuenden wissen nicht, wer kommen wird. Dann, unter den Bereuenden, ihre Zustände und Verhältnisse — also wie er kam, wie er gehen wird — weiß Er nicht. Das, mit Sure Ta-Ha, Vers 134, widerspricht es. Sie, heißt es: „Hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gesagt: Hättest Du uns in die Welt geschickt — schau, hättest Du Propheten und Bücher dorthin geschickt —, wie hätten wir Dir gedient.“ Auch dem widerspricht es.

Die Bedeutung des Wortes „es ist zu hoffen“ oder „vielleicht mag es sein“ ist: Ich schaue mir euren Zustand an. Wenn ihr gut seid, bringe auch Ich euch zur Rettung oder zur Erleichterung. Dabei hat unser Herr nach der Anrede „Elestü bi rabbiküm“ mit den Menschen einen Bund geschlossen und ihre Wünsche und Begierden für sie als Schicksal geschrieben. Diese Welten wurden bis zum Jüngsten Tag programmiert. Daher muss statt des Wortes „es ist zu hoffen“ oder „vielleicht“ das Wort „ta ki“, das ein Demonstrativpronomen ist und in einem Volk diejenigen markiert, die zum Islam zurückkehren werden, und die ihnen gegebene Zeitspanne, verwendet werden.

Deshalb gebraucht unser Herr das Wort „es ist zu hoffen“, „vielleicht“ oder „es mag sein“ nicht; das Wort „es ist zu hoffen“ oder „vielleicht mag es sein“ schreibt unserem Herrn Eigenschaften zu. Da unser Herr die Eigenschaft Tawwab hat, beeinträchtigt das Wort „es ist zu hoffen, dass er zu den Rechtgeleiteten gehört“ die Eigenschaft Tawwab. Es gibt keine andere Tür, zu der man gehen kann, als Allah. Unser Herr ruft die Menschen zur Rechtleitung, zur Rettung. Demnach: Diejenigen unter den Menschen, die Rechtleitung erlangen — da das Wort unseres Herrn sagt: „Wir sagen die Wahrheit, Wir sagen stets die Wahrheit“, da es in Allahs Wort, Gott bewahre, keinen Mangel geben wird —, wenn wir unserem Herrn vertrauen, bereuen und zur Wahrheit zurückkehren, gehören wir zu denen, die Erfolg haben.

Wenn wir bereuen. Und Allah, der Erhabene, weiß doch, was du bist. Du hast bereut und kehrst dann wieder von deiner Reue ab. Zum Beispiel treten sie in den Islam ein, werden Muslime. Dann treten sie aus dem Islam aus. Dann treten sie wieder in den Islam ein. Diese nennt man Abtrünnige. Abtrünnige. Wenn sie noch einmal aus dem Islam austreten, da sie von der Art sind, die nie in den Islam eintreten — da Allah, als Er den Bund mit ihnen schloss, wusste, wie ihr Charakter ist —, werden sie nicht wieder zum Glauben kommen, sagt Er.

Ein Mensch, der als Sünder mit dem Licht des Islam ins Jenseits übergeht, selbst wenn er in die Hölle kommt, verbüßt, da er als Muslim ins Jenseits übergegangen ist, seine Strafe in der Hölle und kommt ins Paradies. Auch dieser Mensch hat die Rettung erlangt. Er ist vor dem ewigen Leben in der Hölle gerettet.

Menschen, die in die Hölle kommen — Menschen, die als Muslime in die Hölle kommen, mein Herr, in der Hölle dem Feuer sind sie nicht ausgesetzt.

Nun, in Sure Al-i Imran, Vers 131, was heißt es da? Schau.

„Hütet euch vor dem Feuer, das für die Ungläubigen bereitet ist.“ Für wen? „Hütet euch vor dem Feuer, das für die Ungläubigen bereitet ist.“ Ich bin Muslim, ich bin in die Hölle gekommen. Da mein Glaubenslicht in der Lage ist, dieses Feuer zu löschen, haben sie als Entsprechung zu diesem Vers einen bildlichen Ausdruck verwendet.

Die Hölle sagt zu Allah, dem Erhabenen: „Das Glaubenslicht dieses Dieners löscht mich, entferne ihn von mir.“ Auch das ist eine bildliche Bedeutung. Allah, der Erhabene, spricht im Koran auf drei Arten. Eine, die bildliche Bedeutung, eine, die wörtliche Bedeutung, die andere ist der Vergleich. Wie was? „Wir“, sagt Er, „lassen es nicht, eine Mücke oder einen Vergleich anzuführen, also ein Beispiel anzuführen“, sagt Er. Na, was bedeutet das? Er hat den Koran mit solchen Worten schreiben lassen und herabgesandt, dass — wessen Verstand arbeitet am wenigsten? Sagen wir, der Hirte auf dem Feld. Der sonst nichts gesehen hat.

Er hat ihn so gesandt, dass auch er ihn versteht. Und Er hat ihn so gesandt, dass auch der klügste Mensch ihn versteht. Seine Verse. Das heißt: Wir lassen nicht davon ab, Vergleiche anzuführen. Dem Gelehrten gibt Er einen Vergleich, ein Beispiel. Auch dem Unwissenden gibt Er ein Beispiel. Niemand wird sagen können: „Von diesem Buch, das Du mir gesandt hast, habe ich nichts verstanden.“ Nein. (?) Ja. Wir sind bei Vers 68 der Sure Al-Qasas angekommen; ich habe mein Telefon nicht mitgebracht; (?), wie spät ist es, sag mal — 12 Minuten, 12 Minuten; gib mir mein Telefon von dort — Vers 68, ich lese die falsch übersetzte Fassung.

„Dein Herr erschafft, was Er will, und wählt aus.

Sie haben kein Recht zu wählen.

Allah ist erhaben über das, was sie Ihm beigesellen, und hoch ist Seine Herrlichkeit.“

Er hat den Vers halb gerade, halb krumm übersetzt, schau. Halb gerade, halb krumm, und er hat eine Suppe daraus gemacht. Schau, was er sagt; obwohl er den Vers übersetzt hat, sage ich euch zuerst, warum er falsch übersetzt wurde. Ich erkläre den Vers von seinem Fehler aus. „Dein Herr erschafft, was Er will.“ Er erschafft, was Er möchte. Erschaffen fällt Ihm nicht schwer. Aber Er wird nicht noch einmal erschaffen. Schau. Er wird auf keine Weise noch einmal erschaffen. Würde Er etwas außerhalb dieser Geschöpfe erschaffen, würde das Allah Eigenschaften zuschreiben. Und hätte Er etwas unvollständig gemacht und es käme so heraus, würde es Allah wieder Eigenschaften zuschreiben.

Gibt es Verse dazu? Der Vers ist eindeutig. „Bei Uns ist ein Buch, bewahrt in der Wohlverwahrten Tafel.“ „Danach füge Ich ihm weder etwas hinzu noch nehme Ich etwas weg“, sagt Er. „Was Wir am Anfang gesagt haben, das gilt auch am Ende.“ Die Verse sind eindeutig. Demnach hat Allah erschaffen, was Er wollte, schau. Wird Er also nie erschaffen? Doch, Er wird erschaffen. Wo? Im Paradies. „Bist du voll, o Paradies?“

„Gibt es noch mehr?“, wird es sagen. „Gibt es noch mehr?“ Dort wird Er neue Wesen erschaffen. Und zur Hölle: „Bist du voll, o Hölle?“ „Gibt es noch mehr?“, wird sie sagen. Er wird sie mit dem Fuß Seiner Macht füllen. Was bedeutet das? Dort wird Er keine Wesen mehr erschaffen. Ja, so viel haben wir jetzt gelernt. „Dein Herr erschafft, was Er will, und wählt aus“, heißt es nun. Allah wählt niemanden aus; das würde Allahs Eigenschaft der Gerechtigkeit beeinträchtigen. Ich habe Bayram gern, aber Haluk ist ein Mensch über ihm; ich sage nicht: „Bayram, komm du und leite das“, ich sage es dem Menschen über ihm.

Denn er wird diese Orte leiten. Also kennt Allah aufgrund des Bundes den Menschen, dessen Glaube stark ist, und setzt ihn an ihre Spitze. Schau dann, was es weiter heißt. „Sie haben kein Recht zu wählen.“ Natürlich nicht. Was willst du von (?) wissen. Als das Volk Israel unter anderen Menschen gefangen war, sagen sie zu Mose: „Schick uns einen Befehlshaber, der uns von hier rettet.“ Allah, der Erhabene, schickt Saul. Saul. Saul. Als er Befehlshaber wird, weißt du, was das Volk Israel sagt? „Während wir so viele wohlhabende Leute haben, fällt es auf ihn?“ Man misst den Menschen immer noch am Geld.

Immer noch den Menschen — Allah, Allah — immer noch am Geld messen sie den Menschen. Und was sagt Mose zu ihnen? „Er ist stärker als ihr“, sagt er. Allah schickt ihnen als den, der die Fähigkeit hat, sie dort herauszuholen, Saul — also David —, und mit ihm werden sie, obwohl sie wenige sind, am Bach auch geprüft; ich sage nicht mehr viel; er tötet Goliath und rettet sie von dort. Nun ist niemand in der Lage, sich gegen das aufzulehnen, was Allah, der Erhabene, über uns bringt, und niemand hat das Recht zu wählen, denn Allah — eleysallâhu bi ahkemi'l-hâkimîn — ist der Richter der Richter; (?) ein Wort über Sein Wort, über das Wort, das Er gesprochen hat, denn Er ist der Inhaber der Gerechtigkeit. Ja, nun so viel (?) (?), also dies: Allah ist erhaben über das, was sie Ihm beigesellen, und Seine Herrlichkeit ist (?), von Partnern — von allen ist Er frei; der Herr der Welten ist ein einziger Gott.

„Die Gelehrten“, heißt es, „und die Engel bezeugen, dass es keinen Gott gibt außer Allah“; ich sage, von denen, die bezeugen: Es gibt keinen Gott außer Ihm, denn im Reich von Lahut hat Er uns erschaffen; „Ich bin euer Herr vor euch“, sagte Er; wir teilten uns in drei Gruppen. In Sure Al-Waqi'a, alle (?) wir wollten voneinander abstammen; von wem? Von Adam. Drei Gruppen: „O Leute der Rechten, frohe Botschaft euch“, und wehe euch, Leute der Linken; diese dritte Gruppe nennen sie die Gruppe der Vorausgehenden. Heilige, Propheten, Märtyrer, (?) Gruppe. Alle drei Gruppen sind dort. Da erschuf Allah die Geister in einer dämmrigen Dunkelheit.

Er streute etwas von Seinem Licht über sie. Wer von diesem Licht empfing, fand seinen Weg. Wer von diesem Licht nicht empfangen konnte, verlor seinen Weg, ging in die Irre. Beim Diyanet wurde es Fatih Bey so schön gesagt. „Wissen Sie, (?)“, sagte ich. „Sie haben einen Ball geworfen“, sagte ich. „Wem unter den Menschen es gesagt wurde, der hat die Wahrheit gefunden“, sagte ich. Dabei ist es eine dämmrige Dunkelheit. Du siehst den Vordersten, du siehst den Frühesten. Drei Gruppen stehen vor Ihm. Als Er sagte: „Ich bin euer Herr“, bedeutet, dass Allah, der Erhabene, in dieser dämmrigen Dunkelheit etwas von Seinem Licht streute, Sein Sagen: „Ich bin euer Herr.“ Wer von diesem Licht empfing, fand seinen Weg.

Wer Ja sagte, fand seinen Weg.

Kennt ihr die Bedeutungen davon? Du bist, als hättest du es nicht gesehen.

Was sie von diesem und jenem gehört haben, sagen sie wie Papageien auswendig auf.

Lass mich die falsche lesen und die richtige lesen. „Dein Herr erschafft, was Er will, und wählt aus. Sie haben kein Recht zu wählen. Allah ist erhaben über das, was sie Ihm beigesellen, und hoch ist Seine Herrlichkeit.“ Dein Herr erschafft, was Er will, und übt „ihtiyar“. Was bedeutet das? Er hat erschaffen, was Er erschaffen hat; von nun an gibt es kein Erschaffen mehr. Das ist die Bedeutung von „ihtiyar“.

Frei von mangelhaften Eigenschaften vollzieht Er Sein Urteil mit Gerechtigkeit. Mit Gerechtigkeit. Für sie gibt es keine Wahl, also kein Urteilen im Jenseits. Dort in Sure Az-Zumar, du weißt ja, „alle Fürsprache gehört Allah“, ja. Niemand hat die Befugnis zu urteilen. Denn alles Urteil gehört eleysallâhu bi ahkemi'l-hâkimîn.

Allah ist erhaben über das, was sie Ihm beigesellen, und hoch ist Seine Herrlichkeit. Sie beten (?) an, diese Leute. Ja.

In diesem Vers ist die falsch übersetzte Stelle, (?), das Wort „wählt aus“. Richtig ist „ihtiyar eder“: Frei von mangelhaften Eigenschaften vollzieht Er Sein Urteil mit Gerechtigkeit. Auswählen bedeutet, dass ein Mensch jemanden, den er liebt oder kennt, rettet oder erhöht. Und nun sagen wir, Ahmet ist der Sohn meines Onkels mütterlicherseits oder Mehmet der Sohn meiner Tante mütterlicherseits. Nun bin ich sein Verwandter. Warum gibt man es dem anderen, während er da ist? Ich gebe es ihm. Damit tue ich so vielen Menschen Unrecht. Denn er hat diese Fähigkeit nicht. Er gibt es dem Menschen, der die Fähigkeit hat, dieses (?) zu leiten.

Sonst wählt Allah nicht aus. Er kennt auch die Glaubensstufe eines jeden aus dem Bund. Welche höher ist, das weiß Er. Und den Menschen, der besser leiten kann, zieht Er selbst heran. Ja.

Doch wenn man mit Gerechtigkeit handelt, werden die für diese Aufgabe Würdigen gebracht. Also wirft die Aussage „Allah hat diesen ausgewählt“ sowohl einen Stein auf die Eigenschaft der Gerechtigkeit unseres Herrn, als auch führt sie dazu, dass durch Unterscheidung zwischen Seinen Dienern dem, der ein Recht hat, sein Recht nicht gegeben wird. Zudem ist der Vers unvollständig übersetzt worden. Daher ist die richtige Übersetzung des Verses „ihtiyar eder“: Frei von mangelhaften Eigenschaften vollzieht Er Sein Urteil mit Gerechtigkeit. Jetzt kommt mir so etwas in den Sinn.

Der Zusammenbruch eines Staates beruht auf drei Elementen. Drei Elemente. Das ist auch ungefähr dasselbe. Ein Staat wird (?). (?). Erstens: Unfähige Menschen werden an die Spitze des Staates gesetzt. Unfähige Menschen.

Heute ist klar, wer unfähig ist. Zweitens: Bestechung dringt in die Staatsämter ein.

Geschäfte werden mit Bestechung gemacht. Drittens: Die Unmoral erreicht ihren Höhepunkt. Wenn die drei Elemente zusammenkommen, bricht er zusammen wie das Byzantinische Reich. Ja.

Wir sind bei Vers 82 der Sure Al-Qasas stehen geblieben. Schreib es auf.

Seite 287. Seite 287. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut.

Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin Ya Rabbi.